Sobre el tawhid: La unidad.

Ali bin Uthman al-Hujwiri.

Allah ha dicho “Tu Señor es Uno” (16;23) y de nuevo “Dí:’Dios es Uno’” (112;1). Y el Apóstol,e, “Hace mucho tiempo había un hombre que nunca había hecho nada bueno excepto decir que Allah es Uno. Cuando iba a morir le dijo a su gente: ‘Después de morir quemadme y reunid mis cenizas y arrojad la mitad de ellas al viento y la otra al mar, para que no quede rastro de mí’. Tan pronto como murió se realizó esta petición, y Allah hizo que el viento y las aguas guardasen sus cenizas hasta el día de la resurrección; y cuando Él resucite este hombre de entre los muertos, le preguntará porqué hizo esto, a lo que contestará: ‘O Señor, por vergüenza ante Ti, porque yo era una pecador’, y Allah le perdonará.

La unificación real (tawhid) consiste es estar seguros de la unidad de una cosa y tener perfecto conocimiento de su unidad. Así como Allah es Uno, sin nadie que comparta Su Esencia ni Atributos, sin ningún sustituto, sin compañero en Sus Acciones, y hasta donde pueden los Unitarios (muwahhidan) conocerLo, su conocimiento de esta unidad se llama unicidad.

La Unicidad es de tres tipos:

1. La Unicidad de Allah sobre Allah, o sea, Su Conocimiento de Su Unidad;
2. La Unicidad de Allah sobre Sus criaturas, o sea, Su decreto de que los hombres pronuncien el que Él es Uno, y la creación de la unicidad en su corazón;
3. La Unicidad del Hombre sobre Allah, o sea, el conocimiento humano de la Unicidad de Allah.

Así pues, cuando el hombre conoce a Allah puede declarar Su Unidad y pronunciar que Él es Uno, incapaz de unión y separación, no admite la dualidad; que Su Unidad no es numérica, por lo que no pueden ser dos por la oposición con otro número; que Él no es finito como para tener seis direcciones; que Él no tiene espacio, y que no está en el espacio, ni se ve restringido por las propiedades del espacio; Él no es un accidente, como lo es la sustancia, ni tiene sustancia, pues esta no puede existir sin otra como ella, ni tiene constitución natural, en las cuales el movimiento y el reposo tiene su origen, ni espíritu y estar restringido por este, ni un cuerpo constituido por miembros; Él no es inmanente a las cosas, porque entonces necesitaría ser homogéneo con ellas; Él no esta unido a nada, porque entonces esto sería parte de Él; Él está libre de toda imperfección y por encima de todos los defectos; Él no tiene igual, porque Él y Su Criatura serían dos; Él no tiene un hijo del cual obtendría necesariamente extirpe; y Su Esencia y Atributos son inmutables; Él está dotado con los atributos de perfección que los creyentes y los Unitarios le asignan, y los cuales Él mismo a dicho que posee; y Él está exento de todos los atributos que los heréticos Le asocian arbitrariamente; y Él es el Vivo, el Consciente, el Perdonador, el Misericordioso, el Complaciente, el Poderoso, el Que todo lo Oye, el Que todo lo Ve, el que Habla, el Subsistente; y Su Conocimiento no es un estado (hal) en Él, ni Su Poder es algo adquirido en Él, ni su visión y audición están corporalizadas (mutayarrid) en Él, ni Su habla está separada de Él; y Él con Sus Atributos existe eternamente; y los objetos de conocimiento no escapan a Su conocimiento, y que estas entidades son enteramente dependientes de Su Voluntad; Él realiza aquello que Decreta, y decreta aquello que ha conocido, y ninguna criatura es consciente de esto; y que su Decreto es un hecho absoluto, y que Sus Amigos no tienen otro resguardo que la resignación; y que Él solo es el predestinador de lo Bueno y lo Malo, y el único ser que es justo destinatario de la esperanza o el miedo; y que Él crea todo lo beneficioso y lo dañino; y que solo Él juzga, y Su Juicio es enteramente sabio; y que nadie tiene la posibilidad de alcanzarLo; y que los habitantes del Paraíso lo contemplarán; y que la asimilación (tashbih) es imposible; y que los términos como ‘confrontarse’ o ‘ver cara a cara’ (muqalabat u muwayahat) no pueden ser aplicados a Su Ser; y que Sus santos disfrutarán de su contemplación (mushahadat) en este mundo.

LA VIA SUFI NAQSHBANDI

Sheikh Muhammad Hisham al-Kabbani


Traducido por Abdul Wahid Martín. Asociación Haqqani 2000 (c)

La muy distinguida orden Naqshbandi es una escuela de pensamiento y práctica que se mantuvo en la vanguardia de aquellos grupos que expandieron la verdad y lucharon contra el mal y la injusticia, especialmente en Asia Central y en la India, en el pasado, en China y la Unión Soviética en los tiempos modernos, y en Europa y América del Norte en la actualidad. Me refiero especialmente a los sheikhs Naqshbandi que tuvieron un papel político, social, educativo, y espiritual en sus comunidades, actuando conforme al Sagrado Corán y a la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.).

La muy distinguida orden Naqshbandi es la vía de los Compañeros del Profeta (s.a.w.s.) y de los que le siguen. Este camino consiste en la adoración permanente en todas las acciones, tanto internas como externas, con una perfecta y completa disciplina, conforme a la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.). Consiste en mantener el nivel de conducta más alto, en dejar absolutamente toda innovación, y toda libre interpretación, tanto de las costumbres públicas, como de los comportamientos privados. Consiste en mantenerse consciente de la Presencia de Dios, Todopoderoso y Exaltado, en la vía del auto-aniquilamiento, y de la experiencia de la Divina Presencia.

Es la Vía de la meditación completa, en el grado m s alto de la perfección. Es la vía de la santificación del ser por los medios de la lucha m s difícil, la lucha contra el 'yo'.

Su comienzo está donde otras ordenes acaban, en la atracción completa al Amor Divino, el que le fue garantizado al primer amigo del Profeta(s.a.w.s.), Abu Bakr as-Siddiq (que Dios esté‚ satisfecho con él).
LOS PRIMEROS HEREDEROS ESPIRITUALES DEL PROFETA (s.a.w.s.)



Históricamente hablando, la vía Naqshbandi puede ser trazada directamente desde el primero de los rectos y guiados califas, Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.), que sucedió al Profeta (s.a.w.s.) en su conocimiento y en su papel de guía de la comunidad Musulmana, e indirectamente desde el cuarto califa, Ali ibn Abi-Talib (a.s.). el Imam Ahmad relata en su Musnad la siguiente Tradición, con una fiable y auténtica cadena de transmisión, "Abu Bakr no os sobrepasa en virtud por los muchos ayunos u oraciones sino en virtud de un secreto que echó raíces en su corazón. El Profeta (s.a.w.s.) hizo alusión a este secreto cuando dijo, en las siguientes Tradiciones mencionadas respectivamente por Suyuti, "Todo lo que Dios derramó en mi pecho, yo lo derramé‚ en el pecho de Abu Bakr as-Siddiq", y por Bujari,"Dios ha xpandido mi pecho para recibir Aquello; lo mismo que El ha expandido el pecho de Abu Bakr y de Umar para que Lo recibieran. "Y este conocimiento es aludido otra vez en la siguiente Tradición auténtica relatada por Tirmidhi, "Yo soy la Ciudad del Conocimiento y Ali es la Puerta".

Este conocimiento es el conocimiento del cielo, poseído solo por los profetas y sus herederos, los santos. Estos últimos son definidos así por Ali ibn Abi-Talib (a.s.).

"En número son los más escasos, pero son los de rango más elevado a los ojos de Dios. Por medio de ellos es que Dios protege su creación. Son Su prueba en la tierra, hasta que el legado sea devuelto, y esto est establecido firmemente en sus corazones. A través suyo, el conocimiento entra en la realidad de las cosas al asalto, de forma que para ellos es fácil, lo que, para aquellos dados a las comodidades ser muy difícil, y encuentran intimidad donde los ignorantes encuentran desolación. Se acompañan en el mundo con cuerpos, cuyos espíritus fueron prendidos por la más alta de las miradas. Son los vicerregentes de Dios, el Exaltado, en Su tierra. ¡Cómo los añora uno, como se añora el verlos!"

Dios ha dicho en el Sagrado Corán refiriendose a Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.): "Y estando ambos en la cueva, le dijo a su amigo (Abu Bakr), "No temas, pues Dios está con nosotros' ". (9'40). De Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.) el Profeta (s.a.w.s.) dijo, "Si hubiera escogido para mi un amigo muy querido, hubiera escogido a Abu Bakr como mi amigo querido; pero él es mi hermano y mi compañero".

La escuela Naqshbandi se distingue de otras ordenes sufíes por la virtud de tener sus fundamentos y principios en las enseñanzas y en el ejemplo de seis estrellas brillantes en el firmamento del Profeta (s.a.w.s.). Estas grandes figuras fueron: Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.), Salman al-Farsi (r.a.a.), Jafar as-Sadiq (a.s.), Bayazid Tayfur al-Bistami, Abdul Khaliq al-Ghujdawani y Muhammad Bahauddin Uwaysi al-Bujari, conocido como Shah Naqshband, de cuyo nombre la orden toma su título.

Bajo la palabra naqshbandi, residen dos ideas: 'naqsh", que significa grabar, y sugiere el grabado del nombre de Dios en el corazón, y 'band", que significa lazo, e indica el vínculo entre el individuo y su creador. Esto significa que el seguidor Naqshbandi debe de realizar sus oraciones y obligaciones de acuerdo al Sagrado Corán y. a la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.) y conservar la Presencia y el Amor de Dios en su corazón a través de una experiencia personal de la conexión entre él y su Señor.

Además de Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.), ¿quienes son estas estrellas del firmamento del Profeta (s.a.w.s.)? Uno de ellos era Salman al-Farsi (r.a.a.). Su origen está en Isfahan, Persia, y fue uno de los que advirtió a los Musulmanes para que hicieran la trinchera en la batalla de Ahzab. Después que los Musulmanes tomaran al-Madian, capital de Persia, fu‚ nombrado gobernador de la ciudad y permaneció en ella hasta su muerte.

Otra estrella fue Jafar as-Sadiq (a.s.). Un descendiente del Profeta (s.a.w.s.) por parte de su padre y de Abu Bakr (r.a.a.) por parte de su madre, el cual rechazó toda posición de honor en favor del retiro, del aprendizaje y de la práctica espiritual. Fue llamado "el heredero de la estación profética" y " el heredero de la estación verdadera". El registro más antiguo que se tiene del término "Sufi" viene referido a su discípulo Jabir ibn Hayyan, hacia la mitad del segundo siglo D.H (Después de la Hégira) Era un maestro en la exégesis, un sabio en Tradiciones, y uno de los grandes sabios cualificados para decidir cuestiones legales en Medinah. Su comentario del Corán se conserva parcialmente en el Haqa'iq at-tafsir de Sulami. Layth ibn Saad, uno de los transmisores más fiables de Tradiciones, fue testigo de los poderes milagrosos de Jafar (a.s-), así como de su capacidad o don para que Dios le concediera al momento cualquier cosa que pedía. Otra estrella era Bayazid Tayfur al-Bistami, cuyo abuelo era un Zoroastriano. Bayazid hizo un detallado estudio de los estatutos de la ley islámica y practicó el auto-aniquilamiento. Fue toda su vida un asiduo practicante de las obligaciones religiosas.

Animó a sus discípulos a poner en manos de Dios sus esfuerzos, y los alentó a que aceptaran una doctrina pura y sincera del conocimiento de la Unicidad de Dios.

Esta doctrina, decía, le impone cinco obligaciones al que quiere ser sincero:

* mantener sus obligaciones conforme al Coran y a la Sunnah,
* decir siempre la verdad,
* mantener el corazón limpio de odio,

* evitar la comida prohibida y

* rehuir las innovaciones.

Bayazid dijo que la meta última de los Sufís era conocer a Dios en este mundo, alcanzar su Divina Presencia, y verLo en la vida futura A ese efecto añadió, "Hay unos siervos especiales de Dios, a los que, si Dios los velara de Su visión en el paraiso, Le implorarían que los sacara de allí, lo mismo que los habitantes del fuego Le imploran para que los saque del infierno"

Otra estrella en el firmamento del Profeta (s.a.w.s), fue Abdul Jalik al-Gujdawani, nacido en el pueblo de Ghujdawan, cerca de Bujara en el actual Uzbekistan Allí se crió y allí fue enterrado Estudió el Corán y las ciencias islámicas y el conocimiento externo tanto como el interno, hasta que alcanzó la estación de la pureza Luego viajó a Damasco donde fundó una escuela en la que se graduaron muchos estudiantes que más tarde fueron maestros en Jurisprudencia y Tradiciones, así como en espiritualidad, tanto en las regiones de Asia Central como en el Oriente Medio. Abdul Jalik continuó el trabajo de sus predecesores formulando el dhikr (recuerdo de Dios) transmitido por el Profeta (s.a.w.s), de acuerdo a la Sunnah y en sus cartas estableció el código de conducta que los estudiantes Naqshbandi deberían de seguir

EL IMAM DE LA VIA NAQSHBANDI: SHAH BAHAUDDIN NAQSHBAND

En esta constelación llegamos finalmente a Muhammad Bahauddin Uwaysi al-Bujari, conocido como Shah Naqshband, el Imam de la vía Naqshbandi. Nació en el año 717 DH/1317 DC en el pueblo de Qasr al-Arifan, cerca de Bujara. Después de alcanzar la maestría en la ciencia de la Ley Divina a la temprana edad de dieciocho años, cultivó la compañía de Sheikh Muhammad Baba as-Samasi, quien era una autoridad en Tradiciones en Asia Central. Tras la muerte de este último, siguió a Sheikh Amir Kulal el cual continuó y perfeccionó su entrenamiento tanto en el conocimiento exterior como en el interno.

Los estudiantes de Sheikh Amir Kulal acostumbraban a recitar el dhikr en alta voz cuando se sentaban juntos en grupo, y el dhikr silencioso cuando lo hacían en solitario. Aunque Shah Naqshband nunca criticó ni objeto nada hacia el dhikr. en voz alta, él prefería el dhikr silencioso. Respecto a esto dice, "Hay dos métodos de dhikr. Uno es en silencio y otro en alta voz. Yo prefiero el silencioso porque es más fuerte y por lo tanto más preferible. Así el dhikr silencioso se convirtió en el rasgo característico de la Naqshbandi entre las ordenes sufís.



Shah Naqshband realizó la peregrinación ritual tres veces, después de lo cual residió en Merv y en Bujara. Hacia el final de su vida volvió a establecerse en su ciudad natal de Qasr al-Arifan. Sus enseñanzas se nombraban por doquier y su nombre estaba en todas las lenguas. Desde muy lejos venían a visitarlo y a buscar sus consejos. Recibían enseñanza en su escuela y en la mezquita, un gran complejo que podía acomodar al mismo tiempo a m s de cinco mil personas. Esta escuela es el centro más grande de enseñanza en el Asia Central, y aún existe en nuestros días.

Recientemente ha sido restaurado y reabierto tras sobrevivir setenta años al régimen comunista.

La enseñanza de Sha Naqshband transformaba los corazones de sus seguidores de la oscuridad a la luz. Continuó enseñando a sus discípulos el conocimiento de la Unicidad de Dios, en el que sus predecesores se habían especializado, enfatizando la realización del estado de excelencia en sus seguidores de acuerdo a la Tradición del Profeta (s.a.w.s.), " La excelencia consiste en adorar a Dios como si Lo vieras". Cuando Shah Naqshband murió, fue enterrado en su jardín como él había pedido. Los sucesivos reyes de Bujara se hicieron cargo de la escuela y la mezquita, ampliándolas e incrementando su dote religiosa.

Los sheikhs posteriores de la Vía Naqshbandi escribieron numerosas biografíaas de Shah Naqshband. Entre ellos destacan Masud al-Bujari y Sharif al-Jarjani, quienes compusieron el Awrad Bahauddin, que lo describe a él, su vida y sus trabajos, incluyendo sus decisiones legales. Sheik Muhammad Parsa, que murió en Medina en el 822 DH/1419 DC, escribió la Risala qudsiyya en la que habla de la vida de Shah Naqshband, de sus virtudes y sus enseñanzas.

El legado literario de Shah Naqshband incluye muchos libros. Entre ellos están: Awrad an-Naqshbandiyyah, Tanbih al-ghaflin, Maslak ul-anwar, y Hadiyyatu as-salikin wa tuhfat at-talibin. Dejó muchas y muy nobles expresiones de alabanza al Profeta (s.a.w.s.) y dio muchas reglas legales. Una de sus opiniones era que todos los actos y tipos de adoración, ya fueran obligatorios o voluntarios, le eran permitidos al aspirante para alcanzar la Realidad. La oración, el ayuno, la ayuda a los necesitados, el esfuerzo y el auto aniquilamiento, eran enfatizados como medios para alcanzar a Dios Todopoderoso.

Shah Naqshband construyó su escuela en la renovación de las enseñanzas del Islam. Insistió en la necesidad de conservar el Corán y las enseñanzas de la Sunnah. Cuando le preguntaban, "¿Qué se le pide al que quiera seguir este camino? ", él decía, "seguir la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.)", y continuaba diciendo: " Nuestra vía es rara. Mantiene el lazo inquebrantable. No se le pide a sus seguidores más que se sujeten a la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.), y a seguir la vía de los Compañeros del Profeta pura (s.a.w.s.) y sus esfuerzos por Dios".

"Qué es lo que el Profeta -saws- nos enseñó sobre la convivencia con los ŷinn"

Maulana Šaij Hišam Kabbani, miércoles 20 de agosto de 2008, Kuala Lumpur, Malasia

[Enlace con el vídeo en SufiLive: http://www.sufilive.com/What_Prophet_saw_taught_us_on_how_to_live_with_Jinn-1215.html]
[Transcripción en inglés, del 9-sept en http://groups.google.com/group/naqshbandi?hl=es]

El mayor arma contra ellos es el agua y la mayoría de las personas usa el agua. La mayoría de la gente en nuestros días.

Bismillah ir-Raḥmân ir-Raḥîm

Esta es la razón por la que Bismillah ir-Raḥman ir-Raḥim nos deja a solas.

La cosa que más les perjudica es el agua. Y todos nosotros hoy en día no utilizamos el agua del mismo modo que la usamos de noche, dado que durante el día, ya sea la esposa está trabajando o el marido está trabajando.

Por lo tanto, el agua no se maneja durante el día.

Durante la noche es el momento de viva de los genios y esa es la razón por la que a los awliyaullah no les gusta que la gente salga de casa, después de Iša (la oración de la noche). Entre las horas del Iša y del Faŷr (amanecer) es el tiempo de vida de los genios que se activa en ese momento. Esa es la razón por la cual sahaar al-layaali hacer vida de noche, hacer sus noche como el día, a la gente hoy no le gusta vivir excepto en ese momento.

No les gusta ver la televisión, salvo de noche, no les gusta hacer dhikr excepto de noche, se olvidan del dhikr durante el día y en cuanto cae la noche entonces es la hora de sentarse y ver la televisión y de hacer dhikr. Entonces, ¿qué es es dhikr? Está bien, por lo menos están haciendo dhikr. Pero no el verdadero dhikr.

Así pues, la cosa que más les daña es el agua. Y no sólo agua, a los genios
les gusta vivir en lugares que no están limpios, en el cuarto de baño se debe decir como el Profeta -saws- nos enseñó: A'ûḏu billah min al-jubzi wal-jabaa'iz.

Así que cuando un niño se va a orinar al cuarto de baño inmediatamente ellos han tomado posesión de él. ¿Por qué?, porque por error un genio se cruzó cuando estaba orinando y lo roció, y eso lo mató instantáneamente.

Lo rocía y el genio muere de inmediato. Y entonces la familia del genio que es como un grupo no dejarán a esa persona tranquila, todos vendrán como una piña para atacar a esa persona.

Por lo tanto, todos nosotros debemos dar gracias a Allah día y noche de que no hayamos sido atacados por los genios. Muchas personas vienen a verme a mí o a mi hermano o a Grandshaykh y Mawlana Shaykh que de verdad han sido atacados.

Te caes al suelo y habla a través tuyo, en diferentes idiomas. Ya no eres tú mismo más. Tus ojos se agrandan, tus orejas crecen, tu boca se abre y gritas, con voz de hombre, o de mujer como si fuera un hombre. Y luego llenan todos los espacios de horror (es decir, que llenan todos los lugares con cosas horribles). Así que llenan todos los espacios de horror y llegas a sentir miedo, a asustarte, con todo lo que os pueda asustar. Cualquier cosa que te haga sentir miedo lo echarán allí.

Y si miras a esa persona en concreto, podría ser que el conjunto de la familia no fue atacado, sólo atacó a una persona o dos, [pero] después toda la familia está preocupada. Se convierten en afectados, no pueden dormir.

Después de volver de Chipre, una familia vino a verme. No sabía cuál era el problema. Vinieron a verme, y trajeron a alguien así. Por lo general, no suelo hacer eso nunca. Después de aquel día. Una vez que estaba en Canadá y me trajeron un caso, después de aquello he concluido que no voy hacerlo más. Debido a sus ataques.

Trajeron a un chico con un aspecto muy extraño. Sus ojos parecían como ojos de gato. Cuando los genios llegan vuelven los ojos como si fueran de gato. Vuelven el iris recto, no redondo. No todo el mundo puede ver eso. Así que dijeron, "Nuestro hijo está mentalmente enfermo, tiene un problema - lo diagnosticaron como bipolar."

¿Qué es bipolar? ¡Está poseído! Ellos no entienden. Dicen que la persona es bipolar, porque él escucha voces que le llegan. [Bromeando] Este médico aquí aprueba esa teoría. Él no lo entiende. Sin embargo, este otro médico sí que entiende. Lo llaman bipolar con dos personalidades, no es doble personalidad. ¿Que cómo se llama? "Split personality" (Doble personalidad). Eso no es doble personalidad, es lo que el Profeta (saws) dice acerca de los genios.

Hay una personalidad de genio y otra personalidad humana. Cuando la personalidad del genio quiere mostrarse a sí misma, es diferente a los humanos. Ellos comienzan enviando información diferente, "haz esto, haz aquello, ¡tírate por la ventana...!". Eso es lo que ocurrió. Dicen: "Su mente no está funcionando bien, escucha voces que le ordenan hacer eso, alucionaciones".

No se trata de eso, sino de las órdenes de los genios.

Ese chico me alcanzó tan pronto como le miré a los ojos, y era tiempo de la oración de Ŷumu'ah (viernes), y tenía que dar (el jutba del) Ŷumu'ah, y de inmediato cuando me miró y le miré, inmediatamente [cuando] volvió sus ojos lo descubrí, y absorbió toda mi energía. Era tan pesado que estaba caminando
muy lentamente, lentamente al Ŷumu'ah. No le dije nada a nadie. Entonces
fui y dí el jutba, y se puede ver en internet, es muy lento. Lo tenéis en Sufilive.com. Luego venía la oración, de Ŷumu'ah, y me decía," no puedo ser imam, no puesto estar de pie". Le pedí a uno, Sahib, que es uno de los Hafiz del Corán, "Haz de imam".

En el primer rakaat estaba rezando, pero me estaba cayendo. En el segundo rakaat estábamos aún con el primero; en el segundo me senté, hice la oración sentado. Entonces salí a la oficina, a la sala donde nos sentamos en el Masŷid.

Luego, lentamente, lentamente volvió. Porque yo no estaba listo para él --
para el genio que estaba en el interior de ese muchacho. Entonces ellos [la familia] se sentaron y fui leyendo y leyendo y leyendo, y fue mejor y mejor, mejor.
Pero en ese momento mi energía se había ido así que se dejó - tenían que irse.

Por regla general no me gusta hacerlo, porque puedo decirle [a la familia] "hagan esto, hagan aquello" [es decir, diferentes recitaciones o acciones encaminadas a hacer a lo largo del tiempo para ayudar a las personas afectadas por los genios], pero para echarles, eso es grande, es un campo de batalla.

Esa señora que me trajeron [en Montreal], era una mujer normal. Hablaba Inglés, hablaba francés, hablaba swahili. Tú estabas ahí. Ella no sé, no sé de qué país. ¿Estabas allí en ese momento? ¿No viniste conmigo, a Montreal? A la casa de Mohammad Mousa de Djibouti. ¿Te acuerdas?

Y ella estaba normal, entonces de repente saltó sobre mí, y como si estuviera viendo sus uñas saliendo. Nadie podía controlarla, como que diez saltaron
para reducirla y ella era más fuerte que los diez. Porque ella sabía que tengo que buscar ayuda de fuera.

¿Qué hacer primero? Para poder reducirlo, lo que está en ella, y que está hablando con fluidez el árabe. Ella no sabe árabe. Ella no sabe una palabra de árabe. Tu no has visto realmente a los genios [todavía]. Alhamdulillah "hueles su perfume", pero con la protección de Maulana no tienes que experimentarlo.

Por lo tanto, con toda su fuerza, en idioma árabe, abrió su boca y su boca era enorme, que decía en árabe, "ureed an ahraqak. Quiero quemarte." Lo sigo sintiendo aún hoy. "¡Quiero quemarte! Lee el Corán, sea lo que sea que leas. Voy a quemarte." No, ¡yo voy a quemarte! Ella me quiere quemar, yo la quiero quemar... Ella comienza a hacer Kufr (maldecir) en el Corán y en el Profeta. Ella.

Realmente por eso es por lo que no hay que tocar a alguien poseído por los genios. Solemos hacerlo muchas veces. Así fue con ese niño.

Ahora que la dama cuando comienza a hablar como que ves venir fuego de ella. Ella quiere atacarte y quemarte. Y todo con voz masculina y en perfecto árabe.

Entonces le dije aquí tienes tres opciones. Hasta el día de hoy hablan de ello en Montreal. Le dije a los genios, "O os vais pacíficamente de su boca y no hacemos nada contra vosotros. O os salís por el vientre. O os salís por el dedo gordo del pie ".

No les gusta salir por el dedo gordo del pie. Eso es una humillación. Consideran
que es una humillación. Como cuando a Iblîs se le ordenó hacer saẏda (postrarse) ante Sayyidina Adam -as-.

Existen tres tipos: genios normales, Mu'min (creyentes) y genios ifrît (rebeldes). Los genios Mu'min son fáciles de expulsar. Pero los ifrît ... ella los dañó porqe estaba utilizando agua durante la noche y lavando el suelo y las ventanas con una manguera y sin decir

"A'ûḏu billah min aš-šaytan ir-raẏîm Bismillahi 'r-Raḥmani 'r -
Raḥîm a'ûḏu billah min al jubzi wal-jabaa'iz".

Así que ella mató a uno [de su familia] y fueron a por ella y la poseyeron.

Por lo tanto, dije, "Te doy tres opciones". Ella dijo, "No, yo no elijo, Te voy a quemar...". Entonces empecé a recitar la Silsila Naqshbandi. Mientras estaba recitanto, los genios empezaron a volverse más y más salvajes, atacar, y a ser más agresivos. Y yo estaba temblando, estaba realmente agitado. Porque no era capaz de controlarlo - si él sale entrará en mí. Si no tienes suficiente poder para detenerlo. Por lo tanto, llegó a mi corazón, desde Mawlana Shayj "¡recita la Silsila rápidamente!". Y así que comencé a recitar la Silsila y tan pronto como acabé le dije "¡Tienes que salir!" y dijo, "no voy a salir y ya puedes recitar lo que quieras recitar".

Luego leí algo especial que nos dio Grandshayj y, tan pronto como
comenzé a leer estos versos y du'a, la señora se fue calmando. Así que entonces empecé la recitación para que los genios salgan por el dedo del pie. Ahí la señora abrió los ojos. Todo el mundo asustado la dejó echando a correr. Y sólo Haẏẏah Naziha estaba sentada a mi lado. Le dije que se fuera tras la pared, porque no quería que la atacase.

Así que eso es por lo que he dicho que no voy a hacerlo nunca más. Normalmente no suelo hablar sobre ello, porque sé las consecuencias.

Por lo que dar una recitación [a la familia para que lo recite sobre las personas afectadas por la enfermedad] es lo correcto.

Viven en grupos. Ahí lo dimos por concluido. Después de de eso la señora no sabía una palabra de árabe. Ella podía hablar swahili, Inglés, Francés, [no] árabe. Ella era del país, gran cantidad de genios allí.

A continuación, un montón de gente me rodeó, hablándome sin parar. Había un pakistaní allí, que les dijo, "fuera, fuera."

En cualquier caso, ellos viven en locales, como los cuarteles de la policía [como una casa cuartel]. En grupos o comunidades, campamentos, aldeas, todos en una casa juntos. Si dañas a uno por error, todos ellos vendrán, se envían señales y llegan y atacan. Por lo tanto, ese es el por qué después de Iša, se recomienda no hacer nada, siempre que quieras antes de Isha. Luego, después de Iša, pueden usarse algunas recitaciones. Si deseas lavar los platos [o hacer uso del agua].

Mawlana Grandshaykh y Mawlana Shaykh no pueden ver una luz encendida después de Iša. Levántate temprano. ¿Por qué quieres estar hasta tarde por la noche? Sólo se permite [utilizar el agua] para el wudu y cuando vas al baño
o cuando se necesita la ducha por la noche. Estas tres cosas están autorizadas para el uso del agua. No [otras cosas], porque se pueden hacer durante el día.
Aparte de que alguien se pueda ver perjudicado si por casualidad tocas a uno de ellos. También muchas personas se ven afectadas cuando están en un bosque o en una selva, especialmente los hombres, niños, y adolescentes, que orinan de pie. De ese modo pueden rociarles. Es por eso por lo que un niño o niña, si es necesario, deben sentarse, no deberían hacerlo de pie. Ahora tenemos problemas con más niños que niñas debido a eso.

Así que ahora se ve que los niños de cierta edad se convierten en bipolares, lo que llaman doble personalidad. Eso no es doble personalidad. ¿Qué hacer con ello [para solucionarlo]? ¿Darles pastillas para mantenerlos medio dormidos? No tratarlos Islámicamente. No saben. Escuchan voces. ¿Dónde está el origen de las voces? Realmente es un problema muy grande, cuando los genios toman posesión de alguien, no es nada sencillo y esa es la razón por la que nosotros le pedimos Allah (Subhana wa ta'ala) que nos proteja. Debemos saber lo que hacer para no perjudicarles. Si dañas a uno, ellos llegan a cientos. Son como tribus.

Si tienes que luchar contra uno de ellos, toda la tribu irá contra ti, estarás enfrentándote a toda su tribu. Llegan todos juntos. Por lo tanto, ¿los médicos qué dicen? Bipolar. ¿Por qué se convirtió en bipolar a la edad de 30 años de repente? ¿Por qué [de pronto] si alguien no es bipolar? Porque [dicen] hay un cierto gen que se activa cuando se es mayor.

¡Ẏinn lo han convertido en "gen"!

Ahora te chupan la sangre - te meten en el hospital, y cogen tu dinero. No, él no es bipolar, sino que está afectado por los genios. Ahora dale la medicina. Hacen de él un vegetal. Su cuerpo está durmiendo. Por lo tanto, los genios no pueden tomar el cuerpo. Cuando el cuerpo está en alerta hacen al cuerpo más fuerte. Pero cuando está dormido no pueden animarlo.

Así que el problema hoy en día es que piensan que es bipolar y, de hecho, no lo es - son genios.

Por lo tanto, los genios viajan en grupos y viven en cuarteles. No te molestan, no puedes verlos. Se puede convivir con ellos. Mientras les avises ellos no molestan. Esa es la razón por la que el Profeta (saws) nos enseñó a decir:

A'ûḏu billah min aš-šaytan ir-raẏîm Bismillahi 'r-Raḥmani 'r -
Raḥîm bismillahi allaḏî la yadurru ma` ismuhu šayun fi 'l-ard wa la fi 's-
sama wa huwa as-samî` ul-`alîm.

Y cuando llegamos a casa lo leamos, cuando salgamos de casa lo leamos.

Por la noche, antes de dormirse, recitar 3 Qul Huw Allahu Ahad, 3 Qul A'ûḏu
bi rabbil falaq, 3 Qul A'ûḏu bi rabbin-Naas, Ayat al-Kursî, una
Fatiḥah soplar sobre uno mismo, sobre los niños y sobre toda la casa entonces a
dormir.

El Islam nos ha dado la prescripción que hemos olvidado, ese es el problema. Y siempre y cuando la gente recite esos lugares son seguros, sus hogares están a salvo. En estos países, montones de genios. África y aquí (Malasia). Occidente menos. Europa menos, muchos menos. Porque les gusta más las zonas ecuatoriales, más la selva o el desierto.

[Algunos dicen que son generaciones con un abuelo común y] que se mantienen
próximos. [Esto es especialmente lo que sucede, sobre todo en Malasia] No solo, en Indonesia mucho, Tailandia mucho, les gusta los lugares ecuatoriales, Somalia está en el ecuador, y ahí están. Si observas en un globo los países por donde cruza la línea del ecuador, la mayoría de ellos viven allí.

Que Allah nos proteja. Y no queremos dañar a nadie y no queremos perjudicar a nadie, nosotros decimos siempre Fatiha, en honor de Su Profeta -saws-, en honor de Sus awliyaullah, en honor de nuestro Shayj, Sultán al-Awliya, que Allah nos mantenga protegidos en el dunya y el ájira (en este mundo y la vida postrera). Amin

El Islam tradicional frente al Islam radical en Asia central y el Cáucaso.

Sheij Hisham Kabbani

"A ellos les mandamos la escritura ciertamente, confirmando lo que vino antes y guardándola en lugar seguro. Así que juzga entre ellos por medio de lo que Dios ha revelado y no sigas sus vanos deseos, que te apartan de la verdad que has recibido. A cada uno os hemos dado una norma y una vía. Dios, si hubiera querido, habría hecho de vosotros una sola comunidad, pero quería probaros en lo que os dio. ¡Rivalizad en buenas obras! Todos volveremos a Dios. Ya os informara Él de aquello en que discrepabais. (5:48)"



"así os hemos hecho una comunidad moderada... (2:143)"



"oh gente, os hemos creado de un varón y una hembra y hemos hecho de vosotros pueblos y tribus para que os conozcáis unos a otros. Para Dios, el más noble de entre vosotros es el que más le teme. Dios es omnisciente, está bien informado" (49:13)



"Los beduinos dicen: ¡Creemos! Di: ¡No creéis! ¡Decid, más bien: hemos abrazado el Islam! La fe no ha entrado aún en vuestros corazones. Pero, si obedecen a Dios y a su Enviado, no menoscabará nada vuestras obras. Dios es Indulgente, Misericordioso" (49,14)



Del Corán y los dichos proféticos, el erudito de al-Ahzar Muhammad Abu Zahra dedujo una teoría sobre la naturaleza humana, que mantiene que es normal que la gente difiera en su entendimiento y en su pensamiento. De una persona a otra, las opiniones y pensamientos varían sobre el mismo tema. Esto es especialmente verdad en la religión. El mensaje celestial es el más sutil y es el más difícil de entender completamente en todos sus aspectos. Esta es la razón por la que nosotros creemos que, aunque alguna gente pueda estar de acuerdo en cierta religión, tienen diferentes opiniones y maneras de interpretarla.



Mientras las antiguas y solitarias razas y naciones convergen a través del proceso de globalización y avance técnico, hay más oportunidades para que surjan diferencias. Como resultado vemos el nacimiento de diferentes filosofías, sociológicas, economías, políticas y escuelas de pensamiento en la misma religión.



La principal fuente de diferencias entre la gente surge de sus deseos, y los deseos cambian de una persona a otra. Es nuestro deseo el que determina si las cosas son bellas o buenas, no nuestra visión. La forma en que vemos puede no ser buena por sí misma, pero nuestros deseos dicen que sí lo es. Nuestros prejuicios sobre ciertas cuestiones y la fortaleza de nuestra opinión sobre ellas se manifiestan a través del poder del deseo dentro de nosotros -que sentimos más y más. Nuestros deseos hacen las cosas buenas en nuestro punto de vista aunque sean malas en los de otros.

Sócrates dijo, "si la cosa sobre la que se disputa es conocida, la disputa se terminará." Si entiendes aquello sobre lo que estás disputando, puedes terminar la disputa; si la disputa no es conocida, nunca la resolverás. Por eso mientras nos neguemos a reconocer el poder de nuestros deseos internos en la formación de nuestras opiniones, nunca resolverlos nuestras disputas, ni tan siquiera en la religión.



En la política las diferencias de opinión son resultado de las luchas por el poder para expresar opiniones y juicios que son producto de deseos propios. Mientras respalden las cosas que persiguen, creen que son muy leales a sus aspiraciones y que aquello que ambicionan es la completa verdad. Así son posibles, por ejemplo, el nacionalismo o el racismo con sus motivaciones.



El objetivo de aquellos que disputan contra la autoridad -sea el sultán, Rey o el poder central- encontrarán ayudantes y grupos que los apoyarán en su forma de pensar, y juntos lucharán contra cualquiera que esté en desacuerdo con ellos. Esto es especialmente verdad hoy en día entre la gente que sigue la religión. Sobre esto hay un mensaje, dado por el profeta Muhammad, la paz sea con él, que es aplicable a los musulmanes de todos los tiempos. El Profeta, la paz sea con el, dejó una religión dinámica que construye puentes con todas las religiones y comunidades que existen cerca de él, con ellas, o sin ellas. Por esta razón el dijo: "lo que temo para mí comunidad es que un hipócrita que tenga una sabia lengua pero no conocimiento en su corazón cambie a la gente con su elocuencia y los confunda con su ignorancia.".



Una gran disputa religiosa debe entonces surgir del seno de los eruditos formados, más que de las manos de gente que son poco dotadas intelectualmente y extremos en sus opiniones. Estos radicales causan confusión dentro de la religión y llevan a los extraños a verla como una religión violenta cuando no lo es.



Al considerar el Islam tradicional frente al Islam radical -en Asia central o en cualquier lugar-vemos que la diferencia entre ellos radica, no en las creencias básicas de la religión, como son la unidad de Dios, el mensaje del Profeta, la paz sea con él, o las obligaciones (cinco oraciones, el peregrinaje, el ayuno, la caridad etc.), sino de una ideología que emana del amor al liderazgo y la mala interpretación de la gente que no entiende debidamente la religión. La discusión se mueve fundamentalmente alrededor de la política y valores que no tienen nada que ver con la esencia de la religión. Esto es por lo que el más brillante erudito de dichos proféticos, imam Bujari relata que, Zainab bint Jash dijo que el profeta, la paz sea con él, se levantó una noche con la cara enrojecida y dijo: “¡No hay más dios excepto Dios! Asiste a los árabes por el mal que se aproxima." Hace catorce siglos el profeta, la paz sea con el, advirtió de la disputa que divide a la comunidad musulmana.



Alguien puede preguntar por qué, después del Profeta, la paz sea con él, los musulmanes tienen disputas. La respuesta es simplemente que, así como el Islam creció para incluir a una mayor diversidad de gente, nuevas situaciones surgieron. Así podemos clasificar las disputas en dos grupos: el primer tipo son las disputas que no separaron a la comunidad. Por ejemplo, uno de los más importantes compañeros del Profeta, la paz sea con el, Omar ibn abdal Aziz dijo: "no me gusta ver a los compañeros del Profeta, la paz sea con él, estar de acuerdo en un mismo asunto. Me gusta ver que muestren desacuerdo," porque si muestran desacuerdo encontraran maneras de ver el problema desde diferentes puntos de vista, y de esta manera más soluciones al mismo. Estos tipos de desacuerdos nunca separaron la comunidad.



El otro tipo de disputa destruye la unidad de la comunidad. Estos enfrentamientos pueden ser vistos tanto hoy en día como en el pasado, y están basados en diferencias políticas: como tener autoridad en un país; quien mandará y quiénes serán mandados. Las diferencias políticas fueron el origen de la división entre los Omeyas y los Abasís, los Fatimis y los Selyúcidas, los Mamelucos y los Otomanos. Todas estas disputas eran por la autoridad y por causas políticas, no por religión. En los asuntos políticos, se puede entender que todo el mundo que lucha por la autoridad mira la religión desde su propia perspectiva, para convencer a sus ayudantes a que lo apoyen aunque esté equivocado. Sus ayudantes lo seguirán ciegamente y lo apoyarán hasta el final -yendo tan lejos como para cometer actos de violencia, como ha pasado muchas veces en el pasado y recientemente. Esto es especialmente verdad en el siglo XVIII cuando el movimiento Wahhabi inspiró la más grande división entre los musulmanes en la era actual. Regresaremos a esto más tarde.



En este punto debemos hacer notar que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: “Un buen creyente debe escuchar y obedecer mientras no sea ordenado a cometer un pecado”. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, también enseño que no debe haber oposición a un gobernante que no prohíba rezar. De esta manera los musulmanes tradicionales entienden que no hay derecho para crear confusión, romper la paz de un país, o preocupar al pacífico gobierno de una nación, ni tratar de eliminar su autoridad por la fuerza mientras les den la libertad para llevar a cabo sus obligaciones religiosas. Bajo estas condiciones, no hay derecho para no seguir una forma democrática tal y como era entendida en los tiempos del Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él.

En su tiempo la democracia consistía en una shura. Con la shura, la gente se sentaba junta, se consultaban unos a otros y elegían una persona para que los representase. Desde el comienzo el Islam a mantenido una democracia mediante la shura. La mayor evidencia de la democracia en el Islam es lo que pasó cuando el Profeta, la paz y las bendiciones sea con él, partió al otro mundo sin dejar a nadie asignado para sucederle. Los sultanes y los reyes disponen a sus hijos como sucesores, pero el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, no dejo señalado a nadie y dejó que los musulmanes lo decidiesen.

Había tres opiniones diferentes sobre quien debería suceder al Profeta, la paz y las bendiciones sean con él: la primera la de los Ansar, los ayudantes del Profeta en Medina. Decían que el Califa debía ser de entre ellos porque ellos fueron los que lo ayudaron cuando emigró. Otro grupo, dirigido por Abu Bakr y Umar creían que los inmigrantes que vinieron con el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, a Medina deberían dirigir porque fueron los primeros en entrar al Islam. El tercero llamaba a Ali para dirigirlos porque el era de la familia del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. El desacuerdo no duró mucho, y mediante la shura, los tres grupos llegaron a un consenso que decidió que como a Abu Bakr le fue ordenado dirigir la oración cuando el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, estaba enfermo, el debería tomar la guía. La mayoría votó por él para que fuese el califa y así, en esta elección, el precedente en el Islam para transiciones pacíficas fue establecido.




El movimiento Wahhabi

Lentamente, tal y como los hechos políticos han ido surgiendo, hemos visto como grupos radicales se han establecido en el poder, el mayor de los cuales han sido el movimiento Wahhabi/Salafi. El movimiento Wahhabi fue creado por Muhammad ibn Abdel-Wahhab (d. 1787). Estudió ampliamente todos los libros de su tiempo y se convirtió en uno de los más dogmáticos conocedores de la religión. De acuerdo con Abu Zahra de la Universidad de al-Ahzar (de la página 208 de su Historia de las Escuelas del Pensamiento Islámico), Abdel-Wahhab era mucho más extremo en su opiniones que ningún otro erudito islámico antes de él y sus seguidores han llegado hasta extremos más lejanos. Ellos han llegado más allá de considerar la religión como jurisprudencia, los hadices del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y las obligaciones, y han interpretado todo como prohibido. Si algo no se adapta a ellos, por ejemplo fumar, lo consideran prohibido. Y cualquiera que fume lo consideran fuera del Islam. Van tan lejos como decir que cualquiera que fume es un infiel, lo cual es una grave acusación en el Islam. Cuando no conocían nada sobre el café también lo consideraron prohibido. También consideraron la tierra como plana y lucharon contra todos aquellos que dijeron que era esférica – hasta los 70 incluso el erudito Wahhabi/Salafi Bin Baz insistía en que era plana.



El movimiento Wahhabi no a considerado nunca suficiente el extender la religión por la palabra o el papel, y ha empuñado la espada para luchar contra todo aquel que se haya distanciado de su ideología. En su opinión están luchando contra las innovaciones. Confundieron el verso del Corán que dice: “Sois la mejor comunidad de la humanidad. Buscáis el bien y prevenís el mal” como si significase que es su tarea es asesinar aquellos que difieren de su opinión.

Su ideología fue el camino de la violencia especialmente como resultado de su unión Muhammad bin Saud ( un pariente de Muhammad ibn Abd al-Wahab), que acepto su escuela y reforzó esta con el poder de la espada. Después de él los Wahhabis empezaron a luchar contra todo aquél que se cruzó en su camino. De repente, así como el movimiento llegaba a diferentes ciudades y pueblos, destruían los libros, mezquitas y reliquias musulmanas y forzaban a todos a seguirles. Prohibieron las fotografías. Incluso llegaron a decidir que para cualquier musulmán decir “Maestro” al Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, era una innovación castigada a no ser que se retractase de ello. Dr. Abu Zahra continua diciendo que los Wahhabi fuerzan las opiniones de la gente incluso hoy en día, considerando que todos aquellos que no siguen su ideología están equivocados. Como el Dr. Abu Zahra también menciona en otros lugares hay más de 150 escuelas de pensamiento en el Islam.



El Islam Tradicional



El Islam tradicional ve la religión como un pacto entre el hombre y Dios guardando el camino de la moderación y la tolerancia. De acuerdo con esta creencia, no puede haber coacción ni se puede usar la fuerza en la religión. Desde el tiempo del Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, la paz y la tolerancia eran practicadas entre los diferentes grupos religiosos, y el respeto era garantizado a aquellos de diferente creencia. Contrariamente a esto, la ideología de los Wahhabis y aquellos que siguen su ejemplo, los Salafis, está construida sobre el concepto de imposición política de las creencias religiosas, no permitiendo diferencias de fe cualesquiera que sea. En la creencia Wahhabi, la fe no es una opción; es un mandato forzado. Muchos de los actuales movimientos Salafi/wahhabi de hoy en día imponen la religión mediante la violencia y se oponen a los gobernantes de sus países como se puede ver en el Medio Oriente.



Mientras las revueltas dirigidas por islamistas hoy en día y los levantamientos en la actual Unión Soviética pueden aparecer como un nuevo movimiento, de hecho las raíces de los movimientos tras estas actuaciones militares se hunden en la caída del califato Islámico y la disolución del poder político del Islam.



Los Orígenes del Islam en Asia Central.

En Islam fue introducido en Asia Central y el Caucaso por los Compañeros del Profeta(s). En el 667 AD cruzaron el río Oxus hacia Bujara. En los primeros 100 años después de la muerte del Profeta (s) Bukhara, Samarcanda, Kashgar (lo que es hoy Xianjiang) y los límites del Caucaso estaban bajo el gobierno del Islam. Las tumbas de los Compañeros que llegaron a estas tierras tan distantes de Arabia son lugares de veneración para los musulmanes tradicionales, y pueden ser encontrados en Bukhara (hoy en día en Uzbekistán), en Derbent, Daghestan, en el Mar Caspio y en Khokand.

Lo que los Compañeros establecieron, un ambiente y forma de vida islámico, floreció y creció bajo la dirección de los Compañeros y sus sucesores. Así con paso del tiempo, las enseñanzas del Islam fueron propagadas por piadosos maestros del moderado y mayoritario Islam. Mientras el centro intelectual del Islam se fue trasladando hacia oriente y el norte a lo largo de los siglos, de Bagdad a Tus, a Merv y finalmente estableciéndose durante largo tiempo en Bujara, Samarcanda, y más al sur en Herat, el Islam continuo creciendo en los corazones de la gente, extendido principalmente por las enseñanzas y los esfuerzos de propagación de estos píos eruditos.



En el Caucaso, la extensión del Islam estuvo estancada en buena parte por culpa de las montañas. Al este del Caspio, sin embargo, el Islam se extendió hacia el norte mediante la conquista y colonización. Con la conquista de la Horda Dorada y su conversión al Islam en masa en manos de los maestros piadosos del Islam de Bujara, se produjo una repentina expansión de los territorios islámicos hacia el norte y el occidente. Kazajstan, Tatarstan e incluso las proximidades de Moscú cayeron bajo el dominio musulmán.

Con la conquista de estas vastas áreas de territorio bajo los gobiernos musulmanes, el trabajo real de propagación del Islam entre las gentes de un amplio espectro de creencias empezó realmente. Esta tarea cayó sobre los piadosos maestros y sus estudiantes, quienes vivieron las condiciones de vida más duras y en los lugares más difíciles para asentarse, y así dieron inspirados ejemplos a los indígenas. Con la construcción de fuertes o janiqahs en los lugares más distantes, los grandes maestros, empezando con Yusuf Hamadani y Sáad al-din Kashgari, mandaron delegaciones para mostrar la perfección en el Islam (el estado de Ihsan).

Encontraremos que algunos de estos maestros tienen sus orígenes en Asia central, Samarcanda, Bujara, Merv, Tus, Herat – todos estos eran nombres de ciudades cuya vida religiosa iba unida a la influencia de estos grandes eruditos. Sus nombres eran más conocidos que los de los reyes de las tierras donde ellos vivían, y su palabra incluso tenía más fuerza.

Esta situación duró hasta el final del siglo XVIII. Mientras el núcleo de la enseñanza islámica se desplazó de Asia Central hacia el oriente y hacia la India, y después hacia el occidente, de vuelta a Damasco y hacia el Sur hacia el Hijaz y Yemen, y el poder político se movió a Anatolia bajo los Otomanos, el corazón espiritual de Islam permaneció en mayor grado fijo, justo en el corazón de Asia central.

Cuando los tiempos medievales vinieron a ver las desbastadas tierras islámicas por los sangrientos Mogoles, en una oleada tras otra durante varios siglos, fueron los píos maestros y sus estudiantes los que procuraron la mayor parte de la supervivencia del Islam, a menudo permaneciendo intocables e inmutables mientras el terror campaba alrededor suyo. Así era hasta que por la influencia de un erudito y moderado maestro del conocimiento interno y externo, Ghazan Khan abandonó la religión primordial de las estepas y entró a formar parte de la comunidad de los creyentes, seguido como en un mismo paso por la nación entera de los Mogoles. Así que mientras Genghiz Khan asesinó “como castigo sobre los seguidores del Profeta por haber abandonado su religión” Timurlane conquistó con la bandera del Islam enarbolada en su vanguardia. De esta increíble transformación Afees escribió:

“De los venenosos vientos que soplaban en el jardín de rosas, es extraño y una maravilla que el color de la rosa y la esencia del jazmín todavía permanezcan”.

Al final del siglo XVIII, los predicadores Naqshbandis empezaron a tener éxito en penetrar en las murallas de la zona del Caucaso, un área que había permanecido impenetrable al avance de los ejércitos o la extensión del Islam. Y justo cuando la atención del Zar se dirigió a la conquista de esta área, ésta se unió al Islam; las semillas del Islam, plantadas por piadosos maestros, dieron flores repentinamente como bajo una inesperada lluvia. Simultáneamente, los designios imperiales de Rusia produjeron como resultado brutales guerras y movimientos de resistencia en los cuales los santos muyahidines jugaron un importante papel. Imam Mansur, Ghazi Muhammad, Sayyid Jamaluddin al-Ghumuqi al-Husaini, Mullah Muhammad al-Yaraghi, Imam Shamil, Ají Murad y otros, la mayoría de las escuelas Naqashbandi y Qadiri.



La derrota y el Comunismo.

Con la conquista de la mayor parte de Asia Central en los mediados del XIX, la janiqats, waqfs y madrazas pasaron a estar bajo el control del Zar. Los esfuerzos de intimidación de los gobernantes del Zar aumentaron. Aunque no acabaron en un enfrentamiento abierto, como pasó en el Caucaso, sus esfuerzos crearon un tremendo sentimiento de opresión. El Zar, descreyendo el poder mantenido por los shaikh de la tariqats, quiso embargar sus pertenencias y así como su influencia económica entre la gente.



Con la llegada del comunismo, el Islam fue proscrito, forzado a ocultarse, y, en toda Asia Central, de hecho a desaparecer. Las tradiciones solo se mantenían vivas oralmente, porque la mayoría de los libros eran inaccesibles a la mayoría de los ciudadanos comunes, especialmente con la imposición del alfabeto cirílico. Los shaikhs eran exiliados, puestos en prisión o asesinados. El ateismo comunista no tenía ninguna estima por los sahikhs, mullahs y eruditos porque rechazaban el creer en Dios. La ganancia de cualquier sociedad según Marx se mide en términos de producción, lo que en países agrícolas como Uzbekistán, Kazakastan y Tumekistan consistía en granjas y trabajadores.



La educación soviética, la eliminación de las enseñanzas religiosas y la erradicación del Islam creo una sociedad desenraizada de sus tesoros y herencia espiritual. En menos de 70 años, la mayor parte de Asia Central perdió su conexión con sus orígenes, excepto lo transmitido en la enseñanza oral.



Independencia y Revivificación.

A pesar de los esfuerzos para erradicar la religión, un interés sin precedentes sobre la tasawwuf y la practica islámica siguió a la caída de la Unión Soviética. Algunos de los anteriores estados soviéticos estaban ansiosos de satisfacer su sed de espiritualidad, dando apoyo completo a las resucitadas instituciones islámicas para reconstruir las estructuras destruidas. Uzbekistán es el más avanzado en este esfuerzo, habiendo gastado millones de dólares en la reconstrucción de mezquitas, madrazas, tekkes y maqams de santos prominentes. Al mismo tiempo, las editoriales de Tashkmes, Bujara y Samarcanda están llenas de nuevas publicaciones sobre la tariqat Naqshbandi y Yasavi, la poesía religiosa, explicaciones del Corán y hadith y escritos de algunos intelectuales islámicos modernos. Como para compensar los 70 años de desconexión, la elite musulmana y el común de las gentes están devorando información sobre las tradiciones islámicas, cuyo recuerdo a interesado a generaciones, incluso durante los más oscuros días del comunismo.



Pese a todo, la desconexión continua, porque el Islam por naturaleza no es solo literario sino que es de carácter practico por excelencia. Las escuelas de pensamiento sin auténticos maestros que transmitan sus enseñanzas son solo conchas de una realidad más profunda. Así en realidad, el resurgir del interés sobre el Islam a través de la ex Unión Soviética y el Caucaso, aunque briosa, es incompleta.

Este aspirador escolástico ha dejado un agujero en la tradición –que ha sido reemplazado con su substituto más cercano, a menudo con desastrosos resultados. Versos del Corán y hadiths arrojados por predicadores bien financiados por los Wahhabis-Salafis, explotan las añoranzas espirituales de la gente y los conducen a extender sus enseñanzas. A pesar de su exterior islámico, los principales ingredientes del Islam tradicional se han perdido: el amor, la compasión, la misericordia, tolerancia, respeto y perdón. Estas palabras son dichas en raras ocasiones, y si lo son solo para las personas del mismo credo. Todo el resto son rechazados como “infieles” para que sean ignorados, y de forma indudable, cuando los Wahhabis lleguen al poder, eliminados. El foco de interés de estos predicadores no es tanto islámico sino político. Argumentando que el Islam es una religión de acción, en la cual el estado y la religión no están separadas, ellos de hecho reducen el Islam a objetivos políticos y la búsqueda de poder y su dimensión espiritual es completamente subyugada.

La reciente historia del Islam en Tajikistan es uno de estos casos, donde están bajo tres grupos de influencia islámica: el Partido de Resistencia Islámica, el clero oficial dirigido por el Cadí de los Musulmanes Tajik, y el clero tradicionalista que no pertenecen ni al primer ni al segundo grupo; de los cuales son mayoría los Sufi “ishans”.



La Penetración Wahhabi.

Al final de los 80 y los comienzo de los 90 una riada de musulmanes radicales de las naciones del Golfo Pérsico, Afganistán, India, Pakistán y África del Norte empezaron a traspasar las fronteras de Asia Central y el Caucaso sin impedimento alguno. Con la caída del comunismo, los nuevas naciones emergentes no tenían o tenían pocos recursos para luchar contra los insurgentes. Guerrilleros, la mayoría entrenados en Afganistán, como se alega, financiados por los Wahhabis y a través de la venta del opio y narcotráfico, eran capaces de penetrar las fronteras, hacer ataques de guerrillas y rápidamente retirarse. Entrenados en la cruzada de la guerra Ruso-Afgana, estos radicales eran primero guerrilleros, con poco interés en la ideología. Sin embargo sus mandos eran de ideologías radicales: Bin Laden, Dr. Ayman al-Zawahiri, Shaykh Umar Abur Arman y otros muchos reformistas árabes, que seguían las enseñanzas de los Wahhabis/Salafis más estrictos.

Los posteriores reformadores del Islam, los salafis como Rashid Reda, Jamaluddin al-Afgani y otros pensadores modernistas pan-islámicos, y algunos radicales como Syed Qutb, Hasan al-Banna, Mawlana Mawdudi, habían bebido del fondo de la ideología Wahhabi, y de ella viene su aproximación militante. Estos grupos rechazan las nociones tradicionales religiosas y en contra se centran en la politización de la religión.

Entrenados en sus países de origen en esta militancia, y estableciendo centros base y montando organizaciones y poderes financieros, estos líderes radicales no estaban contentos con establecer mezquitas, escuelas islámicas o instituciones sociales – buscaban construir un movimiento militar. Los objetivos iniciales eran: desbancar los gobiernos de sus países de origen o adopción, reemplazándolos por uno que siga la pura “shariah”- o aquel que se adapte a su ideología.

Estas complejas operaciones de fondo aparecen como organizaciones humanitarias, pero realmente están trabajando para la extensión de la ideología Wahhabi/Salafi que han adoptado de varios movimientos radicales. La masiva infiltración del Islam político en la sociedad ávida de activismo se basa en la fundación de una estrategia organizativa fundamentada en la retórica pseudo-islámica.

Hoy en día la estrategia de los Wahabi en Asia Central tiene dos direcciones: 1. inundar el mercado religioso con enormes cantidades de literatura de los reformistas Salafis para comunicar su revolución del Islam o el Jihad contra el gobierno y dirigirse contra los estudiantes e intelectuales que tienen acceso libre a la lectura y el estudio; 2. favorecer el activismo militante, que se ocupa desde protestas y la fundación de mezquitas antigubernamentales y madrazas hasta su actual campaña de actos de terror y operaciones militares levantiscas. Estas operaciones son a menudo preparadas desde fuera de estas fronteras en áreas remotas de países vecinos, formando una trinchera “natural” para vencer a las fuerzas gubernamentales.



De acuerdo con la ideología Wahbai/Salafi, el fin justifica los medios. Así no es sorprendente encontrar “eruditos” de Islam militante que declaran permisible todo lo que el Islam prohíbe. Esto incluye:

* Declaraciones de guerra, Jihad, contra los gobiernos musulmanes y sus ciudadanos bajo el razonamiento de que cualquier añadido en la aplicación de la Shariah convierte el gobierno en Kaafir – infieles. Esto está en contra del de la mayoría del Islam tradicional Sunni que afirma que a no ser que un gobierno evite que el musulmán rece, no está permitida la revuelta.
* Matar a cualquier miembro del gobierno afirmando que éstos son infieles.
* Matar a los ciudadanos que no se revelan contra el gobierno, al considerarlos colaboradores de los infieles.
* Vender productos y materiales prohibidos en el Islam, como opio, para financiar su Jihad.
* Negociar en el tráfico de armas.
* Secuestrar y vender a personas humanas.


Un ejemplo Actual

Los chechenios son musulmanes moderados que quieren seguir la Shariah en la adoración y la familia para sí mismos, pero no ven razón para imponerla a nadie más. Cuando la primera guerra por la independencia de Chechenia tuvo lugar, no era tanto una disputa de tipo religioso como una disputa ayudada por un entusiasmo religioso.

Lo que ocurrió en la última fase de la guerra y después del tratado de paz con Rusia es lo que llevó al actual estado de desastre en Chechenia. Los extranjeros islamistas radicales se sentían atraídos a participar en la guerra de Chechenia por varias razones:

1 aprender el arte de la guerra de aquellos que lo conocen bien.

2. establecer lazos de camaradería con los líderes militares de Chechenia que no se pudiesen perder.

3. Crear un emplazamiento seguro para entrenar y reclutar

4. crear un movimiento militar independiente en el que ningún gobierno pudiese interferir

5. Desarrollar operaciones para conseguir dinero, como el secuestro y rescate, estraperlo, lavado de dinero y trafico de drogas.



El primer objetivo de los movimientos Wahhabi es crear un estado “islámico”, con la esperanza de que este llegase desde Afganistán a África del Norte, y de Turquía hasta el Yemen y Sudan.

Los objetivos descritos fueron realizados en chechenia en un corto periodo de tiempo. Usando a Shamil Basayev como su hombre fuerte, los Wahhabis podían establecer un movimiento militar independiente que operase sin leyes ni restricciones. Los Wahhabis facilitaron fondos y armas a las milicias de Basayev, creando un ejercito completo en Chechenia. Sus intenciones de expansión se mostraron claramente en la insurgencia de Dagheshtan en Agosto del 1999.

Se ha alegado que Basayev no busca nada más que su gloria personal – no es un detalle impotante. Como todos los movimientos dirigidos por los Wahhabi a través del mundo, la inspiración viene de los maestros Wahhabi/Salafi. Los Wahhabi/Salafis rechazan todo el conocimiento y estructuras islámicas del pasado construidas a través de 1400 años, declarando que los que siguen estas escuelas está fuera del Islam, que son de hecho “infieles”.

A causa de la tendencia del ego a desear el poder, su ideología rechaza cualquier forma de autodisciplina a favor de una disciplina externa física y organizativa. Así el énfasis es puramente externo, relegando la purificación del ego a un superficial conjunto de reglas y restricciones sin ningún equilibrio entre el cuerpo y el espíritu tan esencial en la religión. Su dogma termina entonces siendo un frío conjunto de haceres y no haceres, poderes y no poderes – algo que la mayoría de los occidentales encuentran abominable.

El presidente chechenio Aslan Mashjadov desafortunadamente tuvo que comprometerse son Basayev y los grupos Wahhabi que él controlaba, para mantener la paz, pero esto no significa que Mashjadov apoye o acepte sus creencias. Sin embargo, este tipo de infiltración maligna es justo la que los Wahhabi han buscado, situándose a si mismos en el medio de los asuntos políticos donde normalmente no podían estar. Forzando al presidente de Chechenia a aceptar su presencia en Chechenia les dio implícitamente credibilidad con la cual manejar la opinión política de los musulmanes.

Mashjadov se opuso constantemente a los Wahhabis, por lo que lo trataron de asesinar tres veces antes de la actual guerra, y una vez en los tres últimos meses. Mashjadov dijo que Chechenia construiría un estado basado en el Islam, pero de acuerdo a un modelo propio, expresando que los chechenios no adoptarán el Wahhabismo ni el fundamentalismo ni el extremismo, puntualizando que para los chechenios la “democracia es más atractiva” [RIA Novosti 8/10/98].

Reteniendo los apoyos financieros y políticos a Mashkhadov, Rusia en esencia lo condujo a los brazos de los Wahhabis, dejándole poco elección más que luchar en una segunda guerra. Si Rusia hubiese mantenido finalmente la promesa de reconstruir Chechenia y dar a Mashjadov recursos para establecer una seguridad interior, la actual guerra no habría ocurrido nunca. Como los Wahhabis raramente les conforma una victoria aparente, prefirieron continuar presionando y causando problemas más que permitir a la nación que se desarrollase y madurase, es por lo seguramente cualquier victoria en la actual guerra será sustituida rápidamente por una lucha interna, mayor que la que está teniendo lugar actualmente en Pakistán y Tajakistan.



Las Estrategias Actuales.

Las naciones y sociedades que más éxito han tenido en la prevención de la infiltración e insurgencia Wahhabi son aquellas que han dispuesto libertades básicas a su población y que han establecido una fuerte estructura económica, eliminando así las causas de conflicto y distensión. Más importante es el proveer con suficiente provisión espiritual a la población, y guía en la religión que no pueda ser modificada por fuerzas externas. Esto solo puede ser completado con un entrenamiento de un gran cuadro de Imames profesionales y eruditos en la vía tradicional del pensamiento y practicas islámicas, y armándolos con adecuada información para luchar contra esta propaganda extendida por lo Wahhabis en grandes cantidades. Impórtate es para esta estrategia la intensiva fundación de programas religiosos para televisión y radio y la publicación de literatura Islámica mayoritaria. Al mismo tiempo es necesario que las publicaciones religiosas y los materiales de propaganda del exterior sean restringidos, preferentemente más por el conocimiento religioso y la educación que por la actual censura.



Los levantamientos Jihadistas/Islamistas también pueden ser prevenidos. La cooperación entre naciones vecinas pueden asegurar que los que perpetúen la violencia no puedan escapar entre sus fronteras. Acuerdos de seguridad fuertes entre vecinos asegurarán que la cooperación ocurre con en la persecución y detención de los militantes en áreas remotas. Estas barrearas solo pueden ser sobrepasadas mediante la cooperación de seguridad y militar en la persecución de movimientos insurgentes, sin la cual estos se ven libres para atacar, después retirarse a través de la frontera más cercana con total impunidad.



Finalmente, como en toda guerra, la mejor defensa es un buen ataque. La mejor contra hacia la militancia Wahhabi/Salafi son las creencias de la mayoría moderada, extendidas con rapidez y lo más efectivamente posible. Como antídoto para las ideologías Wahhabi/Salafi, hay que ofrecer una salida para la expresión de la piedad y santidad; el camino moderado son los significados tradicionales, que a través de Asia Central fueron los que dieron lugar al florecimiento del Islam, la tradición y la cultura, que nos evocan la Edad Dorada. Así esperamos que, con visión de futuro y planificación tranquila, una segunda Edad Dorada sea de nuevo presenciada en Asia Central.

IBN TAYMIYYA Y EL SUFISMO

Sheij Hisham Kabbani
traducción de www.zawiya.org

Los admiradores de este jurista y maestro de hadices de la escuela Hanbali lo citan como enemigo del Sufismo, y lo han erigido como la principal autoridad en la campaña de los "Salafis" responsables de crear el presente clima de fanatismo injustificado contra el Sufismo, así como animar a la ignorancia con respecto al mismo. No obstante, Ibn Taymiyya fue el mismo un Sufi. Sin embargo, los "Salafi" tiene bastante cuidado en no mostrar nunca al Sufi Ibn Taymiyya, lo cual hubiera dificultado enormemente su construcción de hombre puramente anti-Sufi.

El discurso de Ibn Taymiyya está salpicado de contradicciones y ambigüedades. Se podría decir que aunque a pesar de sus juicios sobre los Sufis, fue incapaz, sin embargo de desmentir la grandeza del Sufismo que desde siempre la Comunidad de musulmanes le ha reconocido. Así podemos ver que unas veces minusvalora el Sufismo, critica a los Sufis contemporáneos, y que al mismo tiempo presume de ser un Sufi Qadiri, a través de una línea directa sucesoria desde el Shayj 'Abd al-Qadir al-Yilani, tal como demostraremos en las líneas que siguen.

Debiera quedar claro que la razón por la que aportamos las siguientes evidencias no es que sea que consideremos a Ibn Taimiyya de ninguna manera un representante del Sufismo, bajo nuestro punto de vista no representa el Sufismo más de lo que lo representa a la 'aqida de los Ahl as-Sunna. Sin embargo analizaremos sus puntos de vista para demostrar que su mal entendimiento por parte de Orientalistas y "Salafis", como puramente enemigo del Sufismo, no resiste el menor examen. A pesar de los deseos de uno u otro grupo, los hechos prueban claramente que Ibn Taimiyya no tuvo otra elección que aceptar el Sufismo y sus principios, y que no solamente sostuvo su pertenencia al mismo, si no que además manifestó haber sido investido con el manto (jirka) de la hermandad Qadiri.

Ya hemos mencionado la admiración de Ibn Taimiyya por 'Abd al-Qadir Yilani, al cual concede el título de "mi Shayj" (shayjuna) y de "mi Maestro" (sayyidi) en su Fatawa. Las inclinaciones sufis de Ibn Taimiyya, así como su veneración por 'Abd al-Qadir Yilani, pueden verse en su comentario de cien páginas a la obra de aquel, "Futûh al-Gayb", que aunque sólo representan cinco capítulos de los setenta y ocho que componen el libro, demuestra su consideración por el Sufismo como algo esencial dentro de la vida de la comunidad Islámica.[1]

En su comentario Ibn Taimiyya recalca que la primacía de la Sahri'a constituye la tradición más auténtica dentro del Sufismo, y para sostener este de punto de vista cita más de una docena de maestros que le han precedido, así como otros contemporáneos suyo, como sus compañeros Hanbalis, al-Ansari al-Harawi y 'Abd al-Qadir, y el propio Shayj de este último Hammad ad-Dabbas. La rectitud entre los seguidores de la Senda, tal como los primeros Shayj (shuyuj as-salaf), como Fudayl ibn 'Iyad, Ibrahim ibn Adham, Ma'ruf al-Karji, as-Sari as-Saqati, al-Yunaid ibn Muhammad, y otros de los primeros sabios del Islam, así como Shayj 'Abd al-Qadir, Shayj Hammad, Shayj Abu al-Bayan y otros posteriores, como decimos, la rectitud de los mismos no permite a sus discípulos en la Senda del sufismo, apartarse de las obligaciones y prohibiciones estipuladas en la Shari'a, a pesar de que alguno de ellos hubieran podido volar por el aire o caminar sobre las aguas.[2]

En otra obra, en su "ar-Risala as-safadiyya", Ibn Taimiyya defiende a los Sufis como aquellos que pertenecen al camino de la Sunna a la cual representan en sus escritos y enseñanzas. Los grandes Shayj mencionados por Abu 'Abd ar-Rahman as-Sulami en "Tabaqat as-sufiyya", y Abu al-Qasim al-Qushayri en "ar-Risala", eran partidarios de la escuela de los Ahl as-Sunna wa al-Yama', y de la escuela de los Ahl al-Hadiz, tales como al-Fudayl ibn 'Iyad, al-Yunaid ibn Muhammad, Shal ibn 'Abd Allah at-Tustari, 'Amr ibn Quzman al-Makki, Abu 'Abd Allah Muhammad ibn Jazif ash-Shirazi, etc.; las enseñanzas de todos ellos se encuentran en la Sunna, e igualmente compusieron textos acerca de la Sunna.[3]

En su tratado acerca de la diferencia entre las formas de 'ibada acorde con la Shari'a y las formas que constituyen una innovación, titulado "Risalat al-'ibadat ash-shari'iyya wal farq baynah wa bayn al-bid'iyya" (Tratados acerca de las 'ibadas conforme a la Shari'a y su diferencia con las innovaciones) Ibn Taimiyya de forma incontestable sostiene que lo conforme a la Shari'a es el método y camino de "aquellos que siguen la vía del Sufismo", o "la vía del ascetismo (çuhd)", o de aquellos que siguen "lo que se conoce bajo el nombre de pobreza y sufismo", es decir, los fuqara y los sufíes: "lo estipulado por la Shari'a es aquello por lo que nos aproximamos hacia Allah. Es la senda de Allah. Es rectitud, obediencia, buenas acciones, generosidad, y hermosura. Es la senda de aquellos que siguen el camino del Sufismo (as-salikin), el método de aquellos que dirigen sus 'ibadas y sus intenciones hacia Él; es el camino que recorre todo aquel que desea a Allah y pone en práctica la extinción de su ego (nafs), y que recibe el nombre de pobreza y sufismo, o términos similares."[4]

En cuanto a la enseñanza de 'Abd al-Qadir de que el salik (aquel que emprende el camino espiritual) o el sufi debieran abstenerse de los deseos permitidos, Ibn Taymiyya comienza diciendo que la intención de 'Abd al-Qadir es que uno debería renunciar a aquellas cosas permitidas que no han sido ordenadas (su prohibición), porque podría haber en las mismas algo perjudicial. Pero, ¿como se establece el alcance de esto?, si el Islam es esencialmente conocimiento y actuar conforme a la Voluntad de Allah, entonces debe haber una vía para el buscador en la senda de poder determinar cual es la Voluntad de Allah en cada caso en particular. Ibn Taymiyya está de acuerdo en que el Corán y la Sunna no pueden abarcar todo acontecimiento específico y particular que pueda acontecer en la vida de todo musulmán. No obstante si el objetivo es la rendición de la voluntad ante Allah, debe haber una vía para el buscador de poder averiguar la orden de Allah en los casos particulares.

La respuesta de Ibn Taymiyya es aplicar el concepto de "Iytihad" al camino espiritual, y específicamente la noción de "ilham" o inspiración. En su esfuerzo por alcanzar una conjunción de vountades, el Sufi alcanza un estado en el que no desea mas que descubrir el bien supremo, y la acción que sea más deseada y amada por Allah. Cuando lo legislado no puede dirigirle en tales asuntos, entonces confía en las nociones sufis de "ilham", o inspiración personal y de "dzawq", percepción intuitiva: "si el sufi se ha esforzado sinceramente en la aplicación de las normas de la Shari'a, y no ve una solución clara de cual deba ser su actuación en una materia determinada, entonces puede ser inspirado, en la medida de la puerza de su intención y del temor hacia Allah, y elegir la acción más correcta. Esta clase de inspiración (ilham) es una indicación concerniente a la Verdad. Puede ser una indicación o señal aún más fuerte que analogías débiles, hadices débiles, argumentos literalistas débiles (dawahir), y débiles "istishaab", empleados por muchos de aquellos que debaten acerca de los principios, diferencias, y sistematizaciones dentro del fiqh."[5]

Ibn Taymiyya basa su opinión en el principio de que Allah ha dispuesto en el ser humano una capacidad natural para la Verdad, y cuando esta capacidad natural ha sido alimentada en el campo del Iman e iluminada por la luz de la enseñanza coránica, y aún así el buscador a pesar de sus esfuerzos es incapaz de determinar una solución clara en un asunto determinado que sea acorde con la Voluntad de Allah, entonces su corazón puede mostrarle la acción correcta. Tal inspiración, sostiene Ibn Taymiyya, es una de las más fuertes autoridades posibles en la situación en cuestión. Es evidente que tal vez el buscador pueda errar, falsamente guiado por su inspiración o percepción intuitiva de la situación, de la misma manera que el muytahid también comete errores. Pero, dice él, incluso cuando el muytahid o el buscador inspirado yerren, aún en este supuesto, permanecen dentro de lo que es acorde con el Islam.

Apelar a la inspiración (ilham) o a la intuición (dzawq) no significa seguir los caprichos o las preferencias personales.[6] En su carta a Nasr al-Manbiji, califica a esta intuición como "percepción asentada en el Iman" (adz-dzawq al-imani). Su punto de vista, tal como sostiene en su comentario al Futuh, es que la experiencia de la inspiración es por naturaleza ambigua y necesita estar cualificada y cimentada por los criterios del Corán y la Sunna; no puede proveer de una certeza absoluta bajo su punto de vista, si no dotar al musulmán de una base sólida que le ayude en la elección más correcta en un caso dado, y ayudarle a conformar su voluntad en los aspectos cotidianos de la vida, a la Voluntad del Creador y Legislador.[7]

En otras obras suyas también abundan los elogios hacia las enseñanzas Sufis, por ejemplo en su obra "Al-Ihtiyay bi al-qadar", donde defiende el énfasis de los sufíes en el amor de Allah, y su acercamiento al Din del Islam basado más en la voluntad que en el intelecto como legítimo y acorde con las enseñanzas del Corán, los auténticos hadices, y con la comunidad Salaf (las tres primeras generaciones de musulmanes): "pues el énfasis de los sufíes por el amor de Allah, es más evidente en ellos que cualquier otro asunto. La base de su camino es la voluntad y el amor. La afirmación del amor de Allah es bien conocida en los discursos de los maestros sufíes, tanto en los de los antiguos como en los de los más recientes, tal como se afirma en el Corán, la Sunna y en la generación del Salaf."[8]

Ibn Taymiyya también es conocido por su condena hacia Ibn 'Arabi. Sin embargo, lo que el condenó no fue a Ibn 'Arabi si no un pequeño tratado suyo titulado "Fusus al-hikam" (Engarces de la sabiduría), que es un pequeño volumen dentro de su vasta obra. En cuanto a la obra magna de Ibn 'Arabi, titulada "Al-Futuhat al-makkiyya" (Revelaciones de la Meca), Ibn Taymiyya fue un gran admirador de este imponente trabajo, tal como pudo serlo cualquier musulmán de la época, tal como lo declara en su carta a Abu al-Fath Nasr al-Munayji (d. 709) publicada en su volumen titulado "Tawhid ar-rububiyya", de su Fatawa: "Yo fui uno de aquellos que previamente solía mantener la mejor opinión de Ibn 'Arabi, y animaba a ensalzarlo y elogiarlo por todas las cosas provechosas y benéficas que había encontrado en sus libros, como por ejemplo, al-Futuhat, al-Kanh, al-Muhkam al-marbut, ad-Durra al-fajira, Matali' an-nuyum, y otras obras más".[9]

Ibn Taymiyya continúa diciendo que cambió en sus opiniones, no a causa de algo que hubiera leído en estos libros, si no tras haber leído los Fusus.

Regresamos ahora a la afiliación evidente de Ibn Taymiyya a la orden Sufi Qadiri tal como nos es relatado por su propio estudiante Ibn 'Abd al-Hadi (d. 909) el cual nos dice que aquel recibió la investidura de la "jirka" de la autoridad de 'Abd al-Qadir al-Yilani a través de una cadena de tres shayjs. Estos no son otros que los tres Ibn Qudamas, autoridades reconocidas dentro de la escuela Hanbali de fiqh. Esta información fue hecha pública por George Makdisi en una serie de artículos publicados en los años 70.[10]

En un manuscrito de Yusuf ibn 'Abd al-Hadi al-Hanbali titulado "Bad' al 'ilqa bi labs al jirka" (Los comienzos en la investidura de la jirka), Ibn Taymiyya forma parte de un listado genealógico espirritual Sufi junto con otras autoridades de renombre dentro de la escuela Hanbali; los componentes de esta genealogía son, en orden descendiente:

- Abu 'Umar ibn Qudama (d. 607)

- Muwaffaq ad-Din ibn Qudama (d. 620)

- Ibn Abi 'Umar ibn Qudama (d. 682)

- Ibn Taymiyya (d. 728)

- Ibn Qayyim al-Jawziyya (d. 751)

- Ibn Rayab (d. 795)

Tanto Abu 'Umar ibn Qudama como su hermano Muwaffaq ad-Din recibieron la "jirka" directamente del mismo 'Abd al-Qadir.

Ibn 'Abd al-Hadi se refiera a Ibn Taymiyya afirmando su afiliación sufi tanto a la orden Qadiri como a otras órdenes sufíes: "He sido investido con el manto de los Sufíes por diferentes Shayj de diferentes táriqas (labistu jirkata at-taswwuf min tiruqi yama'atin min ash-shuyuji), entre ellos el Shayj 'Abd al-Qadir al-Yili, cuya táriqa es la más grande entre las conocidas". Más adelante sigue diciendo: "La vía Sufi más grande (ayall at-turuq) es la de mi maestro (sayyidi) 'Abd al-Qadir al-Yili, que Allah esté complacido con él".[11]

Otras corroboraciones a lo anterior provienen del propio Ibn Taymiyya en uno de sus trabajos, tal como lo escribe en su "Mas-ala at-tabriziyya": "labistu al jirkata al mubarakata li Shayj 'Abd al-Qadir wa bayni wa baynahu izan": Tomé el bendito manto (jirka) de 'Abd al-Qadir, y entre él y yo había dos Shayj".[12]

De este modo tenemos que Ibn Taymiyya afirma que era un lector asiduo de los "Futuhat al-Makkiyya" de Ibn 'Arabi; que considera a 'Abd al-Qadir al-Yilani como su propio Shayj, y que incluso llegó a escribir un comentario a la obra de aquel, "Futuh al-Gayb"; y que pertenece a la orden Qadirí así como a otras órdenes sufíes, pero, ¿ que dice acerca acerca del Sufismo y de los sufíes en general?

En su ensayo titulado "As-Sufiyya wa al-fuqara'" publicado en el onceavo volumen de su obra "Maymu'a fatawa Ibn Taymiyya", dice: "El término sufi no fue bien conocido en los tres primeros siglos pero su uso ha sido bastante frecuente y conocido a partir de ese momento. Tan sólo unos cuantos Imames y Shayjs hablaban acerca del mismo, como por ejemplo, Ahmad ibn Hanbal, Abu Sulayman ad-Darani, y otros. Se dice que Sufyan az-Zawri lo utilizó, y otros sostienen que también lo utilizó Hasan al Basri".[13]

Ibn Taymiyya prosigue diciendo que el Sufismo tuvo su origen en Basra entre las generaciones posteriores a los tabi'in, porque encontró que la mayoría de los primeros sufíes eran de allí, mientras que no encuentra evidencia de su existencia en otros lugares. En este sentido se equivoca al reducir el Sufismo a un tiempo y lugar específico, cortando sus nexos de unión con el tiempo del Profeta (s.a.s.) y sus Compañeros. Este es el concepto equívoco que ha dado lugar en nuestros días a las preguntas que plantean los "Salafis" actuales tales como: ¿"Dónde se menciona el Sufismo en el Corán y en la Sunna?; la respuesta se encuentra en Ibn 'Ayiba: "El fundador del Sufismo fue el Profeta mismo (s.a.s.) a quien Allah se lo enseñó por medio de la revelación e inspiración".[14] Con el favor de Allah hemos puesto esta cita aquí para que descanse en las pruebas que se han dado en la larga exposición que hemos hecho con anterioridad.

Ibn Taymiyya continúa: "El Sufismo encierra realidades (haqa-iq) y estados espirituales (ahwal) que son mencionados por los Sufíes en su Ciencia...Algunos dicen que el Sufi es aquel que se purifica a sí mismo de todo aquello que pudiera distraerlo del recuerdo de Allah, y cuya reflexión permanece en el Ajira (la existencia tras la muerte), hasta el punto de que el oro y la piedra es lo mismo para él. Otros dicen que el Sufismo es la salvaguarda del interior del hombre frente a las pretensiones humanas de la fama, la vanidad y similares. Por tanto el significado del vocablo sufi alude al significado de la sinceridad "siddiq", o aquel que ha alcanzado la completa Realidad, porque los mejores entre los seres humanos tras los Profetas son los "siddiqin", tal como Allah dice en el aya: -Quienquiera que obedezca a Allah y su Profeta, está en la compañía de aquellos que son agraciados por Allah: los Profeta, los Sinceros, los Mártires, y los Rectos; ¡qué hermosa compañía! (4:69). Ellos consideran por tanto, que tras los Profetas no hay hombres más virtuosos que el Sufi, y el Sufi, de hecho, es una clase de hombre Sincero (siddiq) entre otras, que se entrega especialmente al ascetismo y a las prácticos de 'ibada (as-sufi huwa fi al haqiqa naw'un min as-siddiqin fahuwa as-siddiq alladzi ijtasa bi aç-çuhdi wa al 'ibada). El Sufi es "el hombre recto de la vía", de la misma manera que otros son llamados "los hombres rectos entre los 'ulama", o "los hombres rectos entre los emires"...(Aquí Ibn Taymiyya rechaza la pretensión de los Sufíes de ser los representantes de la Realidad tras los Profetas, y hace de su estatuto uno más entre muchos otros grupos de hombres rectos. Esto es consecuencia de la premisa de la que parte en considerar que el Sufismo se originó con posterioridad a la Sunna del Profeta (s.a.s.). Ya hemos mencionado que esta premisa es incorrecta. Todos los Sufíes consideran que la transmisión de su conocimiento y disciplina parte de los Compañeros, que la tomaron a su vez del mismo Profeta (s.a.s.). En este aspecto no hay diferencia entre los Sufíes y los Compañeros o los Sucesores de estos, aunque se diferencien en nombre y se le de precedencia a los Compañeros y a los Sucesores de estos de acuerdo con el hadiz del Profeta (s.a.s.).

Por tanto, Ibn Taymiyya separa arbitrariamente a los Sufíes y a los 'Ulama en dos grupos aparentemente diferentes, cuando ya hemos visto que todos los Sufíes fueron grandes 'Ulama, y que muchos de los más grandes 'Ulama fueron sufíes. Al-Yunaid ya anticipó esta división arbitraria cuando dijo: "Este conocimiento nuestro es construido en el Corán y en la Sunna". Haciendo referencia a este error, y citando a al-Yunaid, ash-Sha'arani dice en su "at-Tabaqat al kubra": "Todo auténtico Sufi es 'ulama en Shari'a, aunque lo contrario no es necesariamente cierto".[15]

"Alguna gente critica a los Sufíes y han dicho que eran innovadores y que estaban fuera de la Sunna...pero lo cierto es que ellos ejercen el "iytihad" con vista a someterse a Allah tal como otros siervos de Allah también lo han hecho. Entre ellos encontrarás a los "adelantados" del Corán (as-sabiq al-muqarrab) en virtud de su esfuerzo, mientras que otros están entre "la gente de la derecha" del Corán...y entre los que dicen pertenecer a ellos, se encuentran los que son injustos a sí mismos, rebelándose contra su Señor. Estas son las sectas de los innovadores y libre-pensadores (zindiq) que pretenden ser Sufis, aunque en opinión de los auténticos Sufis no les pertenecen, como es por ejemplo el caso de al-Hallay". (Aquí la desafortunada cita de Ibn Taymiyya es más propia de su mal entendimiento del Sufismo, que ilustrativa del punto de vista que está explicando. En realidad, tal como dijo 'Abd al-Qahir al-Baghdadi acerca de al-Hallay, "su caso (entre los sufíes) no está claro, aunque Ibn 'Ata Allah, Ibn Kazif y Abu al-Qasim an-Nasir Abadi lo consideran entre los sufíes".[16]

No obstante, ya hemos mencionado que grandes 'ulama de la propia escuela de Ibn Taymiyya rechazaron los cargos esgrimidos contra al-Hallay, y que llegaron a considerarlo como un gran sufi, como fue el caso de Ibn 'Aqil e Ibn Qudama. ¿Podría haber sucedido que Ibn Taymiyya desconociera todas estas opiniones que invalidarían su punto de vista?, o quizás, ¿fingió ignorarlas?.

El Sufismo se podría clasificar en tres grandes apartados:

a) Sufiyyat al-haqa-iq: los Sufíes de las Realidades, a los cuales nos estamos refiriendo en este artículo.

b) Sufiyyat al-arzaq: aquellos sufíes que residen en madrasas o escuelas subvencionadas, y que no necesariamente han de formar parte del grupo anterior, es decir, de la Gente de la Realidad, aunque esto es bastante inusual.

c) Sufiyyat ar-rasm: los sufíes en apariencia solamente, cuyo único interés está en llamarse sufi, o vestir como ellos.[17]

En cuanto al "fana", un término utilizado por los Sufíes y que hace referencia a la extinción del yo, y a las alocuciones extáticas de los Sufíes, Ibn Taymiyya dice: "Este estado de amor es característico de mucha Gente del amor de Allah, y entre la Gente de los Buscadores (Ahl al-irada). Este estado consiste en el desvanecimiento del amante en el objeto de su amor, Allah, por la intensidad del amor que hacia Él sienten, a Él invocará y no a sí mismo, recordará a Allah y se olvidará de sí, tomará a Allah por testigo y no a sí mismo, existiendo en Allah y no para sí. Cuando alcanza aquel estado ya no siente más su propia existencia, pudiendo llegar a pronunciar en dichos estados frases como: "ana al haqq" (soy la Verdad), o "subhani" (¡gloria a Mi!), y "ma fi al-jubba illa Allah" (no hay nada bajo este manto excepto Allah), porque está embriagado en el amor de Allah que es un placer y una dicha que no puede controlar...En este asunto se puede dar tanto la verdad como la falsedad o impostura, no obstante cuando alguien entra en ese estado de fervor amoroso por Allah ("'ishq), se ausentará a sí mismo, y cuando entre en este estado de ausencia de sí, se encontrará en un estado de "Ittihad". Yo no considero esto como una trasgresión, antes bien hay que excusar al sujeto de dichos actos, y nadie puede sancionarle al no ser consciente de lo que está haciendo. El loco no puede ser condenado por sus actos, a menos que recupere la cordura y entonces cometiera las mismas acciones. Sin embargo cuando alguien se encuentra en ese estado y comete alguna trasgresión, se le debe aplicar la aya coránica donde Allah dice: "¡Oh Señor no nos censures y nos reprendas si olvidamos o erramos" (2:286). No hay censura sobre aquel que comete un error inintencionadamente.[18]

"Se cuenta la historia de dos hombres cuyo amor mutuo era tan intenso que un día, uno de ellos cayó al mar, y el otro se arrojó tras él, al ver esto el primero preguntó al segundo, ¿por qué caíste al mar igual que yo?, y su amigo le replicó: -me ausenté en ti y deje de verme a mi mismo, pensé que tu eres yo, y que yo era tu-...por tanto en la medida en que uno se embriaga sin la utilización de sustancias prohibidas, su acción es aceptada, pero si la embriaguez se produce por la ingesta de sustancia ilícitas (es decir, mediando por tanto una intención insana), entonces en este caso no hay disculpa para su autor."[19]

Las páginas expuestas ponen de manifiesto la familiaridad de Ibn Taymiyya con las líneas generales del Sufismo. Tal conocimiento formaba parte de todo aquel que quisiera aprender ciencias islámicas en su tiempo, y también en las épocas precedentes, y no constituía algo extraño o ajeno al gran corpus de ciencias islámicas; sin embargo los malos entendidos de Ibn Taymiyya acerca del Sufismo han pesado enormemente en la mala comprensión del mismo; este punto fue traído a la luz con una enorme precisión por el gran Sufi y Shayj Ibn 'Ata Allah en el debate que sostuvo con Ibn Taymiyya en la mezquita de Al-Azhar en el Cairo.[20]



Traducido de "The Repudiation of "Salafi" innovations" (Kazi, 1996) p. 354-366. Shayj M. Hisham Kabbani.



[1]El comentario se encuentra en el volumen 10:455-548 de la primera edición de Riyad de la "Maymu' fatawa Ibn Taymiyya.



[2]"Maymu' fatawa Ibn Taimiyya 10:516.



[3]Ibn Taymiyya, as-Safadiyya (Riyad: matabi' hanifa, 1396/1976) 1:267.



[4]Ibn Taymiyya, "Maymu'at ar-rasa-il wa al mas-ail (Beirut: lajnat at-turaz al-'arabi) 5:83.



[5]"Maymu' fatawa Ibn Taymiyya 10:473-474.



[6]Ibid. 10:479.



[7]Ibn Taymiyya, "Maymu'a ar-rasa-il wa al mas-ail" 1:162.



[8]Ibn Taymiyya, "al-Ihtiyay bi al-qadar" (Cairo: almatba'a as-salafiyya, 1394/1974) p. 38.



[9]Ibn Taymiyya, "Tawhid ar-rububiyya in Maymu'a alFatawa al-kubra" (Riyad, 13811) 2:464-465.



[10]George Makdisi, "L'isnad initiatique soufi de Muwaffaq ad-Din ibn Qudama", in Cahiers de l'Herne: Louis Massignon (Paris: Editions de l'Herne, 1970) p. 88-96: "Ibn Taymiyya: A Sufi of the Qadiriya Order," in American Journal of Arabic Studies I (Leiden: E.J. Brill, 1974) p. 118-129; "The Hanbali School and Sufism," in Boletin de la Asociación Española de Orientalistas 15 (Madrid, 1979) p. 115-126.



[11]Ibn 'Abd al-Hadi, "Bad' al'ilqa bi labs al jirka", ms. al-Hadi, Princeton Library Arabic Collection, fols. 154a, 169b, 171b, 172a,; and Damascus University, copy of original Arabic manuscript, 985H.; also mentioned in at-Talyani, manuscript Chester Beatty 3296 (8) in Dublin, fol. 67a.



[12]Manuscript Damascus, Zahiriya, 1186 H.



[13]Ibn Taymiyya, "Maymu'a al-fatawa al-kubra" 11:5.



[14]Ibn 'Ayiba, "Iqad al-Himam" p. 6.



[15]Ash-Sha'arani, "At-Tabaqat al-kubra" 1:4.



[16]'Abd al-Qahir al-Baghdadi, "Usul ad-din" p. 3115-16.



[17]Ibn Taymiyya, Maymu'a al-fatawa al-Kubra 11:16-20.



[18]Op. cit. 2:396-397.



[19]Op. cit. 10:339.



[20]In sha Allah se ofrecerá una traduccción en esta página de dicho debate.

Los Estados Internos De Cada Fase De La Oración Ritual.

Al-Gazzali

Del libro “Inner Dimensions of Islamic Worship” de Muhtar Holland

Ed. Islamic Foundation UK



La Llamada A La Oración.

Cuando oigas la llamada a la oración dada por el muecín, siente el temor de la proximidad de las Cuentas del Día de la Resurrección. Prepárate a ti mismo internamente y externamente a responder, y a hacerlo sin dilación. Aquellos que son rápidos en responder a esta llamada son aquellos que serán preguntados gentilmente en el día de la Gran Revisión. Así que inspecciona tu corazón: si lo encuentras lleno de diversión y felicidad ansioso de responder con acritud, puedes esperar ante esta situación te traigan buenas noticias y la salvación en el Día del Juicio. Esto es por lo que el Profeta, con quien sea la paz, solía decir: "¡confórtanos, Bilal!" porque Bilal era el muecín y la oración la diversión y el confort del Mensajero, sobre el la paz.



La Pureza Ritual.

Cuando prestamos atención a la pureza ritual en las cosas que nos envuelve progresivamente en planos más cercanos- tu habitación, luego tus ropas, luego tu piel,- no están en contraposición de tu ser interno, que se encuentra en el corazón de todo esto. La batalla para purificarlo es con el arrepentimiento y el rechazo de los excesos, y con la determinante resolución de no volver a cometerlos en el futuro. Limpia tu ser interior por este camino, porque este es el lugar que examina Aquel al que tu adoras.



Cubrir Las Partes Privadas.

Tú cumbres las partes privadas, como prevenir que ciertas partes del cuerpo sean expuestas a la vista. Pero ¿qué acerca de las vergonzosos áreas de su ser interno, aquellos desgraciados secretos de tu alma, que sólo son escrutados por tu Señor, Grande y Glorificado sea? Se consciente de estas faltas. Se discreto acerca de ellas, pero ten en cuenta que nada puede ser escondido de la vista de Allah, Glorificado sea. Sólo a través del arrepentimiento, la vergüenza y el temor, serán perdonados...



Dirigirse A La Qibla

Así al orientarte a la qibla, al realizarlo, retiras externamente tu rostro de todas el resto de direcciones para hacerlo hacia la Casa de Allah, Ensalzado sea. ¿Acaso no supondrás que no se te piden también que retires tu corazón fuera de todo lo demás, dirigiéndote hacia Allah, Elevado y Glorificado sea? ¡Qué absurda idea, pues éste es el objetivo del ejercicio!... El profeta, con él sea la paz, dijo: "cuando un hombre se levanta para rezar, dirigiendo su deseo, su rostro y su corazón hacia Alllah, Grande y Glorioso, abandona esta oración volviendo al estado en que se encontraba el día en el que su madre le dio a luz".



La Posición De Pie (Qiyam)

Así para la postura de erguido, que significa mantenerse a si mismo recto -en cuerpo y espíritu- en la presencia de Dios, Grande y Glorioso, tu cabeza, que es el miembro más alto de tu cuerpo, debe de estar inclinado, como recuerdo de la necesidad de mantener el corazón humilde y honesto, libre de altivez y orgullo...



Intención (Niya)

Cuando formules tu intención, debes tratar de ser responsable ante Allah., Exaltado sea, realizando la oración en obediencia a Sus ordenes, realizándola de manera adecuada, evitando las cosas que la invalidan o la hacen mermar en perfección, realizándola con sinceridad, buscando la aceptación de Allah, Exaltado sea, en la esperanza de Su recompensa y con temor de Su castigo, buscando Su gracia y favor por Su parte...



Takbir

Para el takbir [el Allahu akbar que comienza la oración], tu corazón no debe ser contrario a las palabras que pronuncia tu lengua. Si en tu corazón sientes que hay algo más grande que Allah, Exaltado sea, aunque tus palabras sean verdad, Allah es testigo de que eres un mentiroso...



Invocaciones del comienzo.

Cuando realices la invocación del comienzo, guárdate del politeísmo oculto en ti mismo. Fue por la gente que rezaban buscando la aprobación de los hombres, así como la de la Divinidad, que Allah, exaltado sea, reveló este verso:

“Quien quiera encontrarse con su Señor, que haga obras rectas y que no asocie a nadie en su adoración a su Señor” [18:10]

Cuando dices”busco refugio en Allah de Satán el maldito”, debes ser consciente de que el demonio es tu enemigo y que aguarda una oportunidad para alegarte de tu Señor, exaltado sea. Satán tiene envidia de tu habilidad para comunicarte con Allah, y de postrarte ante Él...



Recitación del Corán

En cuanto a la recitación del Corán podemos distinguir tres tipos de personas: a). Aquellos que mueven sus lenguas de forma inconsciente. B). Aquello que ponen atención en el movimiento de sus lenguas, entendiendo el significado, escuchándolo como si procediese de una persona diferente a ellos; este es el grado de las gente “de la derecha”. c). Aquellos que comienzan con la conciencia del significado, y usan sus lenguas para expresar esta conciencia interna. La lengua actúa para ellos como mero interprete de este sentimiento interno, o como un profesor. En el caso de los más cercano a Allah, su lengua es un mero interprete...



La Flexión (ruku)

De acuerdo con Ikrima, Allah, glorificado sea, se refiere a las posturas de pie, flexionado, postrado y sentado cuando dice:

“Aquel que ve cuando te levantas [a rezar] y tus movimientos estando entre aquellos que se postran” [26:218-219]



La flexión (ruku) y la postración (suyud) se acompañan de una renovación de la afirmación de la Grandeza de Allah, glorificado sea...

Al flexionarse, renuevas tu sumisión y humildad, tratando de afinar tus sentimientos internos a través de la refrescante conciencia de tu propia impotencia e insignificancia ante el poder y grandeza de tu Señor Para confirmarlo, buscas la ayudad de tu lengua, glorificando a tu Señor, y testificando repetidamente Su Suprema Majestad., tanto externamente como internamente.

Cuando te levantes espera que Él sea misericordioso contigo. Para hacer énfasis en este deseo, dices “Allah escucha a aquellos que Lo alaban”. Siendo consciente de la necesidad de mostrar gratitud añades inmediatamente “Las alabanzas más agradecidas son para Ti, nuestro Señor”. Para mostrar la abundancia de esta gratitud deberías añadir “tanto como los cielos y la tierra contienen”.



Postración (suyud)

Entonces te inclinas en postración, siendo este el más alto nivel de sumisión, porque llevas la parte más preciada de tu cuerpo, tu cara, hasta lo más bajo para encontrase con el polvo de la tierra. Si es posible, deberás tratar de hacer tu postración sobre el suelo desnudo, pues esto lleva más a la humildad y de forma más segura a la conformidad. Cuando te dispongas en esta posición de proximidad, deberás ser consciente que perteneces a ella. Estás devolviendo la rama a su raíz, porque de polvo fuiste creado y al polvo deberás regresar. Al mismo tiempo debes renovar tu conciencia interna de la Majestad de Allah, diciendo “Gloria a mi Señor el Más Alto”. Repítelo para añadir mayor confirmación, porque un a sola vez no resulta lo suficientemente enfático.

Cuando tus sentimientos interiores hayan sido así refinados, deberás confesar tu esperanza de obtener la Misericordia Divina, porque Su Misericordia fluye rápidamente hacia la debilidad y humildad, y no hacia la arrogancia y vanidad.

Mientras levantes tu cabeza, di Allahu Akbar y pide por aquellos que necesites, haciendo la súplica de tu elección, como “Mi Señor, perdóname y ten misericordia. Ignora mis faltas, de las cuales Tu estás bien informado”.

A continuación reafirma tu sumisión con una segunda postración.



Sentarse y testificar

Cuando estés sentado para dar testimonio (tashahhud), hazlo decorosamente. Declara que todos las oraciones y buenas obras que realizas son buscando la complacencia de Allah, y que todo le Pertenece. Ese es el significado de “at-tahiyat...” Se consciente del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y de su noble persona, mientras dices “la paz sea contigo, o Profeta, y también la misericordia y bendiciones de Allah...”. Asegúrate de que tu saludo le llega, y él te devolverá un saludo más perfecto todavía. Salúdate luego, y a todos los siervos sinceros de Allah, a continuación testifica la Unidad de Allah, exaltado sea, y la misión del Profeta Muhammad, Su profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y asegúrate su protección



La Suplicación del Final.

Al fin de la oración, debes ofrecer la suplicación tradicional, implorando y entregándote con tranquilidad y humildad, confiando en ser escuchado. Incluye en tu oración a tus padres y otros creyentes.



Saludo (Taslim)

Finalmente, con la intención de terminar tu oración, dirige tu saludo a los ángeles y al resto de presentes. Siente gratitud hacia Allah, glorificado sea, por haberte permitido completar este acto de adoración. Imagina que estás despidiendo a esta oración, y que podrías no vivir para ver otra como ella...