LA IMPORTANCIA DEL AGUA DE DHIKR.

Mawlana Shaykh Hisham Kabbani
| Sábado, Feb 14, 2009 | Oakland, CA US
Masjid al-Iman

A`udhu billah min ash-shaytan ir-rajeem
Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem
Nawaytu'l-arba` een, nawaytu'l-`itikaaf, nawaytu'l-khalwah, nawaytu'l-riyaada, nawaytu's-salook, nawaytu'l-`uzlah lillahi ta`ala fee hadha'l-masjid
Ati` Allah wa ati` ar-rasula wa uli 'l-amri minkum

Allah swt nos creó y nos ordenó. Él nos ordenó de manera amable, a seguir Su Camino, el camino del Islam, enviando mensajeros, enviando profetas. Su Grandeza, la grandeza de Allah swt no puede ser descripta. No importa cuanto tratemos no podemos describir su grandeza. Miren ahora, estoy cableado (wired). Tienes esto, tienes esto, tienes esto. Para que tu voz pueda ser oída, Subhanallah. Allah nos creó cableados. No con estos cables. Si tuviésemos que tener cables como estos en nuestros cuerpos, nos veríamos graciosos, todos estos cables saliendo de sus orejas, de sus ojos, de su corazón. Comparen estos cables con los cables que están dentro de su cuerpo, cuanto ha perfeccionado Allah swt su creación. No sólo seres humanos sino todo lo creado por Allah swt es perfecto. Y son cables celestiales. Miren al avión, dicen que en un avión los cables que están en un avión desde el principio al final son de miles y miles de millas, no es así? Puede ser. Allah sabe, yo no sé esta tecnología pero dicen cientos de millas o miles de millas en un avión para que pueda funcionar.
Entonces los cuerpos de los seres humanos, pregunten a los doctores, hay doctores aquí, pregúntenle a ellos si ponen todas estas venas y arterias y todos estos vasos capilares juntos cuanta distancia hacen [cientos de miles de millas] en el ser humano. Han pensado en ello? Estamos asombrados acerca de cómo el ser humano ha sido cableado y cada vena, incluso los vasos capilares, son tan pequeños y sangre corre a través de ellos, como caños.
Miren el cabello. Saben cuántos cabellos tienen? No saben, yo no sé, el no sabe, porque no los estamos contando. Si no puedes….quizás puedes. Entonces si no sabemos cuántos cabellos tenemos cómo vamos a conocer a nuestro Señor? Hugh? Cómo vamos a saber acerca de Sayyidina Muhammad (s) que es la creación que la creación ha sido creada por él.
No puedo discutir, no quiero discutir sobre este asunto, Pero mi creencia es que Allah creó la creación cuando Él creó a Sayyidina Muhammad (s) y le preguntó acerca del significado de servidor, cual es el significado de servidor y el Profeta (s) respondió que sirviente es aquel que está en necesidad de la Misericordia de Allah en todo momento de su vida. Y dijo:” Te estoy enviando, Ya Muhammad (s), como mensajero a toda creación en esta vida.” El Profeta (s) preguntó, “Ya Rabi, los has creado ya?” El dijo, “No, hasta que tenga aquel a quien enviarles no los crearé.”

Entonces los santos de Allah, quiera Allah estar complacido con ellos, nuestro Sheykh y Grandsheykh una vez contaba una historia acerca de Sayyidina Jibril, cuando le preguntó a Allah swt: “Ya Rabi, muéstrame Tu reino, donde termina Tu reino.” El dijo, “Ya Jibril, abre tu alas y muévete con esa velocidad que te he dado.”
600 alas, de acuerdo a muchas narraciones Sayyidina Jibril tiene 600 alas. Cuando solía venir trayendo la revelación al Profeta (s) a la tierra, solía usar 2 alas. Y cuando abre estas 2 alas cubren todo el universo, Cuando viene al Profeta (s), el Profeta (s) ve sólo estas 2 alas y a Jibril.
El trae wahy en el momento, kun fayakun. El no va a usar una nave espacial para venir y cabalgar y moverse y moverse y moverse. En un momento Profeta fue a qaaba qawsayn, en un momento. Allah swt plegó el tiempo y el espacio para él. En ese momento único el iba a través de todos estos paraísos y visitando el infierno y cuando visitó el infierno trayendo la temperatura del infierno a la temperatura de un baño para que el profeta viera. Y después retorno a su casa y su colchón todavía estaba caliente. Cuanto tarda el colchón en volverse frío cuando dejas el colchón? Muy poco tiempo. Para la gente del dunya fue muy poco tiempo. Pero Allah estiró ese tiempo. Puedes cuestionarlo? O lo crees o no lo crees. Si eres un creyente o no. Se y lo serás.
Entonces Jibril estaba allí en un momento.
Entonces Sayyidina Jibril dijo, “Ya Rabi déjame ver.” Y Allah le dijo a Jibril “Abre todas tus alas y ve con todo tu velocidad.” Cuanta velocidad. No la velocidad de este mundo. Cuál es la velocidad de la luz? 300.000 km. en un segundo. En un segundo estás en la luna, la distancia de la luna a la tierra es de 300.000 km.
Se movió con velocidad celestial, no con la velocidad de dunya, 70.000 años de los años celestiales. Imaginen. Con 600 alas y moviéndose. Desde donde no hay principio y no hay fin. Y que es lo que vió?
El vio áreas de blanco cristal, un lugar en el que hacia donde mirase sólo puede ver cristales blancos como en un desierto pero cristales blancos celestiales. En medio hay un árbol y en la cima de ese árbol hay un pájaro y en todo momento el pájaro baja, recoge un cristal, va arriba del árbol y se lo come, después vuelve a bajar, después recoge…
Eso es lo que está haciendo.
Y dijo, “Ya Rabi estoy cansado. Ha terminado ya?
Él dijo, “No, tú no has visto el comienzo aún.

Y él [Grandsheykh] dijo que todos estos cristales son universos y el pájaro simboliza Sayyidina Muhammad (s) y el va abajo y recoge uno y lo come, eso quiere decir que es el mensajero para todos estos universos que estoy creando en cada momento. Es un mensajero para cada creación, para cada planeta que no podemos ver. Para cada universo que no podemos ver y para cualquiera viviendo él es su mensajero. Es el único que ha sido enviado. No como otros mensajeros.
Entonces esa realidad Sayyidina Muhammad (s), su grandeza, como servidor de Allah swt Allah lo bendijo y lo vistió con todos estos conocimientos que aparecen a los corazones de los santos [awliyaullah] de Allah. Y de estos conocimientos vino un conocimiento de donde hay un conocimiento al saber de ti mismo, con lo que empezamos la lectura.

Si no sabes acerca de ti mismo como es que quieres saber acerca de tu Señor, cuando el Profeta (s) dijo, “man `arifa nafsahu fajad arafa rabbahu - quien se conoce a si mismo conoce a su Señor.” Entonces si tu [piensas que] te conoces a ti mismo cuántos cabellos tienes? No sabes cuántos tienes. No sabemos? Cuántos tenemos? Cuántos tengo. 652400. Cuenta. No sabemos.
Entonces si no sabemos acerca de nuestros cabellos, como vamos a saber acerca de nuestro buen amal (acciones) o mal amal. El Profeta (s) dijo, “Akhwafa ma akhaafu `ala umati ash-shirk al-khafi. Lo que más temo para mi Ummah es shirk (idolatría) oculta.”
Entonces hoy dicen tengan cuidado no pongan a nadie con Allah swt. Allah es Uno, El es el Creador.
Sayyidina Muhammad (s) es uno en su realidad como servidor de Allah swt. No puedes ser como el Profeta (s) y el Profeta (s) no puede ser como Dios swt, Allah.
Pero eso no quiere decir que el Profeta (s) no tenga el poder de intercesión. Eso es un tema completamente diferente. Allah lo dió para interceder y ser intermediario para cualquiera en cualquier momento.
Allah lo dió en el Sagrado Corán, que en cualquier momento en que sean opresores de sí mismos, vengan a ti Ya Muhammad (s) después tu pide perdón por ellos y Allah los perdonará.

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللّهِ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَآؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُواْ اللّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُواْ اللّهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا

Wa ma arsalna min rasoolin illa liyuta`a bi idhni Allahi wa law annahum idh dhalamoo anfusahum ja’ooka fastaghfarollaha wastaghfara lahumu ar-rasoolu la-wajadoo Allaha tawwaaban raheeman.

“No hemos enviado a ningún mensajero sino para que fuera obedecido con el permiso de Allah. Si después de haber sido injustos consigo mismos hubieran venido a ti, hubieran pedido perdón a Allah y hubiera pedido el Mensajero perdón por ellos, habrían encontrado a Allah Favorable hacia ellos, Compasivo.” Surat n-Nisa [4-64]

Entonces ese tema, sabemos que Allah le dió al Profeta (s) la autoridad de intercesión en cualquier momento.
Entonces tenemos que eso está establecido. Entonces conocerte a ti mismo es como el Profeta (s) dijo que debes conocerte a ti mismo para conocer a Allah swt. No nos conocemos.. Entonces cuál es nuestro deber? Empezar a aprender acerca de nosotros.
Estamos del lado correcto o del lado equivocado. Somos thumma amanoo o estamos en thumma kafaroo; estamos del lado de los creyentes o en el de los no creyentes. Estamos haciendo lo que el Profeta (s) y Allah swt quieren, o no? Un ejemplo sencillo les dirá en dónde están parados. Muy simple para todos, hombres y mujeres. No vayan muy lejos: “Oh que tenemos que aprender y que tenemos que saber?” un ejemplo muy sencillo. Tienen enojo o no? Se enojan o no? [si] si, nos enojamos.
Qué dijo el Profeta (s) acerca del enojo? Al-ghadabu kufran Ya Abu Bakr. El esta dirigiéndose a su compañero y amigo cuando estaba en la cueva. El dijo: “Oh Abu Bakr, el enojo es incredulidad. Cuando te enojas estás en el lado de los no creyentes..” Nos estamos enojando? Mucho. Demasiado.

El Profeta (s) para poder establecer puentes con los no-musulmanes, cuando estaba en Mecca, rezaba hacia Masjid al-Aqsa para poder construir puentes. Siempre rezaba hacia allí, aunque podía rezar hacia la Mecca, hacia la Ka`bah, el estaba tratando de ganar los corazones de la gente que no aceptaba al Islam. Es por eso que se dirigía a si mismo a Jerusalés hacia Masjid al-Aqsa. Hasta que Allah envió, Ya Muhammad (s), aquellos que van a creer vendrán y aquellos que no no lo harán. Entonces, tórnate hacia la Ka`bah.
Pero trataba porque el quería que todos vengan al Islam. Porque el Profeta (s) su mensaje es que todos se disciplinen a si mismos y vayan en el camino de Allah swt.
Entonces la ira te lleva en el camino de Shaytán.. Es por eso que hombres y mujeres, marido y mujer, hermano y familia, hermano y hermano, hermana y hermana, marido y mujer, si están peleando unos con otros deben saber que en ese momento están en el lado de Shaytan. Sin excusas.
Porque “al-jidal yudfi`u nur al-qalb – la disputa extinguirá la luz del corazón.” No discutas si quieres alcanzar el maqam al-ihsan si quieres alcanzar excelencia moral si quieres alcanzar el maqam al-ihsan. Si no quieres entonces haces Shahada y haz tus 5 oraciones y ayuna en Ramadán y da caridad y haz tu hajj, entonces estarás bien.
Pero si quieres ser un buscador y un gnóstico en el camino hacia la Divina Presencia entonces esto no te llevara allí. Lo que te llevará allí es cuando construyes conocimiento de ti mismo..
No estar en el camino del enojo, como Sayyidina Muhammad (s) le dijo a Sayyidina Abu Bakr, el enojo te llevará en el camino de la no creencia.
Porqué corre sangre en la tierra? Porque todos quieren que su opinión sea aceptada y no aceptarán la opinión de nadie más. Entonces cuando discutes con tu hermano o hermana o padre o madre o esposa o marido. Qué tienes que hacer? Tienes que ir y darte una ducha y rezar 2 rakaats. Si eso no te calma entonces debes ir y dar una vuelta afuera de casa.
Eso es para todos. Para hermanos y hermanas y marido y esposa.
Después cuando comienzas a controlar ese aspecto de tu carácter empiezas a controlarlo y comienzas a controlar tus celos y después empiezas a controlar tus otras malas características. Una tras otra. De otra manera no puedes moverte en el camino del Gnosticismo.
Están viniendo aquí no para aprender acerca de las oraciones, todos saben acerca de las oraciones. Sino que vienen a aprender acerca de espiritualidad. Eso es lo que están tratando de hacer aquí. Están tratando de enseñar a la gente a construir su espiritualidad. Como ascender para alcanzar la Divina Presencia.. Que clase de procedimientos debemos seguir. Que clase de enseñanzas debemos seguir?
Entonces esperamos el primer paso, tomamos lecciones hoy con nosotros; es saber la grandeza de nuestro Señor, y saber acerca de nuestro Señor es saber acerca de ti mismo. Cuando sabes de ti mismo entonces comienzas a saber de tu Señor. El primer paso en eso es mantener bajo tu enojo. Traten. Eso no es fácil. El camino tiene un montón de obstáculos. Traten de mantenerse en el camino recitando:”Ya Halim, Ya Halim.”Que es “Ya Halim”. El indulgente. Es correcto? Indulgencia. “Ya Halim, Ya Halim, Ya Halim, Ya Halim, Ya Halim.” Sigan recitando, les da esa templanza (austeridad, autodominio) y calamidad. Se ponen calmos. Despues “Ya Sabur” les enseña paciencia. Éstas son espadas en contra de las malas características. Estas son…porque Allah dijo.”Llámenme con Mis Hermosos Nombres y Atributos celestiales.” Porqué? Porque hay poder en estos Nombres que cambien las malas características en buenas características.

Allah es paciente con todos. Envió a Sayyidina Muhammad (s) a mostrar su paciencia con todos Sus sirvientes para traernos a su camino. Quiera Allah traernos a su camino y al camino de Sayyidina Muhammad (s).
Quiera Allah bendecirnos para ver a Sayyidina Muhammad (s) en dunya y en akhira. En todo momento de nuestras vidas sentir la presencia de Su Profeta y sentir la presencia de Sus Santos.
Wa min Allah at-tawfeek bi-hurmati `l Fatiha.

Debemos acordarnos siempre que cada vez que hay dhikrullah traer agua ya que el agua será una cura para la gente y shifa como dijo el Profeta, al-fatihat lima quriat lah.
No olviden eso, aquella gente que tiene problemas y enfermedades traigan agua y solucionen sus problemas y sus enfermedades. Es muy fácil y muy simple.

Fatiha.

Traducción Ibrahim Rodríguez Ribas

Amor en sus caras.

Maulana Shaykh Nazim Adil Kibrisi
13 de marzo de 2009, Viernes
Lefke, Northern Cyprus

En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso, Audhu billahiminash
shaytanirrajim, Bismillahir Rahmanir Rahim, alhamdulillahi Rabbil alemiyn


Vean el video at http://www.motionbox.com/videos/3099d9b91610eac2be

Destur ya Sayyidi, madad. As salamu alaikum! Salamullah alaikum wa rahmatahu wa barakatuhu. Salamun qawlan mir Rabbir Rahim, Salamun qawlan mir Rabbir Rahim, Salamun qawlan mir Rabbir Rahim. RazaqanAllahu wa iyyakum.
Audhu billahi minash shaitanir rajim, Bismillahir Rahmanir Rahim.
Sah-u Naksibendi Hazretleri demisler ki: 'Tarikatun-as sohbet wal hayru fil cam'iyya' Imam-ut tarika, Tarikat-un Naksibendiyyetil Aliyye, Sah-u Naksibend destur.. alAllahu taala darajatahu. And Sayyidatinal Kiram used to do their sohbets following the words of Rasulullah: Ad dinu nasihat, and speaking the words of Shahu Naqshiband Muhammad Uwaisil Bukhari: Tariqatuna as sohbet wa khairu fi jam'iat. Subhanallahil aliyyil adhim.

A veces puedo hablar ingles, a veces Turco, a veces árabe, a veces la lengua de los Jans, porque ellos están asistiendo a este humilde encuentro. Que Allah les conceda a ustedes Hijos de Adam e Hijos de los Jin sus Divinas bendiciones. Oh gentes, es fácil dirigirse a nuestra humilde gente que viene desde el lejano Este, el lejano Oeste, del Norte y del Sur, desde Hind/India, desde Sin/China, vienen aquí desde distintas partes del mundo. Esto es un signo, un signo poderoso de que el Islam puede reunir los corazones de la gente.. Muchos pueden reunir los cuerpos físicos de la gente; ¡no vale! Quien puede reunir los corazones de la gente, eso es importante. Y ahora ustedes están aquí y decimos; Minal qalbi ilal qalbi sabila; de corazón a corazón hay caminos secretos; sin cables, alcanzando de corazón a corazón. Y si desean llegar a cualquiera en la tierra, pueden alcanzar sus corazones; eso es un don del Sello de los Profetas (saws) para proteger su sagrada religión Islam; por lo tanto Islam es la única religión viva en la Tierra.
Y decimos: : Audhu billahi minash shaitanir rajim, Bismillahir Rahmanir Rahim.
Oh nuestro Señor! Corremos hacia Ti del peor y más peligroso enemigo para los Hijos de Adam, protégenos, defiéndenos, somos siervos débiles! Y el Señor dice: “Les envío a algunos que viven entre ustedes, en las naciones, en asociaciones, y uno sólo de ellos es mas que suficiente,; si en la Tierra hubiera, no un Iblis, si bi adadi zarratid dunya, si hubiera no un Iblis sino billones y billones de Iblis, ese sólo sería suficiente para defender a los creyentes de grandes cantidades de Iblis, abalisa! ¡Yea!
¡Oh gentes, bienvenidos! Todos somos Sus siervos, y Nuestro Señor les pide a ustedes, a mi, a todo el mundo, ser humildes siervos, siervos humildes. No reclaméis , yo soy un Rey, o soy un Sultan, o soy un gran visir, o soy un gran sheik, o soy presidente o soy este o el otro…porque la gente es feliz cuando hace una tarjeta en la que figura escrito : phD, ABC, SOS..tantas cosas escritas, y ;”toma esto”. Lo miro asi…No entiendo…haciendo asi…sin entender jamás…Pero están tan orgullosos de usar cada letra del alfabeto para hacer que la gente sepa “Yo soy especial”. Si eres especial, ¿Por qué vas al wc?...¿cual es tu especialidad? Lo puedo entender si no vas….Porque beben demasiada sidigi de Shaitan, orina de Shaitan, y cuando beben cada hora deben visitar ese importante lugar ¿Cuál es ese lugar importante? “Ya Hu, ¿no lo sabéis? ¿tú eres un sheik? ¡WC! ¿Cómo van a ser seres especiales? Peor la gente ha perdido sus mentes, ellos no… todo el Quran-u Adhim-ush Shan, el Sagrado Coran siempre lo dice, dirigiéndose a Su mas amado y glorioso siervo Sayyidana Muhammad sallallahu alaihi wa sallam – Mawlana se levanta en honor del Sagrado Profeta :”Oh mi amado, Te envío versos Celestiales, la allahum yataffakarun, para que reflexiones en ellos. Para pensar en ello, si no piensas, tu nivel va a ser el de la gente corriente, y el nivel de los comunes es el nivel d los animales, no tiene valor! El nivel de aquellos que no piensan, es el nivel de los animales.”Debes pensar en ello” Reclamas “Yo soy especial” porque esta es mi tarjeta, por favor cojela” ¿Esto, para que? Puedes.. “Si preguntas por mi en Alemania, saben muy bien quien soy yo” o pueden decir : “ Puedes usar esta tarjeta porque soy muy conocido en todo (US) Estados Unidos”. US significa “eres un asno”, ass ...tu ass, cambia ese nombre, Americanos. Pensaban que cuando viniera Bubamo, iba a cambiar...Yo veo los mismos US. ¿Eres un burro?. Cámbialo! ¡No lo pueden cambiar!...Debes pensar en ello. Oh gentes, si quieren conocer su posición, sus niveles, deben pensar en lo primero, Kelamur Rasul salawatullahu wa salamu alaih, hadith Nabawi Sharif, ¡deben pensar en ello! Si no pueden alcanzar sus niveles, deben bajar, bajar un poco, abajo hasta encontrar una persona en su nivel que te diga “Oh siervo de Mi Señor” ¡Hah! ¡Eso era lo que quería saber! Le enseñaba a esa persona: “Pregunta a Mis siervos” A los siervos de Mi Señor. Ese es tu nivel, no esta tarjeta, no, ese no es tu nivel. Tu nivel, tu nivel real es que eres siervo de tu Señor. ¿Crees que puede haber un nivel mas elevado después del nivel de servidumbre hacia tu Señor? Pero la gente, todos están sakran, borrachos ¡ Devorándose unos a otros, matándose unos a otros, y creando problemas para todo el mundo. Su nivel esta por debajo del nivel de los animales. Y el nivel de la humanidad del siglo 21 esta por debajo del nivel de los animales. ¡Que Allah nos perdone!
Oh gentes, nosotros podemos… mientras nos escuchen, es fácil dirigirnos a vosotros desde hoy hasta el próximo Cuma o hasta el próximo año, o hasta el fin del mundo, porque Kalimatullah! Kalimatullah, Le concedió a Sus siervos el aprendizaje, conocer algo sobre su Señor. Si todos los océanos fueran tinta, todos los bosques lápices, nunca acabaría, nunca acabaría, nunca acabaría. Y todos los Profetas junto con el Sello de los Profetas vinieron para mostraros vuestro nivel. ¡No pidáis más que esto!!No podéis alcanzarlo! Tras el nivel de la servidumbre, no hay más nivel! Rubbubuya/Señorío es sólo para Allah. El nivel de los otros es servidumbre hacia El..Eso es. El mundo musulmán, ni otros enseñan ahora esto a la gente, nunca enseñan a los niños: las nuevas generaciones crecen sin creencias, no creen en nada, asi pues los animales son mas honorables que esa gente que no aprende nada sobre su Señor…Allah TodoPoderoso dice: “Esas gentes son como animales, pero no en el nivel de los animales, si no por debajo del nivel de los animales”.
Veo a algunos que dicen for tarbiye, entrenando o enseñando a los mas jóvenes; diciendo lo que han de hacer en 24 horas. Veo que dicen todo incluso correr, deporte eso y esto, dando tiempo, pero no diciendo jamás “Tomate tiempo para preguntarte Quien te ha creado” ¡Eso es! ¡Ese es el problema mas difícil esperando solución..esperando una solución. Si no llegan al punto del que hablo….sólo soy el mas débil de los siervos. Nadie puede venir y objetar mis palabras, lo haré polvo. ¡Tenemos poder! ¡Islam tiene poder! ¡Somos poderosos! Yo soy el mas débil, el mas débil pero… Una hormiga advirtió al resto de hormigas; ¿Cómo lo hizo? Diciendo: : Id khulu masakinakum. La yahtamannakum Suleiman wa junuduhum wa hum la yasharun. Eh, advirtiendo. Una hormiga es tan pequeña, pero advirtió.!Eh! Soy el mas débil de los siervos Puedo advertir de Este a Oeste. No soy nada, pero a veces soy algo. Nadie viene aquí…. Yo no les envio una invitación para que vengan, pero nuestro Señor ordena a Su mas Glorioso y amado siervo en la Divina Presencia, en Su Divina Presencia, ordena a los Awliya, y entonces llega Khadim, siervo, azrar khadim, el mas pequeño de los siervos, el mas pequeño. Nosotros no somos… No es apropiado pedir a los Gransheiks, Awliyas: venid y limpiad. No. Yo puedo, soy suficiente,yo estoy limpiando, soy capaz de limpiar, ese es mi trabajo. Y mostrare a todas las naciones, al mundo entero cual es el poder del Islam con el mas débil de los siervos! Esto no provine de mi ego, estoy hablando a favor de Haqq (La Verdad) Jalla Jalaluhu, a favor de Su mas amado siervo Sayyidana Muhammad sallallahu alaihi wa sallam –Maulana se levanta.
Burda bizim Tatar ihvanlarimiz var, Kazak ihvanlarimiz, Ozbek ihvanimiz, Cerkez ihvan, Dagistan ihvan.. masaAllah / tenemos aquí murids de Kazakhistan, Uzbekhistan; Tartar, Cherkess, Dagestani ihvans.. es fácil alcanzar vuestros corazones: si no alcanzamos vuestros corazones, no seríais capaces de estar aquí. No estoy usando… No sé utilizar ese nuevo controle remoto, no. Es suficiente si ellos lo piden, el corazón lo envía, lo envía y ellos vienen. Y un DIA van a estar de Este a Oeste bajo la sagrada bandera del Sello de los Profetas, el mas glorioso. Dunia será limpiada y los sucios morirán, serán enterrados!
¡Oh gentes, venid a la Divina Presencia de vuestro Señor. ¡Haced vuestros nombres , haced una solicitud: !Oh Señor nuestro queremos ser Tus siervos! Esa es mi solicitud. Y tuba, la mayor bushra, buenas noticias para aquellos que sean aceptados por la Divina Presencia: para ser siervos de la Divina Presencia.
Jazakumullah anna kullal khair.. MashaAllah, mashaAllah, tanta gente con luz en sus rostros, en sus caras uns, familiaridad, muhabba en sus caras, amor en sus caras tadhim, en sus rostros takrim, en sus caras tazim.. SubhanAllah, SultanAllah!
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah;
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah;
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah;
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.
Pensaba que no iba a decir nada porque soy un débil siervo pero por el honor del mas honrado, llegan las palabras… Venís desde el lejano Este, desde el lejano Oeste, conceden una energía a mi cuerpo para venir aquí y dirigirme a ustedes. Y en primer lugar me dirijo y advierto a mi ego. Y recen por mi, recen por mi, Allah TodoPoderoso, Allah TodoPoderoso me perdone y les bendiga por el honor del más honrado...
Allahumma salli ala Sayyidina Muhammadin Nabiyyil ummihi wa ala alihi wa sahbihi wa sallim.
Allahumma salli ala Sayyidana Muhammadin Nabiyyil ummihi wa ala alihi wa sahbihi wa sallim.
Allahumma salli ala Sayyidana Muhammadin Nabiyyil ummihi wa ala alihi wa sahbihi wa sallim.
Salli ya Rabbi wa sallim ala jamiil anbiyai wal mursalin wa alin kulli ajmain, ziyadatan li sharfin nabi wa alihi wa sahbihi.. Fatiha..


Traduccion de Firdaus

La decepción

por Sheij Mohammad Abdullah Ansari
La Tariqa Sufí Islamica Qadiri-Rifai

La decepción es la causa mayor de la infelicidad, la tristeza, la depresión, bueno, también el enojo y la frustración. Nos decepcionan nuestras parejas, hijos, parientes, vecinos, gobernantes, la condición del mundo y con nosotros mismos también – parece que nada sale bien. Nada es como esperamos. Nadie hace cosas como se debe, según nuestro concepto de como se deberían hacer las cosas. Dimos un buen ejemplo para a nuestros hijos y mira como salieron.

Como maestro de Inglés señalaba a mis estudiantes las palabras que yo llamo palabras engañosas. Hay muchas palabras en inglés y español que suenan muy similares y pensamos que significan la misma cosa pero no es así, son muy diferentes. Dos de estas palabras son ‘decepción’, en inglés, ‘deception’ que se pronuncia ‘dicepshan’ (más o menos), vocalizados suenan muy similares, sin embargo ‘deception’ significa engañar o engaño. Normalmente no se puede traducir una con la otra pero en relación de lo que voy a hablar, están relacionados porque nuestra decepción es un producto de auto-engaño. Estamos convencidos de que el mundo se debe conformar a nuestros conceptos. Casi todo el mundo sufre del complejo dios, creemos que somos dioses. Sabemos todo y todos deben prestar atención.

Es posible que tengamos la razón. Supongamos que sí. ¿Qué importa? Todavía no tenemos el derecho de esperar que otros tengan que escucharnos. Estamos buscando y esperando un mundo perfecto. Aunque es posible aprender y saber lo que es correcto, la conducta correcta, eso no significa que el mundo debe ser perfecto. En realidad ya es perfecto. No puede existir lo bueno sin lo malo. Dios, que es Uno, creó el universo con la palabra, o sea, la vibración o Una Vibración, y una vibración se compone de una agitación entre partes. El universo depende o es basado en la dualidad. Es como los cables de luz que entran en tu casa. Tienen dos partes, una positiva y la otra negativa. Ninguno tiene poder sólo, sólo con los dos juntos se producen la energía. El mundo es así, la dualidad produce la vida. Imagina tu vida si naciste perfecto y si todo saliera perfecto. Son los problemas en la vida les que producen la energía, la vida. “OK” dices, “si todo es perfecto, que el mal debe existir, ¿no debo hacer nada, dejo que los malos se salgan con la suya?” No, no es tan sencillo. Tenemos que luchar contra el mal, afuera y adentro. Si no, no habrá balance, ¿ves? es raro pensar así, pero el balance es una fricción amable que produce la vida, el crecimiento y el desarrollo, sin esa fricción amable todo pararía. ¿Qué pasaría si los malos dominan a todo? En poco tiempo se destruirían aún ellos mismos. Dice en el Corán que si Dios no usa a un grupo, que sea bueno o malo, contra otro, el mundo se destruiría. Podemos ver como en muchos conflictos en el mundo no hay buenos, es malo contra malo y el menos malo gana porque era necesario eliminar los súper malos aún si los menos malos todavía andan sueltos haciendo sus porquerías. Su tiempo llegará también. Muchos movimientos civiles que han producido cambios importantes en las sociedades, que han beneficiado a mucha gente, fueron dirigidos por hombres o mujeres no tan buenos, ego-maniacos, egoístas, mujeriegos, enojones, hasta asesinos. Algunos hombres muy famosos y alagados por la historia no fueron, en realidad, tan buena gente.

Así es el mundo en que vivimos. Es deprimente si crees que este mundo es toda la cosa. Pero no es tan deprimente si entiendes que este mundo es un campo de entrenamiento, que lo que pasa aquí es parte de un programa o curso de estudios, preparado por un gran maestro que, aunque no podemos verlo directamente ni entenderlo, Él sabe exactamente lo que está haciendo, y que todo está diseñado para nuestro beneficio y que al graduarnos pasamos por otras partes. Aquí es algo temporal y todo lo que pasa aquí es parte del programa, una prueba. Así que no es lo que pasa lo que importa sino como reaccionamos a lo que pasa.

¿Estás contento con tu vida? ¿Todo está perfecto? No sabes el control que tienes. Podemos estar felices bajo cualquier circunstancia. Podemos controlar las emociones y escoger como sentirnos.

Todos te abandonaron. Te traicionaron. Tu negocio falla. Eres un fracaso. ¡Es una prueba! ¿Cómo vas a reaccionar o tratar con eso? Eso es lo que importa. ¿Sabes que hacer? Si estás controlado por las emociones, si estás apegado a que todo debe ser como tú quieres, te va a salir muy mal.

Puede ser aún peor para los muy muy exitosos. Muchas veces ellos creen que ellos mismos son responsables de su éxito. Están bien engañados. Todo pasó porque la Fuerza Divina arregló situaciones a su favor y les dio habilidades para aprovechar la situación. Es una prueba. Si se creen dioses, reprueban.

La vida es como una película. La mayoría están siguiendo el guión al pie de la letra y algunos han aprendido a tomar sus propias decisiones y actuar independientemente. Andan libres entre los demás observando y aprendiendo. Si olvidan por un momento que todo es una película y que va a terminar, rápidamente se conviertan en inconscientes como los otros actores. Podemos ser independientes del guión de la película pero nuestra dependencia total del gran director es irrevocable. Todo el escenario fue puesto por Otro, no tuvimos nada que ver con eso, no podemos tener crédito por nada. Sólo tenemos que aprender a maniobrar dentro de este ambiente sin olvidar que es algo temporal y sólo relativamente real. Si te enamoras de lo que tienes o has hecho - hasta tu propia vida, estás perdido.

Si aprendes a desapegarte del mundo y las cosas, todo se vuelve increíblemente interesante y maravilloso. Al separarse de uno mismo (el nafs/ego, el cuerpo, las emociones) el mundo, el universo se abre y todas las barreras desaparecen, todo es grande y bonito. No confundas las emociones con el amor. El amor es una onda de la frecuencia divina. Sintoniza con esa frecuencia y entras en otra dimensión, libre.

Sólo libre del nafs, podemos ver y hacer.

Nueva luz , nueva vida!

MAWLANA SHAIKH NAZIM,

DESPUÉS DE JUMMAH, VIERNES, 27.02.09
RABIU-L AWWAL, PRIMAVERA
Destur, ya Rijalallah, Meded. As-salamu alaikum! Ashadu an la ilaha, wahdahu la sharikallah, wa ashadu ana S. Muhammadan ‘abduhu wa habibuhu wa Rasuluh salawatullahi ta’ala alayhi wa sallim.
A’udhu bi-llahi mina sh-shaitani rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.
Destur, ya Rijalallah, Meded, Meded, Meded! Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.

Ustedes están observando que en invierno los árboles parecen maderas secas. Quizás tres meses o más. Y cuando (la) primavera viene… Qué (está) viniendo a través de la primavera? Ustedes, miran y ven algo? No. Pero los árboles están sabiendo; están esperando; están expectantes de esas Bendiciones del Cielo a la tierra. Y eso – estamos pensando – los árboles se han secado y terminando, porque no tienen hojas en ellos, no tienen flores en ellos, no tienen frutos en ellos, pero (la) primavera (está) viniendo.. Qué cosa viene a través de la primavera?
No estamos viendo nada, pero esos árboles y flores y plantas ellos saben. Que es algo de los Cielos alcanzando la tierra, para dar a la tierra su “zina”, sus ornamentos. Viniendo y nosotros estamos mirando: están despertando o están viniendo a una nueva vida, un nuevo nacimiento para ellos. Y están mirando arriba a los Cielos. Mirando. Están entendiendo que (está) viniendo a ellos una nueva vida, un nuevo vestido, un nuevo placer, una nueva luz. Ellos están entendiendo y están mostrando que es lo que está llegando de los Cielos. Así como puedan poner tanta agua bajo esos árboles, no (están) dando nada; (sino que) están mirando y esperando (por el) Aliento celestial, un aliento de los Cielos. Es Aliento celestial está dando luz, les está dando vida a ellos.
Oh gente, no piensen que estoy sabiendo algo – yo no estoy sabiendo nada! Pero cuando Bendiciones celestiales vienen al Sello de los Profetas, después (va) corriendo a los corazones de sus seguidores, Awliya, Santos. Después ellos miran y envían (ese) Aliento y Bendiciones celestiales a través de los corazones abiertos y ellos reciben una nueva vida a través de sus corazones. Y esa gente son (aquellos), cuyos corazones nunca mueren, cuando los corazones de la gente (están) muriendo y convirtiéndose en polvo, tierra.
Ahora estamos tratando de mantener el Santo Camino del Santo Profeta o el más santo, o más glorioso o (el) más honrado y (el) más amado en la Divina Presencia. Lo que aquel – que es aquel por el cual todo fue creado por su Honor por el Creador, el Señor de los Cielos y el Universo – (esté) enviando ese aliento celestial a través de los corazones de esa gente – aquellos cuyos corazones están siempre ocupados en el Dhikr de su Señor.
Sus corazones (están) siempre pidiendo por estar con su Creador Allah Todopoderoso (y después el Aliento celestial está) viniendo y (está) dando a esos corazones vida, nueva vida. (Esto es) para esa gente, quienes están pidiendo (por) y creyendo en los Cielos y pidiendo alcanzar los Cielos y pidiendo estar en (la) Divina Presencia, en los Cielos. Esas bendiciones son sólo para esa gente!
Ahora estos mirando y viendo que toda (la) humanidad viviendo en la tierra a través – como su calendario (está diciendo) – del siglo XXI – pero Allah sabe el comienzo de la vida humana en la tierra – (está como seco). Ahora, están diciendo, que es el siglo XXI a través de sus calendarios y estamos alcanzando hoy a través de nuestro calendario islámico – que (está) basado en una realidad – que es un nuevo mes. Rabiu-l Awwal, (el) primero, primavera. Eso cuando todo (el) Dunya, todo (el) mundo, estaban secos y estaban como muertos, después Allah Todopoderoso, Su Voluntad, (estaba) enviando a Su último Diputado, Representante, Representante de Allah Todopoderoso S. Muhammad sws, para alcanzar (el) último período de vida humana en la tierra. Para alcanzarlos con sus Alientos Divinos, para darles una nueva vida, para concederles de su Creador, del Señor de los Cielos, un Aliento Celestial que ese Aliento Celestial (le está) dando a la humanidad nueva vida.
Así como en tiempos de primavera está viniendo de los Cielos lo que es necesario para la naturaleza, igualmente Allah Todopoderoso (estaba) enviando a su último Mensajero Sayyidina Muhammad sws – Huuu! – para darles una nueva vida a sus servidores, que están alcanzando el último período de vida en la tierra, para estar preparados para alcanzar (la) Divina Presencia, el Día de la Resurrección.
Precisamente él (Sayyidina Muhammad sws) fue enviado y el hizo lo mejor para la humanidad y él les dió a todos; dando a todo nivel de gente lo que estaban necesitando, para hacer que estén preparados para alcanzar el Día de la Resurrección a través de la Divina Presencia de Su Señor. Esa era su misión! No estamos diciendo como (el) mundo Cristiano está diciendo que Jesucristo (estaba) viniendo y dando su santa Alma para ser un sacrificio para el hombre, no, esa no era su misión! Su misión, la misión de Jesucristo, era sólo dar buenas nuevas por el Profeta que estaba viniendo, que era o que es el más glorioso, más amado, más honrado en la Divina Presencia del Señor. La misión de Jesucristo era dar esas buenas noticias! Y la misión del Sello de los Profetas, que es Sayidinna Muhammad sws – Destur, ya Sayyidi! [acá Mawlana se para] - (era) preparar (a) toda (la) humanidad y vestirlos con Vestidos Celestiales para alcanzar la Divina Presencia de su Señor. Eso es “Muntaha” – el punto cúlmine de las misiones. A través de todos los Profetas, la misión tope fue la misión del Sello de los Profetas – más glorificado, más honrado, más amado en la Divina Presencia, aquel por quien cuyo honor toda la creación fue creada! Cuál era su honor? Estamos diciendo “el más honrado”: Con que ha sido honrado?
(El es el más honrado), porque su honor, el honor del Sello de los Profetas Sayyidina Muhammad, (está) viniendo directamente de su Señor, el Señor de los Cielos, el Señor de los Universos, el Señor de…desde pre-eterno hasta lo eterno. El honor de Allah Todopoderoso, ese era su honor! Ningún otro alcanzó ese honor, excepto él. Y fue concedido a los otros Profetas a partir de esa misión también, de esas Luces Divinas, a través de esas gloriosas enseñanzas, alcanzando a todos los Profetas. Y ahora hemos llegado el mes de nacimiento del más glorioso, cumpleaños, mes de nacimiento Rabiu-l Awwal. Y están por ser precisamente ahora 15 siglos, 15 siglos; y aquel que nació en desconocidos desiertos, áreas desconocidas, nació huérfano del lado del padre y de la madre. (Sucedió) en país de gente desconocida o ciudad o tribu.
Tantos miles de Reyes, Emperadores, han pasado – y eran tan orgullosos, hicieron tantas cosas; pero ahora sus nombres (están) permaneciendo en la desconocida tabla de Reyes y Emperadores de la humanidad. Pero aquel (también), si no hubiese sido otorgado o (sido) apoyado por los Cielos, iba a ser tal como esa gente – muriendo, pasando, (y) nadie sabría acerca de él. Pero qué pasó?
Ahora 15 siglos han pasado del nacimiento de aquel glorioso. Qué piensan – es una persona viviente o un desconocido? Está viviendo! No es una persona desconocida, es bien conocido a través del Este y Oeste, de Norte a Sur. “Ghamen”, a pesar de todas las naciones su bandera (está) arriba y su nombre está en el tope a través de los Cielos y su Santo nombre es bien conocido a través del Este y Oeste. Pero – alguna gente lo (está) aceptando y glorificándolo, obedeciéndolo y siguiendo sus Leyes Divinas celestiales, y un segundo partido, grupo de naciones, están sabiendo, pero son tan celosos. Pueden estar celosos, pueden morir en su recelo, pero el honor del Sello de los Profetas siempre brillará como el sol en los cielos!
Estén orgullosos, oh Musulmanes! No piensen que la tecnología le (está) dando honor a la gente, no, sino que las Bendiciones celestiales les está dando honor a ustedes! Deben saber (esto)! Quien (está) aceptando Bendiciones celestiales, va (a ser), están, será aceptado y honrado sirviente en (la) Divina Presencia. Y los otros que no lo están aceptando a el, están siguiendo el camino de Sadanas, Shaitan. Shaitan nunca le (está) dando honor al hombre, sino que trata de hacer a la humanidad como el, Shaitan.
Y ahora la mayoría de la gente esta tan orgullosa de estar con Shaitan, Dejaron el camino recto de los más amados y glorificados, quienes llamaban a la gente a los Cielos, a la Presencia Divina de su Señor. Pero Shaitan (está) tratando de hacer a la humanidad como el mismo, que sean Shaitans. Y ahora ven; en todos lados, 24 horas, la TV (está) mostrando a la gente (y) que la gente se está convirtiendo cada uno como un Shaytan. Y cuando la humanidad acepta ser Shaytan, no hay paz aquí y no hay paz luego de la muerte. Oh gente, sean agradecidos con Allah Todopoderoso y tengan cuidado de no ser Shaitans. Porque mayormente, 99 % de la gente, son ahora Shaitans, Sadanas, nunca siguiendo al Sello de los Profetas. Por lo tanto Allah Todopoderoso, el Creador, esta dejándolos para que se maten unos a otros, que se destruyan unos a otros, que no vivan en paz aquí ni en el más allá. Quiera Allah perdonárnos!
Oh gente, pidan perdón! Pidan perdón, que estamos tratando de seguir el período de la tecnología y la tecnología hace que la gente sea Shaitans. Quiera Allah perdonarnos y enviarnos de Su Divina Presencia, que ha prometido a los creyentes, (a la) nación del Sello de los Profetas, (como ha sido dicho): “Al final del mundo estarán entre opresores, tiranos, y están haciendo que la gente sea cada uno un Shaytan”. Oh gente, tengan cuidado de no ser un shaytan! Si no tienen cuidado, serán infelices acá y después de la muerte en una manera mucho más difícil, castigos difíciles que son Infiernos.
Quiera Allah perdonarnos! Oh gente, mantengan el honor del Sello de los Profetas, y mantener este honor es seguir su bendecido camino. Oh Allah Subhanak, Subhanak, Subhanak! Irham `ibadaka Duaca, ya Rabbana… khudh bi andina, ya Rabanna! Envíanos a alguien que Tu prometiste que nos lleve de la mano para guiarnos hacia Ti, a Tu Divina Presencia, para ser de los limpios, de los limpios y con rostros y corazones pacíficos, para que el Señor de la Creación diga: “Oh mi servidor!”
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah,
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah,
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah,
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah,
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah!
Nahna abiduka. Bi jahi nabiyika-l karim, ya rabb, adkhilna fi rahmatika ma’a ‘ibadika salihin wa la takilna ila anfusina wa la iyaidni (?) li shayatin. Ya Rabb, irham dhullana, irham adafana (?), irhamna, irhamna wa tub alayna, wa-hdina wa-sqina, wa-slih shanana wa shana-l muslimin, fansurna ‘ala-l kaumi-l dhalimin, wansur sultanana, sultana-l muslimin, sultana-l insi wa-l jinn S.Mehdi a.s., bi jahi man arasalta alayhi Surata-l Fatiha.

Traducción Ibrahim Rodríguez Ribas

Corran a la caverna!!!

Mawlana Shaykh Hisham Kabbani

| Jueves, Dic 04, 2008 | Fenton, MI US



Audhu billah min ash-shaytan ir-rajeem

Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem

Nawaytu'l-arba` een, nawaytu'l-`itikaaf, nawaytu'l-khalwah, nawaytu'l-riyaada, nawaytu's-salook, nawaytu'l-`uzlah lillahi ta`ala fee hadha'l-masjid

Allahuma salli `ala Sayyidina Muhammad (s)

Dastoor ya sayyidee madad!



Los días pasan y la muerte se acerca. Así como los días pasan, así la muerte se aproxima. Y seguro que estamos peleando entre lo que está bien y lo que no está bien, entre lo que está bien y lo que está mal. Y es por eso que Allah (swt) y las bendiciones de Su Profeta Sayyidina Muhammad (s) nos traen juntos en asociaciones para que podamos ser limpiados y convertidos, como si hubiéramos nacido en este momento.



Awliyaullah, los Santos de Allah, los amigos de Allah, los piadosos y sinceros sirvientes de Allah (swt); ellos corren a un lugar, corren a sus cuevas. Allah (swt) dijo en el Sagrado Corán:

Aquellos que corrían en Surat al-Kahf, la Sura de la Caverna, diciendo a aquellos que corrían de la tiranía de ese rey, siete de ellos, quizás cinco, quizás siete, como menciona el Sagrado Corán:



سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَّابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ قُل رَّبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِم مَّا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاء ظَاهِرًا وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِم مِّنْهُمْ أَحَدًا



Sa-yaqooloona thalaathatun rabi`uhum kalbuhum wa yaqooloona khamsatun saadisuhum kalbuhum rajman bi ’l-ghaybi wa yaqooloona sab`atun wa thaaminuhum kalbuhum qul rabbee a`lamu bi`iddatihim ma ya`lamuhum illa qaleelun fala tumari feehim illa miraan dhaahiran wala tastafti feehim minhum ahada.



“Dirán: Eran tres y con el perro cuatro. Y dirán: Cinco y el sexto el perro, haciendo conjeturas sobre lo desconocido. Y dirán: siete y su perro el octavo. Dí: Mi Señor sabe mejor su número, que sólo unos pocos conocen.

Y no discutas acerca de ellos si no es con un argumento claro ni consultes a nadie sobre ellos”. Al-Kahf [18:22]



Allah dijo: “Quizás sean tres y el perro es el cuarto; y puede que cinco y el perro es el sexto; y puede que sea siete, y el perro el octavo.”

Era un grupo de gente que corría de la tiranía del rey y su perro con ellos. Qué les dijo Allah? Que eviten la tiranía de ese rey, la tiranía de esa persona.



وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنشُرْ لَكُمْ رَبُّكُم مِّن رَّحمته ويُهَيِّئْ لَكُم مِّنْ أَمْرِكُم مِّرْفَقًا



Wa idhi `tazaltumoohum wa maa ya`budoona illa Allaha fawoo ila ’l-kahfi yanshur lakum rabbukum min rahmatihi wa yuhayyi lakum min amrikum mirfaqa.



“Una vez que os halláis apartado de ellos y de lo que adoran fuera de Allah, refugiaros en la caverna y vuestro Señor os cubrirá con Su misericordia y resolverá vuestro asunto favorablemente”. Al-Kahf [18:16]



Ahí en la caverna Allah (swt) esparcirá Su misericordia en ustedes y ahí Él arreglará y resolverá su problema.

Ese es un mensaje para todos, correr de la tiranía es correr a la caverna. Cualquier tiranía debes correr a la caverna, quiere decir evítalos corriendo a un lugar seguro. Y dónde está ese lugar seguro? Adónde tiene que correr la gente?

A todos Allah (swt) ha guiado a una caverna. Quiere decir corre a tu Señor, corre de la tiranía de shaytán; de la tiranía del poder malvado y alcanza corriendo y peleando una distancia que encontrarás al final, si sigues corriendo, no dices: estoy esperando hasta que finalmente encuentre la salvación. Si corres para estar salvado tienes que continuar corriendo, continuar corriendo hasta que Allah les dé la seguridad en esa caverna.

Nuestro deber es correr por la seguridad, no sentarnos en nuestras sillas y decir no nos interesa. Entonces el fuego te alcanzará. Entonces el mal te alcanzará, tienes que continuar moviéndote y este continuar moviéndote quiere decir continuar luchando con tu ego, contigo mismo hasta que alcances la caverna, y todos tienen una cueva adentro suyo. Allah no nos creó sin salvación. Ahí está la salvación. Allah creó la enfermedad y creó la cura. No es así, doctor? Dr. Nazeer?

Para toda enfermedad hay una medicina, eso es Misericordia de Allah. Para toda enfermedad hay una cura.

El Profeta (s) dijo que “Toda enfermedad tiene una cura, y toda comida tiene una enfermedad y una cura excepto el arroz” El arroz no tiene enfermedad alguna. El arroz es una completa cura para el ser humano. Entonces quiere decir que para todo Allah ha creado lo bueno y dejar lo malo.



فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا



Fa-alhamaha fujooraha wa taqwaaha - “Y le infundió su rebeldía y su obediencia”. Shams [91:8]

…y su iluminación acerca de lo que está bien y lo que está mal.



Inspiró lo que es bueno y lo que es malo. Primero lo malo pues Él siempre pone primero la advertencia…lo bueno al final.

Entonces esa caverna es nuestra conexión con nuestro mashayk. Ellos son nuestras cuevas. Cuando Sayydina Muhammad (s) partió con Sayydina Abu-Bakr as-Siddiq, de Mecca a Medina, adónde fueron? Fueron a la cueva. Qué pasó en la cueva? Tranquilidad, tamaaneena vino. Correcto? La tranquilidad vino. Si no iban a la cueva, la tranquilidad no venía. Entonces Allah les dió un lugar. Qué dijo Sayydina Muhammad (s)?

La tahzan inna Allaha ma`na. el dijo a su compañero, su amigo, “No estés triste, Allah está con nosotros.”

Y los Santos de Allah explicaron que Sayyidina Abu-Bakr no se puso triste por estar en un problema, sino que se puso triste que la cabeza del Profeta estaba en su regazo y la víbora vino. Por eso estaba triste. Y le dijo a el “no estés triste, Allah está con nosotros”.



Eso quiere decir que cuando entras a la cueva Él te lleva a la presencia del Profeta (s), y entonces caes en el ayah:

إِلاَّ تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللّهَ مَعَنَا فَأَنزَلَ اللّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُواْ السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ



Illa tansuroohu faqad nasarahu Allahu ith akhrajahu alladheena kafaroo thaaniya ithnayni ith huma fee alghari ith yaqoolu lisahibihi la tahzan inna Allaha ma`ana fa-anzala Allahu sakeenatahu `alayhi wa ayyadahu bi-junoodin lam tarawha waja`ala kalimata allatheena kafaroo as-sufla wakalimatu Allahi hiya al`ulya w’Allahu `azeezun Hakeem.



“Si vosotros no le ayudáis, ya le ayudó Allah cuando le habían echado los que no creían y había otro con él. Y estando ambos en la cueva, le dijo a su compañero: no te entristezcas porque en verdad Allah está con nosotros. Allah hizo descender sobre él su sosiego, le ayudó con ejércitos que no veíais e hizo que la palabra de los que se negaban a creer fuera la más baja; puesto que la palabra de Allah es la más alta. Allah es Irresistible y Sabio”. Sura at-Tawba [9:40].



Entonces este mensaje es para todos los que se mueven hacia adelante no se sienten y relajen. No! entonces shaytán jugará. Es por ello que nuestro deber es continuar guiándonos a nosotros mismos a nuestro objetivo y nuestro objetivo es conectar nuestro corazón con el corazón de nuestro maestro. Cómo conectar? A través de esa luz que viene de su corazón a nuestro corazón. Usted es un experto en eso profesor, cómo hacer luces que conecten unas con otras. Enchufar significa enchufar esa luz que viene de ellos.

En la noche si quieres enchufar algo, continúas tratando hasta que encuentras el lugar indicado y entonces lo haces. Ese es nuestro problema, estamos velados no podemos ver.

Entonces algunas personas no pueden ver sus narices. Tienes que cerrar un ojo para poder ver tu nariz. Con dos ojos debes enfocar para adentro. Pero cierra uno y puedes verla de un lado.

Entonces eso quiere decir siempre mantiene tu mirada baja, no siempre tratando de ver todo.

Los Santos de Allah siempre miran en dónde ponen sus pies para caminar en sus pasos.

Entonces cuando alcanzan la caverna, Allah les trae conocimiento, no es así? Qué dices de ellos? Cuándo traen este conocimiento? La gente que entiende dice que es ma`rifatullah. Lo llaman ma`rifatullah. En realidad es acerca de ma`rifah, acerca de Allah porque no puedes conocer a Allah, puedes conocer acerca de Él.

Saben acerca de Allah (swt)? Cómo es posible conocer a Allah (swt)? El Profeta (s) cuando alcanzó el maqaam de qaba qawsayni aw adna dijo,”Oh mi Señor soy sólo un abd, no soy nada.” Cuando vió la grandeza que Allah le abrió en su Mi`raj, entonces en comparación con lo que Allah quiere que vea, “Yo no soy nada, no soy nada sino un ser humano a quien se le ha revelado.” Es de humildad que dice esto.

Entonces cuando Allah ama a Su sirviente Él lo viste.

Hoy los doctores, estos doctores… Tenemos 3 doctores y usted es un profesor, estos doctores si alguien viene y actúa en forma extraña ellos dicen es un psycho, no es así? Qué otra palabra? Está loco. No sabe lo que está diciendo. Oye directivas y órdenes. Tecnofrénico.

Entonces porque murmuran en sus mentes esto diferente ellos están recibiendo diferente energía negativa que llega a su mente. Porque está la mente normal del ser humano aquí y ellos están en un nivel más bajo, sin entender. Hay Santos de Allah en este nivel por encima del nivel normal de los seres humanos, son superiores han llegado a un alto nivel. En ese tiempo alcanzaron conocimiento positivo. Cuando llegan a este conocimiento se vuelven esquizofrénicos en el amor de Allah. Se convierten ahí, su personalidad es una contigo y una con el Profeta, y el Profeta está en Presencia de Allah. Todo su conocimiento se convierte en conocimiento celestial. Por supuesto nadie puede entenderlo. Es por ello que dijeron de Muhyideen ibn Arabi, acusándolo, nadie puede entender lo que están diciendo. Es lo que han dicho de muchos santos. No pueden entenderlos. Entonces, esto es un leer y un escribir normal. Vas un poco más alto y no puedes entender, estás perdido.

Entonces aquellos atraídos, que Allah puso en su corazón, ellos van más allá. Cuando Allah abrió para sus corazones los seis tipos de conocimiento que hemos explicado muchas veces, haqiqat al-fayd, haqiqat al-jazbah, haqiqat at-tawajjuh, haqiqat at-tawwasul, haqiqat at-tayy, haqiqat al-irshaad. Seis realidades que cuando son abiertas en sus corazones su conocimiento se eleva por encima del conocimiento humano normal, por encima del coeficiente intelectual de la gente. Cúal es un iq normal? 160. Entonces van por encima de ese iq. Y algunos Santos de Allah van por encima de estas seis realidades. Van a un nivel que es maqam adh-dharrah, maqam dharrat adh-darrah, khafa, akhfa.

Cuando haces un zoom, en tu computadora. Cuando haces un zoom hacia fuera ves la imagen general. Cuando te metes adentro, en Googlemap, en el cielo o en la tierra vas más adentro y más adentro y es más preciso y más preciso, los santos de Allah van hasta el átomo, eso significa el mayor zoom posible, pueden ir adentro del fino medio del centro del círculo. Hay Santos de Allah que van a dharraat adh-dharrah. Imagina en tu mente el átomo del átomo. Van a hasta allí, hasta alcanzar el nivel de khafa, que está escondido, que está en mano del Profeta (s). Y después el Profeta (s), Allah le abre el maqam al-khafa, el más escondido. Akhfa.

Estos conocimientos por supuesto nadie los va a entender de un nivel normal.

Entonces los Santos de Allah van a un estado de trance en donde dicen cosas en las cuales no puedes enfocarte. Entonces cuando explicamos que en breve y dijimos que el dijo que Allah (swt) creó todo…que todo lo que Él creó es por el Profeta (s). Todo lo que es, es aparte de Allah, quiere decir cualquier cosa que Allah creó de universos, de cielos, de la tierra y de todo, es por Sayyidina Muhammad (s); por esa realidad que es continuamente presente en la Presencia de Allah. Allah envía en esa presencia continuamente sin parar y en todo momento el Profeta (s) está incrementando el doble de lo que era antes y eso es desde el principio del principio de la creación y continúa. Él no es sólo el Profeta (s) de la tierra y de la raza humana sino el Profeta (s) de toda otra creación que Allah ha creado y de la que no sabemos.

Él es aquel a través de quien vas a los ángeles en los cielos en el Paraíso. Él dijo, “lam yujidhu la shay”, El no trajo nada a la existencia excepto que es todo para el Profeta (s), porque cuando Él creó estas existencias (en plural), todas estas existencias están alabando a Allah (swt) a su manera. Aquel no sabe que dice el otro.

Cada hoja del árbol, no sólo eso, sino que cada átomo de la hoja del árbol, está alabando a Allah, tierra, cielos, otros planetas, en todos lados. Si quieres pensar en ello, está mas allá de nuestra comprensión, especialmente para el profesor, pues es un hombre de la física. El armó el telescopio Hubble. Usted sabe el espacio que alto es y el me explicaba hoy que están armando algo más poderoso que el Telescopio Hubble.

Entonces imagina cada estrella, cada átomo en cada estrella…Mira nuestro planeta. Cuántas constelaciones tenemos? Billones. Alrededor del sol y la tierra están las 12 constelaciones, son 12. Cómo las llaman…zodíaco, balance, éstas son 12. Cuando la tierra se está moviendo alrededor del sol pasa a través de ellas, no es así? Y empieza a partir del 21 hasta el 21. Es un tiempo fijado, un ciclo el ir de una a otra a otra moviéndose alrededor del sol.

Mira estas constelaciones fijas y Subhanallah que Allah les dió forma; cosa que nadie puede hacer, eso es imposible. Para mostrar Él les dió formas y puso estrellas juntas de manera tal que puedes describirlas como una forma. Si miramos esto solo estamos asombrados. Y nos dicen algunos significados: que ocurrirá, que ocurrirá. Entonces, si todo esto Él lo creo por el Profeta (s); somos suertudos, porque esto el Profeta (s) se lo dió a su Ummah.

Cuando Grandshaykh y Mawlana Shaykh desciben esto, va más allá del entendimiento normal y la gente no puede entender de qué están hablando.



Y él dijo, “también los ángeles y los ocho paraísos y la toda la tierra, y todo lo que está en este universo, Allah (swt) les ordenó que Lo alabasen y Lo adoren continuamente y que algunos de ello se posternen, algunos en sus rodillas, otros parados, como ha mencionado en el Sagrado Corán:



الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ



Alladheena yadhkuroon’Allaha qiyaaman waqu`oodan wa `ala junoobihim wa yatafakkaroona fee khalqi’s-samawaati wa ’l-ardi rabbana ma khalaqta haadhaa baatilan subhanaka faqina `adhaaba an-naar.



“Los que recuerdan a Allah de pie, sentados y acostados y reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra: ¡Señor nuestro! No creaste todo esto en vano. ¡Gloria Ti! Presérvanos del castigo del fuego.” Sura Ali-`Imran [3:191]



Quiénes son ellos?

Seres humanos? Quiere decir todo aquel que Allah ha creado está en completa alabanza. Ángeles, jinn, seres humanos, árboles, todo, agua, todo lo que conocemos, junto con lo que no conocemos de criaturas celestiales u otras criaturas diferentes que Allah ha creado junto con los planetas en los que están, están todos juntos alabando y adorando parados y sentados e inclinados.

Y Allah los hizo a todos, y Él dijo, “Estoy explicando el verso “Hemos honrado a los seres humanos”. El honor que Allah hizo para los seres humanos hace de la alabanza de todas esas creaciones [un regalo] para los seres humanos. [Porque Allah dice:] Sin diferenciació n, todo lo he creado y Me está alabando, O Muhammad (s), se lo doy a la raza humana.”



وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً



Wa laqad karramnaa banee adama wa hamalnaahum fi’l-barri wa ’l-bahri wa razaqnaahum mina’t-tayyibaati wa faddalnaahum `ala katheerin mimman khalaqnaa tafdeela.



“Hemos honrado a los hijos de Adam. Los llevamos por la tierra y por el mar, les damos cosas buenas como provisión y les hemos favorecido con gran preferencia por encima de muchas de las criaturas.” Sura del Viaje Nocturno [17:70]



Allah es como si dijese: “Estos seres celestiales, seres sutiles, estos átomos creados en estos planetas y en toda la creación, plantas y aguas y todas las cosas. No necesitan alabar. Pero He hecho que alaben y dado toda esa alabanza a ti.”

“Porque todo eso lo He creado de Mi luz y Mi luz no necesita alabar, pero he hecho que alabe y se la he dado a aquellos que He creado de Mi luz, la luz del Profeta y la luz de Adam.”

Grandshaykh dijo, “si la gente supiese lo que Allah les dió, con lo que les ha bendecido; entonces nadie lo alabaría si Él diese de ese conocimiento. Todos se sentarían y dirían, `Oh estoy salvado´. Pero Allah quiere que alabemos y Le mostremos nuestro amor a Él; que oremos y ayunemos y demos caridad y hagamos el Hajj, para dar a conocer que Allah es nuestro Creador y Sayyidina Muhammad (s) es Su sincero mensajero. Queremos mostrarle nuestro amor- por eso es que lo alabamos. “Y” [como si Allah dijera], “ellos no alabarían si les abriese [el secreto]. Quiero ver cuanto Me aman, si alaban o no.”

Si le das a alguien un tarro grande de miel, puede él comerla? No, sólo puede comer una cucharada.

Entonces Allah nos dió un gran tarro de miel, pero Allah nos da sólo una cucharada para comer.

Los Santos de Allah (Awliyaullah) recogen estos conocimientos.

Y aún cuando el dicho es verdad, “sayyid al-qawmi khadimuhum – el maestro de la gente es aquel que les sirve”. Entonces por hacer que hagan que alaben a Allah y lo adoren Allah también les da recompensas como no se han hecho a sí mismos pero lo han hecho por nosotros e hicieron esa alabanza y después dijo, “esto es para Ummat an-Nabi” entonces caen en ese khitaab “sayyid al-qawmi kahdimuh,” Entonces vas a una persona rica, que es rica, No vas a una persona pobre. No vas a una persona que va a la disco de día, y de noche y vas a un wali a arrepentirte. Él es rico, Allah.

Te guía y te dirige que hacer. El dijo Allah (swt) … , sabe lo que Allah les dará a Sus sirvientes en el Día del Juicio. Se lo abrirá a Sayyidina Muhammad (s) en ese día. El dijo que ahora, cualquier cosa que el Profeta (s) está obteniendo ahora el sabe acerca de ello, sabe lo que está obteniendo y sabe lo que está dando a la Ummah, pero no sabe lo que Allah (swt) le abrirá en el Día del Juicio.



Es por ello que el Profeta (s) dijo, “En el Día del Juicio voy a ir en sajda, y Allah abrirá en mi corazón lo que no ha abierto nunca antes”. Eso quiere decir en todos los tiempos, cualquiera sea lo que está ascendiendo y elevando en conocimiento doble y doble y doble, será incluso más que eso. Y el pregunta tres veces y Allah da y da y da, cosa de que nadie quede fuera del cielo.

Y esto es parte del sohbet de Mawlana Shaykh y es para decirnos que nadie sabe lo que Allah dará en el Día del Juicio. Todos están nadando en la playa en la orilla y nadie ha entrado aún en lo que Allah dará. Está contento con sus pies en el agua en sólo un poco de agua.



La gente está yendo y pasando y la muerte viene. Lo que ves allí no es lo que ves aquí. La misericordia de Allah es grande, Pedimos, “Ya Rabee, haz de nuestra tumba un paraíso de Tus paraísos; haz que nuestra tumba sea vecina y esté bajo los pies del Profeta (s), bajo los pies de Sayyidina Abu Bakr, bajo los pies de Sayyidina `Umar. Que esté bajo los pies de Sayyidina `Uthman (r), que esté bajo los pies de Sayyidina `Ali (r). Que esté bajo los pies de todos los Sahaba, de azwaaj an-Nabi, eso es lo que esperamos y pedimos por el honor de Tu amado y por el honor de Tus Santos, concédenos estar a los pies de Tu Profeta, dunya y akhira.

Wa min Allah at-tawfeeq bi-hurmati `l-Fatiha.

Este es un camino para la purificacion del corazon

Maqam Mawlana Sheikh Abdullah

La Consulta, 29 de Enero 2009-02-05

Bismillahi ar Rahmani ar Rahim,
A partir de hoy está circulando por internet una charla de hace una semana en la casa de huespedes referente a una situación que se genero en argentina. Es importante que la lean, para los que no tengan acceso vamos a imprimir una copia para que quede en la casa de huespedes. Una vez que uno la lea, uno hace lo que quiere, esta liberado para cada uno lo que quiera creer, en quien cada uno quiera creer, quien se quiera confundir, quien no se quiera confundir. Eso es libre para cada uno, Alhamdulillah. Es referente a un tema domestico, para aquellos que no están al tanto como Iván y Cintia, del que no importa ahora porque lo que tenía que ser dicho ya está dicho, por lo menos de mi parte. Pero si una aclaración importante sobre una serie de comentarios sobre todo de la gente más nueva que esta en este camino que dice “como puede ser que ocurran estas cosas entre gente que están en un camino espiritual. La pregunta es una pregunta lógica desde la comprensión de una persona que está ingresando en el camino, pero no es algo que tenga que sorprender a alguien que tiene determinado tiempo porque alhamdulillah uno ya sabe, y para los que no lo sepan es bueno enterarse, de que formar parte de un camino espiritual o estar interesado en un camino espiritual no quiere decir que uno tenga las cosas superadas. Que uno no tenga ya un trabajo para hacer, de que uno no tenga un ego que este reclamando algo en donde no lo va a encontrar. Ya lo tenemos claro eso, por eso es algo de lo que tenemos que cuidarnos. Sirve recordar de que uno no entro en un camino parar otra cosa que, sobre todo en este camino, hay otros caminos que conducen a otros lugares, en esta vida hay otros como dijo el Santo Profeta saws, hay tantos caminos como respiraciones de los seres humanos, pero este camino y es algo que tenemos que tener claro todos es para la purificación del corazón. No es un camino para otra cosa excepto esa. No es camino para alcanzar otra cosa excepto esa. Ese es el objetivo principal, todo lo que puede ser conseguido en este camino es a partir de ese punto. Los maestros son maestros, obtuvieron su maestría, su capacidad de guiar justamente porque lograron ese punto, la purificación del corazón. Una vez que uno logre ese punto hay algo que puede recibir determinado poder espiritual que uno puede recibir, antes no hay nada que podamos recibir. Porque sea lo que sea que nos ofrezcan el que va estar ahí para recibirlo es nuestro ego. Por eso si algo que un maestro cuida de su discípulo es de no darle nada hasta que haya subyugado a su ego, haya trascendido a su ego. A partir de ahí sí, sin límites. Sobre todo en nuestro camino, la más distinguida de las ordenes sufíes, la orden Naqshbandi. En todas las órdenes excepto la orden Naqshbandi, se empiezan a quitar los velos que separan a la criatura de su Creador, desde la criatura hacia el Creador. Digamos si uno tiene 70.000 vallas entre el lugar en donde uno esta y donde uno tiene que llegar, en todo el resto de las ordenes sufíes se empieza a sacar de las más cercanas a uno, de forma que si se corre una uno tiene una valla menos, otra, otra valla menos. Así va trabajando el maestro, quitando los obstáculos que no nos permiten ver y aceptar la realidad tal cual es, desde nosotros hacia nuestro destino. Esto es así en todas las órdenes sufíes excepto la orden Naqshbandi, en la que el maestro comienza a quitar los obstáculos desde el último al primero. De forma tal que la inmadurez del discípulo no le haga creer que alcanzamos algo. Por eso la orden sufí Naqshbandi es para la gente menos preparada, para la menos preparada de toda la gente. Antiguamente en las otras órdenes sufíes uno no podía entrar, tenía que pasar por pruebas, por etapas de preparación, por pruebas para mostrar que uno estaba capacitado para acceder a ese lugar. En nuestra orden no, hoy me mandaron un mensaje de unas personas que querían tomar bayah en un lugar en donde no hay nadie que lo de y me dijo pero hay una opción en una página de internet para tomar bayah, es válida? Alhamdulillah es válida, si Mawlana dijo que es válida es válida. Imagínense por internet uno mira una foto y dice, me parece, Allahu Allahu Allahu Haqq mirando una foto de Mawlana y Mawlana dijo eso es bayah. El maestro hace lo que quiere, por eso como los maestros Naqshbandis no hay otros. Son los herederos del Santo Profeta, no es que la orden Naqshbandi sea la más distinguida de entre las órdenes sufíes, por nosotros los discípulos. O en todo caso esa distinción no es algo de lo que se habla. Porque es como en esas exposiciones de autos que hay en Europa donde se presentan los prototipos del futuro uno va y llega al estacionamiento con un Fiat 600. Ese es un discípulo Naqshbandi. Es muy distinguida por la calidad, la estación de sus Sheikhs, Subhanallah, ellos dan el honor a nuestra orden. Herederos del Profeta, la paz sea con él, nuestro maestro el heredero numero 40 de una cadena ininterrumpida desde el último de los Profetas, Sayidina Muhammad saws. Ese es el honor de la Naqshbandi, alhamdulillah. Tienen que ser así, porque sino como lidiar con esto. El más capacitado tiene que estar para cuidar a los menos capacitados. La mayor capacidad de tracción tienen los Sheikhs Naqshbandis para traccionarnos, traccionarnos incluso con nuestros egos. Sino no quedaría nadie. Si ellos no tuvieran la capacidad de traccionarnos, traccionarnos hacia sí, de sostenernos en el camino incluso hasta nuestros egos, quien quedaría? Quien puede decir acá yo estoy de corazón. No podemos decirlo sería mentir. Mi única intención, lo único que me mueve, mi única preocupación es la purificación de mi corazón. Quien puede decir eso, quien puede decir yo vivo para eso, mentira, mentira es. Pero eso no quiere decir que este camino no sea para eso. Este camino es para eso. Este camino es para eso por eso tiene los Sheikhs que tiene. Si no estaríamos todos dispersos por el mundo, buscando las cosas de este mundo. Pero alhamdulillah por misericordia de Dios, no por merecimientos, si no porque El lo quiso estamos en esta vida relacionados a un ser de tal magnitud. Que a pesar de todo el nos mantiene en su entorno, masha’llah. Mawlana dice de sí mismo yo soy como la luna y Mawlana Sheikh Abdullah es como el sol, si él no me ilumina, si no recibo su luz soy nada. Si brillo es por la luz de mi Maestro. Eso lo dice él, pero nosotros de entre los discípulos creemos andar con un generador en la espalda y que todas esas luces son de uno. Ficción, todas nuestras luces son de baterías, a pila. Uno se las olvida prendidas una noche y a la mañana no hay luz. Esa es nuestra batería, ese es nuestra capacidad de iluminar. Por eso es que estamos en necesidad de purificar nuestro corazón, para convertir nuestro corazón en un espejo, para que la luz de los que tienen luz pueda reflejarse en nosotros. Ese es el trabajo de alguien que esta consciente de su posición, consciente de su lugar en este camino, no comprar más pilas. No acarrear más combustible para un generador. No, todo eso es limitado. Cuanto nos va a durar, esto (el mp3) lleva una y dura supongan 5 horas. Si le pongo 2 durara 10, si le pongo 100, 500 horas. Me compro mil y ando con eso a cuestas. Siempre se va a acabar, siempre tiene un fin. Por lo tanto qué sentido tiene que sigamos tratando de traer para nosotros algo que es limitado cuando está en nuestra posibilidad, si Dios quiere, alcanzar lo que es ilimitado. Porque esa luz de la que Mawlana habla es ilimitada. No es luz de él, no es luz de Mawlana Sheikh Abdullah, qas, es una luz que baja por una cadena. Porque en definitiva quien es la luz, lo dice el Sagrado Qu’ran, Allahu nuru wa samawati wal ard, Allah es la luz de los cielos y la tierra. No hay otra luz excepto la de Él. Esa es ilimitada, esta se corta. Toda otra energía excepto esa se corta. Se van a acabar y esa es nuestra posición en esta vida. Esa es nuestra disyuntiva, la disyuntiva de los seres humanos. Que vamos a hacer, que vamos a construir en esta vida, en que vamos a empeñar nuestra energía. Que vamos a hacer tratar de alcanzar, luchar y pelearnos por algo que es limitado, o tratar de esforzarnos en nosotros mismos para alcanzar si Dios quiere algo que es ilimitado. Esa es nuestra opción y en todo momento de este camino uno tiene que ser consciente de esa disyuntiva. Porque ese es un cruce, como una bifurcación que se abre a cada paso en nosotros. A cada paso no en un tema en particular, a cada paso se abre en nosotros. Esto que estoy por hacer, esto que estoy buscando, voy camino a alcanzar lo limitado o acaso voy por lo que es ilimitado? Que es lo que quiero?. No es cuestión de un tema en particular, es cuestión de una forma de vivir, de comprender esta vida. Comprender para que estamos acá, cual es nuestra oportunidad en esta vida. Porque en realidad es así, no son solo palabras. Los seres humanos tenemos la posibilidad de alcanzar lo ilimitado. Por qué?, porque Dios así lo quiso. Esa es la posibilidad que tenemos pero no es gratis. El precio es dejar atrás lo ilimitado. Vos queres lo que no tiene límites?. El precio cuando una mira la etiqueta dice: dejar lo que tiene límites. Deja eso y tené lo otro.. No es que te lo van a dar. Si uno deja lo limitado en uno, en ese mismo instante uno va a comprender que lo ilimitado no es algo que tienen para darnos, es algo que ya nos fue dado, nos fue dado!. Cuando fuimos creados los seres humanos nos fue dado, pero no lo vemos porque nuestros ojos, nuestras intenciones, nuestra energía esta puesta en esto. No vemos mas allá de nuestra nariz, decía alguien. Si no vemos mas allá de nuestra propia nariz como vamos a poder entender, comprender o aceptar lo que es ilimitado. Que puede decir un ciego acerca del horizonte, nada. No lo veo. No quiere decir que no esté ahí, no quiere decir que no exista, simplemente no lo veo. Eso es lo que nos pasa, no es que lo ilimitado no exista, si no que no lo vemos. Porque no puede ser visto con estos ojos, no puede ser alcanzado con nuestros ojos. Todo lo relacionado con nuestro cuerpo tiene un límite. Porque? Porque nuestro cuerpo tiene un límite. Apareció en un momento y va a desaparecer en otro. Es un envase limitado, ahora, nuestra alma, no! Por eso continua mas allá de la vida de este cuerpo. Por eso para quien construir en esta vida, para quien construir?. Un padre que tiene un hijo al que ama, aun sabiendo que el va a morir pronto, pero su hijo, no. Creen que él se abandona a sí mismo o que construye para él?. Creen que dice, no si total yo me voy a morir, para que voy a hacer algo? Que lo haga el! Si el padre verdaderamente ama a su hijo va a trabajar por él, va a trabajar con él y trabajar para él, hasta su última respiración. Por que no podemos hacer eso, hacer eso por nuestro interior. Porque este cuerpo solo tiene deseo, no amor. Bastantes escalones más abajo del amor. Solo tiene deseos por este mundo. Como vincularse entonces con algo que no pertenece a este mundo.
Por eso un maestro no tuene nada para darnos hasta que no trascendamos eso, excepto guía. Excepto guía no tiene nada para darnos. Si Dios quiere y algún día alcanzamos esa posición, la de trascender a nuestro ego, ahí vamos a ver lo que él tiene para darnos. Que es lo que de verdad hay para nosotros. Regalos, adornos, adornos de honor. No menudencias de este mundo. Adornos de honor para un ser humano. Eso es lo que hay. Eso es lo que hay del Señor para su servidor, que dejo atrás lo que no valía para alcanzar lo que si vale. Como lo recibe El? Con adornos de honor, con una envestidura de honor. Eso es lo que hay, por eso Dios quiera que podamos mantenernos firmes. Que seamos capaces de orientar nuestro mayor esfuerzo, nuestra mayor voluntad para hacer en cada momento lo mejor en relación a lo que necesitamos hacer en este camino, que es purificarnos, limpiarnos interiormente. Alcanzar la sinceridad, aprender a amar, a entregarnos. Aprender a aceptar, a recibir. Aprender a decir, como decíamos la semana pasada aquí estoy, para lo que sea. Para lo que me quieran, para lo que me quieran usar, para lo que me quieran dar, para lo que me quieran quitar. Para lo que sea aquí estoy, no me voy a esconder si me vienen a quitar, ni me voy apurar si me vienen a dar. Para lo que sea aquí estoy, alhamdulillah. Para eso tenemos que esforzarnos, para eso tenemos que usar nuestra energía. No para pelearnos los unos con los otros. No para andar mirando los errores de otros se nos dio la atención. Se nos dio la atención para que seamos capaces de aprender de nuestros propios errores. Para eso se nos dio la capacidad de atender, de estar presentes. Para encontrar nuestros errores. No para andar buscando en lo de los demás.
Nuestro ego hace de toda herramienta un mal uso. Por eso un maestro no puede darnos, excepto guía, en este punto en el que estamos, no puede darnos. Por eso si entendemos eso, si somos capaces de escuchar, razonar y entender, no es tan difícil, que es lo que uno tiene que pedirle al maestro. Que es lo que un discípulo debería pedirle en nuestra estación. Que es lo que un discípulo debería pedirle? Guía, nada más! No quiero otra cosa excepto eso. No vengo a buscar otra cosa excepto eso. No quiero un titulo, no quiero poder, no quiero reconocimiento, no quiero otra cosa excepto guía. Eso es lo que necesito, es lo único que me va a poder mantener en el camino. Una guía, como las vías para un tren que lo mantienen en el camino, para que no se vaya. Una guía para uno hasta que podamos salir de esta situación en la que estamos, de esta oscuridad interior en la que estamos, del peso de la gravedad de nuestro ego que no nos permite remontarnos, nos mantiene atados a esta tierra. Hasta que no seamos capaces de despegar de este mundo, de verdad, que quiere decir dejarlo atrás, de que ya nuestros intereses no estén en este mundo, de que nuestras preocupaciones no sean de este mundo, que lo que estemos esperando de esta vida no venga de este mundo. Cuando hayamos dejado atrás eso ahí no nos va a hacer falta pedir por otra cosa, lo que tenga que venir para nosotros va a venir, alhamdulillah.
Es importante que entendamos esto porque no podemos sintonizar si no. Como sintonizar, como sintonizar con aquel que es mi maestro si él me está dando una cosa y nosotros lo que estamos pidiendo es otra. Como conectar, como crear un vínculo. Como llevar adelante un acercamiento si él nos está ofreciendo una cosa y nosotros estamos pidiendo otra. Como se va a dar, nunca se va a dar. Si uno va a una panadería a comprar tornillos una y otra vez, que va a pasar? Va a llegar un día que el panadero va a decir, este está para el psiquiátrico. No es un cliente, no es un cliente, lo que yo tengo para ofrecer no es lo que él me viene a pedir, no es un cliente. No hay forma de que lo entienda. No pasa solamente porque cuando entra no va a ver tornillos en ninguna estantería, es solo pan. No le alcanza. Así somos nosotros no nos alcanza. No nos alcanza para comprender que lo que un maestro en nuestra posición tiene para darnos es guía. No hay otra cosa.
A uno le dan el libreto de la guía y decimos, dejemos esto para después ahora esto es lo que yo quiero, dejemos esto de lado. Esto me lo guardo, me lo llevo, pero yo acá vengo por esto. De esto que me podes dar. Como con el pan, bueno el pan dejalo ahí y fijate de esta lista de tornillos que me podes dar! Nada, de esto nada te puedo dar!
Así somos nosotros, por eso la gente nueva no tiene porque sorprenderse. Porque somos así, asiduos clientes de una panadería a la que vamos a buscar tornillos. Ese es nuestro grado de sintonía con el camino. Ese es nuestro grado de sintonía. Y uno lo que tiene que entender que ese grado de sintonía habla acerca de nosotros mismos, no del panadero, no de la panadería. Está claro que la panadería es panadería, nosotros, nuestro ego distorsiona las cosas. Entra humildemente el primer día y después ya empieza a ver como se puede acomodar, obtener beneficios de acá y de allá. Como puede hacer carrera. Por eso tenemos que entender que la carrera es solo contra nosotros mismos, a quien tenemos que superar es a nuestras propias limitaciones. No a los demás. Cada cual tiene su carrera, su ritmo de carrera y es cuestión de cada uno. A nosotros nunca, no creo que a nadie lo hayan llamado alguna vez desde Chipre y le hayan preguntado cuanto dikr haces, cuantos días ayunas, cuantas oraciones haces? Nunca Mawlana pregunta eso. No porque no sea importante sino porque es nuestra responsabilidad. Y si el preguntara después todos estaríamos polizontaendonos entre nosotros, vos que hiciste o no hiciste. El no pregunta, nos habla acerca de nuestras limitaciones. Nos trata con amor, nos trata con comprensión, con respeto, nos muestra misericordia. Ese es el ejemplo, eso es lo que tenemos que hacer unos con otros! Insha’Allah, obviamente que no es fácil. No es fácil pedirle a un elefante que entre en una cristalería y no rompa nada. Obviamente que no. Pero tenemos que darnos cuenta de que no somos elefantes, podemos estar en una cristalería, tener modos de elefantes, modos de animales, conductas de animales, formas de comportarnos como animales. Pero no somos animales y eso es lo que tenemos que recordar. Eso es lo que tenemos que reconquistar para nosotros. Lo que tenemos que rebobinar, volvernos hasta nuestro origen. Para comprender nuestro significado hoy, es vital para un ser humano que se remonte al origen. Por eso fueron enviados los Profetas, la paz sea con ellos. Por eso se les informo acerca del origen del ser humano, de cómo fue creado, de para qué fue creado, de cuál es el honor que se le dio. No como un cuento. No porque ellos un día se sentaron con Dios en un café y como no tenían que charlar, El dijo, miren les cuento el principio ya que no sabemos por donde arranco con el primer capítulo. No! Estamos en necesidad de recordar nuestro origen para que esta vida tenga realidad y significado para nosotros. Si nosotros creemos que nuestro origen es cuando la partera dijo es nene o nena, estamos fritos en este mundo. Porque lo único que hay a partir de ahí es lo que el nene o la nena quieran. De entre la exposición, el salón de ventas de este mundo.
Ahora, si nos dicen, vos eras cuando esto no era. Ahí que pasa. Qué pasa si podemos llegar a reflexionar de verdad, entonces si yo era cuando este mundo no era, que puede tener este mundo para mí? Si yo era cuando él no era, que puede darme a mí? Si yo ya era. Nada!, solo sustento para nuestro estar de pie, para nuestro descansar, una profundidad suficiente para nuestra tumba. Qué más puede darnos…no puede contenernos. Este mundo no puede contener ni a un ser humano. Ni a un solo ser humano puede contener este mundo, porque no hay nadie de entre los seres humanos que haya sido creado cuando este mundo ya había sido creado. Lo que nos da vida, les dio vida y les va a dar vida a los seres humanos es algo que existió antes que este mundo existiera. Por eso es que no importa cuánto de este mundo podamos alcanzar nunca nos va a satisfacer. Por eso este mundo no puede contenernos. Es insuficiente para nosotros. Se acuerdan de una historia de la vida de Sayidina Nuh, as, el Profeta Noé, la paz sea con él. A él le fue encomendado por su Señor construir un arca. En esa época había un gigante al que no importa cuánto comiera nunca alcanzaba la saciedad, su nombre era ‘Uj.
Ahora cuando estuvimos en Chipre Mawlana nos mostro una foto de una excavación arqueológica donde se encontró un esqueleto de un gigante. La foto era desde arriba y la cabeza de los que trabajaban ahí eran más chicas que el agujero del ojo del cráneo del esqueleto.. Mañana Insha’Allah trae las fotos para mostrarlas)
El arcángel Gabriel, as, le dijo a Noé, as, pedile a ‘Uj que te traiga la madera que necesitas para el arca a cambio de saciarlo por primera vez en su vida. El Profeta obedeció por eso el Sagrado Qu’ran dice de todos los Profetas que ellos siempre dijeron, escucho y obedezco. Así fue, le dijo tráeme la toda la madera que necesito y yo te voy a dar de comer hasta la saciedad. Entonces él fue y trajo toda la madera y dijo donde esta mi comida. Noé, as, le dio un plato de sopa y una rodaja de pan. Cuando el gigante vio eso dijo me engañaste, una vaca entera no me satisface y me ofreces solo un plato de sopa. El dijo come pero antes decí, Bismillahi ar Rahmani ar Rahim. Finalmente el pronuncio esas palabras comió y alcanzo la saciedad por primera vez.
Esta historia habla acerca de nosotros, uno puede pretender comerse todo este mundo pero nunca se va a saciar. Ahora si podemos encontrar algo que venga de nuestro Señor, de Aquel que nos creo a nosotros, esa es la forma por la cual un ser humano, no importa su altura, se puede saciar. Eso, si Dios quiere, es por lo que tenemos que buscar en esta vida. Eso es ser inteligentes en esta vida. Inteligencia en nuestro camino no es la capacidad de encontrar más cantidad de comida o más sabrosa. Inteligencia para nosotros es la capacidad de reconocer de entre la multitud de caminos cual es el nuestro, que es lo que hay para nosotros. Que es lo que verdaderamente podemos alcanzar en esta vida. Eso para nosotros es ser inteligente y no tiene que ver con la mente, con el pensar si no con la pureza del sentir, la pureza de nuestro corazón. Esa es la verdadera fuente de poder de un ser humano, nuestro corazón. Esa es la verdadera fuente no otra. Si alcanzamos esa no vamos a pedir por otro poder y si estamos pidiendo por otro poder es que todavía no sabemos nada acerca de eso. Todavía no pudimos saborear que es lo que de verdad escondemos. Que es lo que se esconde en nuestro pecho, en nuestro corazón.
Mañana Insha’Allah acordate de traer las fotos del gigante. Nosotros necesitamos pruebas hasta que el corazón no se limpie uno necesita pruebas. Alhamdulillah.

Vendanse ustedes a Allah!

Sohbet Sheikh Hisham Kabanni

Ockland 15-2-09.


A alguna gente Allah hizo la tierra esclava para ellos. La mayoría de la gente son esclavos de la tierra. Ellos trabajan solo para recibir sustento.

A los Santos Allah ha hecho el Dunya ser esclavos de ellos. Porque Allah ha comprado de los creyentes.

“Es cierto que Allah les ha comprado a los creyentes sus personas y bienes a cambio de tener el Jardín, combaten en el camino de Allah, matan y mueren. Es una promesa verdadera que El asumió en la Torá, en el Inyil y en el Corán. ¿Y quien cumple su pacto mejor que Allah? Así pues regocijaos por el pacto que habéis estipulado. Este es el gran triunfo”.(Surat at Tauba 9:111).



Allah compró para los creyentes ellos mismos y sus riquezas. Como El compró? Y que es lo que El les dio a cambio. Allah necesita comprar? No, Allah no necesita comprar. Nosotros necesitamos vender. Allah dijo que comprará de ustedes. El dijo “Ustedes vendan, y Yo compro”. Allah no necesita comprar. Nosotros compramos y vendemos pero dependemos de Allah nuestro creador.



Para mostrarnos que aun cuando queremos venderle lo que nosotros queremos, El de todas maneras nos comprará. Los hermanos de Sayydina Yusuf, Que es lo que ellos hicieron? “Y cuando se presentaron ante el, le dijeron: ¡Aziz! Hemos sido tocados por la desgracia nosotros y nuestra familia y traemos una mercancía exigua; abastécenos dándonos la medida completa y se generoso con nosotros. Es cierto que Allah recompensa a los que dan con generosidad. (Surat de Yusuf 12: 88)

Venimos a ti. Ya Yusuf, a pesar de que no sabían de que era su hermano. Trayendo cualquier cosa porque tenían una sequía, querían comprar granos, trigo. Dijeron, “vinimos con algo para vender, pero no tiene valor, algo roto. Danos algo”. Para este momento sabían que era su hermano.

Ellos sabían lo que estaban ofreciendo, pues eran Profetas. Entonces, que pueden ofrecer los seres humanos a Allah? Dinero? Pero Allah lo tomará. Eso es Zakaat. Allah lo tomará. Eso es Sadaqa. Pero si tu te das a ti mismo es mas precioso .

La gente da su riqueza, 2,5 %. Algunos, encima de eso dan Sadaqa. Pero aquellos a quienes Allah llamó creyentes Allah compró de ellos sus almas y sus cuerpos: “Oh Señor no queremos nada de este Dunya. Cualquiera sea el costo te damos nuestros cuerpos y te damos nuestras almas. No buscamos una vida placentera, te buscamos a ti”.

Allah te compró para que te entregues a ti mismo: “Te doy el paraíso”.

Allah compró de ellos aun sus personas aun si no valen nada. Pero si tu dedicas tu vida a Allah (S.W.T.), Allah la comprará. Hay tanta gente piadosa y sincera – quizá no tengan hogar. Quien sabe. Quizá estén sentados en sus hogares en una habitación y tu los miras y dices, “Que es esto?” son gente pobre. No los respetas. A los Santos de Allah le gente no los respeta porque están fuera de estilo, están fuera de época, como la edad de piedra. Viven en una forma muy humilde. Eso no es valorable para nosotros porque somos arrogantes pero es valorable para Allah. Entonces Allah les da el paraíso. A todos [Los Musulmanes] les dan el paraíso en el mas allá. Les dan el paraíso Dunya. Allah hará Dunya para ti en ese momento. Tu Dunya se convertirá en paraíso quiere decir que El hará una conexión entre ti y la creación divina y que tu podrás conectarte con los Ángeles y que tu podrás conectarte con la no vista realidad de los Awliya y los profetas y el Profeta (S), porque tu no los puedes ver, a los Profetas de Allah. Tu estas ciego, no hay conexión. Lo que tu das es Sadaqa aquí, Sadaqa allá, esto te llevará al paraíso pero no hará tu Dunya un paraíso.

Los Santos de Allah no buscan ser ricos. La riqueza no esta en sus corazones, aun si tienen millones no les importa. Lo que les importa es si Allah está contento con ellos o no. Está Allah recompensándolos o no?.

Los Santos de Allah – miren a Rabi’a al – Adawiyya, o a Saydina Bayazid al – Bistami. El dijo, “No Te alabo por tu paraíso y no tengo miedo de tu infierno, pero te alabo por que te amo”.

Aquellos que controlan su ira. Hoy, si quieres saber si estás en el camino correcto, mira si estás enojado o no. Si estás enojado Shaitani está jugando contigo. Si no eres una persona enojada o no te enojas entonces quiere decir que tu foco está en como alcanzar la presencia de Allah. Fuera de esto estás, estamos, perdiendo nuestro tiempo y diciendo “Oh hacemos esto y hacemos aquello”.

Cuando las pruebas que Allah (S.W.T.) te envía vienen, como se dice? Una especie de nuisance en francés, nuisance, cuando El te envía una nuisance y te perturbe, Que haces? Vas a estar calmo o vas a estar enojado? Chequeas?, Hazte una auditoria a ti mismo. Chequéate – no necesitas a nadie que te enseñe. Te enojas o no? Si te enojas entonces:

“Allah no ama que se refiera ningún mal en público, a no ser que lo haga alguien que haya sido objeto de injusticia. Allah es Quien oye y Quien sabe”.(Surat de Las Mujeres 4:148).

A Allah no le gusta que nadie traiga sus problemas y critique – quiere decir enojarse, excepto en un solo caso, cuando ha sido realmente oprimido y el sabe que ha sido oprimido.

Ese es el único caso. Allah dijo en el sagrado Corán. A Allah no le gusta que levantes la vos y vayas hacia alguien con enojo. Solo en caso de que seas oprimido. Si alguien tomó tu riqueza sin razón tienes derecho a defenderte. Alguien te habló algo malo.

Una vez Alguien estaba diciendo algo malo de mí, yo era joven. Fui a Mawlana y dije, “ Mawlana alguien dijo esto, esto y esto de mí y era falso” creí que Mawlana iría en contra de ellos y el me miró y dijo, “ tu lo hiciste. Dado que viniste a mi quejándote entonces lo hicisteis. No trates de elevarte y darle a tu ego una chance de jugar contigo”.

Por que en cuanto piensas que has sido oprimido el ego juega para ir en contra y pelear y entonces tienes un problema. Y el otro significado – dite a ti mismo que hiciste algo que Allah no le gusta y Allah los envió para que digan algo en contra tuyo con el fin de enseñarte disciplina y mantener tu ira abajo.

Entonces Allah dio una condición para enojarse, eso es si tu quieres ir al nivel común. Pero si quieres ir a un nivel más alto entonces sigue:

“La recompensa de una maldad es una maldad semejante a ella, pero quien pasa por alto y se reconcilia… su recompensa incumbe a Allah; es cierto que El no ama a los injustos” (Surat de la consulta 42:40).

Entonces no necesitas ir y pelear. Eres una persona de Tariqa tienes un guía y un maestro tienes que seguir el camino de los buscadores.

Rabi’al Adawiya todas las noches su marido viene a casa borracho y todas las noches el la golpea. Y todas las noches el pide por agua. No es como hoy día – conseguir agua era entonces un gran trabajo. Y ella va y busca el agua y se queda parada con el agua en su mano esperando dársela a el. Y cuando se despierta el le pega. Ella era paciente, paciente. Y Allah le dio la santidad. Ella se comunicaba directamente con el Profeta (S.W.S.) todos los días, y ella vino 500 años después que el Profeta (S.W.S.).

Quiere seguir ese camino? Hombres y mujeres si son pacientes unos con otros; o hermanos y hermanas o parientes y niños, si tu eres paciente Allah te dará más.

Entonces Allah no está mirando lo que le estás vendiendo. Allah sabe que lo que le estás dando no vale nada para El. Para nosotros vale algo. Pero El acepta y dice “Si te das a ti mismo, te doy el paraíso”.

Entonces si peleamos con nosotros es porque Shaytan juega con todos.

El Profeta (S.W.S) siempre ordenaba a los Sahabas que trabajen, no que se sienten y no hagan nada. A algunas personas les preguntas que estás haciendo, y dicen, “estoy pensando como voy a trabajar, o como daré el próximo paso” y pierden su tiempo pensando y diciendo “estoy armando mi plan”.

Todo esto es de Shaytan. Ve y trabaja de cualquier cosa. Mueve esta alfombra de aquí para allá y muévela de vuelta de allí para acá. Mantente ocupado en contra de Shaytan. La vagancia es el camino con Shaytan.

Los Santos de Allah no te dejan ser vago – te mantienen corriendo. No sentado. “Oh prendo la TV y miro” película tras película. Por que no hay nada que hacer, entonces Shaytan está listo en casa: prende la TV y mira.

En la guerra, ustedes saben que hubo una gran guerra en los veintes entre Turquía, los otomanos, contra ellos todos estos países: Francia e Inglaterra y Grecia, no importa, venían contra Turquía para que caiga el Califato. Entonces estaba muy cerca de atacar el pueblo de nuestro GrandShaikh Sharafudin en Yalova.

Ese día, ellos sabia que estaban cerca pero la gente vino al Sheikh Sharafudin diciéndole, “que haremos?” El dijo, “Vayan a sus campos y siembren” y ellos dijeron, “ están viniendo!” El dijo “Vayan y planten! No están viniendo”. Al día siguiente fueron y plantaron e hicieron todo. Y después de dos días el enemigo vino y destruyó todo. Le preguntaron al Sheikh Sharafudin y El dijo, “ no me gusta tener estudiantes vagos”.

Vayan y háganlo. La gente hoy duerme por días y días, semanas y semanas. No piensen “ Tenemos un deber que hacer o obligaciones, tenemos que hacer algo”.

Eso es un problema. Y Allah (S.W.T.) nos envía diferentes pruebas para poder ver cuanto seremos capaces de alcanzar y hacer, para que podamos tener nuestra vida.

Por que no todos pueden ser un Wali. Solo los Santos de Allah se entregan a Allah. Entonces debemos trabajar. Allah dio 24 horas. 8 para trabajar, 8 para dormir y 8 para estar con tu familia.

Hoy la gente duerme 8 horas, está 8 horas con películas de Shaytan y está 8 horas dando vueltas por las calles. La gente no se sienta con sus familias y no cuidan de sus hijos.

Caminan por las calles haciendo lo que Allah no le gusta. Y ahora introdujeron algo para pelear todo el tiempo, videojuegos. Por que juegan ahí y disparan? Estamos disparando y aceptando lo que Shaytan hace. Aquellos que juegan juegos como esos están perdiendo su fé. Y desafortunadamente nosotros los padres dejamos a nuestros hijos hacer eso y no pensamos que en el futuro van a perder sus oraciones y su vida social. Miren que lejos estos videojuegos solo enseñan a pelear. Todo lo que veo es pelea. Nunca vi uno que te enseñe a comportarte bien. Viste algún juego que te enseñe a ir a ver a una persona enferma o esta persona tienes que llevarla al hospital o una persona sin hogar? No. Solo te muestran disparando.

Quiere Allah (S.W.T.) perdonarnos y quiere Allah bendecirnos y guiarnos al camino correcto.



Bi Hurmati l Habib Bi-Hurmati’ L Fatiha.

¡Buenas noticias para los Murids de Maulana Sheik Nazim!

Sheikh Adnan

jueves 27 de noviembre



¡La Paz sea con vosotros! Maulana os da la Paz a todos vosotros. Y dice que todos vosotros tenéis un maqam muy elevado, por nuestra humildad, estáis viniendo y os sentáis en zawiyya, esperando poder verle, aunque sea unos pocos segundos o minutos. Esto es suficiente para vosotros en esta vida y en la Eternidad para estar en un maqam muy elevado y para estar vestidos por las luces de wilaya de Allah Todopoderoso y Rasulullah, la Paz y Bendiciones sean con él. Y Maulana da Salams a todos vosotros, diciendo As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh (Todos dicen, La Paz sea contigo Maulana Sheik Nazim al Haqqani) ) a ala-Llahu ta ala darajatihi daiman wa amdadna bi madadihi! Insha Allah, Allah Todopoderoso conceda a Maulana Sheik Nazin salud, una vida prospera y le dé una larga, larga vida, inshaAllah hasta el final de los tiempos de Sayyidina Mehdi, la paz sea con él, y de Sayyidina Isa, la paz sea con él. Y insha Allah el Todopoderoso le concederá por Malakuti una vida divina de Allah Todopoderoso y Rasullullah, la Paz y bendiciones sean con él, para que sea el Immam de los Hijos de Adán, la paz sea con él, en este tiempo, en el tiempo de Sayyidna Mehdi, la paz sea con él y en el tiempo de Sayyidiina Jesús, la paz sea con él.



Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha!





Ahora nos encontramos en un maqam muy santo. Este es el maqam, este es la zawiyya, la derga del Santo Sultán de Sabih Zaman y Allah Todopoderoso y Rasulullah, la paz y bendiciones sean con él, está convirtiendo este lugar en la cueva dónde todos los que quieran refugiarse, estarán protegidos. No hay protección en ningún otro lugar, salvo en este sitio, que es la cueva del santo, la cueva del Santo Sultán, donde él es el que lleva la protección y la misericordia de Allah Todopoderoso y la bendición para vestir a cada uno de los que vienen a visitarle, por quedarse unas pocas horas o días o semanas en su zawiyya. Todo aquel que quiera ser bendecido y protegido, debe venir aquí, incluso si se le ve o no se le ve, pero que se encuentre espiritualmente, pues Maulana en cada momento de oración, su espiritualidad se encuentra aquí y él está con todos y cada uno aquí y en todo el mundo. Son awliya (santos) que Allah Todopoderoso ha vestido con poder espiritual para que puedan cambiarse a cientos de miles de cuerpos espirituales, o cuerpo físico, para que se encuentren en todas partes del mundo.



Como decía una vez Maulana: un día Sayyiduna Shah- Naqshband, el Imán de la Vía Naqshbandi, del que Maulana Sheik Nazim es su sucesor y de todos los 40 Grandsheikhs de los que es sucesor, le dijo: Ya Sayyidi, ahora es el mes de Ramadán, estamos ayunando. Uno de sus murids le dijo: “me gustaría invitarte a romper el ayuno a mi casa para que cenes con mi familia”. El le contestó. “Iré”. Luego otro vino a proponerle lo mismo: “me gustaría invitarte a romper el ayuno a mi casa para que cenes con mi familia. El le contestó, Iré” Más de 50, 60 murids le invitaron en el mimo día. Los murids se quedaron sorprendidos al saber que a todos les había dicho: “iré”, “iré”, “iré” ¿Cómo? Es sólo uno, ¿Cómo va a venir?



Y a la hora del Maghrib todos quedaron sorprendidos: a todos los que le habían invitado y les había aceptado la invitación, Sayyidina Shah-u Naqshband estaba golpeándoles la puerta y entrando a su casa. ¡Más de 50 Sheikh-u Naqshbands entraron en más de 50 casas para romper el ayuno con sus murids!





De esta forma, estos santos Naqshbandi de la Cadena Dorada no son santos ordinarios como los de las otras 40 vías, ¡no! Han heredado el secreto de la profecía de Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él- a través de Sayyidina Abu Bakr as –Siddiq, y también han heredado el sagrado Aliento de Allah Todopoderoso.



Porque cuando Allah Todopoderoso, como dice Maulana, cuando El informó a los malaika (ángeles): voy a hacer … no dijo voy a crear, dijo Haré en la tierra un Khalif (Califa) para Mí, pues Allah Todopoderoso ya había creado a Adán desde la pre-eternidad a la eternidad, cuando se encontraba en el maravilloso y divino Mundo de las Luces de Allah Todopoderoso. Allah Todopoderose le creó y le coronó para que fuese el khalif (califa) de Allah Todopoderoso.



Y así el primero en aparecer en el maravillosamente divino Mundo de las Luces de Allah Todopoderoso, fue tomando forma de Muhammadun Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él. Allah Todopoderoso desde la pre-eternidad, cuando no existía tiempo -pues el tiempo…. Allah creó el tiempo – antes de ser creado el tiempo, cuando Allah Todopoderoso estaba diciendo, Soy un Tesoro escondido y Mi Deseo es que sea conocido. Así es que ordeno desde mi maravillosamente Divino Mundo de Dominio que aparezca el maravillosamente divino Mundo de la Luz!



Y apareció en la forma, Allah le dio la forma, la figura de Muhammadun Rasulullah, que la Paz y la Bendiciones sean con él. Y Le dijo: Te llamo Muhammad. Te nombro Mi Océano Más Misericordioso, y estoy vistiéndote con todos mis secretos y con todos Mis Atributos y Nombres Divinos.



Y de un rayo de Luz de esta realidad de Muhammadun Rasulullah, que la Paz y las bendiciones sean con él, Allah Todopoderoso creó a Adán y le dijo a los mailaka (ángeles): Haré que Adán sea Mi Califa en la Tierra y Allah Todopoderoso ordenó: Estoy soplando Mi Alma divina, Alma de Allah Todopoderoso. Allah Todopoderoso es un Creador. No es algo que ha sido creado. Allah Todopoderoso es el Creador y el Alma de Allah Todopoderoso tampoco es una cosa creada, es el Alma para el Creador que no ha sido creado. Y Él dijo: Soplaré Mi Aliento en Sayyidina Adán, la paz sea con él, y mi Alma…., cuando soplo de Mi Alma en él, todos vosotros debéis postraros, hacer sujud, haced sujud a Adán! Pues ahora está vestido para ser el califa de Allah Todopoderoso, el representante de Allah Todopoderoso, vestido con los maravillosamente Divinos Mundos de los Nombres de Allah Todopoderoso.



Y por esto todos los ángeles hicieron sujud, excepto Shaytan.. Shaytan se negó, pues no se estaba dando cuenta que Adán representaba a los maravillosamente Divinos Mundos de los Nombres de Allah Todopoderoso y a los maravillosamente Divinos Mundos de los Atributos y Nombres, con los Allah Todopoderoso vistió a Su Amado Muhammadan Rasulullah, que la paz y bendiciones sean con él, Pues era un ignorante, estaba ciego, pues era alguien que tenía el corazón vacío, sólo tenía orgullo, celos y sólo estaba odiando a todos lo que tenia alrededor, por eso odiaba a Adán y le prometió a Allah que pondría trampas hasta Yaumu-l qiyama, hasta el Día del Juicio, para coger a todos los Hijos de Adán, para que ninguno pueda entrar en el Paraíso. Haré que todos vayan al Infierno!



Como si el paraíso estuviese en las manos de Shaytan, o los infiernos en las manos de Shaytan! El paraíso se encuentra en las Manos de Allah Todopoderoso y Allah Todopoderoso hará que Shaytan vea yaumu-l qiyama, que todos, hijos de Adán, que la paz sea con él, a los que Allah ha honrado y les ha concedido ser Sus califas, todos, son Luces de Allah Todopoderoso y su Luz sólo entrará en jannah, en el paraíso, nunca irá al infierno!



Sólo nuestras malas acciones, nuestros egos, nuestra maldad, irán al infierno, a jahannam, pues jahannam, el infierno, Allah Todopoderoso ha hecho que sean como los aseos del paraíso. En retretes ponemos nuestros desperdicios, y la casa estará limpia y jannah también, el paraíso, debe estar limpio, así es que el aseo de jannah es jahannam.



Y por esto Allah Todopoderos está vistiendo a cada uno de vosotros y Rasulullah, la paz y las bendiciones sea con él, vistiendo a cada uno de vosotros con Luces especiales de Allah Todopoderoso, con una Luz Especial de Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él, haciendo que vengáis y seáis seguidores y murids de Sultanu-l Awliya, al que Allah ha vestido con todos estos poderes.



No es algo que viene de vosotros, no es como queréis que venís aquí, no, sino como Allah Todopoderoso ha querido, y por la Voluntad de Allah Todopoderoso. Las Luces de Allah Todopoderoso en cada uno de vosotros, haciendo que vengáis a encontraros con las Luces de Sultanu-l Awliya. Pues cada uno de vosotros, especialmente los murids de Maulana Sheikh Nazim que están aquí, todos los hermanos y hermanas en la Vía Naqshbandi, que toman bayat con Maulana Sheik Nazim, de Este a Oeste, de Norte a Sur, solían estar, estaban y están eternamente nadando en el Océano de Wahdaniyya, de Unidad de Allah Todopoderoso. Y por esto Allah Todopoderoso está haciéndoles en esta dunya, en esta vida, que aparezcan esta Luz y que naden en este Océano del Sultan de los Awliya , para que les conceda (¿?) y les complete físicamente para estar, en su próximo estado, nadando en el Divino Océano de Wahdaniya, de Unicidad de Allah Todopoderoso.



Y por eso todos vosotros estáis vestidos de buenas noticias, de bendiciones, de todo tipo de misericordias y buenas noticias de Allah Todopoderoso y Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él, pues todos estáis aquí no por el bien de dunya, no para hacer negocio, para nada más excepto por el amor de Allah Todopoderoso, el Amor de Rasulullah, que la paz y bendiciones sean con él, el amor a Maulana Sheik Nazin y awliya-uLlah. Y por esto Allah Todopoderoso os está vistiendo con su amor.



Y Allah Todopoderoso dice en el Sagrado Hadith: Wa ma sala abdi yataqarrabu ilaya bi nafila hatta uhibbuhu. Y Mi siervo permanece aproximándose a Mí por todos los recomendados, toda la Sunna de Rasulullah, por todos los medios de amor se me está acercando, mostrándome: Te quiero, Allah Todopoderoso, y por esto me acerco a TÍ mediante la Sunna de Rasulullah, por el amor de Rasulullah, por el amor de Sultanu-l Awliya, por el amor de Ahlu-l Bayt, por amor de los awliya, mostrando mi amor a Allah Todopoderoso!



Y Allah Todopoderoso está diciendo: Esta aproximación vuestra, mostrándome que Me amáis, Yo os amaré. Yo os amaré, pero si voy a amaros ¡seré vuestros ojos, seré vuestros oídos, seré vuestra lengua, seré vuestras manos, seré vuestro corazón! Os vestiré con Mi cuerpo divino. Seréis divinos y si decís a algo ¡Sé!, Será.



Y Maulana esta diciendo esto para todos los que tomen bayat con Maulana, tienen este maqam, puesto que ahora la tierra y esta vida no pueden cargar con estos, todos tienen este maqam, pero está escondido, hasta que aparezca el Imán Mehdí. Entonces veréis a cada uno de vosotros brillar como el sol, incluso el sol parecerá una vela frente a vuestra Luz, la de aquellos que han tomado bayat con Maulana Sheik Nazim y con esta Cadena Dorada desde Rasulullah, la paz y bendiciones sean con él, y Maulana Sheikh Nazim.



Y por esto estos awliyas soportan los santos secretos de la profecía de Rasulullah y del Santo Aliento de Allah Todopoderoso, que Él sopló en Adán, la paz sea con él. Lo cogen y permanece en ellos, y por esto están completando y perfeccionando los corazones de cada uno de nosotros, para que todos seamos divinos, vestidos con la Luz de Allah Todopoderoso. Pues a cada uno de nosotros, Allah Todopoderoso dice: Ni las tierras ni los Cielos, aquí o allí o todos los lugares santos son Mi Casa. Elijo que Mi Casa esté en el Corazón de los Hijos de Adán, la Paz sea con él. Establezco mi Trono, me instalo en el corazón de cada uno de vosotros. Buscadme en vuestro Corazón y me encontraréis!



Y esta Vía Naqshbandi, la Cadena Dorada y el Sultan Awliya de este periodo de tiempo, que tiene a todos los Awliyas (santos) bajo su mandato, está completando y perfeccionando a cada uno, para que él pueda inmigrar y entrar dentro, para ir al Maqam de su corazón, para alcanzar la Casa de Allah Todopoderoso, donde todos y cada uno de nosotros podemos encontrar a su Señor, su Dios Allah Todopoderoso, y puede ser vestido con las Luces de Allah Todopoderoso, para que no haya allí más humanidad, sino que solo existan en tí Luces de Allah Todopoderoso.



Y para esto veréis a los antiguos awliyas de los tiempos pasados, cuando había permiso de Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él, para decir lo que quisieran y para hacer milagros. Ahora no hay permiso hasta la venida del Imán Mehdí que aparecerá en ese tiempo. Como dijo un awliya: Nada hay dentro de mi jubba, salvo Allah Todopoderoso. Y así los ulema, la gente ignorante, no entendía, lo que estaba diciendo y lo sentenciaron a muerte. ¿Cómo puedes decir que no hay Nada en tu jubba (abrigo), tu abba, salvo Allah Todopoderoso? Porque ya no existe por su humanidad, sino que solamente existe por las Luces de Allah Todopoderoso, sólo existen Luces de Allah Todopoderoso!



Y Allah Todopoderoso dice a Rasulullah,, en el el Hadith Rasulullah dice, cuando Sayyidina Gabriel, la paz sea con él, le preguntó sobre el Islam – Todos conocéis este Hadith – y entonces sobre Imán, y luego le preguntaron sobre Ihsan, que es el rango más elevado de Imán, y Rasulullah contestó a Siyyidina Gabriel: An ta budu Allah ka annaka tarahu! Adorar a Allah Todopoderoso, como si le estuvieseis viendo, pues si no le veis, Él os está viendo. Y aquí el significado del secreto del Hadith de Rasulullah, Adorar a Allah Todopoderoso como si lo estuvieseis viendo, porque si no, quiere decir, cuando ya no tengáis existencia, ya no habrá humanidad para vosotros, no más estado físico para vosotros, ya no existiréis; lo véis, porque Él os ve.



Dado que Allah no es uno que use cortinas ni velos, para que su creación no le vea. Véis a los ángeles, que ven a Allah Todopoderoso. Sayyidina Adan, nuestro padre, el vio a Allah Todopoderoso. Rasulullah, que la paz y bendiciones sean con él, está viendo a Allah Todopoderoso. Sayidana Ali, califa de Rasulullah, la paz sea con él, dijo: Nunca hago sujud (postración) a un Dios invisible Allah Todopoderoso. Siempre que hago sujud, hago postración entre las Manos (de Allah Todopoderoso) , viendo a Allah Todopoderoso, pues Él me está viendo. Ya no existo, sino por las Luces de Allah Todopoderoso, existo por la Luz de Allah Todopoderoso y por sus Luces puedo ver a Allah Todopoderoso.



Y por eso una vez, Maulana dijo, Sayyidina Ali ,radiallahu anhu wa karramallahu wajhah, tenía un gran dolor, un gran dolor de dientes, tenia tanto dolor en su diente que estaba gritando. Entonces Rasulullah, la paz y las bendiciones sean con él, le dijo a los Sahaba (compañeros), dejadle. Cuando esté llegando al Attahiyatu li-llah, cuando esté diciendo Attahiyatu li-llah, saludando a Allah Todopoderoso, sacadle el diente, quitádselo. Y así cuando Sayyidina Ali estaba llegando al Attahiyatu li-llah, los compañeros, le quitaron el diente y Sayyidina Ali no sintió nada, hasta que no dijo As-salamu alaikum wa rahmatullah… As-salamu alaikun wa rahmatullah, ya no tenia dolor. Entonces le cayeron unas gotas de sangre, y dijo Ya Rasulullah, Alhamdulillah, ya no tengo dolor! Él le dijo, te hemos quitado el diente! Como no estaba en su cuerpo físico, no estaba en estado físico, pues estaba dando Attahiyat en la Divina Presencia de Allah Todopoderoso, No sentía su cuerpo, ya no había cuerpo de Sayyidina Ali, habían Luces de Allah Todopoderoso, de las que había sido creado y por las que estaba existiendo en la Divina Presencia de Allah Todopoderoso.



De igual manera cada uno de vosotros, y todos los que hayan tomado bayat con Maulana, están invitados a ese maqam, para alcanzar dicho maqam, cuando finalmente lo hayan dado todo, mostrando toda su sinceridad, ser sincero con Allah Todopoderoso, sincero con Rasulullah, sincero con Maulana, Sultan of Awliya y awliya-uLlah. La sinceridad os viste con estos maqams. Si no es con sinceridad no llegaréis nunca a alcanzar estos maqams ni a hacer ningún tipo de milagros ni a ser uno de esos que ya no existen por su humanidad sino sólo por las Luces de Allah Todopoderoso. Entonces seréis alguien divino, y si decís a algo Se, Será. Siempre que pidáis a Allah Todopoderoso lo que quiera que pidáis os lo dará.



Y por esto sois bienvenidos. Que Allah os proteja a todos y os bendiga a todos y os vista con los maqams más elevados inshaAllah por el bien de Maulana Sheik Nazim y Rasulullah, que la paz y bendiciones sean con él. Y que Allah le conceda larga vida a Maulana Sheik Nazim y salud prosperidad y a todos vosotros!



Bi hurmati-l Habib, hi hurmati-l Fatiha.

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Luego, respondiendo a una pregunta particular Sheikh Adnan dijo:



La Protección contra las flechas de la Ira Divina por nuestros malos actos viene a través de Rabita (3 Ikhas y Fatiha) y Dhikr

Un Dhikr especial para protección en estos tiempos:

3 x Shahada

300 x Astaghfirullah con la intención de protección

7 x Ayat al Kursi, soplar sobre ti mismo y sobre tu familia

7x Sura Fil, soplar sobre ti mismo y sobre tu familia