Enseñanzas del Sheij Nazim Al Haqqani y otros sabios sufies: febrero 2010

Mawlana Sheikh Hisham Kabbani

/ Lunes, 19 de enro, 2009 / Londres, Reino Unido

Dastoor ya sayyidee madad, pedimos apoyo a nuestros sheikhs, de Grandsheikh, de Mawlana Sheikh Nazim al-Haqqani, del Profeta (saws), a través de nuestra línea de sheikhs.

Ati’ Allah wa ati’ ar-rasula wa uli ‘l-amri minkum.

Allah dijo, en el Sagrado Corán: “Obedeced a Allah, obedeced al Profeta y obedeced a aquellos con autoridad sobre vosotros” (Mujeres, 4:59).

Cada vez que tengamos que hablar, hemos de ser muy cuidadosos con lo que decimos. Porque todos nosotros tenemos un problema. Y este problema tenemos que arreglarlo. No podemos, si tenéis una máquina que no funciona, vas y la arreglas. Si tienes un ordenador que no funciona tienes que reprogramarlo; y por eso no decimos, no podemos decir, que no podemos arreglarlo. No. Allah quiere que luchemos por arreglarlo; solucionar nuestro problema, especialmente las cosas relacionadas con akhira.

La gente viene y hace preguntas y dice, “He leído esto y lo otro, pero aún así malos comentarios me vienen a la mente, y odio a éste y odio al otro”.
Esto significa que hay algo que tienes que arreglar.

¿Dónde van las personas esquizofrénicas? Van al hospital para enfermedades mentales. Allí les dan algunas pastillas para calmarlos, porque llegan demasiadas órdenes a su mente, haz esto, haz lo otro, y ellos las creen. Así que todos nosotros –o sea, todos los que estamos aquí y toda la humanidad- todo el mundo tiene diferentes problemas en su vida.

Si decimos, SubhanAllah hay 6 billones de personas, y lo multiplicamos por 100 problemas por persona, tenemos 600 billones de problemas. ¿Quién puede resolverlos? ¿Eh? Nadie puede resolverlos, es imposible.

Es por esto que el único que puede resolverlos es el que Allah envió como mensajero, Sayyidina Muhammad (saws). Cualquiera que tenga un problema ha de dirigirse al Santo Profeta (saws). Y esto es una orden del Sagrado Corán.

Hoy la gente va a los psicólogos o a los psiquiatras o a este o al otro. No os estáis dirigiendo hacia a alguien que puede ayudar con el problema, sino que vais al que va a complicar el problema.

En las noches de Isra y Mi’raj, como dijo Mawlana Sheikh, Allah dio ayudantes al Profeta (saws). Hay dos tipos de awliyaullah: unos, están siempre en la presencia del Profeta (saws); los del otro nivel no llegaron allí todavía, pero aún así son sinceros y piadosos. A los dos niveles podéis dirigiros, porque ambos saben cómo explicar vuestro problema, y con su sabiduría pueden abordar vuestro problema, y el problema de aquellos a quienes estáis intentando ayudar. Es por ello que tenemos que asegurarnos, si tenemos un problema, tenemos que estar seguros de qué tipo de problema es.

El tipo de problema más crítico, es por el que mucha gente viene y dice: “Tengo problemas con mi marido”, el otro “Tengo problemas con mi mujer”. El otro “Tengo problemas con mis hijos”. El otro “Tengo problemas con mi negocio”, o esto o lo otro.

Nadie ha venido diciendo, tengo un problema con mi lengua. Como si la lengua fuera inocente. Nadie viene y dice, tengo problemas con mis malos deseos, con placeres sexuales. Como si estas dos cosas estuvieran fuera de contexto, fuera del diccionario, y no existieran.

Y el Profeta (saws) mencionó en un breve hadith, “Quien pueda controlar lo que está entre sus mandíbulas y lo que está entre sus piernas, a ése le garantizo el Paraíso”.

Significa “Quien tenga el poder y el control sobre su lengua, de lo que dice y de lo que acusa a los demás, de lo que critica y de los falsos rumores que esparce, si alguien que puede controlar su lengua y controlar sus placeres sexuales respecto a lo que es haraam, le garantizo el Paraíso”.

La vida es corta. Vivas lo que vivas, es corta. Si vives 100 años, es corta. Si vives 200 años, es corta. Es el segundo en el que estás viviendo que cuenta. Lo que estás haciendo en este segundo es lo que cuenta.

Mirad, los awliyaullah, ¿vivieron por siempre, pueden vivir para siempre una vida física? No, pero son ahaqq al-muhaqqeen –son aquellos a quienes, si Allah les dio el derecho, aquellos que tienen el mayor derecho a vivir para siempre, ya que son modelos para todos los demás. Pero, ¿qué ocurrió? Nos dejaron. Aunque ganaron, porque eran sinceros y piadosos, nunca acusaron a nadie, nunca esparcieron rumores sobre nadie, se ocuparon de sus propios asuntos. Así que qué ocurrió, Allah les dio una tumba que es rawdatan min Riyadh al-jannah. Si esto es para los awliyaullah, qué pensáis que será para el Profeta (saws) y los otros profetas. Están viviendo por siempre en sus tumbas. Sayyidina Muhammad (saws) dijo acerca de Isra y Mi’raj: he visto a Moisés rezando en su tumba. Qué dijo el Profeta (saws) acerca de sí mismo: Observo vuestro ‘amal cada día. Tu‘radu ‘alayya ‘amaala Ummatee –“el ‘amal de mi Ummah se me presenta cada día”. (Significa) “Estoy preocupado”. Tenéis que estar preocupados. No penséis que estáis salvados de esto –no. Tenéis que estar preocupados de lo que estéis haciendo en ese momento, porque a causa de nuestras carencias hacemos pecados. No podemos decir, “No, no, nosotros no pecamos. No, esto no es cierto”. Todos nosotros. No digo sólo acerca de mí mismo, sino todos nosotros. ¿Qué pensáis, si vuestro padre os estuviera mirando… eh y estáis fumando en la casa, sabiendo que él no deja fumar a nadie? ¿Cómo os sentís? Os sentís avergonzados, ¿no? ¿Eh? ¿Sí o no?

Si no estáis fumando, pero estáis viendo algo que es haraam, nadie puede decirme que no está mirando cosas haraam. De ningún modo, no voy a aceptarlo. Si alguien dicen “No estoy mirando”, entonces estáis mintiendo, porque si salís a la calle veis multitud de signos que son haraam, y vuestros ojos van allí. ¿Y qué pensáis, si vuestro padre os está mirando, y estáis mirando algo haraam y él os ve?

¿Qué pensáis si es el Sheikh quien os está viendo? Estáis viniendo y sentándoos en su cara.
Esto es por lo que decimos al-Insan al-Kamil. El hombre completo o perfecto. Él es el Sultán de los profetas. Y existe un Sultan al-Awliya en cada época. Y, ¿qué pensáis si vuestro sheikh es Sultan al-Awliya y os está mirando, cómo vais y os sentáis en su cara (diciendo): “O mi sheikh, vengo hacia aquí, estoy contento de verte”?

Entonces no vayáis con esas ropas sucias. Necesitáis tomar una ducha. ¿Podéis ir a la Presencia de Allah swt sin ablución? ¡No podéis! En la seclusión no hay ablución. En las seclusiones hay una ducha por cada oración. Cuando quieres rezar, tienes que ducharte, porque la seclusión está dedicada al Profeta (saws). Así que, ¿qué pensáis cuando vais y os sentáis en la cara del sheikh llevando ropas bonitas, pero realmente con vuestras ropas espirituales sucias? Si vais para arrepentiros, bienvenidos. Si vais a hacer una petición, entonces pedid perdón primero.

Allah les dijo a aquellos tres Sahara que eran opresores de sí mismos, en el Sagrado Corán: “Ya Muhammad, diles: wa law annahum idh dhalamaoo afusahm… O ashaab an-Nabi, que eran opresores de sí mismos”. Así que, cuando se dañaban a sí mismos por no escuchar al Profeta, “tienen que venir a ti, Ya Muhammad (saws). Tienen que pedir perdón cuando vengan a tu presencia. Entonces el Profeta pedirá perdón por ellos”.

Así que cuando vais a la presencia de vuestro guía, y creéis como nosotros creemos, y creemos que Mawlana es el Sultan al-Awliya actual, ¿entonces qué tenemos que hacer? Esto es por lo que siempre me digo a mí mismo, y esto podemos compartirlo con todo el mundo, me digo a mí mismo, “No me siento relajado si estoy demasiado tiempo sentado”. Porque no quieres para ti mismo, estar sentado rodando alrededor del Sheikh día y noche, y quizá perder el respeto. Pierdes tu ??interior, y sientes que quieres decir una palabra, un chiste o una palabra sobre esto o sobre aquello. Ahí pierdes tu disciplina.

Esto es por lo que Grandsheikh, que Allah bendiga su alma, él tenía dos hijas, y sé que muchos de vosotros no sabéis estas cosas, una de ellas murió en Mecca durante el hajj, y tenía 3 hijas y un chico, un hijo. Y tenía otra hija que no tuvo hijos y le sirvió los últimos años de su vida. Muy …delicadamente. …? (dedicadamente) Muy delicadamente y muy dedicadamente.

También sus nietas venían y ayudaban con la casa, pero estaban viviendo en un lugar moderno, lo que podríamos expresar como moderno, pero que yo expreso como anti-moderno y atrasado, una comunidad moderna. Estaban viviendo en un atraso, si lo podemos decir así, sin hijab ni cubrirse, nada, viviendo un estilo de vida moderno, aunque yo lo llamo indisciplinado. Iban sin cubrir –una iba cubierta, pero dos no. Sin embargo, estaban muy dedicadas a su abuelo y solían venir y ayudar.

Una vez, Grandhseikh estaba allí y yo estaba allí y mi hermano estaba allí, con algunos eruditos muy eminentes y respetados y otra gente, y Grandsheikh estaba dando sus conferencias y todo el mundo escuchándole. Y dijo, “no os fijéis en el comportamiento de mis nietos hacia mi. Son mi familia. Tengo que tratarlos de humano a humano. No os pongáis en ese nivel”. El Profeta (saws) hacía, ¿cómo decís?, trataba a su familia de una forma humana. Pero a sus Sahaba los trataba de forma diferente. La familia es la familia. (…). Solía permitir que Sayyidina al-Hasan y al-Husayn saltaran sobre su espalda, y no levantaba su cabeza de la sajda hasta que salían de su espalda. No levantaba su cabeza. Aunque estuvieran en su espalda una hora, no levantaba su cabeza hasta que saltaban de su espalda, jamás los apartó.

Dijo, “No miréis a cómo me han tratado, y cómo yo las he tratado, pero sí os voy a decir algo, cuando venga el Mahdi, las castigará a ellas primero”.

Grandes palabras. Quiere decirles que “Me comporto con ellas de forma humana, esperando a que se cubran. Pero si no se cubren, entonces no voy a interceder por ellas cuando venga Sayyidina Mahdi, permitiendo que él las castigue”.

Esta es una postura muy seria por parte de Grandsheikh: él el Sultan al-Awliya y está diciendo, “Si no escuchan, no quiero… Aunque no estoy contento con esto, al mismo tiempo las tengo que tratar como familia”.

Tenemos un montón de problemas hoy entre niños y padres. Los padres quieren echar a los hijos porque están haciendo mal esto o lo otro. Si mantenéis a vuestros hijos cerca quizá tendréis una oportunidad más tarde y volverán. Después de un tiempo, aquellas chicas se cubrieron.

Así que esto es por lo que estar demasiado cerca a veces (es difícil), por eso mantienes una distancia. Tienes que mantener una distancia. No mires a lo que éste está haciendo o el otro está haciendo.

Aunque soy su yerno, mantengo una distancia. La mantengo, aunque he estado sentado con él muchos años, desde que era joven, desde que tenía 12 años. Pero hemos de aprender a mantener una distancia.

En cualquier caso, qué pensáis si vais a la presencia del Sultan al-Awliya, llevando este vestido espiritual sucio, mientras él os mira y os sonríe. ¿Qué esperáis, cómo os sentís? “Estoy viniendo con mi suciedad y él está viniendo a mí con una sonrisa. ¿Cómo me he de purificar para la próxima vez, para el próximo viaje? ¿Cómo he de venir?”

Entonces has de venir con respeto, y arrepintiéndote siempre que hayas hecho algo mal. Todos nosotros hacemos cosas mal.

Es por esto que tenemos cuatro elementos que tenemos que tener en mente, según dijo Sayyidina ‘Ali. Si los mantenemos presentes –Estoy diciendo en la mente, no en el corazón. Lo que está relacionado con el corazón es diferente. Lo que está relacionado con nuestra mente tiene cuatro puntos, y apuntadlo bien aquí.

Dijo, “Si quieres salvarte y quieres tener un buen final”, no estamos hablando del nivel de imaan o ihsan, tampoco tasawwuf. Este es el nivel de los pilares del Islam. Si quieres saber que vas a ir directo, tienes que poner estos cuatro elementos o características en tu práctica diaria. Y diagnosticó bien la enfermedad, nuestra enfermedad, la enfermedad humana. Porque el Profeta (saws) dijo, ana madinatul-‘ìlmi wa ‘aliyyun baabuha –“Soy la ciudad del conocimiento, y ‘Ali es la puerta”. El está tomado del corazón del Profeta (saws), del que tiene jawami’ al-kalam. Ése es el conocimiento que abarca todos los conocimientos. ¿Cuántos conocimientos hay en el mundo?

Si vais a la medicina hay ilimitadas clases diferentes de especialidades. Id al derecho, y hay diferentes tipos de normativas y leyes y jueces. Id a cualquier clase de conocimiento, existen millones y millones. No solamente es infinito el conocimiento del mundo, también existen infinitos conocimientos celestiales. Así que Sayyidina ‘Ali entró en el corazón de esta luz del Profeta (saws), en el corazón de este conocimiento, en el momento en que dijo “Soy la ciudad del conocimiento”. Esto significa que no existe ningún conocimiento que se tome de llí. Todo conocimiento viene del Profeta (saws), tanto secular como no secular.

Dijo, he diagnosticado cuatro problemas. Cuatro problemas principales. El primero es an-nutuq. Nutuq significa cuando quieres hablar. La gente, para expresarse a sí mismos, hablan. ¿Habéis visto a alguien que no hable? Excepto, cómo los llamáis, las personas con Down. No gente loca, muda, estúpida, no, su lengua está congelada. Todos los demás hablan. Si un niño no empieza a hablar empezáis a volveros locos, ¿no es así?, mi niño no habla, mi niño no habla, mi niño no habla. Así que el primer problema es an-nutuq. Cuando un niño es joven empezáis a enseñarle. Alif, ba, tah… a, b, c., ¿Qué es esto? Uno. ¿Qué es esto? Dos. Primero hay que aprender cómo y cuándo hablar, cuándo es el momento oportuno y cuándo no es el momento oportuno. Una persona loca o borracha no tiene límites en su lengua. Habla y habla día noche, una persona borracha o loca. No hay equilibrio. Nosotros somos así, como si estuviéramos borrachos o locos.

Así que, ¿qué está diciendo Sayyidina ‘Ali? “No habléis. Si tiene que ser fuera de la Shariah, no habléis”. Si está en el camino de la Shariah, habláis. Así que equilibrad lo que habláis. Porque cuando hablamos podemos criticar a alguien. Allah dijo en el Sagrado Corán, wa la yaghtab badakum bada ayuhibbu ahadakuman yaakulu lamí akhihi al-maytan fa-karihtumooh -¿Queréis comer la carne muerta de vuestro hermano? Será repugnante.

Así que significa: no critiquéis, no difundáis rumores, no digáis cosas falsas. Es mejor mantenerse tranquilos y hacer vuestro tasbih, hacer vuestro dhikr… Esto es mejor que decir algo, valga la pena o no. Así que esto es por lo que dijo nutuq, tened cuidado con el primer problema o enfermedad. ¿Es una enfermedad en nosotros o no? (sí), y podéis seguir explicando tanto como queráis.

Entonces dijo, los segundo es al-istima’ –oír o escuchar; dar tu oído. Dais oídos a algo haraam si alguien está criticando y le dais oídos y lo creéis; si alguien está dando una información falsa, le dais oídos y empezáis a difundirla.

Dijo, tenéis que ser muy cuidadosos cuando estéis escuchando. Es por lo que los sordos y los mudos y los ciegos siempre están a salvo. Si no oímos, no hablamos, mudos, no hablamos, sordos, no oímos, ciegos, no vemos; qué queréis mejor que esto. Estáis a salvo.

Así que ‘an-nutuq –hablar o escuchar”. Después dijo, “an-nadhar – Mirar”. Si no miráis no sentís celos. Si no veis no tenéis malos deseos. Si no habláis no tenéis problemas. Si no escucháis no criticaréis y no os meteréis en líos.

Y, por último, dijo, controláis vuestra lengua, controláis vuestra escucha y controláis vuestros ojos, entonces también controláis vuestro haraka –movimiento. Así, el movimiento será siraat al-mustaqeem –el Camino Recto. Entonces cuando caminéis, caminaréis en el camino del Profeta (saws), caminaréis en el camino de los masheikh, caminaréis en el camino de Allah.

Así que me memorizadlo. An-nutuq, al-istima’, an-nadhar, al-harakah. Así vuestro movimiento estará en la vía correcta.

Si el tren se sale de la vía, ¿qué ocurre? Entonces tienes un problema, entonces habrá gente que muera. No querréis que vuestro motor, vuestro corazón, vuestra mente, se salgan de la vía.

Inna Allah yuhmil wa la yuhmil. Allah os dejará algún tiempo. Es paciente con vosotros, pero no Él os salvará del castigo. Os castigará. Cuánta gente abusó de otros, robando, atracando, y peleando por diferentes cuestiones, tomándola con diferentes cuestiones, por celos, buscando fama, o por otros asuntos. Allah os devolverá vuestros derechos, tomándolos de estas personas. Allah dijo: Faman ‘afa wa aslaha fa ajrahu ‘ala Allah. “Para quien imponga paz y perdón, su recompensa está con Allah”.

Haced las paces, obtened vuestra recompensa de Allah. El pelear no os va a llevar a ninguna parte. El discutir no os va a llevar a ninguna parte. El Profeta (saws) dijo, “el discutir extinguirá la llama del corazón”. Así que no hay beneficio. Así que no estáis progresando. Aunque duela dentro, sentís el dolor, pero si pasáis por encima del dolor y perdonáis, entonces seréis como el Sahabi, del que el Profeta (saws) dijo a Sayyidina ‘Umar “Este amigo tuyo entrará en el Paraíso sin tomarle nada en cuenta”. Y, ¿qué estaba haciendo extra? No estaba rezando extra –ni siquiera estaba rezando tahajjud. Como dijo Sayyidina ‘Umar, solamente estaba rezando detrás del Profeta (saws), o sea, no haciendo nada extra –pero antes de dormirse perdonaba a todo el mundo. A todo el mundo que le había herido, todos. Si alguien le había quitado el dinero, si alguien le había cogido el asiento, si alguien le había dañado a él o a su familia, cualquiera que le hubiera dañado. ¿Y qué dijo el Profeta (saws)? “Éste va a entrar en el Paraíso”.

Y terminamos con esto. Fijaos cómo la gente dice, “No hice nada malo. Estoy rezando y ayunando”. Fijaos en el hadith que dijo el Profeta (saws). Dijo, “¿Alguien puede darme el significado del muflis que está en quiebra?” dijeron, “man la maala lah –el que no tiene dinero”. Dijo, “¡No, no, no! Ése no es el significado”. Dijo “man la ‘amala lahu –el que está en bancarrota, es el que no tiene ‘amal”. Dijeron, “Cómo, oh Profeta, ¿incluso si reza y ayuna?” Dijo, “Aunque rece y ayune, no tiene ‘amal”.

Hoy mucha gente carece de ‘amal, aunque recen y ayunen. Y el Profeta (saws) explicó que cuando alguien critica o da falsos rumores o acusaciones, o toma la propiedad de otra persona, u ocupa el lugar de otro, o hace esto o aquello, por alguna cuestión de dunya, Allah tomará todo su ‘amal y se lo dará a aquellos a quienes había oprimido. Entonces no tendrá ‘amal y se irá al fuego del infierno. Por supuesto tendrá la intercesión del Profeta (saws), con shafa‘at an-Nabi, pero sentirá vergüenza por lo que hizo.

¿Cuál es el coste de la reconciliació n? Si tienes un problema con tu hermano o hermana, ¿cuál es el coste de la reconciliació n? Es demasiado, aunque no hayáis hecho nada mal. Incluso así, decid, “Lo hice todo mal”. Id y decid, “¡Perdóname!” ¿Cuánto ama Allah esto? ¿Cuánto ama el Profeta (saws) esto? ¿Cuánto aman esto los awliyaullah? Es tan simple. Es una palabra.

Pero el problema es el ego. No podemos pasar sobre nuestro ego. Estamos tan orgullosos de nosotros mismos. Es tan difícil abrir nuestra boca y decir, perdóname. Aunque no hicierais nada, y os acusaran de haberlo hecho todo, no os preocupéis, decid perdóname. Entonces Allah estará contento. Este es nuestro camino. Este es el significado de tariqah. Esto es tariqah, éste es el camino de los Sufis. Si queréis buscar este camino, así es como funciona. No puedes tomarlo todo para ti, tienes que compartir con tus hermanos y hermanas.

Tienes que compartir con hermanos y hermanas. El Profeta dijo, “la yuminoo ahadakum hatta yuhibuu li-akhihi ma yuhibbu li-nafsihi –no puedes ser considerado un mumin si no quieres para tu hermano lo que quieres para ti mismo”. Todo el mundo piensa que tiene que tomarlo todo para él, y no dárselo a nadie más. El Profeta (saws) no se guardó nada para sí mismo. Se lo dio todo a la Ummah.

Enseñanzas del Sheij Nazim Al Haqqani y otros sabios sufies

20 de febrero de 2010

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