Enseñanzas del Sheij Nazim Al Haqqani y otros sabios sufies

Testimonio del Sheij Dede. Chipre 1999

2011-09-14T16:00:00.000+02:00

Sheij Dede

Lefke, Chipre 1999
Sentados en la Dergha esperamos a nuestro Gran Maestro Maulana Muhammad Nazim Al Haqqani. Esta repleta de murids de todas partes del mundo. La gente va y viene, son buscadores de Dios. Cuando la gente ve al Gran Maestro experimenta el Infinito Amor de Dios. La casa del Gran Maestro se convierte en una gran familia de personas del mundo entero. Los niños corren jugando alrededor, es la comunidad del Amor de Dios. Tendríais que experimentar esto al menos una vez en la vida…
Cuando Maulana aparece en su Dergha, todos se sienten embargados por una felicidad interna y se hace el silencio. Tras las oraciones, Maulana, señalando a uno de sus murids le insta a que recite un pasaje del sagrado Coran, despues le sigue un Dikr, meditación para conmemorar a Dios. Se forma un circulo y algunos derviches se levantan, acercandose hacia el Gran Maestro hacen una profunda reverencia y reciben sus bendiciones. Con sus blancas vestiduras, giran en el centro del circulo como nenufares abiertos. Se cantan los Santos Nombres de Dios. Al terminar la meditación Maulana eleva sus manos al cielo y finaliza diciendo “Al Faatiha”
Despues todos se adelanta acercandose a Mawlana que se sienta sobre un mullido cojin. Alguien le trae un vaso de agua. Mawlana comienza a invocar el nombre de Allah y pidiendo las bendiciones espirituales de su Gran Maestro dice:
“BismiLlah-ir Rahman ir-Rahim. Meded Ya Gran Sheik Abdullah”
Yo estoy sentado con las piernas cruzadas justo frente a mi Gran Maestro. En ese momento empieza a instruirnos, me mira y dice:
“Nada puede existir sin ‘girar’
Entre los muchos caminos existe uno que hace que la gente anhele a su Señor preguntándose si pueden acercarse más a su Señor Allah, El Todopoderoso.
Mawlana Jalaluddin Rumi, que Allah bendiga su Secreto, aspiraba a alcanzar los Cielos y comenzó a girar en la Divina Presencia.
Su Alma estaba siempre en Tawaaf alrededor de Baitul-Ma’mur.
Así pues, comenzando desde el primero al segundo, al tercero, al cuarto, al quinto, al sexto terminó por llegar al séptimo Cielo. Esto es lo que enseñó a sus discípulos, los amantes de Allah, en su lucha por acercarse a su Señor.
Nuestro poder espiritual es tan débil, que apenas nos mantiene en pie. Sin embargo él se levantó y ascendió cuando comenzó con el ‘Sama’.
Sus poderes espirituales eran tan poderosos que le permitían acarrear su cuerpo y elevarlo. Del mismo modo, también sus discípulos fueron capaces de ascender al recibir mas poder con el Dzikr y ser elevados por sus Almas cada vez mas y mas alto, disminuyendo su peso hasta desaparecer, lo que significa que ya no tenían cuerpo físico sino que este había sido sustituido por el cuerpo espiritual. En ese punto sus cuerpos espirituales representaban a sus cuerpos físicos y ascendían a los niveles de sus estaciones Celestiales. Este no es un movimiento realizado por el ego sino por la manifestación del Amor Divino. Ese es el amor que la gente desea anhelantes de más Amor Divino, para poder penetrar en Su Voluntad, en Su Divino Océano de Amor. Las personas que no quieren comprender esta experiencia espiritual, hablan siempre acerca del “giro” de un modo negativo y con simpleza. A alguien que no sienta emoción por esta experiencia de “girar” le resultara imposible comprender este remolino de Amor. Esta dificultad nace de no haber percibido jamás el Amor Divino.
Han de desembarazarse del amor terrenal del que están llenos si desean experimentar el Amor Divino, de otro modo les resultará imposible experimentar el Amor Divino.
Deben vaciarse a si mismos para poder percibir la dulzura del Amor Divino. Aquellos que están contra esto, que están contra las Tariqas, contra la Tariqa Mevleviya, la Tariqa de Mawlana Jalaluddin Rumi, esos que están contra todo esto, jamás han experimentado el Amor Divino y únicamente pueden experimentar artificioso amor mundano y agarrarse a ello. Esta es la razón por la que incapaces de hallar la senda del Divino Amor luchan contra todas las Tariqas. Han perdido a las Tariqas porque aman demasiado el mundo. Ellos, nunca comprenderán esto, este Amor de los Cielos, este Amor del Señor de los Cielos.
La persona que no experimenta este “Giro de Amor” nunca comprenderá ninguna Tariqa. En estos días muy muy pocos están interesados y entre los musulmanes ciertamente solo algunos se inclinan por las Tariqas Sufis. Son las Tariqas Sufis especialmente las que brindan completo apoyo a nuestra fe, completo sostén a nuestra adoración y apoyo absoluto para seguir al mas Amado, nuestro Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él).
Estas personas poseen baterías, baterías pequeñas y según el poder de sus pequeñas pilas pueden devenir activos, pero jamás experimentaran el verdadero sabor de la adoración, no saborearan el Dzikr ni disfrutaran de la senda de Mevlana Jalaluddin Rumi QS, ‘Tariqa Mevleviya’, ‘Tariqa Mevleviya’. No es posible que algo ocurra, cuando se planta una semilla es imposible recoger los frutos al día siguiente, asi pues debes ser paciente. Por ello os digo a vosotros que lo haceis, que estais interesados y gozosos, a vosotros, seguidores de las Tariqas, que debeis ser pacientes”.

Mawlana Sheik Nazim mira y señalandome dice:

“Allah El Todopoderoso hará una ‘Apertura’ para ti en cuanto tú encuentres la ‘Apertura’ en tu interior. Esta ‘Apertura’ te elevará a lo alto, a las Estaciones Celestiales. Tú estas entre los signos del Ultimo Dia y debes fortalecer tu fe, somos ‘Ahlu Sunna Waljamaat’.
Permanece con los Amigos de Allah, con todos los Profetas y con Seyidi Rasulullah (la paz y las bendiciones sean sobre él) de manera que puedan apoyarte y brindarte el Divino sostén gracias a su Divina autorización”.

¡Que Allah nos perdone y derrame sobre vosotros Su Oceano Infinito rebosante de Amor para que siempre tengais el poder de adorar a Allah.!
Allah, Allah, Allah, Allah, Aziz Allah,
Allah, Allah, Allah, Allah, Karim Allah,
Allah, Allah, Allah, Allah, SubhaanAllah,
Allah, Allah, Allah, Allah, Sultan Allah
El Reino Absoluto pertenece a Allah, nuestro Señor.”
HZ Maulana Sheikh Nazim, concluye diciendo: “Al Faatiha”

Notas:
*(Seguidores de la Sunna del Profeta (saws) de las cuatro Mashab)
Testimonio escrito y recogido por el Sheik Ahmed Dede

Glorificad a Allah

2011-04-18T10:45:00.002+02:00

Sheij Haqqani.

Bismillahir Rahmanir Rahim

El tipo de servicio aquí es diferente. Para que continúe, debe ser por la voluntad de Sayyidi ‘l-awwalin wa l’l-akhirin. Ya Sayyidi al awwalin wal akhirin! Si hay khidmah, el servicio (que se realice), yo estoy pidiendo de vosotros a través de vuestro shafa’ah (que me de larga) vida. Pido permiso, pido fortaleza para poder destruir a los malos, el sultanato de Shaytan! Si no me dais permiso entonces dejadme partir!

Fatiha

Assalamu `alaykum/ La paz sea con vosotros servidores piadosos de Allah! Verdaderamente Allah tiene distintos planes y trabajos en este mundo y Su Creación, Allah es el que Planifica hacer las cosas. Assalamu `alaykum/ La paz sea con vosotros servidores piadosos de Allah!
Sed servidores sinceros de Allah!

El resultado de todas las charlas es invitar a la Creación a la Verdad. Si ese propósito es traicionado quiere decir que los cimientos que establecieron los profetas serían falsos, pues los profetas, la paz sea con ellos, fueron enviados con la Verdad y también sus herederos, el generoso awliya bajó solo para invitar a la gente a la Verdad. As salamu aleykum / la paz sea con vosotros. La vida y la muerte vienen de la Mano del Señor Todopoderoso. Si todas las personas intentan dar más vida, más allá de la vida de un hombre, no pueden.

De igual manera, es imposible para todas las personas hacer daño a alguien que está protegido por el Señor Todopoderoso. Se necesitan vuestras oraciones por los demás. Estamos en un tiempo tardío y a veces me siento débil. Y me encanta estar con vosotros, en cada momento de vuestras vidas, y estar a vuestro servicio para haceros felices! Felicidad. Quiero para vosotros la felicidad y la euforia! Sayyidina Yunus. El decía La illaha illa Anta subhanak inni kuntu min azzalim, Aman Ya Rabbi. Nuestro Señor. Ya Rabbi. Ya Rabbi.

Glorificad a vuestro Señor!, la illaha illa Anta! Subhanak! “No hay más dios sino Tu.¡ Gloria a Ti!”. Esta es una protección para nosotros. Sayyidina Yunus decía La illaha illa Anta! Subha Subhanaka inni kuntu min azzalimin. “No hay más dios salvo Tu. Gloria a Ti, pues verdaderamente yo era de los opresores” Aman, ¡Oh mi Señor! Ya Rabbi, Ya Rabbi. Somos de los opresores, pero me gusta repetir que verdaderamente, el Señor es Generoso, el Señor es Perdonador! Y digo que yo era de los opresores.
El sabe que somos de los opresores. Todos somos opresores, y esperamos/rogamos Su Perdón y Su Placer y Su protección contra lo peor del mal. ¡Oh gente! Nuestra seguridad aquí y en el más allá es estar con el Sello de los Profetas (la paz y bendiciones sean con el)

¡Oh gente! ¡Este es un consejo para mi mismo y para vosotros! ¡Sed servidores sinceros de Allah. Oh gente! Poned todos vuestros esfuerzos en ser Rabbani. Y para Allah son todas las alabanzas/agradecimientos, desde el principio al fin, desde antes de la Eternidad a la Eternidad, para nuestro Señor Todopoderoso, el Más Elevado!

SubhanAllah, Sultan Allah. SubhanAllah. SultanAllah. Buscamos Tu misericordia y tememos Tu castigo. Apóyanos con tu Apoyo Divino por el honor de Tu generoso Profeta, Maestro desde el principio al fin, Alabado Seas, Gracias a Ti, desde antes de la Eternidad a la Eternidad, ¡Oh nuestro Señor!

Fatiha.

***Correccion : Hasbunallâhu wa ni'mal wakîl, ni'mal Maulâ wa ni'man Nasîr. Lâ haula wa lâ quwwata illâ biLlâhil 'aliyyil 'azîm.

Solo uno puede estar orgulloso

2010-11-15T10:16:00.000+01:00

Mawlana Shaykh Nazim Adil Al-Haqqani Sultanul Awliya
Wednesday, Aug 19, 2009 | Lefke CY

Dastoor ya Sultan al-anbiya, ya Sultan al-Awliya, Ya RijaalAllah.
(de pie)
Allahu akbar Allahu Akbar la ilaha illa-Llah, Allahu akbar Allahu akbar wa lillahilhamd
alfu's-salaata alfu's-salama `alayku ya sayyidina ya Habeebillah, `alayka ya Sayyid al-awaleena wa'l-akhireen, as-salaamu alayk ya nur `arshillah
Laa quwatta illa billahi 'l-`Aliyyi 'l-`Adheem
As-salaam `alaykum Oh nuestros oyentes! Que Allah os bendiga y me bendiga para ser buenos siervos! Para no malgastar nuestra vida para nada. Y decimos: a`udhu billahi min ash-shaytaan ir-rajeem and Bismillahi ’r-Rahmani ’r-Raheem y decimos: Oh nuestros Señor huimos de Satanás y sus ejércitos. Por favor danos Tu protección divina”!
Dastoor ya rijalAllah
Este es un humilde encuentro y para cada ocasión decimos a`udhu billahi min ash-shaytaan ir-rajeem, Bismillahi ’r-Rahmani ’r-Raheem y huimos de la suciedad y nos alejamos de los sucios, y huimos de la vida sucia y nos alejamos de los actos impuros..
Le pedimos a nuestro Creador, el Señor de los Cielos, Señor de toda la creación, y la creación continua , como un río sin fin.
Nadie conoce su principio y nadie conoce donde acaba. Imposible. Todo lo que… Dastoor ya Sayyidee, Ya Hadratee! No puedes conocer nada de todo aquellos que pertenece a nuestro Creador, el Mas Poderoso, el de Mayor Majestad, El Mas Glorioso.
Sin duda todo Le pertenece pues El es Creador. ¿Cuándo fue El Creador? Fue Creador desde la pre-eternidad, azali. Pre-eternidad. Nadie conoce un comienzo para la existencia de Allah Todopoderoso y nadie conoce la existencia de Nuestro Señor hasta en la eternidad. Nadie sabe el significado de eternidad, eternidad es algo que no se puede comprender, solamente puedes creer y mas allá de esto no sabes nada.
Allah Todopoderoso (Huwa) azaliyyun, abadiyyun. El es, Su existencia es desde la pre-eternidad por toda la eternidad, ohhhhh!
Sin embargo se nos ha concedido algo, eh, tenemos cierta habilidad para hablar sobre la pre-eternidad y la eternidad, nombrar solamente la eternidad, pero nos es imposible entender nada. Si. Su Creación sin pausa desde la pre-eternidad, continúa. No creáis que el Señor de los Cielos Tiene solamente un mundo en el que vosotros vivís y nadie mas. No. Como dicen los astrónomos, en esta creación las criaturas aparecen desde la pre-eternidad adelante, adelante adelante. Nadie le conoce un principio y continúa, continua continúa! ¿Hacia donde? Nadie sabe donde acaban.
No, El es el Señor de los Cielos. El es solo Uno. Y El es el Único que puede Crear y la creación continua sin cesar.
Oh gentes! Se nos ha concedido entendimiento y nuestro entendimiento esta por encima del de todas las criaturas! Para cada criatura existe un nivel de entendimiento. No puedes encontrar a nadie en la existencia que no sepa sobre si mismo, sobre ella misma, sobre ellos mismos. Todos saben. Todos tienen un nivel de y existen incontables creaciones, y todos vienen a la existencia por el Sagrado Mandato de nuestro Señor. El sólo dice “Se” y viene a la existencia.
Debes intentar conocer algo de acuerdo con tu capacidad o según tu habilidad, se te ha concedido que puedas entender algo. Y tu, como hombre, sabes sobre ti mismo en una dirección (de un modo) de comprensión que otro no utiliza ese modo. Puedes entender, o se te ha concedido un conocimiento sobre ti mismo y se te ha concedido conocer acerca de lo que te rodea ,de las criaturas en la creación.
Creación, océanos sin fin . Allahu akbar, Allahu akbar! Océanos sin fin.
Incluso vosotros ¡Oh orgullosos! aprendéis algunas líneas de conocimiento. Decís que el nivel de las diferentes criaturas , puedes decir ,hay algo en común, pero en esa existencia de las criaturas, hay tantos niveles de comprensión porque cada criatura debe conocer sobre su Creador..
Pero acerca de tu conocimiento, acorde a tu nivel de conocimiento, si te pierdes en el..Por lo tanto hemos de dedicar mas tiempo, quizá debamos invertir toda nuestra habilidad, capacidad, comprensión, poder de voluntad, mentalidad y poderes sagrados de tu corazón para comprender algo, algo mas y mas.
Pero si dices que no es demasiado decir, puedo decir que puedes conocer algo sobre un átomo, pero tu conocimiento sobre ese átomo no es el final de tu conocimiento..
Debéis tener cuidado con lo que habláis que haga hablar a un débil siervo sobre tales cosas. Hablo en ese sentido para dar una comprensión a los Infinitos océanos de Poder de nuestro Señor, infinita Habilidad, Capacidad, y Autoridad e Infinita Voluntad para crear y traer a la existencia incontables criaturas, incontables.
Crees que eres, Profesor Abdullah, que dos átomos, se conocen entre ambos como son como es necesario conocerse o comprenderse? ¿Crees que un átomo
comprende exactamente la realidad del segundo?
No, es imposible, depende de una capacidad y una habilidad para conocer por si mismo, pero no creo que ningún científico , que ningún doctor pueda decir que un átomo conoce a un segundo como este ultimo se conoce a si mismo.
Hidrogeno, dos átomos de hidrogeno ¿crees que ambos conocen sus secretos como se conocen a si mismos? No puede ser.
Tu, tu eres un hombre, pero no puedes conocer los secretos de otro hombre. El tiene identidad así como tú tienes otra identidad. Tú tienes una personalidad así como un segundo tiene su personalidad y su identidad..
Nada esta en la misma categoría que un segundo. Cada uno, la categoría de cada uno le pertenece y un segundo no puede entrar completamente en esa categoría.
Hay una luna, hay diez billones de personas. El conocimiento de cada uno sobre esa luna es diferente. La luna aparece según nuestro entendimiento y mentalidad de distinto modo, diferente , diferente..
Todos ellos me están haciendo hablar sobre estos temas para comprender la Grandeza del Señor de los Cielos, el Señor de la Creación.
Si vas a ser como…incapaz de comprender nunca serás lo mismo que otro, así pues la comprensión de la luna es diferente para cada cual, diferente. Millones y billones de diferencia. Esa es la posición del Señor de la Creación para hacer a la gente saber que el Creador no es alguien como tu, te lo estas imaginando.
El Creador, Allah Todopoderoso, esta fuera de nuestro conocimiento, fuera de nuestra imaginación también. Incluso es inalcanzable para tu imaginación. El es (absolutamente) El Grandioso, el Señor de los Cielos, Señor de la Creación.
Ahora pedimos y me están haciendo hablar en tales temas para quebrar el orgullo de la humanidad. Porque Satanás sopla en la mente de la humanidad ideas erróneas. Y ese diablo quiere llevar a la gente al nivel de decirles “ Tu creador es ese” , no puede ser, porque nuestro Creador esta también fuera de nuestra imaginación. Y nuestra imaginación es tan pequeña!, nuestra capacidad de imaginar esta disminuyendo disminuyendo hasta el punto de acabarse y ser cero. Incluso nuestra imaginación nunca alcanza nada de la Existencia de nuestro Creador. Gloria a Allah Todopoderoso
Cada cierto tiempo debemos volver a estos temas para quebrantar el orgullo del hombre. Porque el orgullo es la característica mas peligrosa que el hombre toma de las fuentes satánicas..
El hombre quiere ser orgulloso y nosotros intentamos anular hasta cero a su imaginación. Porque el hombre se hace un gran daño a través de su orgullo y si no lo quiebras , ese orgullo continúa y harás daño a todo. Y vas a estar en el nivel en el que el Señor de lo Cielos te pide que seas Su siervo. Desde la pre-eternidad diciéndote “Oh Mi siervo , ¿Me aceptas como tu Creador?” Y todos responden
“Bala, si Allah Todopoderoso somos tus siervos”.
Esa es nuestra declaración en la Divina Presencia en la que no había ni tiempo ni espacio.
Ni tiempo ni espacio y El (swt) no pregunta “¿Aceptáis que sólo Yo existo? ¿Vais a postraros a mi Majestuosa Adoración? Oh Mis criaturas ¿Aceptáis que Soy vuestro Señor, el mas Elevado el mas Glorificado? ¿Aceptáis que sois mis siervos y Yo soy vuestro Señor?.
Dijimos” n`am, si Señor! Aceptamos que es lo primero” que hicimos ese `ahad juramento, y Satanás viene y dice “No, debes intentar ser alguien en la existencia. Debes intentar ser un orgulloso en la Divina Presencia”
¿Quien eres tú para decir esto? Pero la única enseñanza de Satán es sobre este punto, para hacer declarar a la gente que son alguien en la existencia.
No, debes declarar y deber ser thaabit, (firme) firme en servidumbre , y los siervos no pueden ser arrogantes para siempre desde la pre-eternidad hasta la eternidad.
Y todo por lo que la gente es herida es por declarar “ yo soy orgulloso” Y se están inventando, puedo decir, la humanidad, haciendo innumerables títulos para hacer ithbaat al-wujood, todos quieren probarse que somos algo en existencia. Así pues reclaman que son orgullosos y los Ángeles los golpean como Satanás fue pateado.
Y todos los Profetas han venido a enseñar a la gente sobre su juramento en la Divina Presencia y a que acepten que son solamente siervos y que los siervos no pueden ser arrogantes y que el orgullo es solo para Allah Todopoderoso. Que Allah nos perdone..

Si Señor,
dumm,dumm,dumm,dummm,dumm,dummm,
(cantando)
Oh humanidad
Venid y escuchad
Lo que os dicen
Los seres celestiales
llamándoos
A ser siervos
Del Señor de la Creación
Desde la pre-eternidad
Hasta la eternidad
En la eternidad,
Solo Ese
Es orgulloso
Tu Señor solamente
Nadie mas
Puede ser orgulloso
Debéis intentar
Declarar vuestra servidumbre
Tal como disteis
Vuestra declaración esa vez
Sin tiempo
Sin lugar ni tiempo
Dijisteis
“Tu eres nuestro Señor”
“Solo Tu existes
Y nada mas”

Dios unico

2010-09-01T10:03:00.001+02:00

Mevlana Jalaluddin Rumi

No pienses que decir “Yo soy Dios”
Es proclamar la propia grandeza.
En realidad es total humildad.
Alguien que dice,
“Soy el siervo de Dios”
Supone que hay dos -Dios y él mismo-
Mientras que quien dice
“Yo soy Dios”, Se niega a sí mismo.

Renuncia a su propia existencia.
“Yo soy Dios” significa
“Yo no existo. Todo es Dios.
Sólo Dios existe. Yo no soy nada.
Soy vacío absoluto”.
Esto es completa humildad,
no arrogancia,

Cuando alguien dice que es el siervo de Dios,
Todavía se ve a sí mismo como alguien que hace,
aunque sea al servicio de Dios.
Todavía no se ha ahogado en el océano de Dios.
Cuando lo haga, ya no habrá cosas tales como
“sus acciones”,
Sólo movimientos
en el agua.

No somos nada

2010-09-01T09:55:00.000+02:00

sheij nazim al haqqani.

No somos nada y todo va como Tú deseas Señor.
La gente esta borracha, y ves los súper poderes…..
Declaramos que somos débiles…Eso es lo que dice la gente del siglo 21. “Somos incapaces de hacer nada”.
El Señor de los Cielos ¡Gloria absoluta, Absolutos Océanos de Poder y Majestad Absoluta para El!
Nos mira y dice: “Si, vosotros que decíais que erais capaces de hacer algo”…, y desde vuestro Señor Celestial ahora os llegan ondas, algunas ondas y a través de estas ondas El, a El le gusta dar un mensaje Celestial desde dentro, desde el interior de la personalidad del hombre.
Ellos tienen, dos personalidades, la interior y la exterior que es algo diferente

Y El Señor de los Cielos se dirige a la personalidad interior de los hombres y dice “! OH Orgullosos!, ¿Dónde estáis?, estáis cayendo en un océano que al lado de mis Divinos Océanos no es nada!” Y a través de esos océanos preguntáis algo, miráis algo buscando nuevos acontecimientos, porque el Señor de la Creación en cada segundo o menos, crea incontables manifestaciones en la gente.
Ahora la humanidad en este planeta esta tan borrachos, son tan ignorantes, no saben nada porque reclaman saberlo todo
Y La advertencia Celestial es: “Si reclamáis que lo sabéis todo, decid ¿Que va a pasar mañana?”
Y contestan: “No sabemos lo que va a pasar en el siguiente minuto”
Diariamente nuevos acontecimientos llegan y ¿que decís, si reclamáis que sabéis tanto?
Construís tantos instrumentos nuevos que nuestras mentes no pueden acarrear.
Invenciones, Se acaban los inventos

Construís tantos instrumentos nuevos que nuestras mentes no pueden acarrear
Pero si reclamáis saberlo todo ¿sois capaces de controlar las estaciones de poder de Este a Oeste?
Decidme: ¿que va a pasar mañana?
Sois incapaces de saber lo que va a pasar mañana
Por lo tanto ¡OH mis siervos! A quien corra y se aleje de mi servicio...! Dejad la embriaguez y venid a aprender de las Fuentes Celestiales!
¡Puedes aprender algo de las Fuentes Celestiales!

Por eso el Señor dice: "Te he concedido algo, tan pequeño, y a través de eso tan pequeño autoridad. Yo te doy esto pero has de usar tu mentalidad y decir: “No soy ese que se refleja en el espejo”

Hay alguien dando un poder secreto, o una habilidad secreta a ese espejo en el que te ves tan gigante.
¡OH gente venid! Intentad entender, volved y dejad tantas cosas que os embriagan, muchas cosas decimos, no muchas, sino todas las cosas que pertenecen a este mundo os estafan os engañan!
Todo hace a los hombres verse a si mismos gigantes, grandes
Todo va a ser un espejo si el reflejo viene del cielo.
Todo hace verse al hombre tan grande…” ¿Soy tan grande? si, ¿soy tan habilidoso? Si…
....
Todo va a ser un espejo a su alrededor haciendo al hombre estar embriagado, borracho…
No miran y ven sus posiciones reales, verdaderas.
Y sus posiciones reales, las que se os han concedido,
son del Cielo, vienen a ti desde el Cielo.
Los Profetas pertenecen a los Cielos, y pueden enseñarte sus posiciones reales.
Si quieres saber la realidad de ti mismo, mírate en los espejos celestiales, y estos han sido dados a personas especiales, celestiales, A los Profetas y los Libros sagrados…
Todo lo demás alrededor de los hombres los esta emborrachando. Lo que viene del Cielo te muestra tu ser real.
Todo engaña a los hombres en esta vida, solo las órdenes Celestiales a través de los Mensajeros os enseñan vuestro ser real.
La gente no sabe de su ser real, porque usan los espejos que les muestran grandes…
¿Como pueden conocer el mañana? ¿Que va a pasar mañana?.... ¿Donde esta vuestra reclamación de que los sabéis todo?
¿Que va a para mañana?
¡Decidme OH gentes, dejad la ignorancia y regresad, volved vuestra cara hacia la realidad, hacia vuestro Espejo real!
No miréis al espejo engañoso, que os muestra a vosotros mismos como científicos, lo que os engaña es un engaño y
Creéis: “! OH soy tan grande y tan capaz de entenderlo todo!
y podemos enjuiciar cualquier cosa!!Esto es un engaño del camino negativo, que Satán os muestra.
Es el negativo, tu personalidad negativa, lo negativo que te enseña Satán. Mira el Espejo verdadero que pertenece solo a los Profetas.
Los Espejos reales están sólo a través de los Santos de la gente Sagrada, de los Seres Celestiales
Es bien sabido que ellos son Mensajeros del Cielo
El Señor los envía para mostrar a la gente su posición real, no ser engañados.

Pero siento decir que ahora todos son engañados
engañados por negativos terrestres, seres negativos, el demonio, Satán es negativo, en la tierra,
deseando engañar a la gente y mostrándoles la engañosa realidad de que son grandes, glorioso, majestuosos....!mentira!
Si eres tan poderoso ¿Porque usas un avión para ir de un continente a otro?

Si tienes todos los poderes contigo, ¿por que te montas en un avión para ir de norte a sur y de este a oeste?
¡OH gente venid y escuchad cual es significado del mensaje celestial que es: enseñaros algo sobre vuestro ser real!
Este mundo no es suficientemente bueno para los seres reales de la gente.

De acuerdo a nuestro capacidad los Mensajeros dicen Vengo a mostrarte tu ser Positivo, pero Satán te muestra tu ser negativo, "! No lo sigáis pues es el tramposo principal de los seres humanos!
Esto es importante ahora.

Vivimos en un tiempo en el que El Señor esta haciendo declarar a la humanidad "No sabemos nada" ¡OH nuestros Señor nos rendimos a Ti! ¡Sálvanos!”
“¡OH Nuestro Señor, SOS, sálvanos de los poderes negativos que
representan la peor del ser humano!”

Y sin embargo, los humanos no quieren decir esto, insisten en decir: “!somos tan listos tan…..”
Un poco mas y dirán “Nosotros hemos creado la tierra y el espacio, el sistema solar......”
Si no se avergüenzan, Satán les hará decir esto y lo otro y: “por tu deseo (del hombre) vino todo a la existencia” ¿Que es esa locura?...
El Señor esta concediendo a la humanidad hacer algo
Ayer, algo hoy algo distinto.
OH Humanidad si reclamáis que sois algo, que tenéis esta habilidad, ¡Salvaros vosotros mismos!!! OH poderosos, vosotros que clamáis que podéis cambiar…
Este es un océano y pueden hacerme hablar hasta la semana que viene, pero nos es útil.
Con pequeñas frases queremos despertar a la humanidad y cuando despertéis veréis quien sois vosotros y que podéis hacer
OH gentes venid y despertad de lo contrario perderéis todo aquí y en el mas allá
domo dom dom
OH Señor eres Único, eres sólo Uno
Salva a tus débiles siervos
ohhh
Ohh
Todos deben decir "Eso es la Verdad" Todos vosotros debéis decir OH Señor Tu eres el Único que puede salvar a tus débiles siervos"
¡dom ¡ todos deben dar sus saludos a Tu Presencia Celestial OH Señor"!!
¡desde la pre- eternidad hasta la eternidad debe ser solo Tu nombre pronunciado!!!Ohhhh
Tú eres solo Uno
desde cada lado de este mundo viene solo Hu Hu Huuuuu
OH Señor eres Único eres solo Uno,
Solo para Ti.

Sobre la educación de los hijos

2010-07-17T23:13:00.001+02:00

sohbets de Maulana S Nazim en Europa, verano del año 1086

Pregunta:
¿que podemos hacer para educar nuestros hijos y despertarlos, y que sean
abiertos de corazón y creyentes conscientes?

Maulana S Nazim:
Un día fui a visitar el jardín botánico de Kew Gardens en Londres. Allí hay un
gran invernadero con plantas de coco, limoneros, y otros arboles y plantas
tropicales y subtropicales en abundancia, que crecen y prosperan, pero que están
protegidas de los elementos. Los otros árboles, tan grandes y orgullosos decian:
nosotros no estamos encarcelados. ¡Somos libres !. Cada uno de estos enormes
árboles recibe todo lo que necesita del clima norte-europeo, pero ¿puede alguno
de ellos producir un mango o un coco?. A los árboles que producen estas frutas
exóticas en este clima hostil no se les puede dejar crecer fuera del cristal.
Debemos entender la sabiduría de este ejemplo. Es imperativo 'encarcelar'
nuestros hijos en un invernadero, que les deje observar el mundo externo, pero
que los separe de sus ráfagas de viento frías, que admita los beneficiosos
rayos de sol y los intensifique pero mantenga afuera la polucion del aire.
Esta 'cárcel' debe ser transparente. Vuestros hijos deben saber lo que ocurre
fuera, en el mundo externo. Esta transparencia permite el paso de una especie de
inoculacion contra las enfermedades del polucionado entorno. Quien no tenga los
anticuerpo perecerá . Si permitimos al mundo exterior que guarde mucha aura de
misterio, parecerá especialmente atractivo y ellos serán de lo mas vulnerables.
Por eso debemos optar por un camino intermedio para educar a nuestros niños.
Sayyidina Ali dijo una vez: 'Los caminos del extremismo son los caminos de la
ignorancia.' . Para evitar un extremo he estado desaconsejando a nuestros
hermanos y hermanas y buscadores de la verdad todos, el establecer comunidades
completamente separadas de las comunidades en general. Hay un proverbio: todo lo
prohibido se hace especialmente atractivo. Debéis ser gente madura y
desarrollada que habéis escogido esta forma de vida, pero vuestros hijos no,
hasta ahora, y finalmente ellos deberán escoger puesto que no vivimos en la
luna, instalados ahí como una única comunidad con un solo estilo de vida. No,
deben conocer que este es un mundo amplio que comprende distintas gentes y
razas, plural en religiones y formas de vida.
Aunque emigrases a un país musulmán, tus hijos tendrían curiosidad sobre su
tierra de origen y sus familiares allí. Es importante que los tomarais y
llevaseis a tener contacto con sus abuelos, tías, tíos, y otros parientes ,
incluso aunque parezca que teneis poco en común con ellos.
También debeis llevar de vez en cuando a tus hijos a las grandes ciudades. Al
principio encontraran el bullicio excitante, pero rápidamente se 'resfriaran' y
llegaran por si mismos a la percepción de la atmósfera especial , la calidez y
bendición que encuentran solo en las casas de los creyentes, y serán capaces de
contrastarla con el estado salvaje de las calles de la ciudad. Si se les
mantiene alejados de estas ciudades por mucho tiempo y solo las experimentan
durante y pasada la pubertad, vigilad !. Así pues, no olvidéis dar a vuestros
niños su 'vacuna', y si veis que desarrollan rasgos malos, dadles con delicadeza
un toque en la dirección correcta.

Dom Dom Dom

2010-02-20T20:39:00.001+01:00

(Sulthanul Awliya Mawlana Syaikh Nazim Adil al-Haqqani qs)

Todos canten conmigo dom dom dom dom
Todo el mundo está cantando las 24 horas…
Pero no cantan como yo dom dom dom dom
De las cenizas a las cenizas…, arder en el fuego para ser cenizas

OO gente dom dom dom dom
Incluso ante tantas crisis traten de sonreir y reir
Digan algo que haga a la gente feliz…
Dom dom dom dom

Oo gente… deben correr de shaitan
Sheitan no le teme a las armas, artillería o a la bomba nuclear
Oo gente porque están temiendo…

Teman de su Señor de Cielo
Y entonces Él los protegerá
Corrar al refugio de Allah
Nada podrá salvarlos excepto el refugio de Allah

Allah es felíz con la gente que es felíz y orgullosa con los comandos de Allah
Oooo… Allah sálvanos, sácanos a Sheitan de adentro nuestro
Oo gente tu soledad en la Divina Presencia
Oo la eternidad es tan dulce…. Dom dom dom dom
O gente vengan a la eternidad…

OO gente despiertena la maniestación celestial …
Dom dom dom dom
Oo gente no se preocupen, no se lamenten, sean felices
Ellos están muy felices por seguinos a nosotros
Con dom dom dom dom

(Sulthanul Awliya Mawlana Syaikh Nazim Adil al-Haqqani qs)
Everybody singing with me..Dom..dom. .dom..dom,
everybody singing 24 hours....,
but they dont sing like me..dom..dom. .dom.. dom...
from ashes to ashes..., burn into fire to be ashes

oo.. people..dom. .dom..dom. .dom
even many crisis..try to smile and laughing
say something that make people happy..
dom..dom..dom. .dom...

oo..people.. .you must run from shaytan..
setan never fears from guns, artelary or nuclear bom
oo people why you fearing..

fear with your Lord of Heaven
and than He will protect you...
run to Allah shelter..
nothing can saving you except Allah shelter

Allah happy to people which happy and proud to Allah command
Ooo.. Allah save us, take away shaytan from ourself
oo..people your lonely in Divinely presence
oo eternity is so sweet..., dom..dom...dom. .dom
o people come to eternity..

Ooo people wake up from heavenly manifestation. ..
dom..dom...dom. ..dom...
Oo...people.. dont worry ..dont be sorry...be happy.
They are very happy to follow us
with..Dom..domm, dom..dom

(Sulthanul Awliya Mawlana Syaikh Nazim Adil al-Haqqani qs)

Debes saber que tu Sheikh te está observando

2010-02-20T20:36:00.000+01:00

Mawlana Sheikh Hisham Kabbani

/ Lunes, 19 de enro, 2009 / Londres, Reino Unido

Dastoor ya sayyidee madad, pedimos apoyo a nuestros sheikhs, de Grandsheikh, de Mawlana Sheikh Nazim al-Haqqani, del Profeta (saws), a través de nuestra línea de sheikhs.

Ati’ Allah wa ati’ ar-rasula wa uli ‘l-amri minkum.

Allah dijo, en el Sagrado Corán: “Obedeced a Allah, obedeced al Profeta y obedeced a aquellos con autoridad sobre vosotros” (Mujeres, 4:59).

Cada vez que tengamos que hablar, hemos de ser muy cuidadosos con lo que decimos. Porque todos nosotros tenemos un problema. Y este problema tenemos que arreglarlo. No podemos, si tenéis una máquina que no funciona, vas y la arreglas. Si tienes un ordenador que no funciona tienes que reprogramarlo; y por eso no decimos, no podemos decir, que no podemos arreglarlo. No. Allah quiere que luchemos por arreglarlo; solucionar nuestro problema, especialmente las cosas relacionadas con akhira.

La gente viene y hace preguntas y dice, “He leído esto y lo otro, pero aún así malos comentarios me vienen a la mente, y odio a éste y odio al otro”.
Esto significa que hay algo que tienes que arreglar.

¿Dónde van las personas esquizofrénicas? Van al hospital para enfermedades mentales. Allí les dan algunas pastillas para calmarlos, porque llegan demasiadas órdenes a su mente, haz esto, haz lo otro, y ellos las creen. Así que todos nosotros –o sea, todos los que estamos aquí y toda la humanidad- todo el mundo tiene diferentes problemas en su vida.

Si decimos, SubhanAllah hay 6 billones de personas, y lo multiplicamos por 100 problemas por persona, tenemos 600 billones de problemas. ¿Quién puede resolverlos? ¿Eh? Nadie puede resolverlos, es imposible.

Es por esto que el único que puede resolverlos es el que Allah envió como mensajero, Sayyidina Muhammad (saws). Cualquiera que tenga un problema ha de dirigirse al Santo Profeta (saws). Y esto es una orden del Sagrado Corán.

Hoy la gente va a los psicólogos o a los psiquiatras o a este o al otro. No os estáis dirigiendo hacia a alguien que puede ayudar con el problema, sino que vais al que va a complicar el problema.

En las noches de Isra y Mi’raj, como dijo Mawlana Sheikh, Allah dio ayudantes al Profeta (saws). Hay dos tipos de awliyaullah: unos, están siempre en la presencia del Profeta (saws); los del otro nivel no llegaron allí todavía, pero aún así son sinceros y piadosos. A los dos niveles podéis dirigiros, porque ambos saben cómo explicar vuestro problema, y con su sabiduría pueden abordar vuestro problema, y el problema de aquellos a quienes estáis intentando ayudar. Es por ello que tenemos que asegurarnos, si tenemos un problema, tenemos que estar seguros de qué tipo de problema es.

El tipo de problema más crítico, es por el que mucha gente viene y dice: “Tengo problemas con mi marido”, el otro “Tengo problemas con mi mujer”. El otro “Tengo problemas con mis hijos”. El otro “Tengo problemas con mi negocio”, o esto o lo otro.

Nadie ha venido diciendo, tengo un problema con mi lengua. Como si la lengua fuera inocente. Nadie viene y dice, tengo problemas con mis malos deseos, con placeres sexuales. Como si estas dos cosas estuvieran fuera de contexto, fuera del diccionario, y no existieran.

Y el Profeta (saws) mencionó en un breve hadith, “Quien pueda controlar lo que está entre sus mandíbulas y lo que está entre sus piernas, a ése le garantizo el Paraíso”.

Significa “Quien tenga el poder y el control sobre su lengua, de lo que dice y de lo que acusa a los demás, de lo que critica y de los falsos rumores que esparce, si alguien que puede controlar su lengua y controlar sus placeres sexuales respecto a lo que es haraam, le garantizo el Paraíso”.

La vida es corta. Vivas lo que vivas, es corta. Si vives 100 años, es corta. Si vives 200 años, es corta. Es el segundo en el que estás viviendo que cuenta. Lo que estás haciendo en este segundo es lo que cuenta.

Mirad, los awliyaullah, ¿vivieron por siempre, pueden vivir para siempre una vida física? No, pero son ahaqq al-muhaqqeen –son aquellos a quienes, si Allah les dio el derecho, aquellos que tienen el mayor derecho a vivir para siempre, ya que son modelos para todos los demás. Pero, ¿qué ocurrió? Nos dejaron. Aunque ganaron, porque eran sinceros y piadosos, nunca acusaron a nadie, nunca esparcieron rumores sobre nadie, se ocuparon de sus propios asuntos. Así que qué ocurrió, Allah les dio una tumba que es rawdatan min Riyadh al-jannah. Si esto es para los awliyaullah, qué pensáis que será para el Profeta (saws) y los otros profetas. Están viviendo por siempre en sus tumbas. Sayyidina Muhammad (saws) dijo acerca de Isra y Mi’raj: he visto a Moisés rezando en su tumba. Qué dijo el Profeta (saws) acerca de sí mismo: Observo vuestro ‘amal cada día. Tu‘radu ‘alayya ‘amaala Ummatee –“el ‘amal de mi Ummah se me presenta cada día”. (Significa) “Estoy preocupado”. Tenéis que estar preocupados. No penséis que estáis salvados de esto –no. Tenéis que estar preocupados de lo que estéis haciendo en ese momento, porque a causa de nuestras carencias hacemos pecados. No podemos decir, “No, no, nosotros no pecamos. No, esto no es cierto”. Todos nosotros. No digo sólo acerca de mí mismo, sino todos nosotros. ¿Qué pensáis, si vuestro padre os estuviera mirando… eh y estáis fumando en la casa, sabiendo que él no deja fumar a nadie? ¿Cómo os sentís? Os sentís avergonzados, ¿no? ¿Eh? ¿Sí o no?

Si no estáis fumando, pero estáis viendo algo que es haraam, nadie puede decirme que no está mirando cosas haraam. De ningún modo, no voy a aceptarlo. Si alguien dicen “No estoy mirando”, entonces estáis mintiendo, porque si salís a la calle veis multitud de signos que son haraam, y vuestros ojos van allí. ¿Y qué pensáis, si vuestro padre os está mirando, y estáis mirando algo haraam y él os ve?

¿Qué pensáis si es el Sheikh quien os está viendo? Estáis viniendo y sentándoos en su cara.
Esto es por lo que decimos al-Insan al-Kamil. El hombre completo o perfecto. Él es el Sultán de los profetas. Y existe un Sultan al-Awliya en cada época. Y, ¿qué pensáis si vuestro sheikh es Sultan al-Awliya y os está mirando, cómo vais y os sentáis en su cara (diciendo): “O mi sheikh, vengo hacia aquí, estoy contento de verte”?

Entonces no vayáis con esas ropas sucias. Necesitáis tomar una ducha. ¿Podéis ir a la Presencia de Allah swt sin ablución? ¡No podéis! En la seclusión no hay ablución. En las seclusiones hay una ducha por cada oración. Cuando quieres rezar, tienes que ducharte, porque la seclusión está dedicada al Profeta (saws). Así que, ¿qué pensáis cuando vais y os sentáis en la cara del sheikh llevando ropas bonitas, pero realmente con vuestras ropas espirituales sucias? Si vais para arrepentiros, bienvenidos. Si vais a hacer una petición, entonces pedid perdón primero.

Allah les dijo a aquellos tres Sahara que eran opresores de sí mismos, en el Sagrado Corán: “Ya Muhammad, diles: wa law annahum idh dhalamaoo afusahm… O ashaab an-Nabi, que eran opresores de sí mismos”. Así que, cuando se dañaban a sí mismos por no escuchar al Profeta, “tienen que venir a ti, Ya Muhammad (saws). Tienen que pedir perdón cuando vengan a tu presencia. Entonces el Profeta pedirá perdón por ellos”.

Así que cuando vais a la presencia de vuestro guía, y creéis como nosotros creemos, y creemos que Mawlana es el Sultan al-Awliya actual, ¿entonces qué tenemos que hacer? Esto es por lo que siempre me digo a mí mismo, y esto podemos compartirlo con todo el mundo, me digo a mí mismo, “No me siento relajado si estoy demasiado tiempo sentado”. Porque no quieres para ti mismo, estar sentado rodando alrededor del Sheikh día y noche, y quizá perder el respeto. Pierdes tu ??interior, y sientes que quieres decir una palabra, un chiste o una palabra sobre esto o sobre aquello. Ahí pierdes tu disciplina.

Esto es por lo que Grandsheikh, que Allah bendiga su alma, él tenía dos hijas, y sé que muchos de vosotros no sabéis estas cosas, una de ellas murió en Mecca durante el hajj, y tenía 3 hijas y un chico, un hijo. Y tenía otra hija que no tuvo hijos y le sirvió los últimos años de su vida. Muy …delicadamente. …? (dedicadamente) Muy delicadamente y muy dedicadamente.

También sus nietas venían y ayudaban con la casa, pero estaban viviendo en un lugar moderno, lo que podríamos expresar como moderno, pero que yo expreso como anti-moderno y atrasado, una comunidad moderna. Estaban viviendo en un atraso, si lo podemos decir así, sin hijab ni cubrirse, nada, viviendo un estilo de vida moderno, aunque yo lo llamo indisciplinado. Iban sin cubrir –una iba cubierta, pero dos no. Sin embargo, estaban muy dedicadas a su abuelo y solían venir y ayudar.

Una vez, Grandhseikh estaba allí y yo estaba allí y mi hermano estaba allí, con algunos eruditos muy eminentes y respetados y otra gente, y Grandsheikh estaba dando sus conferencias y todo el mundo escuchándole. Y dijo, “no os fijéis en el comportamiento de mis nietos hacia mi. Son mi familia. Tengo que tratarlos de humano a humano. No os pongáis en ese nivel”. El Profeta (saws) hacía, ¿cómo decís?, trataba a su familia de una forma humana. Pero a sus Sahaba los trataba de forma diferente. La familia es la familia. (…). Solía permitir que Sayyidina al-Hasan y al-Husayn saltaran sobre su espalda, y no levantaba su cabeza de la sajda hasta que salían de su espalda. No levantaba su cabeza. Aunque estuvieran en su espalda una hora, no levantaba su cabeza hasta que saltaban de su espalda, jamás los apartó.

Dijo, “No miréis a cómo me han tratado, y cómo yo las he tratado, pero sí os voy a decir algo, cuando venga el Mahdi, las castigará a ellas primero”.

Grandes palabras. Quiere decirles que “Me comporto con ellas de forma humana, esperando a que se cubran. Pero si no se cubren, entonces no voy a interceder por ellas cuando venga Sayyidina Mahdi, permitiendo que él las castigue”.

Esta es una postura muy seria por parte de Grandsheikh: él el Sultan al-Awliya y está diciendo, “Si no escuchan, no quiero… Aunque no estoy contento con esto, al mismo tiempo las tengo que tratar como familia”.

Tenemos un montón de problemas hoy entre niños y padres. Los padres quieren echar a los hijos porque están haciendo mal esto o lo otro. Si mantenéis a vuestros hijos cerca quizá tendréis una oportunidad más tarde y volverán. Después de un tiempo, aquellas chicas se cubrieron.

Así que esto es por lo que estar demasiado cerca a veces (es difícil), por eso mantienes una distancia. Tienes que mantener una distancia. No mires a lo que éste está haciendo o el otro está haciendo.

Aunque soy su yerno, mantengo una distancia. La mantengo, aunque he estado sentado con él muchos años, desde que era joven, desde que tenía 12 años. Pero hemos de aprender a mantener una distancia.

En cualquier caso, qué pensáis si vais a la presencia del Sultan al-Awliya, llevando este vestido espiritual sucio, mientras él os mira y os sonríe. ¿Qué esperáis, cómo os sentís? “Estoy viniendo con mi suciedad y él está viniendo a mí con una sonrisa. ¿Cómo me he de purificar para la próxima vez, para el próximo viaje? ¿Cómo he de venir?”

Entonces has de venir con respeto, y arrepintiéndote siempre que hayas hecho algo mal. Todos nosotros hacemos cosas mal.

Es por esto que tenemos cuatro elementos que tenemos que tener en mente, según dijo Sayyidina ‘Ali. Si los mantenemos presentes –Estoy diciendo en la mente, no en el corazón. Lo que está relacionado con el corazón es diferente. Lo que está relacionado con nuestra mente tiene cuatro puntos, y apuntadlo bien aquí.

Dijo, “Si quieres salvarte y quieres tener un buen final”, no estamos hablando del nivel de imaan o ihsan, tampoco tasawwuf. Este es el nivel de los pilares del Islam. Si quieres saber que vas a ir directo, tienes que poner estos cuatro elementos o características en tu práctica diaria. Y diagnosticó bien la enfermedad, nuestra enfermedad, la enfermedad humana. Porque el Profeta (saws) dijo, ana madinatul-‘ìlmi wa ‘aliyyun baabuha –“Soy la ciudad del conocimiento, y ‘Ali es la puerta”. El está tomado del corazón del Profeta (saws), del que tiene jawami’ al-kalam. Ése es el conocimiento que abarca todos los conocimientos. ¿Cuántos conocimientos hay en el mundo?

Si vais a la medicina hay ilimitadas clases diferentes de especialidades. Id al derecho, y hay diferentes tipos de normativas y leyes y jueces. Id a cualquier clase de conocimiento, existen millones y millones. No solamente es infinito el conocimiento del mundo, también existen infinitos conocimientos celestiales. Así que Sayyidina ‘Ali entró en el corazón de esta luz del Profeta (saws), en el corazón de este conocimiento, en el momento en que dijo “Soy la ciudad del conocimiento”. Esto significa que no existe ningún conocimiento que se tome de llí. Todo conocimiento viene del Profeta (saws), tanto secular como no secular.

Dijo, he diagnosticado cuatro problemas. Cuatro problemas principales. El primero es an-nutuq. Nutuq significa cuando quieres hablar. La gente, para expresarse a sí mismos, hablan. ¿Habéis visto a alguien que no hable? Excepto, cómo los llamáis, las personas con Down. No gente loca, muda, estúpida, no, su lengua está congelada. Todos los demás hablan. Si un niño no empieza a hablar empezáis a volveros locos, ¿no es así?, mi niño no habla, mi niño no habla, mi niño no habla. Así que el primer problema es an-nutuq. Cuando un niño es joven empezáis a enseñarle. Alif, ba, tah… a, b, c., ¿Qué es esto? Uno. ¿Qué es esto? Dos. Primero hay que aprender cómo y cuándo hablar, cuándo es el momento oportuno y cuándo no es el momento oportuno. Una persona loca o borracha no tiene límites en su lengua. Habla y habla día noche, una persona borracha o loca. No hay equilibrio. Nosotros somos así, como si estuviéramos borrachos o locos.

Así que, ¿qué está diciendo Sayyidina ‘Ali? “No habléis. Si tiene que ser fuera de la Shariah, no habléis”. Si está en el camino de la Shariah, habláis. Así que equilibrad lo que habláis. Porque cuando hablamos podemos criticar a alguien. Allah dijo en el Sagrado Corán, wa la yaghtab badakum bada ayuhibbu ahadakuman yaakulu lamí akhihi al-maytan fa-karihtumooh -¿Queréis comer la carne muerta de vuestro hermano? Será repugnante.

Así que significa: no critiquéis, no difundáis rumores, no digáis cosas falsas. Es mejor mantenerse tranquilos y hacer vuestro tasbih, hacer vuestro dhikr… Esto es mejor que decir algo, valga la pena o no. Así que esto es por lo que dijo nutuq, tened cuidado con el primer problema o enfermedad. ¿Es una enfermedad en nosotros o no? (sí), y podéis seguir explicando tanto como queráis.

Entonces dijo, los segundo es al-istima’ –oír o escuchar; dar tu oído. Dais oídos a algo haraam si alguien está criticando y le dais oídos y lo creéis; si alguien está dando una información falsa, le dais oídos y empezáis a difundirla.

Dijo, tenéis que ser muy cuidadosos cuando estéis escuchando. Es por lo que los sordos y los mudos y los ciegos siempre están a salvo. Si no oímos, no hablamos, mudos, no hablamos, sordos, no oímos, ciegos, no vemos; qué queréis mejor que esto. Estáis a salvo.

Así que ‘an-nutuq –hablar o escuchar”. Después dijo, “an-nadhar – Mirar”. Si no miráis no sentís celos. Si no veis no tenéis malos deseos. Si no habláis no tenéis problemas. Si no escucháis no criticaréis y no os meteréis en líos.

Y, por último, dijo, controláis vuestra lengua, controláis vuestra escucha y controláis vuestros ojos, entonces también controláis vuestro haraka –movimiento. Así, el movimiento será siraat al-mustaqeem –el Camino Recto. Entonces cuando caminéis, caminaréis en el camino del Profeta (saws), caminaréis en el camino de los masheikh, caminaréis en el camino de Allah.

Así que me memorizadlo. An-nutuq, al-istima’, an-nadhar, al-harakah. Así vuestro movimiento estará en la vía correcta.

Si el tren se sale de la vía, ¿qué ocurre? Entonces tienes un problema, entonces habrá gente que muera. No querréis que vuestro motor, vuestro corazón, vuestra mente, se salgan de la vía.

Inna Allah yuhmil wa la yuhmil. Allah os dejará algún tiempo. Es paciente con vosotros, pero no Él os salvará del castigo. Os castigará. Cuánta gente abusó de otros, robando, atracando, y peleando por diferentes cuestiones, tomándola con diferentes cuestiones, por celos, buscando fama, o por otros asuntos. Allah os devolverá vuestros derechos, tomándolos de estas personas. Allah dijo: Faman ‘afa wa aslaha fa ajrahu ‘ala Allah. “Para quien imponga paz y perdón, su recompensa está con Allah”.

Haced las paces, obtened vuestra recompensa de Allah. El pelear no os va a llevar a ninguna parte. El discutir no os va a llevar a ninguna parte. El Profeta (saws) dijo, “el discutir extinguirá la llama del corazón”. Así que no hay beneficio. Así que no estáis progresando. Aunque duela dentro, sentís el dolor, pero si pasáis por encima del dolor y perdonáis, entonces seréis como el Sahabi, del que el Profeta (saws) dijo a Sayyidina ‘Umar “Este amigo tuyo entrará en el Paraíso sin tomarle nada en cuenta”. Y, ¿qué estaba haciendo extra? No estaba rezando extra –ni siquiera estaba rezando tahajjud. Como dijo Sayyidina ‘Umar, solamente estaba rezando detrás del Profeta (saws), o sea, no haciendo nada extra –pero antes de dormirse perdonaba a todo el mundo. A todo el mundo que le había herido, todos. Si alguien le había quitado el dinero, si alguien le había cogido el asiento, si alguien le había dañado a él o a su familia, cualquiera que le hubiera dañado. ¿Y qué dijo el Profeta (saws)? “Éste va a entrar en el Paraíso”.

Y terminamos con esto. Fijaos cómo la gente dice, “No hice nada malo. Estoy rezando y ayunando”. Fijaos en el hadith que dijo el Profeta (saws). Dijo, “¿Alguien puede darme el significado del muflis que está en quiebra?” dijeron, “man la maala lah –el que no tiene dinero”. Dijo, “¡No, no, no! Ése no es el significado”. Dijo “man la ‘amala lahu –el que está en bancarrota, es el que no tiene ‘amal”. Dijeron, “Cómo, oh Profeta, ¿incluso si reza y ayuna?” Dijo, “Aunque rece y ayune, no tiene ‘amal”.

Hoy mucha gente carece de ‘amal, aunque recen y ayunen. Y el Profeta (saws) explicó que cuando alguien critica o da falsos rumores o acusaciones, o toma la propiedad de otra persona, u ocupa el lugar de otro, o hace esto o aquello, por alguna cuestión de dunya, Allah tomará todo su ‘amal y se lo dará a aquellos a quienes había oprimido. Entonces no tendrá ‘amal y se irá al fuego del infierno. Por supuesto tendrá la intercesión del Profeta (saws), con shafa‘at an-Nabi, pero sentirá vergüenza por lo que hizo.

¿Cuál es el coste de la reconciliació n? Si tienes un problema con tu hermano o hermana, ¿cuál es el coste de la reconciliació n? Es demasiado, aunque no hayáis hecho nada mal. Incluso así, decid, “Lo hice todo mal”. Id y decid, “¡Perdóname!” ¿Cuánto ama Allah esto? ¿Cuánto ama el Profeta (saws) esto? ¿Cuánto aman esto los awliyaullah? Es tan simple. Es una palabra.

Pero el problema es el ego. No podemos pasar sobre nuestro ego. Estamos tan orgullosos de nosotros mismos. Es tan difícil abrir nuestra boca y decir, perdóname. Aunque no hicierais nada, y os acusaran de haberlo hecho todo, no os preocupéis, decid perdóname. Entonces Allah estará contento. Este es nuestro camino. Este es el significado de tariqah. Esto es tariqah, éste es el camino de los Sufis. Si queréis buscar este camino, así es como funciona. No puedes tomarlo todo para ti, tienes que compartir con tus hermanos y hermanas.

Tienes que compartir con hermanos y hermanas. El Profeta dijo, “la yuminoo ahadakum hatta yuhibuu li-akhihi ma yuhibbu li-nafsihi –no puedes ser considerado un mumin si no quieres para tu hermano lo que quieres para ti mismo”. Todo el mundo piensa que tiene que tomarlo todo para él, y no dárselo a nadie más. El Profeta (saws) no se guardó nada para sí mismo. Se lo dio todo a la Ummah.

LA IMPORTANCIA DEL AGUA DE DHIKR.

2009-06-24T14:05:00.001+02:00

Mawlana Shaykh Hisham Kabbani
| Sábado, Feb 14, 2009 | Oakland, CA US
Masjid al-Iman

A`udhu billah min ash-shaytan ir-rajeem
Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem
Nawaytu'l-arba` een, nawaytu'l-`itikaaf, nawaytu'l-khalwah, nawaytu'l-riyaada, nawaytu's-salook, nawaytu'l-`uzlah lillahi ta`ala fee hadha'l-masjid
Ati` Allah wa ati` ar-rasula wa uli 'l-amri minkum

Allah swt nos creó y nos ordenó. Él nos ordenó de manera amable, a seguir Su Camino, el camino del Islam, enviando mensajeros, enviando profetas. Su Grandeza, la grandeza de Allah swt no puede ser descripta. No importa cuanto tratemos no podemos describir su grandeza. Miren ahora, estoy cableado (wired). Tienes esto, tienes esto, tienes esto. Para que tu voz pueda ser oída, Subhanallah. Allah nos creó cableados. No con estos cables. Si tuviésemos que tener cables como estos en nuestros cuerpos, nos veríamos graciosos, todos estos cables saliendo de sus orejas, de sus ojos, de su corazón. Comparen estos cables con los cables que están dentro de su cuerpo, cuanto ha perfeccionado Allah swt su creación. No sólo seres humanos sino todo lo creado por Allah swt es perfecto. Y son cables celestiales. Miren al avión, dicen que en un avión los cables que están en un avión desde el principio al final son de miles y miles de millas, no es así? Puede ser. Allah sabe, yo no sé esta tecnología pero dicen cientos de millas o miles de millas en un avión para que pueda funcionar.
Entonces los cuerpos de los seres humanos, pregunten a los doctores, hay doctores aquí, pregúntenle a ellos si ponen todas estas venas y arterias y todos estos vasos capilares juntos cuanta distancia hacen [cientos de miles de millas] en el ser humano. Han pensado en ello? Estamos asombrados acerca de cómo el ser humano ha sido cableado y cada vena, incluso los vasos capilares, son tan pequeños y sangre corre a través de ellos, como caños.
Miren el cabello. Saben cuántos cabellos tienen? No saben, yo no sé, el no sabe, porque no los estamos contando. Si no puedes….quizás puedes. Entonces si no sabemos cuántos cabellos tenemos cómo vamos a conocer a nuestro Señor? Hugh? Cómo vamos a saber acerca de Sayyidina Muhammad (s) que es la creación que la creación ha sido creada por él.
No puedo discutir, no quiero discutir sobre este asunto, Pero mi creencia es que Allah creó la creación cuando Él creó a Sayyidina Muhammad (s) y le preguntó acerca del significado de servidor, cual es el significado de servidor y el Profeta (s) respondió que sirviente es aquel que está en necesidad de la Misericordia de Allah en todo momento de su vida. Y dijo:” Te estoy enviando, Ya Muhammad (s), como mensajero a toda creación en esta vida.” El Profeta (s) preguntó, “Ya Rabi, los has creado ya?” El dijo, “No, hasta que tenga aquel a quien enviarles no los crearé.”

Entonces los santos de Allah, quiera Allah estar complacido con ellos, nuestro Sheykh y Grandsheykh una vez contaba una historia acerca de Sayyidina Jibril, cuando le preguntó a Allah swt: “Ya Rabi, muéstrame Tu reino, donde termina Tu reino.” El dijo, “Ya Jibril, abre tu alas y muévete con esa velocidad que te he dado.”
600 alas, de acuerdo a muchas narraciones Sayyidina Jibril tiene 600 alas. Cuando solía venir trayendo la revelación al Profeta (s) a la tierra, solía usar 2 alas. Y cuando abre estas 2 alas cubren todo el universo, Cuando viene al Profeta (s), el Profeta (s) ve sólo estas 2 alas y a Jibril.
El trae wahy en el momento, kun fayakun. El no va a usar una nave espacial para venir y cabalgar y moverse y moverse y moverse. En un momento Profeta fue a qaaba qawsayn, en un momento. Allah swt plegó el tiempo y el espacio para él. En ese momento único el iba a través de todos estos paraísos y visitando el infierno y cuando visitó el infierno trayendo la temperatura del infierno a la temperatura de un baño para que el profeta viera. Y después retorno a su casa y su colchón todavía estaba caliente. Cuanto tarda el colchón en volverse frío cuando dejas el colchón? Muy poco tiempo. Para la gente del dunya fue muy poco tiempo. Pero Allah estiró ese tiempo. Puedes cuestionarlo? O lo crees o no lo crees. Si eres un creyente o no. Se y lo serás.
Entonces Jibril estaba allí en un momento.
Entonces Sayyidina Jibril dijo, “Ya Rabi déjame ver.” Y Allah le dijo a Jibril “Abre todas tus alas y ve con todo tu velocidad.” Cuanta velocidad. No la velocidad de este mundo. Cuál es la velocidad de la luz? 300.000 km. en un segundo. En un segundo estás en la luna, la distancia de la luna a la tierra es de 300.000 km.
Se movió con velocidad celestial, no con la velocidad de dunya, 70.000 años de los años celestiales. Imaginen. Con 600 alas y moviéndose. Desde donde no hay principio y no hay fin. Y que es lo que vió?
El vio áreas de blanco cristal, un lugar en el que hacia donde mirase sólo puede ver cristales blancos como en un desierto pero cristales blancos celestiales. En medio hay un árbol y en la cima de ese árbol hay un pájaro y en todo momento el pájaro baja, recoge un cristal, va arriba del árbol y se lo come, después vuelve a bajar, después recoge…
Eso es lo que está haciendo.
Y dijo, “Ya Rabi estoy cansado. Ha terminado ya?
Él dijo, “No, tú no has visto el comienzo aún.

Y él [Grandsheykh] dijo que todos estos cristales son universos y el pájaro simboliza Sayyidina Muhammad (s) y el va abajo y recoge uno y lo come, eso quiere decir que es el mensajero para todos estos universos que estoy creando en cada momento. Es un mensajero para cada creación, para cada planeta que no podemos ver. Para cada universo que no podemos ver y para cualquiera viviendo él es su mensajero. Es el único que ha sido enviado. No como otros mensajeros.
Entonces esa realidad Sayyidina Muhammad (s), su grandeza, como servidor de Allah swt Allah lo bendijo y lo vistió con todos estos conocimientos que aparecen a los corazones de los santos [awliyaullah] de Allah. Y de estos conocimientos vino un conocimiento de donde hay un conocimiento al saber de ti mismo, con lo que empezamos la lectura.

Si no sabes acerca de ti mismo como es que quieres saber acerca de tu Señor, cuando el Profeta (s) dijo, “man `arifa nafsahu fajad arafa rabbahu - quien se conoce a si mismo conoce a su Señor.” Entonces si tu [piensas que] te conoces a ti mismo cuántos cabellos tienes? No sabes cuántos tienes. No sabemos? Cuántos tenemos? Cuántos tengo. 652400. Cuenta. No sabemos.
Entonces si no sabemos acerca de nuestros cabellos, como vamos a saber acerca de nuestro buen amal (acciones) o mal amal. El Profeta (s) dijo, “Akhwafa ma akhaafu `ala umati ash-shirk al-khafi. Lo que más temo para mi Ummah es shirk (idolatría) oculta.”
Entonces hoy dicen tengan cuidado no pongan a nadie con Allah swt. Allah es Uno, El es el Creador.
Sayyidina Muhammad (s) es uno en su realidad como servidor de Allah swt. No puedes ser como el Profeta (s) y el Profeta (s) no puede ser como Dios swt, Allah.
Pero eso no quiere decir que el Profeta (s) no tenga el poder de intercesión. Eso es un tema completamente diferente. Allah lo dió para interceder y ser intermediario para cualquiera en cualquier momento.
Allah lo dió en el Sagrado Corán, que en cualquier momento en que sean opresores de sí mismos, vengan a ti Ya Muhammad (s) después tu pide perdón por ellos y Allah los perdonará.

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللّهِ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَآؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُواْ اللّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُواْ اللّهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا

Wa ma arsalna min rasoolin illa liyuta`a bi idhni Allahi wa law annahum idh dhalamoo anfusahum ja’ooka fastaghfarollaha wastaghfara lahumu ar-rasoolu la-wajadoo Allaha tawwaaban raheeman.

“No hemos enviado a ningún mensajero sino para que fuera obedecido con el permiso de Allah. Si después de haber sido injustos consigo mismos hubieran venido a ti, hubieran pedido perdón a Allah y hubiera pedido el Mensajero perdón por ellos, habrían encontrado a Allah Favorable hacia ellos, Compasivo.” Surat n-Nisa [4-64]

Entonces ese tema, sabemos que Allah le dió al Profeta (s) la autoridad de intercesión en cualquier momento.
Entonces tenemos que eso está establecido. Entonces conocerte a ti mismo es como el Profeta (s) dijo que debes conocerte a ti mismo para conocer a Allah swt. No nos conocemos.. Entonces cuál es nuestro deber? Empezar a aprender acerca de nosotros.
Estamos del lado correcto o del lado equivocado. Somos thumma amanoo o estamos en thumma kafaroo; estamos del lado de los creyentes o en el de los no creyentes. Estamos haciendo lo que el Profeta (s) y Allah swt quieren, o no? Un ejemplo sencillo les dirá en dónde están parados. Muy simple para todos, hombres y mujeres. No vayan muy lejos: “Oh que tenemos que aprender y que tenemos que saber?” un ejemplo muy sencillo. Tienen enojo o no? Se enojan o no? [si] si, nos enojamos.
Qué dijo el Profeta (s) acerca del enojo? Al-ghadabu kufran Ya Abu Bakr. El esta dirigiéndose a su compañero y amigo cuando estaba en la cueva. El dijo: “Oh Abu Bakr, el enojo es incredulidad. Cuando te enojas estás en el lado de los no creyentes..” Nos estamos enojando? Mucho. Demasiado.

El Profeta (s) para poder establecer puentes con los no-musulmanes, cuando estaba en Mecca, rezaba hacia Masjid al-Aqsa para poder construir puentes. Siempre rezaba hacia allí, aunque podía rezar hacia la Mecca, hacia la Ka`bah, el estaba tratando de ganar los corazones de la gente que no aceptaba al Islam. Es por eso que se dirigía a si mismo a Jerusalés hacia Masjid al-Aqsa. Hasta que Allah envió, Ya Muhammad (s), aquellos que van a creer vendrán y aquellos que no no lo harán. Entonces, tórnate hacia la Ka`bah.
Pero trataba porque el quería que todos vengan al Islam. Porque el Profeta (s) su mensaje es que todos se disciplinen a si mismos y vayan en el camino de Allah swt.
Entonces la ira te lleva en el camino de Shaytán.. Es por eso que hombres y mujeres, marido y mujer, hermano y familia, hermano y hermano, hermana y hermana, marido y mujer, si están peleando unos con otros deben saber que en ese momento están en el lado de Shaytan. Sin excusas.
Porque “al-jidal yudfi`u nur al-qalb – la disputa extinguirá la luz del corazón.” No discutas si quieres alcanzar el maqam al-ihsan si quieres alcanzar excelencia moral si quieres alcanzar el maqam al-ihsan. Si no quieres entonces haces Shahada y haz tus 5 oraciones y ayuna en Ramadán y da caridad y haz tu hajj, entonces estarás bien.
Pero si quieres ser un buscador y un gnóstico en el camino hacia la Divina Presencia entonces esto no te llevara allí. Lo que te llevará allí es cuando construyes conocimiento de ti mismo..
No estar en el camino del enojo, como Sayyidina Muhammad (s) le dijo a Sayyidina Abu Bakr, el enojo te llevará en el camino de la no creencia.
Porqué corre sangre en la tierra? Porque todos quieren que su opinión sea aceptada y no aceptarán la opinión de nadie más. Entonces cuando discutes con tu hermano o hermana o padre o madre o esposa o marido. Qué tienes que hacer? Tienes que ir y darte una ducha y rezar 2 rakaats. Si eso no te calma entonces debes ir y dar una vuelta afuera de casa.
Eso es para todos. Para hermanos y hermanas y marido y esposa.
Después cuando comienzas a controlar ese aspecto de tu carácter empiezas a controlarlo y comienzas a controlar tus celos y después empiezas a controlar tus otras malas características. Una tras otra. De otra manera no puedes moverte en el camino del Gnosticismo.
Están viniendo aquí no para aprender acerca de las oraciones, todos saben acerca de las oraciones. Sino que vienen a aprender acerca de espiritualidad. Eso es lo que están tratando de hacer aquí. Están tratando de enseñar a la gente a construir su espiritualidad. Como ascender para alcanzar la Divina Presencia.. Que clase de procedimientos debemos seguir. Que clase de enseñanzas debemos seguir?
Entonces esperamos el primer paso, tomamos lecciones hoy con nosotros; es saber la grandeza de nuestro Señor, y saber acerca de nuestro Señor es saber acerca de ti mismo. Cuando sabes de ti mismo entonces comienzas a saber de tu Señor. El primer paso en eso es mantener bajo tu enojo. Traten. Eso no es fácil. El camino tiene un montón de obstáculos. Traten de mantenerse en el camino recitando:”Ya Halim, Ya Halim.”Que es “Ya Halim”. El indulgente. Es correcto? Indulgencia. “Ya Halim, Ya Halim, Ya Halim, Ya Halim, Ya Halim.” Sigan recitando, les da esa templanza (austeridad, autodominio) y calamidad. Se ponen calmos. Despues “Ya Sabur” les enseña paciencia. Éstas son espadas en contra de las malas características. Estas son…porque Allah dijo.”Llámenme con Mis Hermosos Nombres y Atributos celestiales.” Porqué? Porque hay poder en estos Nombres que cambien las malas características en buenas características.

Allah es paciente con todos. Envió a Sayyidina Muhammad (s) a mostrar su paciencia con todos Sus sirvientes para traernos a su camino. Quiera Allah traernos a su camino y al camino de Sayyidina Muhammad (s).
Quiera Allah bendecirnos para ver a Sayyidina Muhammad (s) en dunya y en akhira. En todo momento de nuestras vidas sentir la presencia de Su Profeta y sentir la presencia de Sus Santos.
Wa min Allah at-tawfeek bi-hurmati `l Fatiha.

Debemos acordarnos siempre que cada vez que hay dhikrullah traer agua ya que el agua será una cura para la gente y shifa como dijo el Profeta, al-fatihat lima quriat lah.
No olviden eso, aquella gente que tiene problemas y enfermedades traigan agua y solucionen sus problemas y sus enfermedades. Es muy fácil y muy simple.

Fatiha.

Traducción Ibrahim Rodríguez Ribas

Amor en sus caras.

2009-06-15T12:12:00.001+02:00

Maulana Shaykh Nazim Adil Kibrisi
13 de marzo de 2009, Viernes
Lefke, Northern Cyprus

En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso, Audhu billahiminash
shaytanirrajim, Bismillahir Rahmanir Rahim, alhamdulillahi Rabbil alemiyn

Vean el video at http://www.motionbox.com/videos/3099d9b91610eac2be

Destur ya Sayyidi, madad. As salamu alaikum! Salamullah alaikum wa rahmatahu wa barakatuhu. Salamun qawlan mir Rabbir Rahim, Salamun qawlan mir Rabbir Rahim, Salamun qawlan mir Rabbir Rahim. RazaqanAllahu wa iyyakum.
Audhu billahi minash shaitanir rajim, Bismillahir Rahmanir Rahim.
Sah-u Naksibendi Hazretleri demisler ki: 'Tarikatun-as sohbet wal hayru fil cam'iyya' Imam-ut tarika, Tarikat-un Naksibendiyyetil Aliyye, Sah-u Naksibend destur.. alAllahu taala darajatahu. And Sayyidatinal Kiram used to do their sohbets following the words of Rasulullah: Ad dinu nasihat, and speaking the words of Shahu Naqshiband Muhammad Uwaisil Bukhari: Tariqatuna as sohbet wa khairu fi jam'iat. Subhanallahil aliyyil adhim.

A veces puedo hablar ingles, a veces Turco, a veces árabe, a veces la lengua de los Jans, porque ellos están asistiendo a este humilde encuentro. Que Allah les conceda a ustedes Hijos de Adam e Hijos de los Jin sus Divinas bendiciones. Oh gentes, es fácil dirigirse a nuestra humilde gente que viene desde el lejano Este, el lejano Oeste, del Norte y del Sur, desde Hind/India, desde Sin/China, vienen aquí desde distintas partes del mundo. Esto es un signo, un signo poderoso de que el Islam puede reunir los corazones de la gente.. Muchos pueden reunir los cuerpos físicos de la gente; ¡no vale! Quien puede reunir los corazones de la gente, eso es importante. Y ahora ustedes están aquí y decimos; Minal qalbi ilal qalbi sabila; de corazón a corazón hay caminos secretos; sin cables, alcanzando de corazón a corazón. Y si desean llegar a cualquiera en la tierra, pueden alcanzar sus corazones; eso es un don del Sello de los Profetas (saws) para proteger su sagrada religión Islam; por lo tanto Islam es la única religión viva en la Tierra.
Y decimos: : Audhu billahi minash shaitanir rajim, Bismillahir Rahmanir Rahim.
Oh nuestro Señor! Corremos hacia Ti del peor y más peligroso enemigo para los Hijos de Adam, protégenos, defiéndenos, somos siervos débiles! Y el Señor dice: “Les envío a algunos que viven entre ustedes, en las naciones, en asociaciones, y uno sólo de ellos es mas que suficiente,; si en la Tierra hubiera, no un Iblis, si bi adadi zarratid dunya, si hubiera no un Iblis sino billones y billones de Iblis, ese sólo sería suficiente para defender a los creyentes de grandes cantidades de Iblis, abalisa! ¡Yea!
¡Oh gentes, bienvenidos! Todos somos Sus siervos, y Nuestro Señor les pide a ustedes, a mi, a todo el mundo, ser humildes siervos, siervos humildes. No reclaméis , yo soy un Rey, o soy un Sultan, o soy un gran visir, o soy un gran sheik, o soy presidente o soy este o el otro…porque la gente es feliz cuando hace una tarjeta en la que figura escrito : phD, ABC, SOS..tantas cosas escritas, y ;”toma esto”. Lo miro asi…No entiendo…haciendo asi…sin entender jamás…Pero están tan orgullosos de usar cada letra del alfabeto para hacer que la gente sepa “Yo soy especial”. Si eres especial, ¿Por qué vas al wc?...¿cual es tu especialidad? Lo puedo entender si no vas….Porque beben demasiada sidigi de Shaitan, orina de Shaitan, y cuando beben cada hora deben visitar ese importante lugar ¿Cuál es ese lugar importante? “Ya Hu, ¿no lo sabéis? ¿tú eres un sheik? ¡WC! ¿Cómo van a ser seres especiales? Peor la gente ha perdido sus mentes, ellos no… todo el Quran-u Adhim-ush Shan, el Sagrado Coran siempre lo dice, dirigiéndose a Su mas amado y glorioso siervo Sayyidana Muhammad sallallahu alaihi wa sallam – Mawlana se levanta en honor del Sagrado Profeta :”Oh mi amado, Te envío versos Celestiales, la allahum yataffakarun, para que reflexiones en ellos. Para pensar en ello, si no piensas, tu nivel va a ser el de la gente corriente, y el nivel de los comunes es el nivel d los animales, no tiene valor! El nivel de aquellos que no piensan, es el nivel de los animales.”Debes pensar en ello” Reclamas “Yo soy especial” porque esta es mi tarjeta, por favor cojela” ¿Esto, para que? Puedes.. “Si preguntas por mi en Alemania, saben muy bien quien soy yo” o pueden decir : “ Puedes usar esta tarjeta porque soy muy conocido en todo (US) Estados Unidos”. US significa “eres un asno”, ass ...tu ass, cambia ese nombre, Americanos. Pensaban que cuando viniera Bubamo, iba a cambiar...Yo veo los mismos US. ¿Eres un burro?. Cámbialo! ¡No lo pueden cambiar!...Debes pensar en ello. Oh gentes, si quieren conocer su posición, sus niveles, deben pensar en lo primero, Kelamur Rasul salawatullahu wa salamu alaih, hadith Nabawi Sharif, ¡deben pensar en ello! Si no pueden alcanzar sus niveles, deben bajar, bajar un poco, abajo hasta encontrar una persona en su nivel que te diga “Oh siervo de Mi Señor” ¡Hah! ¡Eso era lo que quería saber! Le enseñaba a esa persona: “Pregunta a Mis siervos” A los siervos de Mi Señor. Ese es tu nivel, no esta tarjeta, no, ese no es tu nivel. Tu nivel, tu nivel real es que eres siervo de tu Señor. ¿Crees que puede haber un nivel mas elevado después del nivel de servidumbre hacia tu Señor? Pero la gente, todos están sakran, borrachos ¡ Devorándose unos a otros, matándose unos a otros, y creando problemas para todo el mundo. Su nivel esta por debajo del nivel de los animales. Y el nivel de la humanidad del siglo 21 esta por debajo del nivel de los animales. ¡Que Allah nos perdone!
Oh gentes, nosotros podemos… mientras nos escuchen, es fácil dirigirnos a vosotros desde hoy hasta el próximo Cuma o hasta el próximo año, o hasta el fin del mundo, porque Kalimatullah! Kalimatullah, Le concedió a Sus siervos el aprendizaje, conocer algo sobre su Señor. Si todos los océanos fueran tinta, todos los bosques lápices, nunca acabaría, nunca acabaría, nunca acabaría. Y todos los Profetas junto con el Sello de los Profetas vinieron para mostraros vuestro nivel. ¡No pidáis más que esto!!No podéis alcanzarlo! Tras el nivel de la servidumbre, no hay más nivel! Rubbubuya/Señorío es sólo para Allah. El nivel de los otros es servidumbre hacia El..Eso es. El mundo musulmán, ni otros enseñan ahora esto a la gente, nunca enseñan a los niños: las nuevas generaciones crecen sin creencias, no creen en nada, asi pues los animales son mas honorables que esa gente que no aprende nada sobre su Señor…Allah TodoPoderoso dice: “Esas gentes son como animales, pero no en el nivel de los animales, si no por debajo del nivel de los animales”.
Veo a algunos que dicen for tarbiye, entrenando o enseñando a los mas jóvenes; diciendo lo que han de hacer en 24 horas. Veo que dicen todo incluso correr, deporte eso y esto, dando tiempo, pero no diciendo jamás “Tomate tiempo para preguntarte Quien te ha creado” ¡Eso es! ¡Ese es el problema mas difícil esperando solución..esperando una solución. Si no llegan al punto del que hablo….sólo soy el mas débil de los siervos. Nadie puede venir y objetar mis palabras, lo haré polvo. ¡Tenemos poder! ¡Islam tiene poder! ¡Somos poderosos! Yo soy el mas débil, el mas débil pero… Una hormiga advirtió al resto de hormigas; ¿Cómo lo hizo? Diciendo: : Id khulu masakinakum. La yahtamannakum Suleiman wa junuduhum wa hum la yasharun. Eh, advirtiendo. Una hormiga es tan pequeña, pero advirtió.!Eh! Soy el mas débil de los siervos Puedo advertir de Este a Oeste. No soy nada, pero a veces soy algo. Nadie viene aquí…. Yo no les envio una invitación para que vengan, pero nuestro Señor ordena a Su mas Glorioso y amado siervo en la Divina Presencia, en Su Divina Presencia, ordena a los Awliya, y entonces llega Khadim, siervo, azrar khadim, el mas pequeño de los siervos, el mas pequeño. Nosotros no somos… No es apropiado pedir a los Gransheiks, Awliyas: venid y limpiad. No. Yo puedo, soy suficiente,yo estoy limpiando, soy capaz de limpiar, ese es mi trabajo. Y mostrare a todas las naciones, al mundo entero cual es el poder del Islam con el mas débil de los siervos! Esto no provine de mi ego, estoy hablando a favor de Haqq (La Verdad) Jalla Jalaluhu, a favor de Su mas amado siervo Sayyidana Muhammad sallallahu alaihi wa sallam –Maulana se levanta.
Burda bizim Tatar ihvanlarimiz var, Kazak ihvanlarimiz, Ozbek ihvanimiz, Cerkez ihvan, Dagistan ihvan.. masaAllah / tenemos aquí murids de Kazakhistan, Uzbekhistan; Tartar, Cherkess, Dagestani ihvans.. es fácil alcanzar vuestros corazones: si no alcanzamos vuestros corazones, no seríais capaces de estar aquí. No estoy usando… No sé utilizar ese nuevo controle remoto, no. Es suficiente si ellos lo piden, el corazón lo envía, lo envía y ellos vienen. Y un DIA van a estar de Este a Oeste bajo la sagrada bandera del Sello de los Profetas, el mas glorioso. Dunia será limpiada y los sucios morirán, serán enterrados!
¡Oh gentes, venid a la Divina Presencia de vuestro Señor. ¡Haced vuestros nombres , haced una solicitud: !Oh Señor nuestro queremos ser Tus siervos! Esa es mi solicitud. Y tuba, la mayor bushra, buenas noticias para aquellos que sean aceptados por la Divina Presencia: para ser siervos de la Divina Presencia.
Jazakumullah anna kullal khair.. MashaAllah, mashaAllah, tanta gente con luz en sus rostros, en sus caras uns, familiaridad, muhabba en sus caras, amor en sus caras tadhim, en sus rostros takrim, en sus caras tazim.. SubhanAllah, SultanAllah!
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah;
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah;
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah;
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah.
Pensaba que no iba a decir nada porque soy un débil siervo pero por el honor del mas honrado, llegan las palabras… Venís desde el lejano Este, desde el lejano Oeste, conceden una energía a mi cuerpo para venir aquí y dirigirme a ustedes. Y en primer lugar me dirijo y advierto a mi ego. Y recen por mi, recen por mi, Allah TodoPoderoso, Allah TodoPoderoso me perdone y les bendiga por el honor del más honrado...
Allahumma salli ala Sayyidina Muhammadin Nabiyyil ummihi wa ala alihi wa sahbihi wa sallim.
Allahumma salli ala Sayyidana Muhammadin Nabiyyil ummihi wa ala alihi wa sahbihi wa sallim.
Allahumma salli ala Sayyidana Muhammadin Nabiyyil ummihi wa ala alihi wa sahbihi wa sallim.
Salli ya Rabbi wa sallim ala jamiil anbiyai wal mursalin wa alin kulli ajmain, ziyadatan li sharfin nabi wa alihi wa sahbihi.. Fatiha..

Traduccion de Firdaus

La decepción

2009-05-27T00:21:00.001+02:00

por Sheij Mohammad Abdullah Ansari
La Tariqa Sufí Islamica Qadiri-Rifai

La decepción es la causa mayor de la infelicidad, la tristeza, la depresión, bueno, también el enojo y la frustración. Nos decepcionan nuestras parejas, hijos, parientes, vecinos, gobernantes, la condición del mundo y con nosotros mismos también – parece que nada sale bien. Nada es como esperamos. Nadie hace cosas como se debe, según nuestro concepto de como se deberían hacer las cosas. Dimos un buen ejemplo para a nuestros hijos y mira como salieron.

Como maestro de Inglés señalaba a mis estudiantes las palabras que yo llamo palabras engañosas. Hay muchas palabras en inglés y español que suenan muy similares y pensamos que significan la misma cosa pero no es así, son muy diferentes. Dos de estas palabras son ‘decepción’, en inglés, ‘deception’ que se pronuncia ‘dicepshan’ (más o menos), vocalizados suenan muy similares, sin embargo ‘deception’ significa engañar o engaño. Normalmente no se puede traducir una con la otra pero en relación de lo que voy a hablar, están relacionados porque nuestra decepción es un producto de auto-engaño. Estamos convencidos de que el mundo se debe conformar a nuestros conceptos. Casi todo el mundo sufre del complejo dios, creemos que somos dioses. Sabemos todo y todos deben prestar atención.

Es posible que tengamos la razón. Supongamos que sí. ¿Qué importa? Todavía no tenemos el derecho de esperar que otros tengan que escucharnos. Estamos buscando y esperando un mundo perfecto. Aunque es posible aprender y saber lo que es correcto, la conducta correcta, eso no significa que el mundo debe ser perfecto. En realidad ya es perfecto. No puede existir lo bueno sin lo malo. Dios, que es Uno, creó el universo con la palabra, o sea, la vibración o Una Vibración, y una vibración se compone de una agitación entre partes. El universo depende o es basado en la dualidad. Es como los cables de luz que entran en tu casa. Tienen dos partes, una positiva y la otra negativa. Ninguno tiene poder sólo, sólo con los dos juntos se producen la energía. El mundo es así, la dualidad produce la vida. Imagina tu vida si naciste perfecto y si todo saliera perfecto. Son los problemas en la vida les que producen la energía, la vida. “OK” dices, “si todo es perfecto, que el mal debe existir, ¿no debo hacer nada, dejo que los malos se salgan con la suya?” No, no es tan sencillo. Tenemos que luchar contra el mal, afuera y adentro. Si no, no habrá balance, ¿ves? es raro pensar así, pero el balance es una fricción amable que produce la vida, el crecimiento y el desarrollo, sin esa fricción amable todo pararía. ¿Qué pasaría si los malos dominan a todo? En poco tiempo se destruirían aún ellos mismos. Dice en el Corán que si Dios no usa a un grupo, que sea bueno o malo, contra otro, el mundo se destruiría. Podemos ver como en muchos conflictos en el mundo no hay buenos, es malo contra malo y el menos malo gana porque era necesario eliminar los súper malos aún si los menos malos todavía andan sueltos haciendo sus porquerías. Su tiempo llegará también. Muchos movimientos civiles que han producido cambios importantes en las sociedades, que han beneficiado a mucha gente, fueron dirigidos por hombres o mujeres no tan buenos, ego-maniacos, egoístas, mujeriegos, enojones, hasta asesinos. Algunos hombres muy famosos y alagados por la historia no fueron, en realidad, tan buena gente.

Así es el mundo en que vivimos. Es deprimente si crees que este mundo es toda la cosa. Pero no es tan deprimente si entiendes que este mundo es un campo de entrenamiento, que lo que pasa aquí es parte de un programa o curso de estudios, preparado por un gran maestro que, aunque no podemos verlo directamente ni entenderlo, Él sabe exactamente lo que está haciendo, y que todo está diseñado para nuestro beneficio y que al graduarnos pasamos por otras partes. Aquí es algo temporal y todo lo que pasa aquí es parte del programa, una prueba. Así que no es lo que pasa lo que importa sino como reaccionamos a lo que pasa.

¿Estás contento con tu vida? ¿Todo está perfecto? No sabes el control que tienes. Podemos estar felices bajo cualquier circunstancia. Podemos controlar las emociones y escoger como sentirnos.

Todos te abandonaron. Te traicionaron. Tu negocio falla. Eres un fracaso. ¡Es una prueba! ¿Cómo vas a reaccionar o tratar con eso? Eso es lo que importa. ¿Sabes que hacer? Si estás controlado por las emociones, si estás apegado a que todo debe ser como tú quieres, te va a salir muy mal.

Puede ser aún peor para los muy muy exitosos. Muchas veces ellos creen que ellos mismos son responsables de su éxito. Están bien engañados. Todo pasó porque la Fuerza Divina arregló situaciones a su favor y les dio habilidades para aprovechar la situación. Es una prueba. Si se creen dioses, reprueban.

La vida es como una película. La mayoría están siguiendo el guión al pie de la letra y algunos han aprendido a tomar sus propias decisiones y actuar independientemente. Andan libres entre los demás observando y aprendiendo. Si olvidan por un momento que todo es una película y que va a terminar, rápidamente se conviertan en inconscientes como los otros actores. Podemos ser independientes del guión de la película pero nuestra dependencia total del gran director es irrevocable. Todo el escenario fue puesto por Otro, no tuvimos nada que ver con eso, no podemos tener crédito por nada. Sólo tenemos que aprender a maniobrar dentro de este ambiente sin olvidar que es algo temporal y sólo relativamente real. Si te enamoras de lo que tienes o has hecho - hasta tu propia vida, estás perdido.

Si aprendes a desapegarte del mundo y las cosas, todo se vuelve increíblemente interesante y maravilloso. Al separarse de uno mismo (el nafs/ego, el cuerpo, las emociones) el mundo, el universo se abre y todas las barreras desaparecen, todo es grande y bonito. No confundas las emociones con el amor. El amor es una onda de la frecuencia divina. Sintoniza con esa frecuencia y entras en otra dimensión, libre.

Sólo libre del nafs, podemos ver y hacer.

Nueva luz , nueva vida!

2009-05-22T10:54:00.000+02:00

MAWLANA SHAIKH NAZIM,

DESPUÉS DE JUMMAH, VIERNES, 27.02.09
RABIU-L AWWAL, PRIMAVERA
Destur, ya Rijalallah, Meded. As-salamu alaikum! Ashadu an la ilaha, wahdahu la sharikallah, wa ashadu ana S. Muhammadan ‘abduhu wa habibuhu wa Rasuluh salawatullahi ta’ala alayhi wa sallim.
A’udhu bi-llahi mina sh-shaitani rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.
Destur, ya Rijalallah, Meded, Meded, Meded! Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.

Ustedes están observando que en invierno los árboles parecen maderas secas. Quizás tres meses o más. Y cuando (la) primavera viene… Qué (está) viniendo a través de la primavera? Ustedes, miran y ven algo? No. Pero los árboles están sabiendo; están esperando; están expectantes de esas Bendiciones del Cielo a la tierra. Y eso – estamos pensando – los árboles se han secado y terminando, porque no tienen hojas en ellos, no tienen flores en ellos, no tienen frutos en ellos, pero (la) primavera (está) viniendo.. Qué cosa viene a través de la primavera?
No estamos viendo nada, pero esos árboles y flores y plantas ellos saben. Que es algo de los Cielos alcanzando la tierra, para dar a la tierra su “zina”, sus ornamentos. Viniendo y nosotros estamos mirando: están despertando o están viniendo a una nueva vida, un nuevo nacimiento para ellos. Y están mirando arriba a los Cielos. Mirando. Están entendiendo que (está) viniendo a ellos una nueva vida, un nuevo vestido, un nuevo placer, una nueva luz. Ellos están entendiendo y están mostrando que es lo que está llegando de los Cielos. Así como puedan poner tanta agua bajo esos árboles, no (están) dando nada; (sino que) están mirando y esperando (por el) Aliento celestial, un aliento de los Cielos. Es Aliento celestial está dando luz, les está dando vida a ellos.
Oh gente, no piensen que estoy sabiendo algo – yo no estoy sabiendo nada! Pero cuando Bendiciones celestiales vienen al Sello de los Profetas, después (va) corriendo a los corazones de sus seguidores, Awliya, Santos. Después ellos miran y envían (ese) Aliento y Bendiciones celestiales a través de los corazones abiertos y ellos reciben una nueva vida a través de sus corazones. Y esa gente son (aquellos), cuyos corazones nunca mueren, cuando los corazones de la gente (están) muriendo y convirtiéndose en polvo, tierra.
Ahora estamos tratando de mantener el Santo Camino del Santo Profeta o el más santo, o más glorioso o (el) más honrado y (el) más amado en la Divina Presencia. Lo que aquel – que es aquel por el cual todo fue creado por su Honor por el Creador, el Señor de los Cielos y el Universo – (esté) enviando ese aliento celestial a través de los corazones de esa gente – aquellos cuyos corazones están siempre ocupados en el Dhikr de su Señor.
Sus corazones (están) siempre pidiendo por estar con su Creador Allah Todopoderoso (y después el Aliento celestial está) viniendo y (está) dando a esos corazones vida, nueva vida. (Esto es) para esa gente, quienes están pidiendo (por) y creyendo en los Cielos y pidiendo alcanzar los Cielos y pidiendo estar en (la) Divina Presencia, en los Cielos. Esas bendiciones son sólo para esa gente!
Ahora estos mirando y viendo que toda (la) humanidad viviendo en la tierra a través – como su calendario (está diciendo) – del siglo XXI – pero Allah sabe el comienzo de la vida humana en la tierra – (está como seco). Ahora, están diciendo, que es el siglo XXI a través de sus calendarios y estamos alcanzando hoy a través de nuestro calendario islámico – que (está) basado en una realidad – que es un nuevo mes. Rabiu-l Awwal, (el) primero, primavera. Eso cuando todo (el) Dunya, todo (el) mundo, estaban secos y estaban como muertos, después Allah Todopoderoso, Su Voluntad, (estaba) enviando a Su último Diputado, Representante, Representante de Allah Todopoderoso S. Muhammad sws, para alcanzar (el) último período de vida humana en la tierra. Para alcanzarlos con sus Alientos Divinos, para darles una nueva vida, para concederles de su Creador, del Señor de los Cielos, un Aliento Celestial que ese Aliento Celestial (le está) dando a la humanidad nueva vida.
Así como en tiempos de primavera está viniendo de los Cielos lo que es necesario para la naturaleza, igualmente Allah Todopoderoso (estaba) enviando a su último Mensajero Sayyidina Muhammad sws – Huuu! – para darles una nueva vida a sus servidores, que están alcanzando el último período de vida en la tierra, para estar preparados para alcanzar (la) Divina Presencia, el Día de la Resurrección.
Precisamente él (Sayyidina Muhammad sws) fue enviado y el hizo lo mejor para la humanidad y él les dió a todos; dando a todo nivel de gente lo que estaban necesitando, para hacer que estén preparados para alcanzar el Día de la Resurrección a través de la Divina Presencia de Su Señor. Esa era su misión! No estamos diciendo como (el) mundo Cristiano está diciendo que Jesucristo (estaba) viniendo y dando su santa Alma para ser un sacrificio para el hombre, no, esa no era su misión! Su misión, la misión de Jesucristo, era sólo dar buenas nuevas por el Profeta que estaba viniendo, que era o que es el más glorioso, más amado, más honrado en la Divina Presencia del Señor. La misión de Jesucristo era dar esas buenas noticias! Y la misión del Sello de los Profetas, que es Sayidinna Muhammad sws – Destur, ya Sayyidi! [acá Mawlana se para] - (era) preparar (a) toda (la) humanidad y vestirlos con Vestidos Celestiales para alcanzar la Divina Presencia de su Señor. Eso es “Muntaha” – el punto cúlmine de las misiones. A través de todos los Profetas, la misión tope fue la misión del Sello de los Profetas – más glorificado, más honrado, más amado en la Divina Presencia, aquel por quien cuyo honor toda la creación fue creada! Cuál era su honor? Estamos diciendo “el más honrado”: Con que ha sido honrado?
(El es el más honrado), porque su honor, el honor del Sello de los Profetas Sayyidina Muhammad, (está) viniendo directamente de su Señor, el Señor de los Cielos, el Señor de los Universos, el Señor de…desde pre-eterno hasta lo eterno. El honor de Allah Todopoderoso, ese era su honor! Ningún otro alcanzó ese honor, excepto él. Y fue concedido a los otros Profetas a partir de esa misión también, de esas Luces Divinas, a través de esas gloriosas enseñanzas, alcanzando a todos los Profetas. Y ahora hemos llegado el mes de nacimiento del más glorioso, cumpleaños, mes de nacimiento Rabiu-l Awwal. Y están por ser precisamente ahora 15 siglos, 15 siglos; y aquel que nació en desconocidos desiertos, áreas desconocidas, nació huérfano del lado del padre y de la madre. (Sucedió) en país de gente desconocida o ciudad o tribu.
Tantos miles de Reyes, Emperadores, han pasado – y eran tan orgullosos, hicieron tantas cosas; pero ahora sus nombres (están) permaneciendo en la desconocida tabla de Reyes y Emperadores de la humanidad. Pero aquel (también), si no hubiese sido otorgado o (sido) apoyado por los Cielos, iba a ser tal como esa gente – muriendo, pasando, (y) nadie sabría acerca de él. Pero qué pasó?
Ahora 15 siglos han pasado del nacimiento de aquel glorioso. Qué piensan – es una persona viviente o un desconocido? Está viviendo! No es una persona desconocida, es bien conocido a través del Este y Oeste, de Norte a Sur. “Ghamen”, a pesar de todas las naciones su bandera (está) arriba y su nombre está en el tope a través de los Cielos y su Santo nombre es bien conocido a través del Este y Oeste. Pero – alguna gente lo (está) aceptando y glorificándolo, obedeciéndolo y siguiendo sus Leyes Divinas celestiales, y un segundo partido, grupo de naciones, están sabiendo, pero son tan celosos. Pueden estar celosos, pueden morir en su recelo, pero el honor del Sello de los Profetas siempre brillará como el sol en los cielos!
Estén orgullosos, oh Musulmanes! No piensen que la tecnología le (está) dando honor a la gente, no, sino que las Bendiciones celestiales les está dando honor a ustedes! Deben saber (esto)! Quien (está) aceptando Bendiciones celestiales, va (a ser), están, será aceptado y honrado sirviente en (la) Divina Presencia. Y los otros que no lo están aceptando a el, están siguiendo el camino de Sadanas, Shaitan. Shaitan nunca le (está) dando honor al hombre, sino que trata de hacer a la humanidad como el, Shaitan.
Y ahora la mayoría de la gente esta tan orgullosa de estar con Shaitan, Dejaron el camino recto de los más amados y glorificados, quienes llamaban a la gente a los Cielos, a la Presencia Divina de su Señor. Pero Shaitan (está) tratando de hacer a la humanidad como el mismo, que sean Shaitans. Y ahora ven; en todos lados, 24 horas, la TV (está) mostrando a la gente (y) que la gente se está convirtiendo cada uno como un Shaytan. Y cuando la humanidad acepta ser Shaytan, no hay paz aquí y no hay paz luego de la muerte. Oh gente, sean agradecidos con Allah Todopoderoso y tengan cuidado de no ser Shaitans. Porque mayormente, 99 % de la gente, son ahora Shaitans, Sadanas, nunca siguiendo al Sello de los Profetas. Por lo tanto Allah Todopoderoso, el Creador, esta dejándolos para que se maten unos a otros, que se destruyan unos a otros, que no vivan en paz aquí ni en el más allá. Quiera Allah perdonárnos!
Oh gente, pidan perdón! Pidan perdón, que estamos tratando de seguir el período de la tecnología y la tecnología hace que la gente sea Shaitans. Quiera Allah perdonarnos y enviarnos de Su Divina Presencia, que ha prometido a los creyentes, (a la) nación del Sello de los Profetas, (como ha sido dicho): “Al final del mundo estarán entre opresores, tiranos, y están haciendo que la gente sea cada uno un Shaytan”. Oh gente, tengan cuidado de no ser un shaytan! Si no tienen cuidado, serán infelices acá y después de la muerte en una manera mucho más difícil, castigos difíciles que son Infiernos.
Quiera Allah perdonarnos! Oh gente, mantengan el honor del Sello de los Profetas, y mantener este honor es seguir su bendecido camino. Oh Allah Subhanak, Subhanak, Subhanak! Irham `ibadaka Duaca, ya Rabbana… khudh bi andina, ya Rabanna! Envíanos a alguien que Tu prometiste que nos lleve de la mano para guiarnos hacia Ti, a Tu Divina Presencia, para ser de los limpios, de los limpios y con rostros y corazones pacíficos, para que el Señor de la Creación diga: “Oh mi servidor!”
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah,
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah,
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah,
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah,
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah!
Nahna abiduka. Bi jahi nabiyika-l karim, ya rabb, adkhilna fi rahmatika ma’a ‘ibadika salihin wa la takilna ila anfusina wa la iyaidni (?) li shayatin. Ya Rabb, irham dhullana, irham adafana (?), irhamna, irhamna wa tub alayna, wa-hdina wa-sqina, wa-slih shanana wa shana-l muslimin, fansurna ‘ala-l kaumi-l dhalimin, wansur sultanana, sultana-l muslimin, sultana-l insi wa-l jinn S.Mehdi a.s., bi jahi man arasalta alayhi Surata-l Fatiha.

Traducción Ibrahim Rodríguez Ribas

Corran a la caverna!!!

2009-05-19T17:47:00.001+02:00

Mawlana Shaykh Hisham Kabbani

| Jueves, Dic 04, 2008 | Fenton, MI US

Audhu billah min ash-shaytan ir-rajeem

Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem

Nawaytu'l-arba` een, nawaytu'l-`itikaaf, nawaytu'l-khalwah, nawaytu'l-riyaada, nawaytu's-salook, nawaytu'l-`uzlah lillahi ta`ala fee hadha'l-masjid

Allahuma salli `ala Sayyidina Muhammad (s)

Dastoor ya sayyidee madad!

Los días pasan y la muerte se acerca. Así como los días pasan, así la muerte se aproxima. Y seguro que estamos peleando entre lo que está bien y lo que no está bien, entre lo que está bien y lo que está mal. Y es por eso que Allah (swt) y las bendiciones de Su Profeta Sayyidina Muhammad (s) nos traen juntos en asociaciones para que podamos ser limpiados y convertidos, como si hubiéramos nacido en este momento.

Awliyaullah, los Santos de Allah, los amigos de Allah, los piadosos y sinceros sirvientes de Allah (swt); ellos corren a un lugar, corren a sus cuevas. Allah (swt) dijo en el Sagrado Corán:

Aquellos que corrían en Surat al-Kahf, la Sura de la Caverna, diciendo a aquellos que corrían de la tiranía de ese rey, siete de ellos, quizás cinco, quizás siete, como menciona el Sagrado Corán:

سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَّابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ قُل رَّبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِم مَّا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاء ظَاهِرًا وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِم مِّنْهُمْ أَحَدًا

Sa-yaqooloona thalaathatun rabi`uhum kalbuhum wa yaqooloona khamsatun saadisuhum kalbuhum rajman bi ’l-ghaybi wa yaqooloona sab`atun wa thaaminuhum kalbuhum qul rabbee a`lamu bi`iddatihim ma ya`lamuhum illa qaleelun fala tumari feehim illa miraan dhaahiran wala tastafti feehim minhum ahada.

“Dirán: Eran tres y con el perro cuatro. Y dirán: Cinco y el sexto el perro, haciendo conjeturas sobre lo desconocido. Y dirán: siete y su perro el octavo. Dí: Mi Señor sabe mejor su número, que sólo unos pocos conocen.

Y no discutas acerca de ellos si no es con un argumento claro ni consultes a nadie sobre ellos”. Al-Kahf [18:22]

Allah dijo: “Quizás sean tres y el perro es el cuarto; y puede que cinco y el perro es el sexto; y puede que sea siete, y el perro el octavo.”

Era un grupo de gente que corría de la tiranía del rey y su perro con ellos. Qué les dijo Allah? Que eviten la tiranía de ese rey, la tiranía de esa persona.

وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنشُرْ لَكُمْ رَبُّكُم مِّن رَّحمته ويُهَيِّئْ لَكُم مِّنْ أَمْرِكُم مِّرْفَقًا

Wa idhi `tazaltumoohum wa maa ya`budoona illa Allaha fawoo ila ’l-kahfi yanshur lakum rabbukum min rahmatihi wa yuhayyi lakum min amrikum mirfaqa.

“Una vez que os halláis apartado de ellos y de lo que adoran fuera de Allah, refugiaros en la caverna y vuestro Señor os cubrirá con Su misericordia y resolverá vuestro asunto favorablemente”. Al-Kahf [18:16]

Ahí en la caverna Allah (swt) esparcirá Su misericordia en ustedes y ahí Él arreglará y resolverá su problema.

Ese es un mensaje para todos, correr de la tiranía es correr a la caverna. Cualquier tiranía debes correr a la caverna, quiere decir evítalos corriendo a un lugar seguro. Y dónde está ese lugar seguro? Adónde tiene que correr la gente?

A todos Allah (swt) ha guiado a una caverna. Quiere decir corre a tu Señor, corre de la tiranía de shaytán; de la tiranía del poder malvado y alcanza corriendo y peleando una distancia que encontrarás al final, si sigues corriendo, no dices: estoy esperando hasta que finalmente encuentre la salvación. Si corres para estar salvado tienes que continuar corriendo, continuar corriendo hasta que Allah les dé la seguridad en esa caverna.

Nuestro deber es correr por la seguridad, no sentarnos en nuestras sillas y decir no nos interesa. Entonces el fuego te alcanzará. Entonces el mal te alcanzará, tienes que continuar moviéndote y este continuar moviéndote quiere decir continuar luchando con tu ego, contigo mismo hasta que alcances la caverna, y todos tienen una cueva adentro suyo. Allah no nos creó sin salvación. Ahí está la salvación. Allah creó la enfermedad y creó la cura. No es así, doctor? Dr. Nazeer?

Para toda enfermedad hay una medicina, eso es Misericordia de Allah. Para toda enfermedad hay una cura.

El Profeta (s) dijo que “Toda enfermedad tiene una cura, y toda comida tiene una enfermedad y una cura excepto el arroz” El arroz no tiene enfermedad alguna. El arroz es una completa cura para el ser humano. Entonces quiere decir que para todo Allah ha creado lo bueno y dejar lo malo.

فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا

Fa-alhamaha fujooraha wa taqwaaha - “Y le infundió su rebeldía y su obediencia”. Shams [91:8]

…y su iluminación acerca de lo que está bien y lo que está mal.

Inspiró lo que es bueno y lo que es malo. Primero lo malo pues Él siempre pone primero la advertencia…lo bueno al final.

Entonces esa caverna es nuestra conexión con nuestro mashayk. Ellos son nuestras cuevas. Cuando Sayydina Muhammad (s) partió con Sayydina Abu-Bakr as-Siddiq, de Mecca a Medina, adónde fueron? Fueron a la cueva. Qué pasó en la cueva? Tranquilidad, tamaaneena vino. Correcto? La tranquilidad vino. Si no iban a la cueva, la tranquilidad no venía. Entonces Allah les dió un lugar. Qué dijo Sayydina Muhammad (s)?

La tahzan inna Allaha ma`na. el dijo a su compañero, su amigo, “No estés triste, Allah está con nosotros.”

Y los Santos de Allah explicaron que Sayyidina Abu-Bakr no se puso triste por estar en un problema, sino que se puso triste que la cabeza del Profeta estaba en su regazo y la víbora vino. Por eso estaba triste. Y le dijo a el “no estés triste, Allah está con nosotros”.

Eso quiere decir que cuando entras a la cueva Él te lleva a la presencia del Profeta (s), y entonces caes en el ayah:

إِلاَّ تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللّهَ مَعَنَا فَأَنزَلَ اللّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُواْ السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

Illa tansuroohu faqad nasarahu Allahu ith akhrajahu alladheena kafaroo thaaniya ithnayni ith huma fee alghari ith yaqoolu lisahibihi la tahzan inna Allaha ma`ana fa-anzala Allahu sakeenatahu `alayhi wa ayyadahu bi-junoodin lam tarawha waja`ala kalimata allatheena kafaroo as-sufla wakalimatu Allahi hiya al`ulya w’Allahu `azeezun Hakeem.

“Si vosotros no le ayudáis, ya le ayudó Allah cuando le habían echado los que no creían y había otro con él. Y estando ambos en la cueva, le dijo a su compañero: no te entristezcas porque en verdad Allah está con nosotros. Allah hizo descender sobre él su sosiego, le ayudó con ejércitos que no veíais e hizo que la palabra de los que se negaban a creer fuera la más baja; puesto que la palabra de Allah es la más alta. Allah es Irresistible y Sabio”. Sura at-Tawba [9:40].

Entonces este mensaje es para todos los que se mueven hacia adelante no se sienten y relajen. No! entonces shaytán jugará. Es por ello que nuestro deber es continuar guiándonos a nosotros mismos a nuestro objetivo y nuestro objetivo es conectar nuestro corazón con el corazón de nuestro maestro. Cómo conectar? A través de esa luz que viene de su corazón a nuestro corazón. Usted es un experto en eso profesor, cómo hacer luces que conecten unas con otras. Enchufar significa enchufar esa luz que viene de ellos.

En la noche si quieres enchufar algo, continúas tratando hasta que encuentras el lugar indicado y entonces lo haces. Ese es nuestro problema, estamos velados no podemos ver.

Entonces algunas personas no pueden ver sus narices. Tienes que cerrar un ojo para poder ver tu nariz. Con dos ojos debes enfocar para adentro. Pero cierra uno y puedes verla de un lado.

Entonces eso quiere decir siempre mantiene tu mirada baja, no siempre tratando de ver todo.

Los Santos de Allah siempre miran en dónde ponen sus pies para caminar en sus pasos.

Entonces cuando alcanzan la caverna, Allah les trae conocimiento, no es así? Qué dices de ellos? Cuándo traen este conocimiento? La gente que entiende dice que es ma`rifatullah. Lo llaman ma`rifatullah. En realidad es acerca de ma`rifah, acerca de Allah porque no puedes conocer a Allah, puedes conocer acerca de Él.

Saben acerca de Allah (swt)? Cómo es posible conocer a Allah (swt)? El Profeta (s) cuando alcanzó el maqaam de qaba qawsayni aw adna dijo,”Oh mi Señor soy sólo un abd, no soy nada.” Cuando vió la grandeza que Allah le abrió en su Mi`raj, entonces en comparación con lo que Allah quiere que vea, “Yo no soy nada, no soy nada sino un ser humano a quien se le ha revelado.” Es de humildad que dice esto.

Entonces cuando Allah ama a Su sirviente Él lo viste.

Hoy los doctores, estos doctores… Tenemos 3 doctores y usted es un profesor, estos doctores si alguien viene y actúa en forma extraña ellos dicen es un psycho, no es así? Qué otra palabra? Está loco. No sabe lo que está diciendo. Oye directivas y órdenes. Tecnofrénico.

Entonces porque murmuran en sus mentes esto diferente ellos están recibiendo diferente energía negativa que llega a su mente. Porque está la mente normal del ser humano aquí y ellos están en un nivel más bajo, sin entender. Hay Santos de Allah en este nivel por encima del nivel normal de los seres humanos, son superiores han llegado a un alto nivel. En ese tiempo alcanzaron conocimiento positivo. Cuando llegan a este conocimiento se vuelven esquizofrénicos en el amor de Allah. Se convierten ahí, su personalidad es una contigo y una con el Profeta, y el Profeta está en Presencia de Allah. Todo su conocimiento se convierte en conocimiento celestial. Por supuesto nadie puede entenderlo. Es por ello que dijeron de Muhyideen ibn Arabi, acusándolo, nadie puede entender lo que están diciendo. Es lo que han dicho de muchos santos. No pueden entenderlos. Entonces, esto es un leer y un escribir normal. Vas un poco más alto y no puedes entender, estás perdido.

Entonces aquellos atraídos, que Allah puso en su corazón, ellos van más allá. Cuando Allah abrió para sus corazones los seis tipos de conocimiento que hemos explicado muchas veces, haqiqat al-fayd, haqiqat al-jazbah, haqiqat at-tawajjuh, haqiqat at-tawwasul, haqiqat at-tayy, haqiqat al-irshaad. Seis realidades que cuando son abiertas en sus corazones su conocimiento se eleva por encima del conocimiento humano normal, por encima del coeficiente intelectual de la gente. Cúal es un iq normal? 160. Entonces van por encima de ese iq. Y algunos Santos de Allah van por encima de estas seis realidades. Van a un nivel que es maqam adh-dharrah, maqam dharrat adh-darrah, khafa, akhfa.

Cuando haces un zoom, en tu computadora. Cuando haces un zoom hacia fuera ves la imagen general. Cuando te metes adentro, en Googlemap, en el cielo o en la tierra vas más adentro y más adentro y es más preciso y más preciso, los santos de Allah van hasta el átomo, eso significa el mayor zoom posible, pueden ir adentro del fino medio del centro del círculo. Hay Santos de Allah que van a dharraat adh-dharrah. Imagina en tu mente el átomo del átomo. Van a hasta allí, hasta alcanzar el nivel de khafa, que está escondido, que está en mano del Profeta (s). Y después el Profeta (s), Allah le abre el maqam al-khafa, el más escondido. Akhfa.

Estos conocimientos por supuesto nadie los va a entender de un nivel normal.

Entonces los Santos de Allah van a un estado de trance en donde dicen cosas en las cuales no puedes enfocarte. Entonces cuando explicamos que en breve y dijimos que el dijo que Allah (swt) creó todo…que todo lo que Él creó es por el Profeta (s). Todo lo que es, es aparte de Allah, quiere decir cualquier cosa que Allah creó de universos, de cielos, de la tierra y de todo, es por Sayyidina Muhammad (s); por esa realidad que es continuamente presente en la Presencia de Allah. Allah envía en esa presencia continuamente sin parar y en todo momento el Profeta (s) está incrementando el doble de lo que era antes y eso es desde el principio del principio de la creación y continúa. Él no es sólo el Profeta (s) de la tierra y de la raza humana sino el Profeta (s) de toda otra creación que Allah ha creado y de la que no sabemos.

Él es aquel a través de quien vas a los ángeles en los cielos en el Paraíso. Él dijo, “lam yujidhu la shay”, El no trajo nada a la existencia excepto que es todo para el Profeta (s), porque cuando Él creó estas existencias (en plural), todas estas existencias están alabando a Allah (swt) a su manera. Aquel no sabe que dice el otro.

Cada hoja del árbol, no sólo eso, sino que cada átomo de la hoja del árbol, está alabando a Allah, tierra, cielos, otros planetas, en todos lados. Si quieres pensar en ello, está mas allá de nuestra comprensión, especialmente para el profesor, pues es un hombre de la física. El armó el telescopio Hubble. Usted sabe el espacio que alto es y el me explicaba hoy que están armando algo más poderoso que el Telescopio Hubble.

Entonces imagina cada estrella, cada átomo en cada estrella…Mira nuestro planeta. Cuántas constelaciones tenemos? Billones. Alrededor del sol y la tierra están las 12 constelaciones, son 12. Cómo las llaman…zodíaco, balance, éstas son 12. Cuando la tierra se está moviendo alrededor del sol pasa a través de ellas, no es así? Y empieza a partir del 21 hasta el 21. Es un tiempo fijado, un ciclo el ir de una a otra a otra moviéndose alrededor del sol.

Mira estas constelaciones fijas y Subhanallah que Allah les dió forma; cosa que nadie puede hacer, eso es imposible. Para mostrar Él les dió formas y puso estrellas juntas de manera tal que puedes describirlas como una forma. Si miramos esto solo estamos asombrados. Y nos dicen algunos significados: que ocurrirá, que ocurrirá. Entonces, si todo esto Él lo creo por el Profeta (s); somos suertudos, porque esto el Profeta (s) se lo dió a su Ummah.

Cuando Grandshaykh y Mawlana Shaykh desciben esto, va más allá del entendimiento normal y la gente no puede entender de qué están hablando.

Y él dijo, “también los ángeles y los ocho paraísos y la toda la tierra, y todo lo que está en este universo, Allah (swt) les ordenó que Lo alabasen y Lo adoren continuamente y que algunos de ello se posternen, algunos en sus rodillas, otros parados, como ha mencionado en el Sagrado Corán:

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Alladheena yadhkuroon’Allaha qiyaaman waqu`oodan wa `ala junoobihim wa yatafakkaroona fee khalqi’s-samawaati wa ’l-ardi rabbana ma khalaqta haadhaa baatilan subhanaka faqina `adhaaba an-naar.

“Los que recuerdan a Allah de pie, sentados y acostados y reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra: ¡Señor nuestro! No creaste todo esto en vano. ¡Gloria Ti! Presérvanos del castigo del fuego.” Sura Ali-`Imran [3:191]

Quiénes son ellos?

Seres humanos? Quiere decir todo aquel que Allah ha creado está en completa alabanza. Ángeles, jinn, seres humanos, árboles, todo, agua, todo lo que conocemos, junto con lo que no conocemos de criaturas celestiales u otras criaturas diferentes que Allah ha creado junto con los planetas en los que están, están todos juntos alabando y adorando parados y sentados e inclinados.

Y Allah los hizo a todos, y Él dijo, “Estoy explicando el verso “Hemos honrado a los seres humanos”. El honor que Allah hizo para los seres humanos hace de la alabanza de todas esas creaciones [un regalo] para los seres humanos. [Porque Allah dice:] Sin diferenciació n, todo lo he creado y Me está alabando, O Muhammad (s), se lo doy a la raza humana.”

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً

Wa laqad karramnaa banee adama wa hamalnaahum fi’l-barri wa ’l-bahri wa razaqnaahum mina’t-tayyibaati wa faddalnaahum `ala katheerin mimman khalaqnaa tafdeela.

“Hemos honrado a los hijos de Adam. Los llevamos por la tierra y por el mar, les damos cosas buenas como provisión y les hemos favorecido con gran preferencia por encima de muchas de las criaturas.” Sura del Viaje Nocturno [17:70]

Allah es como si dijese: “Estos seres celestiales, seres sutiles, estos átomos creados en estos planetas y en toda la creación, plantas y aguas y todas las cosas. No necesitan alabar. Pero He hecho que alaben y dado toda esa alabanza a ti.”

“Porque todo eso lo He creado de Mi luz y Mi luz no necesita alabar, pero he hecho que alabe y se la he dado a aquellos que He creado de Mi luz, la luz del Profeta y la luz de Adam.”

Grandshaykh dijo, “si la gente supiese lo que Allah les dió, con lo que les ha bendecido; entonces nadie lo alabaría si Él diese de ese conocimiento. Todos se sentarían y dirían, `Oh estoy salvado´. Pero Allah quiere que alabemos y Le mostremos nuestro amor a Él; que oremos y ayunemos y demos caridad y hagamos el Hajj, para dar a conocer que Allah es nuestro Creador y Sayyidina Muhammad (s) es Su sincero mensajero. Queremos mostrarle nuestro amor- por eso es que lo alabamos. “Y” [como si Allah dijera], “ellos no alabarían si les abriese [el secreto]. Quiero ver cuanto Me aman, si alaban o no.”

Si le das a alguien un tarro grande de miel, puede él comerla? No, sólo puede comer una cucharada.

Entonces Allah nos dió un gran tarro de miel, pero Allah nos da sólo una cucharada para comer.

Los Santos de Allah (Awliyaullah) recogen estos conocimientos.

Y aún cuando el dicho es verdad, “sayyid al-qawmi khadimuhum – el maestro de la gente es aquel que les sirve”. Entonces por hacer que hagan que alaben a Allah y lo adoren Allah también les da recompensas como no se han hecho a sí mismos pero lo han hecho por nosotros e hicieron esa alabanza y después dijo, “esto es para Ummat an-Nabi” entonces caen en ese khitaab “sayyid al-qawmi kahdimuh,” Entonces vas a una persona rica, que es rica, No vas a una persona pobre. No vas a una persona que va a la disco de día, y de noche y vas a un wali a arrepentirte. Él es rico, Allah.

Te guía y te dirige que hacer. El dijo Allah (swt) … , sabe lo que Allah les dará a Sus sirvientes en el Día del Juicio. Se lo abrirá a Sayyidina Muhammad (s) en ese día. El dijo que ahora, cualquier cosa que el Profeta (s) está obteniendo ahora el sabe acerca de ello, sabe lo que está obteniendo y sabe lo que está dando a la Ummah, pero no sabe lo que Allah (swt) le abrirá en el Día del Juicio.

Es por ello que el Profeta (s) dijo, “En el Día del Juicio voy a ir en sajda, y Allah abrirá en mi corazón lo que no ha abierto nunca antes”. Eso quiere decir en todos los tiempos, cualquiera sea lo que está ascendiendo y elevando en conocimiento doble y doble y doble, será incluso más que eso. Y el pregunta tres veces y Allah da y da y da, cosa de que nadie quede fuera del cielo.

Y esto es parte del sohbet de Mawlana Shaykh y es para decirnos que nadie sabe lo que Allah dará en el Día del Juicio. Todos están nadando en la playa en la orilla y nadie ha entrado aún en lo que Allah dará. Está contento con sus pies en el agua en sólo un poco de agua.

La gente está yendo y pasando y la muerte viene. Lo que ves allí no es lo que ves aquí. La misericordia de Allah es grande, Pedimos, “Ya Rabee, haz de nuestra tumba un paraíso de Tus paraísos; haz que nuestra tumba sea vecina y esté bajo los pies del Profeta (s), bajo los pies de Sayyidina Abu Bakr, bajo los pies de Sayyidina `Umar. Que esté bajo los pies de Sayyidina `Uthman (r), que esté bajo los pies de Sayyidina `Ali (r). Que esté bajo los pies de todos los Sahaba, de azwaaj an-Nabi, eso es lo que esperamos y pedimos por el honor de Tu amado y por el honor de Tus Santos, concédenos estar a los pies de Tu Profeta, dunya y akhira.

Wa min Allah at-tawfeeq bi-hurmati `l-Fatiha.

Este es un camino para la purificacion del corazon

2009-05-14T11:59:00.000+02:00

Maqam Mawlana Sheikh Abdullah

La Consulta, 29 de Enero 2009-02-05

Bismillahi ar Rahmani ar Rahim,
A partir de hoy está circulando por internet una charla de hace una semana en la casa de huespedes referente a una situación que se genero en argentina. Es importante que la lean, para los que no tengan acceso vamos a imprimir una copia para que quede en la casa de huespedes. Una vez que uno la lea, uno hace lo que quiere, esta liberado para cada uno lo que quiera creer, en quien cada uno quiera creer, quien se quiera confundir, quien no se quiera confundir. Eso es libre para cada uno, Alhamdulillah. Es referente a un tema domestico, para aquellos que no están al tanto como Iván y Cintia, del que no importa ahora porque lo que tenía que ser dicho ya está dicho, por lo menos de mi parte. Pero si una aclaración importante sobre una serie de comentarios sobre todo de la gente más nueva que esta en este camino que dice “como puede ser que ocurran estas cosas entre gente que están en un camino espiritual. La pregunta es una pregunta lógica desde la comprensión de una persona que está ingresando en el camino, pero no es algo que tenga que sorprender a alguien que tiene determinado tiempo porque alhamdulillah uno ya sabe, y para los que no lo sepan es bueno enterarse, de que formar parte de un camino espiritual o estar interesado en un camino espiritual no quiere decir que uno tenga las cosas superadas. Que uno no tenga ya un trabajo para hacer, de que uno no tenga un ego que este reclamando algo en donde no lo va a encontrar. Ya lo tenemos claro eso, por eso es algo de lo que tenemos que cuidarnos. Sirve recordar de que uno no entro en un camino parar otra cosa que, sobre todo en este camino, hay otros caminos que conducen a otros lugares, en esta vida hay otros como dijo el Santo Profeta saws, hay tantos caminos como respiraciones de los seres humanos, pero este camino y es algo que tenemos que tener claro todos es para la purificación del corazón. No es un camino para otra cosa excepto esa. No es camino para alcanzar otra cosa excepto esa. Ese es el objetivo principal, todo lo que puede ser conseguido en este camino es a partir de ese punto. Los maestros son maestros, obtuvieron su maestría, su capacidad de guiar justamente porque lograron ese punto, la purificación del corazón. Una vez que uno logre ese punto hay algo que puede recibir determinado poder espiritual que uno puede recibir, antes no hay nada que podamos recibir. Porque sea lo que sea que nos ofrezcan el que va estar ahí para recibirlo es nuestro ego. Por eso si algo que un maestro cuida de su discípulo es de no darle nada hasta que haya subyugado a su ego, haya trascendido a su ego. A partir de ahí sí, sin límites. Sobre todo en nuestro camino, la más distinguida de las ordenes sufíes, la orden Naqshbandi. En todas las órdenes excepto la orden Naqshbandi, se empiezan a quitar los velos que separan a la criatura de su Creador, desde la criatura hacia el Creador. Digamos si uno tiene 70.000 vallas entre el lugar en donde uno esta y donde uno tiene que llegar, en todo el resto de las ordenes sufíes se empieza a sacar de las más cercanas a uno, de forma que si se corre una uno tiene una valla menos, otra, otra valla menos. Así va trabajando el maestro, quitando los obstáculos que no nos permiten ver y aceptar la realidad tal cual es, desde nosotros hacia nuestro destino. Esto es así en todas las órdenes sufíes excepto la orden Naqshbandi, en la que el maestro comienza a quitar los obstáculos desde el último al primero. De forma tal que la inmadurez del discípulo no le haga creer que alcanzamos algo. Por eso la orden sufí Naqshbandi es para la gente menos preparada, para la menos preparada de toda la gente. Antiguamente en las otras órdenes sufíes uno no podía entrar, tenía que pasar por pruebas, por etapas de preparación, por pruebas para mostrar que uno estaba capacitado para acceder a ese lugar. En nuestra orden no, hoy me mandaron un mensaje de unas personas que querían tomar bayah en un lugar en donde no hay nadie que lo de y me dijo pero hay una opción en una página de internet para tomar bayah, es válida? Alhamdulillah es válida, si Mawlana dijo que es válida es válida. Imagínense por internet uno mira una foto y dice, me parece, Allahu Allahu Allahu Haqq mirando una foto de Mawlana y Mawlana dijo eso es bayah. El maestro hace lo que quiere, por eso como los maestros Naqshbandis no hay otros. Son los herederos del Santo Profeta, no es que la orden Naqshbandi sea la más distinguida de entre las órdenes sufíes, por nosotros los discípulos. O en todo caso esa distinción no es algo de lo que se habla. Porque es como en esas exposiciones de autos que hay en Europa donde se presentan los prototipos del futuro uno va y llega al estacionamiento con un Fiat 600. Ese es un discípulo Naqshbandi. Es muy distinguida por la calidad, la estación de sus Sheikhs, Subhanallah, ellos dan el honor a nuestra orden. Herederos del Profeta, la paz sea con él, nuestro maestro el heredero numero 40 de una cadena ininterrumpida desde el último de los Profetas, Sayidina Muhammad saws. Ese es el honor de la Naqshbandi, alhamdulillah. Tienen que ser así, porque sino como lidiar con esto. El más capacitado tiene que estar para cuidar a los menos capacitados. La mayor capacidad de tracción tienen los Sheikhs Naqshbandis para traccionarnos, traccionarnos incluso con nuestros egos. Sino no quedaría nadie. Si ellos no tuvieran la capacidad de traccionarnos, traccionarnos hacia sí, de sostenernos en el camino incluso hasta nuestros egos, quien quedaría? Quien puede decir acá yo estoy de corazón. No podemos decirlo sería mentir. Mi única intención, lo único que me mueve, mi única preocupación es la purificación de mi corazón. Quien puede decir eso, quien puede decir yo vivo para eso, mentira, mentira es. Pero eso no quiere decir que este camino no sea para eso. Este camino es para eso. Este camino es para eso por eso tiene los Sheikhs que tiene. Si no estaríamos todos dispersos por el mundo, buscando las cosas de este mundo. Pero alhamdulillah por misericordia de Dios, no por merecimientos, si no porque El lo quiso estamos en esta vida relacionados a un ser de tal magnitud. Que a pesar de todo el nos mantiene en su entorno, masha’llah. Mawlana dice de sí mismo yo soy como la luna y Mawlana Sheikh Abdullah es como el sol, si él no me ilumina, si no recibo su luz soy nada. Si brillo es por la luz de mi Maestro. Eso lo dice él, pero nosotros de entre los discípulos creemos andar con un generador en la espalda y que todas esas luces son de uno. Ficción, todas nuestras luces son de baterías, a pila. Uno se las olvida prendidas una noche y a la mañana no hay luz. Esa es nuestra batería, ese es nuestra capacidad de iluminar. Por eso es que estamos en necesidad de purificar nuestro corazón, para convertir nuestro corazón en un espejo, para que la luz de los que tienen luz pueda reflejarse en nosotros. Ese es el trabajo de alguien que esta consciente de su posición, consciente de su lugar en este camino, no comprar más pilas. No acarrear más combustible para un generador. No, todo eso es limitado. Cuanto nos va a durar, esto (el mp3) lleva una y dura supongan 5 horas. Si le pongo 2 durara 10, si le pongo 100, 500 horas. Me compro mil y ando con eso a cuestas. Siempre se va a acabar, siempre tiene un fin. Por lo tanto qué sentido tiene que sigamos tratando de traer para nosotros algo que es limitado cuando está en nuestra posibilidad, si Dios quiere, alcanzar lo que es ilimitado. Porque esa luz de la que Mawlana habla es ilimitada. No es luz de él, no es luz de Mawlana Sheikh Abdullah, qas, es una luz que baja por una cadena. Porque en definitiva quien es la luz, lo dice el Sagrado Qu’ran, Allahu nuru wa samawati wal ard, Allah es la luz de los cielos y la tierra. No hay otra luz excepto la de Él. Esa es ilimitada, esta se corta. Toda otra energía excepto esa se corta. Se van a acabar y esa es nuestra posición en esta vida. Esa es nuestra disyuntiva, la disyuntiva de los seres humanos. Que vamos a hacer, que vamos a construir en esta vida, en que vamos a empeñar nuestra energía. Que vamos a hacer tratar de alcanzar, luchar y pelearnos por algo que es limitado, o tratar de esforzarnos en nosotros mismos para alcanzar si Dios quiere algo que es ilimitado. Esa es nuestra opción y en todo momento de este camino uno tiene que ser consciente de esa disyuntiva. Porque ese es un cruce, como una bifurcación que se abre a cada paso en nosotros. A cada paso no en un tema en particular, a cada paso se abre en nosotros. Esto que estoy por hacer, esto que estoy buscando, voy camino a alcanzar lo limitado o acaso voy por lo que es ilimitado? Que es lo que quiero?. No es cuestión de un tema en particular, es cuestión de una forma de vivir, de comprender esta vida. Comprender para que estamos acá, cual es nuestra oportunidad en esta vida. Porque en realidad es así, no son solo palabras. Los seres humanos tenemos la posibilidad de alcanzar lo ilimitado. Por qué?, porque Dios así lo quiso. Esa es la posibilidad que tenemos pero no es gratis. El precio es dejar atrás lo ilimitado. Vos queres lo que no tiene límites?. El precio cuando una mira la etiqueta dice: dejar lo que tiene límites. Deja eso y tené lo otro.. No es que te lo van a dar. Si uno deja lo limitado en uno, en ese mismo instante uno va a comprender que lo ilimitado no es algo que tienen para darnos, es algo que ya nos fue dado, nos fue dado!. Cuando fuimos creados los seres humanos nos fue dado, pero no lo vemos porque nuestros ojos, nuestras intenciones, nuestra energía esta puesta en esto. No vemos mas allá de nuestra nariz, decía alguien. Si no vemos mas allá de nuestra propia nariz como vamos a poder entender, comprender o aceptar lo que es ilimitado. Que puede decir un ciego acerca del horizonte, nada. No lo veo. No quiere decir que no esté ahí, no quiere decir que no exista, simplemente no lo veo. Eso es lo que nos pasa, no es que lo ilimitado no exista, si no que no lo vemos. Porque no puede ser visto con estos ojos, no puede ser alcanzado con nuestros ojos. Todo lo relacionado con nuestro cuerpo tiene un límite. Porque? Porque nuestro cuerpo tiene un límite. Apareció en un momento y va a desaparecer en otro. Es un envase limitado, ahora, nuestra alma, no! Por eso continua mas allá de la vida de este cuerpo. Por eso para quien construir en esta vida, para quien construir?. Un padre que tiene un hijo al que ama, aun sabiendo que el va a morir pronto, pero su hijo, no. Creen que él se abandona a sí mismo o que construye para él?. Creen que dice, no si total yo me voy a morir, para que voy a hacer algo? Que lo haga el! Si el padre verdaderamente ama a su hijo va a trabajar por él, va a trabajar con él y trabajar para él, hasta su última respiración. Por que no podemos hacer eso, hacer eso por nuestro interior. Porque este cuerpo solo tiene deseo, no amor. Bastantes escalones más abajo del amor. Solo tiene deseos por este mundo. Como vincularse entonces con algo que no pertenece a este mundo.
Por eso un maestro no tuene nada para darnos hasta que no trascendamos eso, excepto guía. Excepto guía no tiene nada para darnos. Si Dios quiere y algún día alcanzamos esa posición, la de trascender a nuestro ego, ahí vamos a ver lo que él tiene para darnos. Que es lo que de verdad hay para nosotros. Regalos, adornos, adornos de honor. No menudencias de este mundo. Adornos de honor para un ser humano. Eso es lo que hay. Eso es lo que hay del Señor para su servidor, que dejo atrás lo que no valía para alcanzar lo que si vale. Como lo recibe El? Con adornos de honor, con una envestidura de honor. Eso es lo que hay, por eso Dios quiera que podamos mantenernos firmes. Que seamos capaces de orientar nuestro mayor esfuerzo, nuestra mayor voluntad para hacer en cada momento lo mejor en relación a lo que necesitamos hacer en este camino, que es purificarnos, limpiarnos interiormente. Alcanzar la sinceridad, aprender a amar, a entregarnos. Aprender a aceptar, a recibir. Aprender a decir, como decíamos la semana pasada aquí estoy, para lo que sea. Para lo que me quieran, para lo que me quieran usar, para lo que me quieran dar, para lo que me quieran quitar. Para lo que sea aquí estoy, no me voy a esconder si me vienen a quitar, ni me voy apurar si me vienen a dar. Para lo que sea aquí estoy, alhamdulillah. Para eso tenemos que esforzarnos, para eso tenemos que usar nuestra energía. No para pelearnos los unos con los otros. No para andar mirando los errores de otros se nos dio la atención. Se nos dio la atención para que seamos capaces de aprender de nuestros propios errores. Para eso se nos dio la capacidad de atender, de estar presentes. Para encontrar nuestros errores. No para andar buscando en lo de los demás.
Nuestro ego hace de toda herramienta un mal uso. Por eso un maestro no puede darnos, excepto guía, en este punto en el que estamos, no puede darnos. Por eso si entendemos eso, si somos capaces de escuchar, razonar y entender, no es tan difícil, que es lo que uno tiene que pedirle al maestro. Que es lo que un discípulo debería pedirle en nuestra estación. Que es lo que un discípulo debería pedirle? Guía, nada más! No quiero otra cosa excepto eso. No vengo a buscar otra cosa excepto eso. No quiero un titulo, no quiero poder, no quiero reconocimiento, no quiero otra cosa excepto guía. Eso es lo que necesito, es lo único que me va a poder mantener en el camino. Una guía, como las vías para un tren que lo mantienen en el camino, para que no se vaya. Una guía para uno hasta que podamos salir de esta situación en la que estamos, de esta oscuridad interior en la que estamos, del peso de la gravedad de nuestro ego que no nos permite remontarnos, nos mantiene atados a esta tierra. Hasta que no seamos capaces de despegar de este mundo, de verdad, que quiere decir dejarlo atrás, de que ya nuestros intereses no estén en este mundo, de que nuestras preocupaciones no sean de este mundo, que lo que estemos esperando de esta vida no venga de este mundo. Cuando hayamos dejado atrás eso ahí no nos va a hacer falta pedir por otra cosa, lo que tenga que venir para nosotros va a venir, alhamdulillah.
Es importante que entendamos esto porque no podemos sintonizar si no. Como sintonizar, como sintonizar con aquel que es mi maestro si él me está dando una cosa y nosotros lo que estamos pidiendo es otra. Como conectar, como crear un vínculo. Como llevar adelante un acercamiento si él nos está ofreciendo una cosa y nosotros estamos pidiendo otra. Como se va a dar, nunca se va a dar. Si uno va a una panadería a comprar tornillos una y otra vez, que va a pasar? Va a llegar un día que el panadero va a decir, este está para el psiquiátrico. No es un cliente, no es un cliente, lo que yo tengo para ofrecer no es lo que él me viene a pedir, no es un cliente. No hay forma de que lo entienda. No pasa solamente porque cuando entra no va a ver tornillos en ninguna estantería, es solo pan. No le alcanza. Así somos nosotros no nos alcanza. No nos alcanza para comprender que lo que un maestro en nuestra posición tiene para darnos es guía. No hay otra cosa.
A uno le dan el libreto de la guía y decimos, dejemos esto para después ahora esto es lo que yo quiero, dejemos esto de lado. Esto me lo guardo, me lo llevo, pero yo acá vengo por esto. De esto que me podes dar. Como con el pan, bueno el pan dejalo ahí y fijate de esta lista de tornillos que me podes dar! Nada, de esto nada te puedo dar!
Así somos nosotros, por eso la gente nueva no tiene porque sorprenderse. Porque somos así, asiduos clientes de una panadería a la que vamos a buscar tornillos. Ese es nuestro grado de sintonía con el camino. Ese es nuestro grado de sintonía. Y uno lo que tiene que entender que ese grado de sintonía habla acerca de nosotros mismos, no del panadero, no de la panadería. Está claro que la panadería es panadería, nosotros, nuestro ego distorsiona las cosas. Entra humildemente el primer día y después ya empieza a ver como se puede acomodar, obtener beneficios de acá y de allá. Como puede hacer carrera. Por eso tenemos que entender que la carrera es solo contra nosotros mismos, a quien tenemos que superar es a nuestras propias limitaciones. No a los demás. Cada cual tiene su carrera, su ritmo de carrera y es cuestión de cada uno. A nosotros nunca, no creo que a nadie lo hayan llamado alguna vez desde Chipre y le hayan preguntado cuanto dikr haces, cuantos días ayunas, cuantas oraciones haces? Nunca Mawlana pregunta eso. No porque no sea importante sino porque es nuestra responsabilidad. Y si el preguntara después todos estaríamos polizontaendonos entre nosotros, vos que hiciste o no hiciste. El no pregunta, nos habla acerca de nuestras limitaciones. Nos trata con amor, nos trata con comprensión, con respeto, nos muestra misericordia. Ese es el ejemplo, eso es lo que tenemos que hacer unos con otros! Insha’Allah, obviamente que no es fácil. No es fácil pedirle a un elefante que entre en una cristalería y no rompa nada. Obviamente que no. Pero tenemos que darnos cuenta de que no somos elefantes, podemos estar en una cristalería, tener modos de elefantes, modos de animales, conductas de animales, formas de comportarnos como animales. Pero no somos animales y eso es lo que tenemos que recordar. Eso es lo que tenemos que reconquistar para nosotros. Lo que tenemos que rebobinar, volvernos hasta nuestro origen. Para comprender nuestro significado hoy, es vital para un ser humano que se remonte al origen. Por eso fueron enviados los Profetas, la paz sea con ellos. Por eso se les informo acerca del origen del ser humano, de cómo fue creado, de para qué fue creado, de cuál es el honor que se le dio. No como un cuento. No porque ellos un día se sentaron con Dios en un café y como no tenían que charlar, El dijo, miren les cuento el principio ya que no sabemos por donde arranco con el primer capítulo. No! Estamos en necesidad de recordar nuestro origen para que esta vida tenga realidad y significado para nosotros. Si nosotros creemos que nuestro origen es cuando la partera dijo es nene o nena, estamos fritos en este mundo. Porque lo único que hay a partir de ahí es lo que el nene o la nena quieran. De entre la exposición, el salón de ventas de este mundo.
Ahora, si nos dicen, vos eras cuando esto no era. Ahí que pasa. Qué pasa si podemos llegar a reflexionar de verdad, entonces si yo era cuando este mundo no era, que puede tener este mundo para mí? Si yo era cuando él no era, que puede darme a mí? Si yo ya era. Nada!, solo sustento para nuestro estar de pie, para nuestro descansar, una profundidad suficiente para nuestra tumba. Qué más puede darnos…no puede contenernos. Este mundo no puede contener ni a un ser humano. Ni a un solo ser humano puede contener este mundo, porque no hay nadie de entre los seres humanos que haya sido creado cuando este mundo ya había sido creado. Lo que nos da vida, les dio vida y les va a dar vida a los seres humanos es algo que existió antes que este mundo existiera. Por eso es que no importa cuánto de este mundo podamos alcanzar nunca nos va a satisfacer. Por eso este mundo no puede contenernos. Es insuficiente para nosotros. Se acuerdan de una historia de la vida de Sayidina Nuh, as, el Profeta Noé, la paz sea con él. A él le fue encomendado por su Señor construir un arca. En esa época había un gigante al que no importa cuánto comiera nunca alcanzaba la saciedad, su nombre era ‘Uj.
Ahora cuando estuvimos en Chipre Mawlana nos mostro una foto de una excavación arqueológica donde se encontró un esqueleto de un gigante. La foto era desde arriba y la cabeza de los que trabajaban ahí eran más chicas que el agujero del ojo del cráneo del esqueleto.. Mañana Insha’Allah trae las fotos para mostrarlas)
El arcángel Gabriel, as, le dijo a Noé, as, pedile a ‘Uj que te traiga la madera que necesitas para el arca a cambio de saciarlo por primera vez en su vida. El Profeta obedeció por eso el Sagrado Qu’ran dice de todos los Profetas que ellos siempre dijeron, escucho y obedezco. Así fue, le dijo tráeme la toda la madera que necesito y yo te voy a dar de comer hasta la saciedad. Entonces él fue y trajo toda la madera y dijo donde esta mi comida. Noé, as, le dio un plato de sopa y una rodaja de pan. Cuando el gigante vio eso dijo me engañaste, una vaca entera no me satisface y me ofreces solo un plato de sopa. El dijo come pero antes decí, Bismillahi ar Rahmani ar Rahim. Finalmente el pronuncio esas palabras comió y alcanzo la saciedad por primera vez.
Esta historia habla acerca de nosotros, uno puede pretender comerse todo este mundo pero nunca se va a saciar. Ahora si podemos encontrar algo que venga de nuestro Señor, de Aquel que nos creo a nosotros, esa es la forma por la cual un ser humano, no importa su altura, se puede saciar. Eso, si Dios quiere, es por lo que tenemos que buscar en esta vida. Eso es ser inteligentes en esta vida. Inteligencia en nuestro camino no es la capacidad de encontrar más cantidad de comida o más sabrosa. Inteligencia para nosotros es la capacidad de reconocer de entre la multitud de caminos cual es el nuestro, que es lo que hay para nosotros. Que es lo que verdaderamente podemos alcanzar en esta vida. Eso para nosotros es ser inteligente y no tiene que ver con la mente, con el pensar si no con la pureza del sentir, la pureza de nuestro corazón. Esa es la verdadera fuente de poder de un ser humano, nuestro corazón. Esa es la verdadera fuente no otra. Si alcanzamos esa no vamos a pedir por otro poder y si estamos pidiendo por otro poder es que todavía no sabemos nada acerca de eso. Todavía no pudimos saborear que es lo que de verdad escondemos. Que es lo que se esconde en nuestro pecho, en nuestro corazón.
Mañana Insha’Allah acordate de traer las fotos del gigante. Nosotros necesitamos pruebas hasta que el corazón no se limpie uno necesita pruebas. Alhamdulillah.

Vendanse ustedes a Allah!

2009-05-13T16:00:00.000+02:00

Sohbet Sheikh Hisham Kabanni

Ockland 15-2-09.

A alguna gente Allah hizo la tierra esclava para ellos. La mayoría de la gente son esclavos de la tierra. Ellos trabajan solo para recibir sustento.

A los Santos Allah ha hecho el Dunya ser esclavos de ellos. Porque Allah ha comprado de los creyentes.

“Es cierto que Allah les ha comprado a los creyentes sus personas y bienes a cambio de tener el Jardín, combaten en el camino de Allah, matan y mueren. Es una promesa verdadera que El asumió en la Torá, en el Inyil y en el Corán. ¿Y quien cumple su pacto mejor que Allah? Así pues regocijaos por el pacto que habéis estipulado. Este es el gran triunfo”.(Surat at Tauba 9:111).

Allah compró para los creyentes ellos mismos y sus riquezas. Como El compró? Y que es lo que El les dio a cambio. Allah necesita comprar? No, Allah no necesita comprar. Nosotros necesitamos vender. Allah dijo que comprará de ustedes. El dijo “Ustedes vendan, y Yo compro”. Allah no necesita comprar. Nosotros compramos y vendemos pero dependemos de Allah nuestro creador.

Para mostrarnos que aun cuando queremos venderle lo que nosotros queremos, El de todas maneras nos comprará. Los hermanos de Sayydina Yusuf, Que es lo que ellos hicieron? “Y cuando se presentaron ante el, le dijeron: ¡Aziz! Hemos sido tocados por la desgracia nosotros y nuestra familia y traemos una mercancía exigua; abastécenos dándonos la medida completa y se generoso con nosotros. Es cierto que Allah recompensa a los que dan con generosidad. (Surat de Yusuf 12: 88)

Venimos a ti. Ya Yusuf, a pesar de que no sabían de que era su hermano. Trayendo cualquier cosa porque tenían una sequía, querían comprar granos, trigo. Dijeron, “vinimos con algo para vender, pero no tiene valor, algo roto. Danos algo”. Para este momento sabían que era su hermano.

Ellos sabían lo que estaban ofreciendo, pues eran Profetas. Entonces, que pueden ofrecer los seres humanos a Allah? Dinero? Pero Allah lo tomará. Eso es Zakaat. Allah lo tomará. Eso es Sadaqa. Pero si tu te das a ti mismo es mas precioso .

La gente da su riqueza, 2,5 %. Algunos, encima de eso dan Sadaqa. Pero aquellos a quienes Allah llamó creyentes Allah compró de ellos sus almas y sus cuerpos: “Oh Señor no queremos nada de este Dunya. Cualquiera sea el costo te damos nuestros cuerpos y te damos nuestras almas. No buscamos una vida placentera, te buscamos a ti”.

Allah te compró para que te entregues a ti mismo: “Te doy el paraíso”.

Allah compró de ellos aun sus personas aun si no valen nada. Pero si tu dedicas tu vida a Allah (S.W.T.), Allah la comprará. Hay tanta gente piadosa y sincera – quizá no tengan hogar. Quien sabe. Quizá estén sentados en sus hogares en una habitación y tu los miras y dices, “Que es esto?” son gente pobre. No los respetas. A los Santos de Allah le gente no los respeta porque están fuera de estilo, están fuera de época, como la edad de piedra. Viven en una forma muy humilde. Eso no es valorable para nosotros porque somos arrogantes pero es valorable para Allah. Entonces Allah les da el paraíso. A todos [Los Musulmanes] les dan el paraíso en el mas allá. Les dan el paraíso Dunya. Allah hará Dunya para ti en ese momento. Tu Dunya se convertirá en paraíso quiere decir que El hará una conexión entre ti y la creación divina y que tu podrás conectarte con los Ángeles y que tu podrás conectarte con la no vista realidad de los Awliya y los profetas y el Profeta (S), porque tu no los puedes ver, a los Profetas de Allah. Tu estas ciego, no hay conexión. Lo que tu das es Sadaqa aquí, Sadaqa allá, esto te llevará al paraíso pero no hará tu Dunya un paraíso.

Los Santos de Allah no buscan ser ricos. La riqueza no esta en sus corazones, aun si tienen millones no les importa. Lo que les importa es si Allah está contento con ellos o no. Está Allah recompensándolos o no?.

Los Santos de Allah – miren a Rabi’a al – Adawiyya, o a Saydina Bayazid al – Bistami. El dijo, “No Te alabo por tu paraíso y no tengo miedo de tu infierno, pero te alabo por que te amo”.

Aquellos que controlan su ira. Hoy, si quieres saber si estás en el camino correcto, mira si estás enojado o no. Si estás enojado Shaitani está jugando contigo. Si no eres una persona enojada o no te enojas entonces quiere decir que tu foco está en como alcanzar la presencia de Allah. Fuera de esto estás, estamos, perdiendo nuestro tiempo y diciendo “Oh hacemos esto y hacemos aquello”.

Cuando las pruebas que Allah (S.W.T.) te envía vienen, como se dice? Una especie de nuisance en francés, nuisance, cuando El te envía una nuisance y te perturbe, Que haces? Vas a estar calmo o vas a estar enojado? Chequeas?, Hazte una auditoria a ti mismo. Chequéate – no necesitas a nadie que te enseñe. Te enojas o no? Si te enojas entonces:

“Allah no ama que se refiera ningún mal en público, a no ser que lo haga alguien que haya sido objeto de injusticia. Allah es Quien oye y Quien sabe”.(Surat de Las Mujeres 4:148).

A Allah no le gusta que nadie traiga sus problemas y critique – quiere decir enojarse, excepto en un solo caso, cuando ha sido realmente oprimido y el sabe que ha sido oprimido.

Ese es el único caso. Allah dijo en el sagrado Corán. A Allah no le gusta que levantes la vos y vayas hacia alguien con enojo. Solo en caso de que seas oprimido. Si alguien tomó tu riqueza sin razón tienes derecho a defenderte. Alguien te habló algo malo.

Una vez Alguien estaba diciendo algo malo de mí, yo era joven. Fui a Mawlana y dije, “ Mawlana alguien dijo esto, esto y esto de mí y era falso” creí que Mawlana iría en contra de ellos y el me miró y dijo, “ tu lo hiciste. Dado que viniste a mi quejándote entonces lo hicisteis. No trates de elevarte y darle a tu ego una chance de jugar contigo”.

Por que en cuanto piensas que has sido oprimido el ego juega para ir en contra y pelear y entonces tienes un problema. Y el otro significado – dite a ti mismo que hiciste algo que Allah no le gusta y Allah los envió para que digan algo en contra tuyo con el fin de enseñarte disciplina y mantener tu ira abajo.

Entonces Allah dio una condición para enojarse, eso es si tu quieres ir al nivel común. Pero si quieres ir a un nivel más alto entonces sigue:

“La recompensa de una maldad es una maldad semejante a ella, pero quien pasa por alto y se reconcilia… su recompensa incumbe a Allah; es cierto que El no ama a los injustos” (Surat de la consulta 42:40).

Entonces no necesitas ir y pelear. Eres una persona de Tariqa tienes un guía y un maestro tienes que seguir el camino de los buscadores.

Rabi’al Adawiya todas las noches su marido viene a casa borracho y todas las noches el la golpea. Y todas las noches el pide por agua. No es como hoy día – conseguir agua era entonces un gran trabajo. Y ella va y busca el agua y se queda parada con el agua en su mano esperando dársela a el. Y cuando se despierta el le pega. Ella era paciente, paciente. Y Allah le dio la santidad. Ella se comunicaba directamente con el Profeta (S.W.S.) todos los días, y ella vino 500 años después que el Profeta (S.W.S.).

Quiere seguir ese camino? Hombres y mujeres si son pacientes unos con otros; o hermanos y hermanas o parientes y niños, si tu eres paciente Allah te dará más.

Entonces Allah no está mirando lo que le estás vendiendo. Allah sabe que lo que le estás dando no vale nada para El. Para nosotros vale algo. Pero El acepta y dice “Si te das a ti mismo, te doy el paraíso”.

Entonces si peleamos con nosotros es porque Shaytan juega con todos.

El Profeta (S.W.S) siempre ordenaba a los Sahabas que trabajen, no que se sienten y no hagan nada. A algunas personas les preguntas que estás haciendo, y dicen, “estoy pensando como voy a trabajar, o como daré el próximo paso” y pierden su tiempo pensando y diciendo “estoy armando mi plan”.

Todo esto es de Shaytan. Ve y trabaja de cualquier cosa. Mueve esta alfombra de aquí para allá y muévela de vuelta de allí para acá. Mantente ocupado en contra de Shaytan. La vagancia es el camino con Shaytan.

Los Santos de Allah no te dejan ser vago – te mantienen corriendo. No sentado. “Oh prendo la TV y miro” película tras película. Por que no hay nada que hacer, entonces Shaytan está listo en casa: prende la TV y mira.

En la guerra, ustedes saben que hubo una gran guerra en los veintes entre Turquía, los otomanos, contra ellos todos estos países: Francia e Inglaterra y Grecia, no importa, venían contra Turquía para que caiga el Califato. Entonces estaba muy cerca de atacar el pueblo de nuestro GrandShaikh Sharafudin en Yalova.

Ese día, ellos sabia que estaban cerca pero la gente vino al Sheikh Sharafudin diciéndole, “que haremos?” El dijo, “Vayan a sus campos y siembren” y ellos dijeron, “ están viniendo!” El dijo “Vayan y planten! No están viniendo”. Al día siguiente fueron y plantaron e hicieron todo. Y después de dos días el enemigo vino y destruyó todo. Le preguntaron al Sheikh Sharafudin y El dijo, “ no me gusta tener estudiantes vagos”.

Vayan y háganlo. La gente hoy duerme por días y días, semanas y semanas. No piensen “ Tenemos un deber que hacer o obligaciones, tenemos que hacer algo”.

Eso es un problema. Y Allah (S.W.T.) nos envía diferentes pruebas para poder ver cuanto seremos capaces de alcanzar y hacer, para que podamos tener nuestra vida.

Por que no todos pueden ser un Wali. Solo los Santos de Allah se entregan a Allah. Entonces debemos trabajar. Allah dio 24 horas. 8 para trabajar, 8 para dormir y 8 para estar con tu familia.

Hoy la gente duerme 8 horas, está 8 horas con películas de Shaytan y está 8 horas dando vueltas por las calles. La gente no se sienta con sus familias y no cuidan de sus hijos.

Caminan por las calles haciendo lo que Allah no le gusta. Y ahora introdujeron algo para pelear todo el tiempo, videojuegos. Por que juegan ahí y disparan? Estamos disparando y aceptando lo que Shaytan hace. Aquellos que juegan juegos como esos están perdiendo su fé. Y desafortunadamente nosotros los padres dejamos a nuestros hijos hacer eso y no pensamos que en el futuro van a perder sus oraciones y su vida social. Miren que lejos estos videojuegos solo enseñan a pelear. Todo lo que veo es pelea. Nunca vi uno que te enseñe a comportarte bien. Viste algún juego que te enseñe a ir a ver a una persona enferma o esta persona tienes que llevarla al hospital o una persona sin hogar? No. Solo te muestran disparando.

Quiere Allah (S.W.T.) perdonarnos y quiere Allah bendecirnos y guiarnos al camino correcto.

Bi Hurmati l Habib Bi-Hurmati’ L Fatiha.

¡Buenas noticias para los Murids de Maulana Sheik Nazim!

2009-04-02T17:07:00.000+02:00

Sheikh Adnan

jueves 27 de noviembre

¡La Paz sea con vosotros! Maulana os da la Paz a todos vosotros. Y dice que todos vosotros tenéis un maqam muy elevado, por nuestra humildad, estáis viniendo y os sentáis en zawiyya, esperando poder verle, aunque sea unos pocos segundos o minutos. Esto es suficiente para vosotros en esta vida y en la Eternidad para estar en un maqam muy elevado y para estar vestidos por las luces de wilaya de Allah Todopoderoso y Rasulullah, la Paz y Bendiciones sean con él. Y Maulana da Salams a todos vosotros, diciendo As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh (Todos dicen, La Paz sea contigo Maulana Sheik Nazim al Haqqani) ) a ala-Llahu ta ala darajatihi daiman wa amdadna bi madadihi! Insha Allah, Allah Todopoderoso conceda a Maulana Sheik Nazin salud, una vida prospera y le dé una larga, larga vida, inshaAllah hasta el final de los tiempos de Sayyidina Mehdi, la paz sea con él, y de Sayyidina Isa, la paz sea con él. Y insha Allah el Todopoderoso le concederá por Malakuti una vida divina de Allah Todopoderoso y Rasullullah, la Paz y bendiciones sean con él, para que sea el Immam de los Hijos de Adán, la paz sea con él, en este tiempo, en el tiempo de Sayyidna Mehdi, la paz sea con él y en el tiempo de Sayyidiina Jesús, la paz sea con él.

Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha!

Ahora nos encontramos en un maqam muy santo. Este es el maqam, este es la zawiyya, la derga del Santo Sultán de Sabih Zaman y Allah Todopoderoso y Rasulullah, la paz y bendiciones sean con él, está convirtiendo este lugar en la cueva dónde todos los que quieran refugiarse, estarán protegidos. No hay protección en ningún otro lugar, salvo en este sitio, que es la cueva del santo, la cueva del Santo Sultán, donde él es el que lleva la protección y la misericordia de Allah Todopoderoso y la bendición para vestir a cada uno de los que vienen a visitarle, por quedarse unas pocas horas o días o semanas en su zawiyya. Todo aquel que quiera ser bendecido y protegido, debe venir aquí, incluso si se le ve o no se le ve, pero que se encuentre espiritualmente, pues Maulana en cada momento de oración, su espiritualidad se encuentra aquí y él está con todos y cada uno aquí y en todo el mundo. Son awliya (santos) que Allah Todopoderoso ha vestido con poder espiritual para que puedan cambiarse a cientos de miles de cuerpos espirituales, o cuerpo físico, para que se encuentren en todas partes del mundo.

Como decía una vez Maulana: un día Sayyiduna Shah- Naqshband, el Imán de la Vía Naqshbandi, del que Maulana Sheik Nazim es su sucesor y de todos los 40 Grandsheikhs de los que es sucesor, le dijo: Ya Sayyidi, ahora es el mes de Ramadán, estamos ayunando. Uno de sus murids le dijo: “me gustaría invitarte a romper el ayuno a mi casa para que cenes con mi familia”. El le contestó. “Iré”. Luego otro vino a proponerle lo mismo: “me gustaría invitarte a romper el ayuno a mi casa para que cenes con mi familia. El le contestó, Iré” Más de 50, 60 murids le invitaron en el mimo día. Los murids se quedaron sorprendidos al saber que a todos les había dicho: “iré”, “iré”, “iré” ¿Cómo? Es sólo uno, ¿Cómo va a venir?

Y a la hora del Maghrib todos quedaron sorprendidos: a todos los que le habían invitado y les había aceptado la invitación, Sayyidina Shah-u Naqshband estaba golpeándoles la puerta y entrando a su casa. ¡Más de 50 Sheikh-u Naqshbands entraron en más de 50 casas para romper el ayuno con sus murids!

De esta forma, estos santos Naqshbandi de la Cadena Dorada no son santos ordinarios como los de las otras 40 vías, ¡no! Han heredado el secreto de la profecía de Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él- a través de Sayyidina Abu Bakr as –Siddiq, y también han heredado el sagrado Aliento de Allah Todopoderoso.

Porque cuando Allah Todopoderoso, como dice Maulana, cuando El informó a los malaika (ángeles): voy a hacer … no dijo voy a crear, dijo Haré en la tierra un Khalif (Califa) para Mí, pues Allah Todopoderoso ya había creado a Adán desde la pre-eternidad a la eternidad, cuando se encontraba en el maravilloso y divino Mundo de las Luces de Allah Todopoderoso. Allah Todopoderose le creó y le coronó para que fuese el khalif (califa) de Allah Todopoderoso.

Y así el primero en aparecer en el maravillosamente divino Mundo de las Luces de Allah Todopoderoso, fue tomando forma de Muhammadun Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él. Allah Todopoderoso desde la pre-eternidad, cuando no existía tiempo -pues el tiempo…. Allah creó el tiempo – antes de ser creado el tiempo, cuando Allah Todopoderoso estaba diciendo, Soy un Tesoro escondido y Mi Deseo es que sea conocido. Así es que ordeno desde mi maravillosamente Divino Mundo de Dominio que aparezca el maravillosamente divino Mundo de la Luz!

Y apareció en la forma, Allah le dio la forma, la figura de Muhammadun Rasulullah, que la Paz y la Bendiciones sean con él. Y Le dijo: Te llamo Muhammad. Te nombro Mi Océano Más Misericordioso, y estoy vistiéndote con todos mis secretos y con todos Mis Atributos y Nombres Divinos.

Y de un rayo de Luz de esta realidad de Muhammadun Rasulullah, que la Paz y las bendiciones sean con él, Allah Todopoderoso creó a Adán y le dijo a los mailaka (ángeles): Haré que Adán sea Mi Califa en la Tierra y Allah Todopoderoso ordenó: Estoy soplando Mi Alma divina, Alma de Allah Todopoderoso. Allah Todopoderoso es un Creador. No es algo que ha sido creado. Allah Todopoderoso es el Creador y el Alma de Allah Todopoderoso tampoco es una cosa creada, es el Alma para el Creador que no ha sido creado. Y Él dijo: Soplaré Mi Aliento en Sayyidina Adán, la paz sea con él, y mi Alma…., cuando soplo de Mi Alma en él, todos vosotros debéis postraros, hacer sujud, haced sujud a Adán! Pues ahora está vestido para ser el califa de Allah Todopoderoso, el representante de Allah Todopoderoso, vestido con los maravillosamente Divinos Mundos de los Nombres de Allah Todopoderoso.

Y por esto todos los ángeles hicieron sujud, excepto Shaytan.. Shaytan se negó, pues no se estaba dando cuenta que Adán representaba a los maravillosamente Divinos Mundos de los Nombres de Allah Todopoderoso y a los maravillosamente Divinos Mundos de los Atributos y Nombres, con los Allah Todopoderoso vistió a Su Amado Muhammadan Rasulullah, que la paz y bendiciones sean con él, Pues era un ignorante, estaba ciego, pues era alguien que tenía el corazón vacío, sólo tenía orgullo, celos y sólo estaba odiando a todos lo que tenia alrededor, por eso odiaba a Adán y le prometió a Allah que pondría trampas hasta Yaumu-l qiyama, hasta el Día del Juicio, para coger a todos los Hijos de Adán, para que ninguno pueda entrar en el Paraíso. Haré que todos vayan al Infierno!

Como si el paraíso estuviese en las manos de Shaytan, o los infiernos en las manos de Shaytan! El paraíso se encuentra en las Manos de Allah Todopoderoso y Allah Todopoderoso hará que Shaytan vea yaumu-l qiyama, que todos, hijos de Adán, que la paz sea con él, a los que Allah ha honrado y les ha concedido ser Sus califas, todos, son Luces de Allah Todopoderoso y su Luz sólo entrará en jannah, en el paraíso, nunca irá al infierno!

Sólo nuestras malas acciones, nuestros egos, nuestra maldad, irán al infierno, a jahannam, pues jahannam, el infierno, Allah Todopoderoso ha hecho que sean como los aseos del paraíso. En retretes ponemos nuestros desperdicios, y la casa estará limpia y jannah también, el paraíso, debe estar limpio, así es que el aseo de jannah es jahannam.

Y por esto Allah Todopoderos está vistiendo a cada uno de vosotros y Rasulullah, la paz y las bendiciones sea con él, vistiendo a cada uno de vosotros con Luces especiales de Allah Todopoderoso, con una Luz Especial de Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él, haciendo que vengáis y seáis seguidores y murids de Sultanu-l Awliya, al que Allah ha vestido con todos estos poderes.

No es algo que viene de vosotros, no es como queréis que venís aquí, no, sino como Allah Todopoderoso ha querido, y por la Voluntad de Allah Todopoderoso. Las Luces de Allah Todopoderoso en cada uno de vosotros, haciendo que vengáis a encontraros con las Luces de Sultanu-l Awliya. Pues cada uno de vosotros, especialmente los murids de Maulana Sheikh Nazim que están aquí, todos los hermanos y hermanas en la Vía Naqshbandi, que toman bayat con Maulana Sheik Nazim, de Este a Oeste, de Norte a Sur, solían estar, estaban y están eternamente nadando en el Océano de Wahdaniyya, de Unidad de Allah Todopoderoso. Y por esto Allah Todopoderoso está haciéndoles en esta dunya, en esta vida, que aparezcan esta Luz y que naden en este Océano del Sultan de los Awliya , para que les conceda (¿?) y les complete físicamente para estar, en su próximo estado, nadando en el Divino Océano de Wahdaniya, de Unicidad de Allah Todopoderoso.

Y por eso todos vosotros estáis vestidos de buenas noticias, de bendiciones, de todo tipo de misericordias y buenas noticias de Allah Todopoderoso y Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él, pues todos estáis aquí no por el bien de dunya, no para hacer negocio, para nada más excepto por el amor de Allah Todopoderoso, el Amor de Rasulullah, que la paz y bendiciones sean con él, el amor a Maulana Sheik Nazin y awliya-uLlah. Y por esto Allah Todopoderoso os está vistiendo con su amor.

Y Allah Todopoderoso dice en el Sagrado Hadith: Wa ma sala abdi yataqarrabu ilaya bi nafila hatta uhibbuhu. Y Mi siervo permanece aproximándose a Mí por todos los recomendados, toda la Sunna de Rasulullah, por todos los medios de amor se me está acercando, mostrándome: Te quiero, Allah Todopoderoso, y por esto me acerco a TÍ mediante la Sunna de Rasulullah, por el amor de Rasulullah, por el amor de Sultanu-l Awliya, por el amor de Ahlu-l Bayt, por amor de los awliya, mostrando mi amor a Allah Todopoderoso!

Y Allah Todopoderoso está diciendo: Esta aproximación vuestra, mostrándome que Me amáis, Yo os amaré. Yo os amaré, pero si voy a amaros ¡seré vuestros ojos, seré vuestros oídos, seré vuestra lengua, seré vuestras manos, seré vuestro corazón! Os vestiré con Mi cuerpo divino. Seréis divinos y si decís a algo ¡Sé!, Será.

Y Maulana esta diciendo esto para todos los que tomen bayat con Maulana, tienen este maqam, puesto que ahora la tierra y esta vida no pueden cargar con estos, todos tienen este maqam, pero está escondido, hasta que aparezca el Imán Mehdí. Entonces veréis a cada uno de vosotros brillar como el sol, incluso el sol parecerá una vela frente a vuestra Luz, la de aquellos que han tomado bayat con Maulana Sheik Nazim y con esta Cadena Dorada desde Rasulullah, la paz y bendiciones sean con él, y Maulana Sheikh Nazim.

Y por esto estos awliyas soportan los santos secretos de la profecía de Rasulullah y del Santo Aliento de Allah Todopoderoso, que Él sopló en Adán, la paz sea con él. Lo cogen y permanece en ellos, y por esto están completando y perfeccionando los corazones de cada uno de nosotros, para que todos seamos divinos, vestidos con la Luz de Allah Todopoderoso. Pues a cada uno de nosotros, Allah Todopoderoso dice: Ni las tierras ni los Cielos, aquí o allí o todos los lugares santos son Mi Casa. Elijo que Mi Casa esté en el Corazón de los Hijos de Adán, la Paz sea con él. Establezco mi Trono, me instalo en el corazón de cada uno de vosotros. Buscadme en vuestro Corazón y me encontraréis!

Y esta Vía Naqshbandi, la Cadena Dorada y el Sultan Awliya de este periodo de tiempo, que tiene a todos los Awliyas (santos) bajo su mandato, está completando y perfeccionando a cada uno, para que él pueda inmigrar y entrar dentro, para ir al Maqam de su corazón, para alcanzar la Casa de Allah Todopoderoso, donde todos y cada uno de nosotros podemos encontrar a su Señor, su Dios Allah Todopoderoso, y puede ser vestido con las Luces de Allah Todopoderoso, para que no haya allí más humanidad, sino que solo existan en tí Luces de Allah Todopoderoso.

Y para esto veréis a los antiguos awliyas de los tiempos pasados, cuando había permiso de Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él, para decir lo que quisieran y para hacer milagros. Ahora no hay permiso hasta la venida del Imán Mehdí que aparecerá en ese tiempo. Como dijo un awliya: Nada hay dentro de mi jubba, salvo Allah Todopoderoso. Y así los ulema, la gente ignorante, no entendía, lo que estaba diciendo y lo sentenciaron a muerte. ¿Cómo puedes decir que no hay Nada en tu jubba (abrigo), tu abba, salvo Allah Todopoderoso? Porque ya no existe por su humanidad, sino que solamente existe por las Luces de Allah Todopoderoso, sólo existen Luces de Allah Todopoderoso!

Y Allah Todopoderoso dice a Rasulullah,, en el el Hadith Rasulullah dice, cuando Sayyidina Gabriel, la paz sea con él, le preguntó sobre el Islam – Todos conocéis este Hadith – y entonces sobre Imán, y luego le preguntaron sobre Ihsan, que es el rango más elevado de Imán, y Rasulullah contestó a Siyyidina Gabriel: An ta budu Allah ka annaka tarahu! Adorar a Allah Todopoderoso, como si le estuvieseis viendo, pues si no le veis, Él os está viendo. Y aquí el significado del secreto del Hadith de Rasulullah, Adorar a Allah Todopoderoso como si lo estuvieseis viendo, porque si no, quiere decir, cuando ya no tengáis existencia, ya no habrá humanidad para vosotros, no más estado físico para vosotros, ya no existiréis; lo véis, porque Él os ve.

Dado que Allah no es uno que use cortinas ni velos, para que su creación no le vea. Véis a los ángeles, que ven a Allah Todopoderoso. Sayyidina Adan, nuestro padre, el vio a Allah Todopoderoso. Rasulullah, que la paz y bendiciones sean con él, está viendo a Allah Todopoderoso. Sayidana Ali, califa de Rasulullah, la paz sea con él, dijo: Nunca hago sujud (postración) a un Dios invisible Allah Todopoderoso. Siempre que hago sujud, hago postración entre las Manos (de Allah Todopoderoso) , viendo a Allah Todopoderoso, pues Él me está viendo. Ya no existo, sino por las Luces de Allah Todopoderoso, existo por la Luz de Allah Todopoderoso y por sus Luces puedo ver a Allah Todopoderoso.

Y por eso una vez, Maulana dijo, Sayyidina Ali ,radiallahu anhu wa karramallahu wajhah, tenía un gran dolor, un gran dolor de dientes, tenia tanto dolor en su diente que estaba gritando. Entonces Rasulullah, la paz y las bendiciones sean con él, le dijo a los Sahaba (compañeros), dejadle. Cuando esté llegando al Attahiyatu li-llah, cuando esté diciendo Attahiyatu li-llah, saludando a Allah Todopoderoso, sacadle el diente, quitádselo. Y así cuando Sayyidina Ali estaba llegando al Attahiyatu li-llah, los compañeros, le quitaron el diente y Sayyidina Ali no sintió nada, hasta que no dijo As-salamu alaikum wa rahmatullah… As-salamu alaikun wa rahmatullah, ya no tenia dolor. Entonces le cayeron unas gotas de sangre, y dijo Ya Rasulullah, Alhamdulillah, ya no tengo dolor! Él le dijo, te hemos quitado el diente! Como no estaba en su cuerpo físico, no estaba en estado físico, pues estaba dando Attahiyat en la Divina Presencia de Allah Todopoderoso, No sentía su cuerpo, ya no había cuerpo de Sayyidina Ali, habían Luces de Allah Todopoderoso, de las que había sido creado y por las que estaba existiendo en la Divina Presencia de Allah Todopoderoso.

De igual manera cada uno de vosotros, y todos los que hayan tomado bayat con Maulana, están invitados a ese maqam, para alcanzar dicho maqam, cuando finalmente lo hayan dado todo, mostrando toda su sinceridad, ser sincero con Allah Todopoderoso, sincero con Rasulullah, sincero con Maulana, Sultan of Awliya y awliya-uLlah. La sinceridad os viste con estos maqams. Si no es con sinceridad no llegaréis nunca a alcanzar estos maqams ni a hacer ningún tipo de milagros ni a ser uno de esos que ya no existen por su humanidad sino sólo por las Luces de Allah Todopoderoso. Entonces seréis alguien divino, y si decís a algo Se, Será. Siempre que pidáis a Allah Todopoderoso lo que quiera que pidáis os lo dará.

Y por esto sois bienvenidos. Que Allah os proteja a todos y os bendiga a todos y os vista con los maqams más elevados inshaAllah por el bien de Maulana Sheik Nazim y Rasulullah, que la paz y bendiciones sean con él. Y que Allah le conceda larga vida a Maulana Sheik Nazim y salud prosperidad y a todos vosotros!

Bi hurmati-l Habib, hi hurmati-l Fatiha.

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Luego, respondiendo a una pregunta particular Sheikh Adnan dijo:

La Protección contra las flechas de la Ira Divina por nuestros malos actos viene a través de Rabita (3 Ikhas y Fatiha) y Dhikr

Un Dhikr especial para protección en estos tiempos:

3 x Shahada

300 x Astaghfirullah con la intención de protección

7 x Ayat al Kursi, soplar sobre ti mismo y sobre tu familia

7x Sura Fil, soplar sobre ti mismo y sobre tu familia

O Allah! Envíanos un Sultán celestial que una a los Musulmanes!

2009-03-24T15:35:00.000+01:00

Sheij Nazim al Haqqani

bismillah

Sohbet después de Jumma, Viernes, 16.1.09

O Allah! Envíanos un Sultan celestial que una a los Musulmanes!

Ya Sayyid as-Sadat wa Nur al-Mawjoodaat, ya Man huwa al-malja'u liman massahu

daymun wa ghammun wa alam. Ya aqrabal-wasa' ili ila-Allahi ta'ala wa ya

aqwal-mustanad, attawasalu ila janabika-l-a’zam bi-hadhihi-s- saadaati, wa

ahlillah, wa Ahli Baitika-l-Kiram, li-dafi durrin la yudfau illa bi wasitatik,

wa rafcidaymin la yurfau illa bi-dalaalatik, ya Sayyidi wa Mawlay, Ya Rasool

Allah, Ya Rahmatan lil-alameen: Nabi sws, Siddiq, Salman, Qassim, Jaffar,

Tayfur, Abul Hasan, Abu Ali, Yusuf, Abul Abbas, Abdul Khaliq, Arif, Mahmud,

Ali, Muhammad Baba as-Samasi, Sayyid Amir Kulal, Khwaja Baha'uddin Naqshband,

Ala'uddin, Yaqub, Ubaidullah, Muhammad az-Zahid, Darwish Muhammad,

Khwaja-al-Amkanaki, Muhammad al-Baqi, Ahmad al-Faruqi, Muhammad Masum,

Sayfuddin, Nur Muhammad, Habibullah, Abdullah, Shaykh Khalid, Shaykh Ismail,

Khas Muhammad, Shaykh Muhammad Effendi al-Yaraghi, Sayyid Jamaluddin al-Ghumuqi al-Hussaini, Abu Ahmad as-Sughuri, Abu Muhammad al-Madani, Shaykh Sharafuddin ad-Daghestani, Sayyidi wa Maulayi Sultanu-l Awliya Sheikh Abdullah ad-Daghistani‘ala-llahu ta’ala darajatihim daima!

Esa es nuestra Cadena, viniendo del Santo Profeta hasta mí, sin ningún corte. Esa es una Cadena verdadera que llaman “Naqshibandi Mashayikh”, Maestros Naqshibandis, dicen es la “Cadena Dorada”. Desde el Profeta sws hasta hoy nunca cortada. Y ahora 39 han pasado, todos Grandsheikhs…Hasta el Mehdi, S. Mehdi a.s. a este tiempo, debe haber un corto tiempo, y todo será cerrado y todos los Santos se están escondiendo a sí mismos por orden del Sello de los Profetas sws. Puedes encontrar a través del Este y del Oeste tanta gente que dicen ser Naqshibandi o Qadiri o Rifai o Mevlewi o Tijani o Shasili o…, pero está cerrado; nadie puede cargar ese Poder Divino y llevarlo a la gente, por lo tanto están parados.

A través de la Tariqat Naqshibandi también, hay tanta gente Naqshibandi en el Este y Oeste; ellos son naqshibandi, pero no hay más Maestro real, que viene hasta nuestro Gransheikh Sheikh Abdul ad-Daghistani Sultanu-l Awliya. Está cerrado. No estoy pretendiendo ser un Sheikh o un Mureed, me da vergüenza decir esto, pero la Santa Orden que viene de Rasululah sws que nuestro Grandsheikh cerró su Maqam. Como un cuidador de una tienda, último tesorero, que estaba guardando los tesoros de los sagrados Tesoros de la gente.

Particularmente los Maestros Naqshibandis, están guardándolos, y han cerrado sus tesoros por Comando Divino de Aquellos celestiales que son también Aquellos escondidos. Los escondidos…Pero el último Sultán Naqhsbandi Sheikh Abdullah ad-Daghistani Sheikhi wa Murshidi con Orden del Profeta ha cerrado su tesoro, sólo diciendo, ordenándome, poner una silla…no como esta silla…sino como un cajón en el que ponen manzanas o peras o tomates…cuando está por estar vacía, ellos dicen:”Toma esta caja vacía, siéntate aquí…mira que nadie entre! Eres responsable! Cualquiera pidiendo por la Tariqat Naqshibandi y Maestros, deben venir a este palacio de los Maestros Naqshibandis.

A cualquiera pidiendo por venir y preguntando, dí: “Está cerrado ahora, pero qué quieres?”.”Queremos un poco de Dikhr para Naqshibandi”. “Podemos dártelo”. Toma esto, haz esto diariamente, haz aquello… hasta que la Orden Celestial venga y seas en ese momento aceptado o no o estar en tu posición…Donde estás ahora, puedes esperar, hasta que esta puerta se abra. Debes ser preparado por aquel que está sentado ahora en la caja. Si el firma, entonces las puertas se abren, puedes entrar. Si el no firma – esa persona, que estás sentada en la caja de tomates, de cartón…- No algo como esto…si me siento como ahora, van a pensar que soy importante…no, no! Caja de madera o de cartón! – Ese firma y dá algunas ordenes como preparación para entrar. Si puedes hacerlo, puedes estar adentro, se te abrirá. Si no, está cerrado. Puedes sentarte con el y hablar de arriba abajo… está bien…pero tienes una aplicación para ser Naqshbandi…aceptada, aceptada, pero no estás preparado para venir y ser un seguidor, un seguidor real del camino Naqshbandi. Por lo tanto, puedes sentarte conmigo o aquí también, no importa…Esa es mi posición. La gente piensa que soy un maestro…”Maestro” parecido, no parecido, sino `uydurma´, imitación. Los Reales…La gente viene y pregunta: Sheikh, y yo les digo:”No soy un Sheikh. Si pides por un Sheikh real, ve a los cementerios, a sus Dergahs, ahí puedes encontrar, en sus tumbas y Maqams”.

No tengo nada que hacer ahora; busco las Ordenes Santas. Si la Orden Santa viene, aquel que se sienta en la caja, puede cambiar el Este del mundo al Oeste, Oeste del mundo al Este! Cero en la mano izquierda, pero si dan permiso, poniendo al 1, aquel sentado en la caja tras 1, puede hacer tantas cosas que no puedes imaginarte. Pero ahora ponen a ese 1 a estar en la mano izquierda. La mano izquierda es cero. Ningún valor. Pero cuando pones 1 y pones cero, 1 cero=10, 2 ceros=100, 3 ceros=1000, 4 ceros=10.000, 5 ceros=100.000…cero, cero, cero…pero con este 1! Entonces el 1 da poder. Pero atrás de ese 1 (0.1) – nada… Eh!

Tengan cuidado, cuiden sus lenguas, no hablen en contra de nadie! Aquel que está sentado en la caja, es nada; pero cuiden sus lenguas, no hablen! Si hablan, no pueden cargar su pesada carga y pueden morir…un día, segundo día, tercer día quizás camino al cementerio…

Ya…O gente, el Profeta sws decía: “Salamu insan fi hifdhu-l lisan. O gente, si piden por estar en seguridad y bajo protección, guarden su lengua, no hablen! Si piden por hablar, usen sus lenguas para Dikhr y Salat ´ala Nabi sws! Después comiencen a hablar, porque ahora es el tiempo del Mehdi a.s.; esta comenzando a través del sagrado mes de

Muharramu – lo Haram y Kufr y todo, todo o todos lo que esté en contra de la Sagrada Shariat, será sacado. Será sacado afuera y luego el Mehdi a.s. vendrá.

Antes de la venida del Mehdi a.s., hay tantos signos. El Profeta sws habló de ello. Uno de ellos que cuando el tiempo termine, Arabes que dicen algunos de ellos que son Suri o Libani o Iraki o Lybi o Saudi o Misri o Sudani o Liby o Jezairi...todo esto hace que el Islam tenga diferentes partidos. Varios partidos. Y Allah Todopoderoso advierte a la Ummatu Muhammad sws: “Si no guardan Mis Ordenes, voy a tener que castigarlos! Y dí, o Mi amado, que puedo hacer por ellos!” Astaidhu bi-llah: “Wa Huwa-l Qadiru ‘ala an yabatha alaikum adhaba min fauqikum...” Allah jalla jalaluh decía a Su amado: “O Mi Amado! Si no siguen la Shariat, las Ordenes Divinas, soy capaz de con total Poder, enviarles un castigo del costado de sus cabezas, de arriba, de enviarles Mi castigo!” Y el Santo Profeta decía:” Oh Mi Señor, no destruyas mi Ummah con un castigo semejante viniendo del costado de su cabeza!” Y Allah Todopoderoso le enviaba devuelta a su más amado sirviente Su respuesta y decía:” aw min tahti arjulikum…”O debes advertir a tu Ummah: si no escuchan las Ordenes Divinas del Sagrado Corán, Ordenes Santas de los Cielos, Mi Ira Celestial es capaz, totalmente capaz, de enviarles un castigo desde debajo de sus pies!” Un terremoto semejante puede destruir tono no en minutos, sino en segundos! Rasul sws, que es Rahma li-l´alameen, decía: “O Mi Señor, no destruyas mi Ummah con un castigo así viniendo de debajo de sus pies!”

Escuché que hace 3 o 5 años, un terremoto ocurrió en China, en una ciudad solamente, y dicen que más de 90.000 personas murieron en segundos! Y lo ocurrido en daños materiales, lo que ocurrió a través de esa ciudad, dicen que hubo un daño de 150 billones de dólares en segundos, que pasó! Deben temer a Allah! Puede cambiar el Este al Oeste o el Oeste al Este en segundos! Cuidado gente! Y el Profeta sws sabía esto y decía: “O Mi Señor, no destruyas mi Ummah!” Allah Todopoderoso decía y advertía: “ O Mi Habib, O Mi Bienamado. En tanto vengan en contra de Mi Santa Shariat, debo castigarlos!”

“Wa huwa qadiru ‘ala an yabatha alaikum adhaban min fauqikum aw min tahti

arjulikum aw yalbithakum shian yudika ba’adakum batha ba’ad (?)...O voy a hacer de ello tantos grupos que vendrán a pelearse unos con otros.” Después el Profeta sws decía: “ Cuando el tiempo del Mehdi a.s. venga y la gente no se preocupe por los Comandos Divinos, (Allah Todopoderoso decía), Voy a hacer tantos grupos de gente, van a pelear unos contra otros…Voy a hacer que prueben lo amargo del Castigo!” Y Rasulullah sws decía: “Antes de la venida del Mehdi a.s., los árabes, kabaili-l arab, tendrán entre ellos tantos problemas, estará cada uno de ellos en contra del segundo”. Y eso es en lo que estamos ahora!

Porque han abandonado la Shariatallah y dicen: “Seguimos el sistema parlamentario y seguimos a la democracia”. Está esto escrito en el Sagrado Corán? Está escrito: Shariatallah! La han dejado y el castigo les está alcanzando. Ahora eso ocurre en todo el mundo ellos miran y dicen y lloran, pero no hay manera, hasta que vengan a la Sahariatallah, a la Shariatallah! Allah subhana Hu w ata´ala perdonános y le pedimos lo que Él nos prometió:

Que nos envié un Sultán, si el Sultán no viene, nunca la posición de los musulmanes será buena, siempre yendo para abajo, no para arriba. Este es algo resumido y estoy hablando, así como me hacen hablar, del Sagrado Corán. Nadie puede objetarlo, no: Somos opresores y el castigo viene! Podemos llorar por los inocentes, pero aquellos que lideran naciones y aquellos que lideran países, no pueden hacer nada. No pueden hacer nada porque Allah Todopoderoso dice: “Si van a hacer tanta cantidad de estados, no los cuidaré. Les ordeno ir en una sola mano!” Ahora hay un billon 500 o dos billones de musulmanes. Cuál es su valor? Qué pueden hacer? Nada, porque están haciendo en contra de las Santas Ordenes de los Cielos. Quiera Allah perdonarme, soy sólo un advertidor, advertidor, avertidor…excepto esto no puedo hacer nada…

Quiera Allah perdonarnos y enviar a todas las naciones que estén en necesidad un nuevo líder, no de la tierra, sino celestial, para salvar a la humanidad. Quiera Allah perdonarnos!

Por el honor del mas honrado, más glorificado, mas amado sirviente de Allah, S. Muhammad sws! Fatiha!

Traducción: Ibrahim Rodríguez Ribas

Mantengan el Adab con su Señor!

2009-03-12T12:55:00.000+01:00

Sheij Nazim Al Haqqani

Sohbet después de Jumma, Viernes, 20.2.09

As-salamu alaikum! Mamnunin, estás contento? Sin quejas?...Allah Todopoderoso creó al hombre ”min adamin, la shay (?)”, Allah Todopoderoso creó al hombre de la nada. Allah Todopoderoso (está) creando. Si Él pide o si Su Voluntad, (Su) Divina Voluntad, (está) pidiendo hacer algo, traer algo, crear algo, (es) suficiente para Allah Todopoderoso decir: “Sé!” y es. Si (Él) pide: “No seas, vete” – terminado: no más universos, no galaxias, no soles, no más mundos, no planetas, no humanos, ninguna creación, nada. Él es Allah!

Primero debes aprender quien te creó, oh gente ignorante (que está) viviendo el siglo XXI! (Ustedes están) siguiendo a Shaytán, pero no están preguntando: “Quién me creó? Quién me está trayendo a la existencia?” Eso es una culpa para la humanidad viviendo en la tierra ahora. Y claman que: “Hemos alcanzado el tope de la civilización.” No, han alcanzado el nivel más hondo de la creación!

Allah les ha concedido el honor más alto. Se los ha concedido a ustedes y Él está diciendo: “Tu eres Mi diputado. Te he creado, oh hombre, los hijos de Adán, los Niños de Adán, los he creado para que sean Mis diputados en este mundo,” Después esas naciones y gentes ignorantes del siglo XXI no piensan nunca en ello, ellos nunca dicen: “Oh mi Señor, Tú nos has creado, estamos agradecidos. Todo agradecimiento, todo honor, todo respeto es para Ti, oh nuestro Señor hacemos Sajdah para Ti. Tú eres nuestro Señor, nuestro Creador.” Dicen esto? Pero viene un látigo. Viene! El látigo viene, el látigo viene, Sólo Allah puede decir a un látigo: “ Ve tras esas criaturas desagradecidas, humanidad desagradecida, Adibhum, enséñales, entrénalos, entrénalos, no están conociendo Mis Derechos. Nunca Me están dando su completo respeto y completa gloria de acuerdo a sus tamaños. No están haciendo esto.”

Érase una vez – está escrito en libros de historia – una vez, en tiempos de (los) Umera, quizás (los) Umera Amawayin o Abassiyin… - No usen (una) escala para nadie. La escala es sólo para Allah (para usarla)! No digan: “Esto es bueno, esto es malo”, dejen el último juicio para nuestro Señor Allah Todopoderoso. - En época de uno de esos Amiri-l Mu`minins pasó en Basra, en Iraq, tantos problemas, la gente hacia tantas cosas y todas ellas en contra del Islam y estaban tratando de seguir a Shaytán y no seguir las Santas Maneras del Profeta.

(El) Califa, que estaba en Damasco, (el) Califa, Amiri-l Mu’minin, las noticias de lo que ocurría en Iraq llegaron a él, lo que ocurría entre la gente. Y le alcanzaron sus malas características, que estaban haciendo lo peor entre ellos, que nunca iba a haber un buen trato entre ellos. Todo prohibido por la Shariatullah, estaban haciendo Dhulm, opresión.

Entonces el Califa decía, cuando esas noticias le llegaron, decía: “Les envío (Hajaju Dhalim) a esa gente, que han dejado el camino, la Sunnah del Santo Profeta S. Muhammad sws. Me gustaría enseñarles como deben ser. Les voy a enseñar la vía del Islam: que deben ser buenos, deben arrojar a Shaytán y los académicos de shaytan y los seguidores de shaytan. Li ajil ta’adib, yuadibhum. Pido que les enseñen altas características, altas, el más alto adab, buenas maneras, lo que el Islam les ordena.” Después envió de Damasco a Basra Hajaju Dhalim, que era un famoso opresor, dhalim. Lo enviaba a el y le decía. “Ve tras esa gente, que vive en Iraq, están dejando el camino de Allah y están haciendo cosas malas que la santa Shariat previene. Vé tras ellos! Adibhum! Enséñales, como debe ser Islam!” Y el Califa enviaba a Hajaju Dhalim, Hajaj el Opresor. Y llegó a Basra y subía al Mimbar. Y usaba un velo en su cara y llamaba: “Ya Ghulam, oh mi sirviente, párate. Párate y lee el Khitab del Califa, discurso, dirigiéndose a la gente viviendo en Iraq, en Basr.” Y después ese Ghulam, eso quiere decir su sirviente, se paraba y decía

“O as-salamu alaikum, ya Ahlu-l Basra. Had Khitab mina-l khalifa a la gente en Basra.” Nadie decía: “Wa alaikum salam”. Nadie decía “Wa alaikum salam, ya Amiru-l Mu’minin.” Entonces Hajaju Dhalim ordenó a su sirviente: “Para! O gente, miro y veo que son gente tan sucia, gente desobediente, sin saber Adab. Vengo a enseñarles, como deben ser! Veo que son gente sucia, algunos comiendo a algún otro, (haciendo) fasad.” (Él era) una persona. Él decía: “Los miro y los veo a todos ustedes en las maneras equivocadas; no están cuidando la Shariatallah, (la) Sagrada Shariat. Vengo a enseñarles, como deben ser! Ya Ghulam, o mi sirviente, lee (el) Khitabu l-Khalifa.”

Se dirigía a ellos y decía:” Miro y veo tantas cabezas que han alcanzado para ser cortadas abajo. Son gente tan mala y sus trabajos están fuera de la Shariat. Ahora veo, ahora veo, estoy preparando para ustedes un Castigo celestial que hemos sido ordenados hacer,” El era una persona, diciendo: “ Guardé mi rostro, no abro aún mi velo para que ustedes me vean, como soy. Lee una vez mas, o mi sirviente, lee el Kitabu l-khalifa, Amri-l Mu’minin.”. (Su sirviente) venía, se paraba y decía:”Salam, ya Ahlu l-Basra, Ahlu-l Iraq. As-salamu alaikum”. Ahora nadie se sentaba; todos, aún las moscas, se paraban y decían: “Wa alaikum salam, ya Amiri-l Mi’minin, as-salamu alaikum, ya Khalifatu Rasulillah!” Todos se paraban

“Vengo a enseñarles buen Adab ma’a-l Umera, con sus gobiernos, como deben tratar con la gente, como deben tratar con Rasul salawatullah wa salamu alayh, como deben hacer con su Señor Allah Todopoderoso. Veo que están fuera de todo; veo y vengo a enseñarles. Entrenándolos.” Era una persona!

Una persona – si Allah Todopoderoso pide que se haga algo, (Él) puede hacer eso con una (sola) persona, (es) suficiente. “Wa li-llahi junudu samawati wa-l’ard.” Allah Todopoderoso Él no está en necesidad de enviarles ejércitos, El puede enviarles – cuál es ese mas pequeño que microbio? Virus. La gente sabe que hay un virus, pero alguien puede verlo? Alguien puede atraparlo? Alguien puede defenderse a si mismo de ese virus? O gente que vive a través del siglo XXI, cómo son tan ignorantes? Porque no piensan en ello? Su Señor, Su Creador está mirando y pidiendo enseñarles, porque están fuera de la Santa Shariat. Antes que nada los países Islámicos; corren tras la democracia, no tratan de cuidar la Shariatullah, El primer castigo vendrá sobre ellos!

Hago el primero, se me permite hablar a toda la gente viviendo en la tierra. No soy Hajaju Dhalim, pero… soy solo un débil sirviente de mi Señor, pero soy un autorizado para advertir a toda la gente, gente de todo el mundo. No soy nada, pero Él que me está haciendo hablar, Él es el más poderoso. Y el está viendo ahora lo que estamos haciendo y El les está enviando, oh gente de este mundo, les está enviando algo para castigarlos! No es algo que pueda ser resuelto por una Asamblea de las Naciones Unidas. Las Asambleas de las Naciones Unidas están en contra de las Órdenes celestiales. Las Ordenes celestiales son tan claras. Lamento decir que tantos – quizás 45 – territorios musulmanes no están teniendo cuidado con la Santa Shariat- Ellos deben ser castigados.

No soy nada, Soy un cero, atrás de Uno - Soy un cero en la izquierda, pero eso, si me ponen enfrente de Uno, puedo hacer suficiente. Uno (es) suficiente. Si Hajaju Dhalim (fue) suficiente para traer gente para ser buenos, quizás podamos hacer algo también. Yo soy cero y si el Señor de los cielos me pone en frente de Uno, puedo hacer. Si Él pide que seas ese cero enfrente de Uno, puedes hacerlo (también). Pero Allah Todopoderoso (hace) como el quiere, fa’alu li ma yurid: El está haciendo todo, como El quiere; nadie le previene a Él. Allah! Ya Rabbana, Ya Rabbana, Ya Rabbana, Ya Rabbana, Ya Rabbana, irham dhullana, irham dhullana, irham dafana… bi jahi man arsalta alía Surati-l Fatiha.

Soy uno muy viejo, no espero nada de Dunya ahora; soy solo un advertidor, advirtiendo a la gente. Cualquiera que pueda escuchar, puede escuchar o, si no están escuchando, sus cabezas se van…La gente hoy está muy contenta de jugar al fútbol. Ese tiempo, en vez de fútbol, (las) cabezas serán futbol. Hasaru-l hasa. Advertiendo y advirtiendo, o gente. Quiera Allah perdonarme. “Peroname”. Pido por perdón. Ustedes pidan perdón! Digan: “Astaghfirullah, astaghfirullah, astaghfirullah. tubna wa rajana ilayka, ya Rabb. La tadrikna, Ya Rabbana, o nuestro Señor, no nos dejes ir en los malos caminos! Haz que Tus buenos sirvientes recogan a Tus sirvientes en (el) camino correcto.” Bi jahi man arsalta alayhi Suratu-l Fatiha.

Soy débil. Soy débil, pero puedo, pueden hacer que hable hasta la semana que viene. Esta bien, pero nuestro tamaño, nuestra capacidad, (es) muy corta, por lo tanto sólo me estoy dirigiendo a todas las naciones, a toda la humanidad, a todos los hijos de Adán, que pongan su atención en no caer, en no caer en el Infierno. Le pido a la gente que esté feliz en el Paraíso. Me da pena mirar y ver a toda la humanidad corriendo por alcanzar los Infiernos y nada más.

Fatiha… Cansados? Cansados, o “ahmaks”?

Allahumma salli wa sallim ‘ala Nabiyina Muhammad alayhi salam, salatan tadumu wa tughda ilay, mamara layalo wa tula dawam…

Traducción Ibrahim Rodríguez Ribas

Corazon Puro

2009-03-07T00:10:00.002+01:00

Sheij Nazim Al haqqani

Nuestro GrandSheij decia que Allah, todopoderoso pide de sus servidores que lo adoren con ikhlas (sinceridad, pureza).
Allah Todopoderoso pide unicamente pura adoracion , y pura adoracion quiere decir tener un corazon puro.
Es un corazon que no tiene otra cosa que a su señor, solo a allah todopoderoso. Este es un corazon puro. Si hay algo que no sea su Señor, no se tiene un corazon puro.
Allah todopoderoso no esta pidiendo solo oraciones o ayunos. Esos actos de adoracion no son moviles en si mismos, no son originales, son unicamente medios para alcanzar un corazon puro. son los medios para alcanzar un fin. Esto es lo que importa

La formula para el exito

2009-03-07T00:08:00.001+01:00

Sheij Nazim Al Haqqani

Esta es la formula para el exito: liberarnos a nosotros mismos de la obsesion de ocupaciones mundanas como para ser capaces de concentrarnos en el Trabajo Espiritual para el que hemos sido creados.

El Principal Proposito de las Practicas Espirituales

2009-02-04T13:47:00.001+01:00

Sheij Nazim al Haqqani

Allah ama los corazones heridos.
Estas mezquinando un poco de agua en un cantaro de barro, pero cuando lo rompas esa agua volvera al lago de donde vino.
Nuestros egos tratan de impedir esa reunion, y siempre se oponen a cualquier sugerencia de la necesidad de buscar la union.
El principal proposito de las practicas espirituales en cualquier tradicion, este u oeste, es permitirnos vencer la oposicion presentada por nuestros egos, para poder continuar nuestro viaje a los Oceanos de Unidad.

La unidad. Tawhid

2009-02-04T13:34:00.000+01:00

Ali bin Uthman al-Hujwiri.

Allah ha dicho “Tu Señor es Uno” (16;23) y de nuevo “Dí:’Dios es Uno’” (112;1). Y el Apóstol,e, “Hace mucho tiempo había un hombre que nunca había hecho nada bueno excepto decir que Allah es Uno. Cuando iba a morir le dijo a su gente: ‘Después de morir quemadme y reunid mis cenizas y arrojad la mitad de ellas al viento y la otra al mar, para que no quede rastro de mí’. Tan pronto como murió se realizó esta petición, y Allah hizo que el viento y las aguas guardasen sus cenizas hasta el día de la resurrección; y cuando Él resucite este hombre de entre los muertos, le preguntará porqué hizo esto, a lo que contestará: ‘O Señor, por vergüenza ante Ti, porque yo era una pecador’, y Allah le perdonará.

La unificación real (tawhid) consiste es estar seguros de la unidad de una cosa y tener perfecto conocimiento de su unidad. Así como Allah es Uno, sin nadie que comparta Su Esencia ni Atributos, sin ningún sustituto, sin compañero en Sus Acciones, y hasta donde pueden los Unitarios (muwahhidan) conocerLo, su conocimiento de esta unidad se llama unicidad.

La Unicidad es de tres tipos:

1. La Unicidad de Allah sobre Allah, o sea, Su Conocimiento de Su Unidad;
2. La Unicidad de Allah sobre Sus criaturas, o sea, Su decreto de que los hombres pronuncien el que Él es Uno, y la creación de la unicidad en su corazón;
3. La Unicidad del Hombre sobre Allah, o sea, el conocimiento humano de la Unicidad de Allah.

Así pues, cuando el hombre conoce a Allah puede declarar Su Unidad y pronunciar que Él es Uno, incapaz de unión y separación, no admite la dualidad; que Su Unidad no es numérica, por lo que no pueden ser dos por la oposición con otro número; que Él no es finito como para tener seis direcciones; que Él no tiene espacio, y que no está en el espacio, ni se ve restringido por las propiedades del espacio; Él no es un accidente, como lo es la sustancia, ni tiene sustancia, pues esta no puede existir sin otra como ella, ni tiene constitución natural, en las cuales el movimiento y el reposo tiene su origen, ni espíritu y estar restringido por este, ni un cuerpo constituido por miembros; Él no es inmanente a las cosas, porque entonces necesitaría ser homogéneo con ellas; Él no esta unido a nada, porque entonces esto sería parte de Él; Él está libre de toda imperfección y por encima de todos los defectos; Él no tiene igual, porque Él y Su Criatura serían dos; Él no tiene un hijo del cual obtendría necesariamente extirpe; y Su Esencia y Atributos son inmutables; Él está dotado con los atributos de perfección que los creyentes y los Unitarios le asignan, y los cuales Él mismo a dicho que posee; y Él está exento de todos los atributos que los heréticos Le asocian arbitrariamente; y Él es el Vivo, el Consciente, el Perdonador, el Misericordioso, el Complaciente, el Poderoso, el Que todo lo Oye, el Que todo lo Ve, el que Habla, el Subsistente; y Su Conocimiento no es un estado (hal) en Él, ni Su Poder es algo adquirido en Él, ni su visión y audición están corporalizadas (mutayarrid) en Él, ni Su habla está separada de Él; y Él con Sus Atributos existe eternamente; y los objetos de conocimiento no escapan a Su conocimiento, y que estas entidades son enteramente dependientes de Su Voluntad; Él realiza aquello que Decreta, y decreta aquello que ha conocido, y ninguna criatura es consciente de esto; y que su Decreto es un hecho absoluto, y que Sus Amigos no tienen otro resguardo que la resignación; y que Él solo es el predestinador de lo Bueno y lo Malo, y el único ser que es justo destinatario de la esperanza o el miedo; y que Él crea todo lo beneficioso y lo dañino; y que solo Él juzga, y Su Juicio es enteramente sabio; y que nadie tiene la posibilidad de alcanzarLo; y que los habitantes del Paraíso lo contemplarán; y que la asimilación (tashbih) es imposible; y que los términos como ‘confrontarse’ o ‘ver cara a cara’ (muqalabat u muwayahat) no pueden ser aplicados a Su Ser; y que Sus santos disfrutarán de su contemplación (mushahadat) en este mundo.

Textos de Huywiri del libro "El develamiento de los misterios"

EN BUSCA DEL VERDADERO HEREDERO DEL SECRETO DEL PROFETA MUHAMMAD (s.a.w.s.)

2009-02-03T17:40:00.000+01:00

Sheik Hisham Kabbani

El Sheik

El Sheikh debe estar. profundamente imbuido en el conocimiento de la religión, externa y espiritualmente. Debe haber heredado del Profeta Muhammad (s.a.w.s.) y de sus predecesores la habilidad y la bendición para guiar a los seguidores en las realidades exteriores e interiores de la religión. Debe ser capaz de guiarlos, según las necesidades de cada uno, a la Divina Presencia, y a la presencia del Profeta (s.a.w.s.).
La importancia de Tener un Sheikh

Allah dice en el Sagrado Corán, "Temed a Allah y acompañaos de los Sinceros" (9:19). El Mundo de Allah es para siempre, para toda era y para todo siglo. Es una orden que se realiza, desde la cual podemos entender la importancia de mantenernos en compañía de los Justos. Allah ordena a los seres humanos acompañarlos, porque acompañándolos uno puede observar como viven , como se tratan a la gente, como se dirigen a sus compañeros, como comen, como duermen, como realizan su adoración. Acompañándolos uno aprende sus buenas maneras y como son sus modos de vida.

Otra forma de entender este versículo, es que uno debe acompañar a una persona sincera, porque estas son muy escasas, y porque no muchos la pueden encontrar. Cada uno, sin embargo, puede encontrar una persona sincera y acompañarla, para ser guiado. Seguir a Uno de los Sinceros es imprescindible para un camino espiritual. En la Orden Naqshbandi la presencia viva de un Sheikh conectado es esencial. A través de unión física y espiritual con el Profeta (saws), él establece la conexión del murid. La obligación del murid es mantener su conexión con el Sheikh, de sujetarse firmemente a su mano en la medida de su alcance. El Sheikh mantiene el resto de conexiones con los precedentes sheikhs y con el Profeta (saws).

Por lo que ha sido dicho más arriba, y en las biografías de los Maestros, la importancia de acompañar un Verdadero Maestro ha sido claramente demostrada. Este permite al buscador la oportunidad de aprender las esencias de la ética y el buen comportamiento, para encontrar los defectos escondidos de su corazón, y ser elevado a los estados de perfección. Hay dos requisitos para entrar en tamaña labor: cuando el buscador siente la necesidad de buscar en esta vía debe purificar su intención y pedir a su Señor que lo conecte a Uno de los Veraces; y éste debe mirar en su propia tierra si hay alguien que le dirija en el sentido del Maestro Perfecto.

La necesidad de un Guía Vivo

Si uno es separado de su Sheikh por la muerte u otras circunstancias, es necesario encontrar un guía vivo, el cual pueda completar el trabajo del primer maestro. El camino en sí mismo no es el Objetivo, pero es el sentido para conseguir el Objetivo. Mantener la unión con un maestro que ya no está presente, normalmente representa una expectación irreal y una falsa esperanza. Esto puede ser también una manifestación de orgullo.

Aunque ellos ya se habian comprometido con el Profeta (saws), los Compañeros tuvieron que tomar la iniciación con Sayydina Abu Bakr (R) después de que el Profeta (saws) hubo marchado, así como estos renovaron su compromiso con los sucesivos Califas, Sayydina Umar, Sayydina Utjman y Sayydina Ali, por lo que también un buscador sincero necesita poner su mano en la mano de un sheikh vivo, y renovar esta iniciación, para poder completar su viaje a la Divina Presencia.
Las Cualificaciones Del Maestro

El maestro debe poseer cuatro cualificaciones:1) Debe ser un sabio en materia de Religión. 2) Debe ser un hombre de conocimiento (arif). 3) Debe ser un experto en la vía de purificar el ego.4) Debe haber recibido la autorización de su sheikh para impartir la guía.
Un Sabio En Materia De Religión

El maestro debe ser un sabio entendido en todas las obligaciones religiosas, tales como las condiciones de las oraciones establecidas, las condiciones en que se han de realizar los ayunos, y las condiciones para con los necesitados. Debe ser un entendido en jurisprudencia islámica y en todos los asuntos necesarios de la Ley Divina. Debe ser un sabio en la ciencia del monoteísmo (Unidad de Dios), y en todas las demás condiciones de la fe.
Un Hombre De Conocimiento

Ser un hombre de conocimiento significa que el maestro debe poseer el conocimiento de las condiciones del estado de excelencia, el que fue mencionado por el Profeta (s.a.w.s.) en la Tradición, " Adora a Dios como si Lo vieras, pues aunque tú no Lo veas, El a t¡ sí te ve." Un hombre de conocimiento debe testimoniar en su corazón que Dios es El Unico Uno, en Su Esencia, en Sus Atributos y en Sus Acciones. Debe conocer Sus Atributos por la visión y la experiencia, y por haberlos experimentado por medio de la auto aniquilación en la Divina Presencia.
Santificado

El maestro debe haberse purificado efectivamente, o haberse santificado a sí mismo como un buscador, bajo la vigilancia de un maestro. Gracias a lo cual habrá alcanzado el conocimiento de tos diferentes estados del ego, sus enfermedades y defectos. El maestro debe ser completamente consciente de todos los métodos que usa Satán para penetrar en el pecho del hombre. Debe de conocer todos los modos de santificar a los demás, y los métodos para curar a sus seguidores, y elevarlos para que puedan alcanzar el estado de perfección. Si un buscador viene al sheikh con perfecta sinceridad y confianza, pidiendo ser iniciado en la orden, el sheikh no debe apresurarse para iniciarlo, hasta que tenga la certeza de que el aspirante permanecerá fiel una vez que haya alcanzado la meta. Debe de mirar su capacidad. Si su capacidad corresponde a los de la cercanía, entonces le enseñará el camino, pues este es el camino de la confianza. Esta vía está basada en la anulación de la voluntad propia, y en conectarse y someter la voluntad propia a la voluntad del sheikh. El buscador debe hacer como dijo el Profeta (s.a.w.s.), "¡Morir antes de morir!" Debe abandonar su voluntad natural, que le hace actuar conforme a su mente, y confiar sus asuntos a la voluntad de su sheikh. El sheikh lo elevará a través de un sendero plagado de dificultades, lo entrenará en la servidumbre y lo guiará a un estado de completa auto-aniquilación. Sólo así podrá elevarlo a la Divina Presencia. Es por esto que Khwaja Ubayd Allah al-Ahrar dijo:

" ¿Quién es el sheikh? El sheikh es el que puede saber, gracias a la visión que Dios le ha dado, la capacidad que tiene su discípulo. Desde el día que lo encuentra, hasta su muerte, sabe el estado que el discípulo puede alcanzar, el modo en que lo logrará, y el modo en el que alcanzará la Divina Presencia. Si este conocimiento no es evidente para el sheikh, le está prohibido darle al discípulo la iniciación. El sheikh debe evitar la riqueza o los bienes de su discípulo. Si el discípulo quiere ayudar al sheikh, será su elección. Los estados de guía están por encima de los deás estados, y el maestro sólo puede pedir de la Divina Presencia. Se cuenta que en una ocasión Un discípulo de Junayd llegó hasta él y pretendía darle todo su dinero. Junayd rehusó, diciendo,' ¡No!' Cuando este discípulo alcanzó el estado de perfección, y fue elevado a la Divina Presencia, volvió otra vez a Junayd y de nuevo le ofreció darle todo su dinero. Esta vez Junayd dijo, 'Sí. Ahora lo acepto, porque lo que das ahora, no lo lamentarás luego.'

No nos agrada que los discípulos le den dinero al sheikh antes de alcanzar el estado de perfección, pues pueden arrepentirse de ello más adelante, y crearles dudas. Esto les dañará. Cuando el discípulo alcance ese estado, dará sinceramente, y no tendrá nada que lamentar en el futuro. La prueba de esto es que Abu Bakr (r.a.a.) y Umar (r.a.a.)llegaron al Profeta (s.a.w.s.), y Abu Bakr (r.a.a.) desde el primer momento hizo entrega de todo su dinero. El Profeta (s.a.w.s.) le preguntó: ¨ ¿Qué has dejado para tu familia?" Y él respondió, 'Les he dejado a Dios y a su Profeta (s.a.w.s.)'.Cuando el discípulo alcanza el estado de generosidad real, y de perfección real, entonces el sheikh puede aceptar lo que da. Pero si no ha alcanzado todavía ese estado, su oferta no debe ser aceptada."

El sheikh no debe ordenar a los que he siguen, que realicen algo que él no puede hacer o que no haría. Debe conocer a la perfección todas las acciones que son obligatorias y las que son prohibidas conforme a la Ley Divina. 1gualmente debe conocer todos los estados de la espiritualidad, los cuales debe haber experimentado en sí mismo, de forma que es un ejemplo, y cuando habla, lo lace con conocimiento real de lo que habla. Un ejemplo de esto es el de aquella mujer que fue hasta un sheikh perfecto con su hijo, diciendo, " Mi hijo siempre está pidiendo dulces. Por favor, rece para que le abandone este deseo, pues no siempre tengo dulces para darle." Él le dijo, "Tenga paciencia durante tres días, y después me lo trae." Después de tres días, ella lo llevó de nuevo al sheikh, quien le dijo, "Oh hijo, no comas caramelos, pues son dañinos para tu estómago." Desde ese día el niño no volvió a comer caramelos nunca más. Pasado algún tiempo alguien le preguntó al sheikh, "¿Porqué esperó Vd. tres días para darle al chico ese consejo?" A lo que el sheikh respondió, "Cuando la mujer vino a mí, me pidió que evitara que su hijo comiera dulces. Pero yo no podía hacer eso por él, pues yo mismo estaba bajo la tentación de comerlos. Así que paré de comer dulces por tres días. Y una vez que lo hube conseguido, fui capaz de pedir por él, y mi súplica fue aceptada."

Qushayri relata en sus Cartas que a Hallaj le pidieron una vez que hablara de la pobreza. Él dijo, "Esperad un minuto." Entró en su casa, al poco salió de ella y fue a algún sitio, tras lo cual volvió. Entonces se sentó y habló, diciendo que la pobreza consistía en esto y aquello. Un discípulo le preguntó, " ¡Oh mi sheikh! ¿porqué no comenzaste a hablar de esto desde el principio?" Y él dijo, "Cuando fu¡ interrogado, tenía un dirham en mi casa. No podía hablar de la pobreza mientras poseía algo. Así que cogí ese dirham y lo gasté en el camino de Dios, entonces ya pude hablar de la pobreza."
La Autorizacion Del Maestro

El sheikh debe de haber recibido la autorización de su maestro para entrenar a sus seguidores y mostrarles el método de esta Vía. Este permiso debe de llegarle a través de la cadena de grandes sheikhs, de uno a otro, hacia atrás hasta el Profeta (s.a.w.s.). Así como una persona avisada no irá un doctor que no tiene licencia para curar, uno que busca en este canino debe encontrar un guía perfecto que haya recibido la licencia, el permiso, de su sheikh. El Imam Muslim dijo, "Este gran conocimiento (el conocimiento del yo) es por sí mismo la religión. As¡ que debéis de saber de quien aprendéis vuestra religión." En el libro de Hafiz ibn Ali, Kanz al-ummal, se encuentra la siguiente tradición: El Profeta (s.a.w' s.) dijo, "Oh Umar, tu religión es tu cuerpo y tu sangre. Mira bien a aquellos de los que tomas tu religión. Tómala de aquellos que están en el recto camino, no de aquellos que se han desviado." Un hombre de conocimiento dijo, "El conocimiento es un espíritu que es soplado en los corazones, no es ni filosofía ni cuentos bonitos. Así que prestad mucha atención a de quien la tomáis."

Hamd de Muhammad

2009-02-03T16:18:00.000+01:00

Sheij Adnan

El retiro durante el viaje nocturno.

Bismillah ir Rahman ir Rahim. A través del corazón de nuestro Gran Sheik, Mawlana Adbullah Faiz Daghestani, y a través del corazón de Mawlana Sheik Nazim Haqqani, ellos nos conectan al corazón de Seidina Muhammad (sws). Todos los 124,000 profetas, están conectados al corazón de Muhammad (sws) y el profeta Muhammad (sws) está conectado a Allah Todopoderoso. El Profeta no estaba conectado a Allah ni por Sus Nombres ni por Sus Atributos, sino por la mismísima Esencia de Allah Todopoderoso. La Esencia de Allah (swt) le fue otorgada y fue revestido de Ella. Todo aquello con lo que Allah (swt) revistió al Profeta, a través de los Nombres y Atributos, es muy poco comparado con la Esencia. Esa Esencia de Allah Todopoderoso revistió al Profeta durante el viaje nocturno, cuando él estaba en retiro con Allah (swt).

El Profeta Muhammad fue revestido por Allah con las Luces de la Esencia, hasta tal punto que no quedó nada de Muhammad, y su cuerpo fue reemplazado por un cuerpo divino. Fue revestido con un cuerpo acorde al Mundo Divino de la Esencia de Allah Todopoderoso. Los Océanos Divinos de la Unidad, los Océanos Divinos de la Unicidad de Allah (swt), todo ello se esfumó y desapareció, cuando el Profeta Muhammad (sws) estaba en retiro con Allah. Todo ello fue investido al Profeta. Entre todos los Universos, Mundos Divinos, Universos Divinos, Cielos y Tierra, el Profeta Muhammad (sws) estaba revestido por la Unicidad de Allah, por Sus atributos y por los Nombres de Allah Todopoderoso. En aquel Makam (estación espiritual), en el Viaje Nocturno, el noble Profeta Muhammad fue revestido por Su Esencia, lo cual nadie puede imaginar ni describir.

El Profeta Muhammad (sws) es el único responsable de todo aquello que aparece a partir de los Nombres y Atributos divinos de Allah (swt). Todo aquello que está en el mundo fue investido a Seidina Muhammad. Todo aquello que apareció y fue creado a través de los Nombres y Atributos de Allah, también fue investido al mensajero de Allah. Los 124,000 profetas también fueron investidos a Muhammad. Él era la Lengua Divina de Allah (swt) que enseñó a todos los mensajeros y los profetas de Allah. Él era quien estaba entre Allah y cada uno de ellos. Seidina Muhammad (sws) era quien daba la revelación a Seidina Gibril (alehi salam) para enviarla a cada mensajero y profeta de Allah. Porque incluso, Seidina Gibril (as) tenía un límite y no podía pasar más allá de ese límite. Sólo hay uno, y sólo uno podía ir detrás de la frontera y estaba invitado a la Esencia divina de Allah, y ese es Seidina Muhammad (sws).

La estación más allá del lenguaje
¿Con qué lenguaje Allah se dirigió a él en esta Gran Estación? No hay lenguaje en esta estación, porque el lenguaje está relacionado con este mundo terrenal y los universos que son invisibles para nosotros, de los ángeles o los jins, u otras creaciones de Allah (swt). Hay palabras y letras. Allah (swt) usa palabras, idiomas, letras, con sus criaturas. Pero en este makam y en este retiro Allah (swt) no usó ningún idioma, ni palabras, ni letras cuando se dirigió a su amado Seidina Muhammad (sws). Algo fue revelado al corazón de Seidina Muhammad desde la Presencia Divina de Allah (swt). Seidina Muhammad (sws) fue introducido en el tiempo en el que nada había sido creado, desde el conocimiento de Allah (swt). Y entonces fue revestido para ser representante de Allah (swt) y ser el Hombre Perfecto. Él es el Hombre Perfecto, quien representa a toda la humanidad, por todos y para todos.

Hamd Muhammad
Allah (swt) nombró esta Luz que representa el Divino Mundo de las Luces llamándole Muhammad. En este makam, él no es un ser humano y no forma parte de la humanidad. Él no es nada que podamos imaginar. Él es la Palabra Divina y es los Mundos Divino y la Luz de Allah (swt) y el Mundo Divino de la Misericordia de Allah. Él es el Mundo Divino del Hamd de Allah (swt). Es por esta razón que fue llamado Muhammad, lo cual significa un profundo e intenso tipo de alabanza. La palabra hamdt en árabe significa alabanza. Alabanza de Sí Mismo por Sí Mismo. Esta alabanza o agradecimiento de Sí Mismo por Sí Mismo es Muhammad, y fue nombrado Muhammad. Él es totalmente la sombra de la Esencia de Allah Todopoderoso y el Hombre Perfecto, el perfecto ejemplo y el perfecto imam en la Presencia Divina de Allah.

La sombra de Muhammad
Los 124,000 profetas que heredaron el Secreto de Muhammad (sws), eran también hombres perfectos. Cada uno de estos profetas durante su tiempo fueron perfectos. Entonces, entre los profetas, Allah creó posiciones claves. ¿A quién estaban representando ellos? Ellos estaban representando a Muhammad (sws), todos ellos eran la sombra de Muhammad. Hay que señalar que todos ellos eran la sombra de Seidina Muhammad Rasulullah y no la sombra de Allah. Ésta sombra de Muhammad Rasulullah empezó con Seidina Nuh, Seidina Seidina Ibrahim, Seidina Musa, Seidina Isa, la paz sea con ellos. Y después el cuerpo físico de Seidina Muhammad (sws) que apareció hace 1400 años. Un rayo de Luz tan fino que podría pasar por el ojo de una aguja fue investido por Allah a estos profetas para representar la sombra de Seidina Muhammad (sws) quien está por encima, en la Presencia Divina de Allah (swt). Allah Todopoderoso conectó su nombre con Muhammad su mensajero, en la frase La ilaha illa Allah en la pre-eternidad, antes de que nada fuera creado, absolutamente nada. Y de esta frase, un rayo de Luz fue investido a Nuh (as). La gente de Nuh (as) empezó a adorarle y les fue ordenado que no lo hicieran. Era por este rayo de Luz que ellos le reverenciaron.

El rayo de Luz en Seidina Ibrahim
Entonces, después de Nuh (as), este rayo de Luz fue pasado a Seidina Ibrahim (as). Seidina Ibrahim (as) es el padre de muchos profetas, es uno de los más importantes profetas. Y a causa de este rayo de Luz se salvó del fuego de Nimrod. Es por el hecho de que llevaba este rayo de Luz, que era de Seidina Muhammad (sws). Cuando Nimrod intentaba quemar a Sidina Ibrahim (as) en un gran fuego, Allah envió a Gibril (as) para ayudarle. Gibril (as) era el más perfecto de todos los ángeles. Gibril (as) le dijo a Ibrahim (as): “Por favor, dime qué puedo hacer por ti. Si me ordenas destruir a Nimrod y toda su gente estoy listo para hacerlo.” Ibrahim (as) respondió: “Oh Gibril, Aquél que te envió sabe en qué condiciones estoy, no necesito la ayuda de nadie más. Él sabe. Estoy satisfecho con todo aquello que Allah está haciendo conmigo y sé que él me está viendo.”

En realidad no era Ibrahim quien estaba diciendo aquello, era la Luz que estaba en Ibrahim que habló de esa manera. Luego un gran milagro ocurrió y cuando Ibrahim fue arrojado al fuego, el fuego no le quemó. Si Allah (swt) hubiera ordenado al fuego que se enfriara, Seidina Ibrahim hubiera muerto de frío. Allah (swt) ordenó que el fuego fuera seguro y fresco, así que Ibrahim fue salvado.

El rayo de Luz en Seidina Ismail
Entonces el rayo de Luz pasó de Ibrahim (as) a su hijo Ismail (as). Allah protegió a Seidina Ismail de ser sacrificado. Si no hubiera sido salvado ¿cómo entonces aparecería el cuerpo físico de Seidina Muhammad? Así que Ismail (as) era uno de los abuelos de Seidina Muhammad (sws). Allah (swt) quería un sacrificio, pero un sacrificio de Allah. Para purificar más aún la luz de Seidina Muhammad (sws) cuando su cuerpo apareciera en este mundo.

El rayo de Luz que estaba en Ibrahim (as) pasó a su hijo Ismail (as). Entonces, esta Luz ya no estaba en Ibrahim. Y es por esta razón que Ibrahim empezó a temblar cuando Allah le ordenó sacrificar a su hijo. Allah tuvo que ordenárselo 3 veces. La primera y la segunda ocasión Ibrahim se puso a temblar. En la tercera ocasión él fue a su hijo y le dijo: “oh hijo mío, tengo la orden de Allah de sacrificarte”. El temblor y las dudas eran por que la Luz de Muhammad ya no estaba en Ibrahim (as) para fortalecerle y ayudarle. Es entonces cuando Ismail (as) dijo: “Padre, no dudes y sacrifícame inmediatamente, porque estoy listo para sacrificarme por Allah.” También, en ese instante, no era Ismail quien dijo esto, sino el rayo de Luz de Seidina Muhammad que habló de esa manera.

Mientras Ibrahim (as), que estaba bajo la orden de Allah Todopoderoso, intentaba sacrificar a su hijo su corazón se estaba quemando, hasta tal punto que se dice que salía humo de su boca. Aún así él estaba haciendo lo posible por sacrificar a su hijo, pero milagrosamente el cuchillo se negó a cortar el cuello de Seidina Ismail. Allah (swt) dijo entonces: “Basta, acepto el sacrificio y lo cambiaré por otro gran sacrificio.” Entonces Allah envió a Gibril (as) con un gran sacrificio del Cielo.

El rayo de Luz en Seidina Musa
Más tarde el rayo de Luz pasó a Seidina Musa (as), era el jalil (amigo íntimo) de Allah. Un día Musa (as) dijo a Allah: “Oh, Allah, Tú eres poderoso, me has preferido a todos los profetas, eres tan cercano a mí, y me diste el poder de hablarte como un amigo habla a su amigo. Por favor dame la capacidad de verte”. Allah (swt) respondió: “No digas eso, Musa, sólo Muhammad es capaz de verme. Mira lo que te voy a enseñar”. Allah le abrió una visión en la cual había 18,000 montañas del Sinai y en el pico de cada una de ellas estaba Musa pidiendo la visión de Allah. Entonces Allah dijo: “Todos vosotros estais en la lista de espera, pero nadie debería verme hasta que me vea Muhammad (sws).” Musa preguntó: “¿Por qué prefieres a Muhammad más que a mí? Soy tu jalil estoy cerca y me hablas, así que ¿por qué permites a Muhammad verte y no a mí? Yo estoy cerca y soy tu amigo.” Musa no sabía que estaba hablando a través de Muhammad y pensó que él estaba hablando directamente a Allah. Cuando Musa preguntó a Allah por qué prefería a Muhammad sobre él, Allah le contestó: “Compórtate, si dices tal cosa te echaré de la Profecía y ya no serás profeta. Debes saber que Muhammad es de un calibre totalmente diferente. Tú y todos los profetas, los ángeles y todos los demás siempre estais pidiendo mi satisfacción, mientras que Yo el Todopoderoso hago todo para que Muhammad esté satisfecho y feliz”.

También físicamente pasó una Luz de Seidina Ismail (as) de hijo a hijo hasta Abdullah, que Allah lo bendiga, quien era el padre del Profeta (sws) y de él pasó a su hijo. Después de Musa, este rayo de Luz fue investido a Seidina Isa (as). Después de la ascensión de Isa (as) este rayo de Luz fue tomado por Allah Todopoderoso y lo guardó hasta el nacimiento del Profeta Muhammad (sws), porque nadie entre ellos era suficientemente fuerte para llevarlo. Entonces, cuando el Profeta Muhammad (sws) nació, este rayo de Luz de Allah Todopoderoso fue transferido al cuerpo físico del profeta Muhammad (sws).

El rayo de Luz en los maestros de la Cadena Dorada
Cuando Muhammad (sws) murió, o fue velado para la humanidad, este rayo de Luz no fue tomado por Allah Todopoderoso. Este rayo de Luz pasó al corazón de Abu Bakr us Saddique (ral) y de él a Salman al Faris (ral), que Allah esté satisfecho con él, y de él a

Qassim ibn Muhammad ibn Abu Bakr as Saddiq, que Allah esté satisfecho con él, y de él a

Imam Jafar as Sadiq, que Allah santifique su secreto, y de él a

Tayfur Abu Yazid al Bistami, que Allah santifique su secreto, y de él a

Abul Hassan Ali al Kharqani, que Allah santifique su secreto, y de él a

Abu Ali al Farmadi, que Allah santifique su secreto, y de él a

Abu Yaqub Yusuf al Hamadani, que Allah santifique su secreto, y de él a

Abul Abbas, al Khidr, sobre él la paz, y Khidr (as) la conservó como un Amana o albacea porque aún Abdul Khaliq Ghujduani no había nacido, y de él a

Abdul Khaliq Ghujdawani, que Allah santifique su secreto, quien es el Califa de Allah Todopoderoso para el Khatm ul Khawajan hasta el Día del Juicio, y de él a

Arif ar Righwari, que Allah santifique su secreto, y de él a

Khawaja Mahmoud al Anjir al Faghnawi, que Allah santifique su secreto, y de él a

Ali ar Ramitani, que Allah santifique su secreto, y de él a

Muhammad Baba as Samasi, que Allah santifique su secreto, y de él a

Sayyid Amir Kulal, que Allah santifique su secreto, y de él a

Imam at Tariqat Muhammd Bahauddin Shah Naqshband al Uwaysi al Bukhari, que Allah esté satisfecho con él, y en este momento cuando el rayo de Luz fue investido a Shah Bahauddin Naqshband (ral), Allah Todopoderso agregó otra Luz a este rayo de Luz de la Realidad de Seidina Muhammad (sws), que proviene del makam que está sobre el makam de Seidina Gibril (as), el cual está aún más alto que la Realidad del Trono porque él es el Imam del Mundo Divino de Allah Todopoderoso y del Mundo Divino del Profeta Muhammad (sws), sobre el Trono, y de él a

Ala’uddin al Bukhari al Attar, que Allah santifique su secreto, y de él a

Yaqub ak Charkhi, que Allah santifique su secreto, y de él a

Ubaydullah al Ahrar as Samarqandi, que Allah santifique su secreto, y de él a

Muhammad az Zahid, que Allah santifique su secreto, y de él a

Darwish Muhammad al Bukhari, que Allah santifique su secreto, y de él a

Muhammad Hajegi Khwaja al Amkanaki as Samarqandi, que Allah santifique su secreto, y de él a

Muhammad al Baqibillah as Samarqandi, que Allah santifique su secreto, y de él a

Muhammad Alfith Thani Imam Rabbani Ahmad al Faruqi as Sirhindi, que Allah santifique su secreto, y durante este tiempo otra Luz fue añadida y Seidina Ahem se convirtió en el renovador y revitalizador del Segundo Milenio del Calendario Islámico, y de él a

Urwat ul Wuthqa Muhammad al Masum ar Rabbani, que Allah santifique su secreto, y de él a

Muhammad Sayfuddin al Faruqi al Mujaddidi, que Allah santifique su secreto, y de él a

Sayyid Nur Muhammad al Badawani, que Allah santifique su secreto, y de él a

Shamsuddin Habib’Allah, Mirza Jani Janan al Mazhar, que Allah santifique su secreto, y de él a

Ghulam Ali Abdullah ad Dahlawi, que Allah santifique su secreto, y de él a

Shaykh Ziyauddin Abu Naasan Mohamed Khalid al Baghdadi ash Shami, que Allah santifique su secreto, y de él a

Shaykh Ismail Muhammad an Narani, que Allah santifique su secreto, y de él a

Shaykh Khas Muhammad Shirwani, que Allah santifique su secreto, y de él a

Shaykh Muhammad Efendi al Yaraghi, que Allah santifique su secreto, y de él a

Sayyid Jamaluddin al Ghumuqi al Husayni, que Allah santifique su secreto, y de él a

Shaikh Abu Ahmad as Sughuri, que Allah santifique su secreto, y de él a

Shaykh Abu Muhammad al Madani, que Allah santifique su secreto, y de él a

Shaikh Sharafuddin ad Daghestani, que Allah santifique su secreto, y de él a

Sultan al Awliya Shakh Abdullah al Faiz ad Daghestani, que Allah santifique su secreto, y para este momento, cuatro Luces más habían sido agregadas al rayo de Luz, que son las Luces, en primer lugar, de la Luz de la Profecía de Seidina Muhammad (sws), en segundo lugar, de la Luz de Mensajero de Seidina Muhammad (sws), en tercer lugar, de la Luz de la Revelación de Seidina Muhammad (sws) y en cuarto lugar, de la Luz de la Santidad de Seidina Muhammad (sws). El Sultán al Awliya Shaykh Abdullah al Faiz ad Daghestani brillaba con todas estas Luces. Por ello, Seidina Sharaffuddin Daghestani dijo de él que ninguno de entre los hijos de Adam, había puesto hasta entonces el pie en un makam tan alto.

La Luz de la Santidad
Granshaykh Adbullah era el Instructor, el Señor y el Maestro porque es el Sello de los Santos. Muhammad Rasulullah es un mundo de Luz Divina de Allah Todopoderso y el corazón de ese mundo fue conocido como el Sello de los Santos y la Luz de la Santidad de Seidina Muhammad. La Realidad que le fue investida por Allah Todopoderoso se guardó directamente en el corazón de este mundo de Luz Divina, el cual es representado por Grandsheikh Abdullah Daghestani (ral). Es a partir de esta Luz de la Santidad que la Luz vino a cada Profeta y Mensajero. Es de Granshaykh Mawlana Abdullah Daghestani (ral) que pasa a cada Santo y Profeta desde el tiempo de Adam (as) hasta Seidina Muhammad (sws), y Granshaykh Abdullah Daghestani es también el que ha sido designado para revelar el Secreto del Sagrado Corán en el tiempo del Mahdi (as) y para enseñárselo a Seidina al Mahdi para que Seidina al Mahdi pueda revelárselo a su vez a toda la Humanidad.

El rayo de Luz en Mawlana Shaykh Nazim al Haqqani
Tal era el estado y el rango de nuestro Gran Sultán al Awliya Abdullah Faiz Daghestani. Todo ello pasó al Sultán al Awliya Sheik Nazim Adil al Haqqani, que Allah esté satisfecho con él. Justo antes de que Granshaykh Abdullah Daghestani muriera me llamó (a Shaykh Adnan Kabbani) y me pidió que trajera papel y bolígrafo para escribir lo que me iba a comunicar. También me pidió que trajera conmigo a cuatro testigos para estar presentes y atestiguar esto. Entonces dijo: “Invisto a mi hijo Shaykh Nazim con todos los Rangos Espirituales y Estaciones que Allah Todopoderoso me dado hasta ahora, y también con todos los Rangos y Estaciones Espirituales con las que el Profeta Muhammad (sws) me ha investido a mí. Invisto a Shaykh Nazim con todo aquello con lo que he sido investido. Él es mi heredero y él es el Hombre Perfecto quien representa a Muhammad Rasulullah en este tiempo. Él será mi representante, así como el de Seidina Abu Bakr Saddique, el de todos los Granshaykhs, Seidina Alí, Seidina Omar, Seidina Osman, todos los Sahaba (compañeros del Profeta) y los 124,000 Profetas. Entrego este mensaje para que sea sabido por todos los Santos y todos aquellos que me escuchan en este momento en el Cielo y en la Tierra (no sólo estaba hablando para nosotros, sino para todo el mundo). Invisto a mi hijo Mawlana Shaykh Nazim por orden del Profeta Muhammad (sws) y por voluntad de Allah Todopoderoso con todos los Rangos con los que yo fui investido y que deberán continuar hasta la venida de Seidina Mahdi (as). Cuando Seidina Mahdi aparezca, yo volveré con las Realidad de Seidina Muhammad (sws) y las realidades de todos los 124,000 profetas y todos los Santos desde el tiempo de Adam hasta el Día del Juicio.”

Entonces, mi Granshaykh Abdullah Daghestani dejó claro que el Hombre Perfecto quien representa en este tiempo a Muhammad Rasulullah es Mawlana Sheik Nazim. Algunas personas dirán que hablo así de Mawlana Sheik Nazim solamente porque es mi Shaykh. ¡Están locos! Hablo desde Estaciones espirituales que ellos no pueden alcanzar ni siquiera para escuchar, y ellos no puedes obtener este tipo de conocimiento de sus Shaykhs o de sus Estaciones. Si ellos pudiesen dar este tipo de conocimiento, entonces aceptaríamos lo que dijesen. Nadie puede alcanzar o escuchar esta clase de conocimiento de otra manera más que a través de la Estación espiritual del Mawlana Shaykh Nazim.

Después de la muerte del Sultán de los Santos Mawlana Abdullah Faiz Daghestani, este rayo de Luz pasó a Mawlana Shaykh Nazim y se sumó a todas estas luces que había pasado a Mawlana Shaykh Nazim de Granshaykh Abdullah Daghestani, otra especial del Atributo Divino y Nombre de Al Haqq que también fue entregado a Mawlana Shaykh Nazim por Allah Todopoderoso. Con este Atributo de Al Haqq o La Verdad, Mawlana Shaykh Nazim recibió el encargo de completar el Haqq o la Verdad en los corazones de aquellos a quienes la Luz de Muhammad Rasulullah no hubiese llegado aún.

Abreviaturas:
sws: Salalahu alehi wa salam (la paz y las bendiciones sean sobre él)
as: alehi salam (la paz sea con él)
swt: Subhana wa ta Ala (exaltado)
ral: radhi Allah hu anhu (aue Dios esté satisfecho con él)

Enseñanzas de Sheik al Akbar

2009-01-30T17:03:00.002+01:00

Ibn Al Arabi

Se cuenta que en tiempos de los primeros profetas, uno de ellos se puso a meditar sobre las órdenes divinas, y no pudo captar la razón ni la sabiduría que había en ellas. Allah le ordenó meditar y reflexionar en ello mientras lo adoraba, así que empezó a hablar con su Señor en su retiro diciendo: ¡Oh Señor! Me creaste y no me consultaste. Me darás muerte y no me consultarás. Me ordenaste hacer cosas y me prohibiste otras sin darme ninguna opción. Diste poder a mis pasiones y a Shaitan sobre mí, hiciste de los apetitos y deseos una parte integral de mi ser. Hiciste este mundo con todos sus atractivos frente a mis ojos, y me amenazaste con reprimendas y castigos. Dijiste: “sigue el camino recto como te he ordenado, no sigas tus deseos ni pasiones, porque eso te desviará de el camino hacia Mí, ten cuidado de que Satanás no se acerque a ti y de que este mundo no te engañe. Evita tus pasiones, no dejes que te arruinen y arruinen tus esperanzas y aspiraciones, no dejes que te confundan.

“Te mando que pongas orden entre tus bienes y tu provisión la busques entre lo que te he permitido, porque te juzgaré por ello si no lo haces o si lo haces inapropiadamente. No olvides la otra vida, así como no olvidas tu porción de este mundo. Haz el bien como Allah te ha hecho bien. No persigas tus deseos ni causes corrupción en esta tierra. No le des la espalda al otro mundo, para que no pierdas ambos: éste y el otro, porque esa es la gran pérdida.”

Entonces aquel profeta dijo: ¡Oh Dios! Como estoy atrapado entre cosas contradictorias, fuerzas rebeldes y estados en conflicto no sé cómo actuar ni cómo orientarme en aquello que hago. Estoy confundido y no sé lo que hacer, así que enséñame Señor, toma mi mano y guíame por el camino de la salvación. De lo contrario seré destruido.

Así que Allah todo misericordioso le reveló lo siguiente: “Siervo mío, nada de lo que te he mandado hacer me sirve, ni lo que te he prohibido me daña. Todo lo que te he ordenado es para que sepas que tienes un Señor y un Dios y que Él es tu Creador, Proveedor y el Objeto de tu adoración. El que te dio vida, el que te cuida, el que te ayuda, tu Compañero. Debes saber que en todo lo que te he mandado necesitas mi ayuda, mi guía, mis facilidades, mi atención. Debes saber también que en todo lo que te he prohibido necesitas mi protección, mi salvación y mi cuidado. Me necesitas en todos tus movimientos, en todos tus estados, en todo momento, en todos los asuntos que conciernen a este mundo, día y noche. Ninguno de tus asuntos grande o pequeño, público o privado me es ajeno. Debes tener claro y reconocer que tú eres pobre, me necesitas y me tienes.

“Así que no deberías alejarte de Mí, ni distraerte de Mí, ni olvidarme, ni estar ocupado en algo que no sea Yo. En lugar de ello recuérdame en cada momento, en todos tus estados, pídeme todo lo que necesites, háblame durante todos tus asuntos, comparte conmigo tu retiro, obsérvame, no te vuelvas hacia ninguna de mis criaturas, vuélvete en cambio hacia Mí y conéctate conmigo en vez de con ellas. Debes saber que estoy contigo allí donde estés y te veo aun si tú no me ves.

“Cuando anheles todo esto y estés seguro de la realidad de todo lo que te he dicho y la validez de lo que he descrito sea clara para ti, sólo entonces dejarás todo detrás de ti y te conectarás sólo conmigo. Así te acercaré a Mí, te uniré a Mí, te elevaré ante mi vista y serás uno de mis santos, elegidos y gente de mi Jardín, quienes están cerca de mis ángeles: honrado, preferido, bendito, feliz, alegre, en la Gracia y el gozo, seguro, eternamente, por siempre y para siempre.

“Oh mi siervo, no tengas mala opinión de Mí y no imagines sino lo que a mi generosidad y nobleza corresponde. Recuerda mi bendición originaria sobre ti y mi bondad permanente hacia ti, mi bendición a ti cuando te cree de la nada. Te cree como una criatura equilibrada, te di un oído agudo, vista perfecta, sentidos para percibir, corazón inteligente, buen entendimiento, mente pura, reflexión sutil, lengua elocuente, intelecto ordenado, constitución completa, buena forma, miembros sanos y te inspiré el habla y la palabra. Te di discernimiento sobre las cosas dañinas y las buenas, y cómo comportarte en actos, palabras y hechos. Levanté los velos de tu visión y abrí tus ojos para que pudieras admirar mi Dominio.

“Puedes ver el paso de la noche y el día, el movimiento de las esferas, la trayectoria de los planetas. Te enseñé a contar el tiempo, los años, los meses, los días. Hice someter a ti lo que hay de minerales plantas y animales en la tierra y en el mar para disponer de ellos como rey y mandar sobre ellos como señor.

“Cuando te vi confuso, injusto, avaricioso, transgresor, déspota, violar los límites, comportarte mal, entonces te hice saber el castigo, el juicio, la medida, la justicia, la verdad, lo que es correcto, el bien, lo apropiado y la conducta justa, para que pudieras seguir disfrutando los bienes y las bendiciones y evitaras el castigo. Te dirigí hacia lo que es bueno para ti, lo que es más excelente, noble, generoso, agradable y bendito para ti. Y aún así sigues pensando mal de Mí e imaginando cosas falsas sobre Mí.

“Siervo mío, cuando es difícil para ti hacer algo que te he ordenado, di: la hawla wa la kuwata illa bilahi l-Ali al Adhim (no hay fuerza ni voluntad excepto en Allah el Exaltado, el Inmenso). Tal como lo dicen aquellos que llevan el Trono cuando su carga es dura. Cuando sufre de aflicción di: inna liLahi wa inna ileihi rashi un (pertenecemos a Allah y a Él retornamos) como dicen mis elegidos y mis amados.

“Cuando caes en desobediencia di como dijeron mi amigo Adam y su esposa: Oh señor, nos hemos equivocado. Si no nos perdonas y tienes misericordia de nosotros estaremos entre los perdidos (7, 23)

“Cuando estás confuso sobre algún asunto y estás preocupado sobre qué debes pensar, o deseas guía para actuar correctamente di como mi amigo Abraham dijo: Él quien me creó, me guía, es Él quien me da de comer y de beber, y cuando estoy enfermo me cura. Él me dará muerte y luego vida. Es Él quien sinceramente espero perdone mis errores en el día del Juicio. Señor, dame buen juicio y úneme con los correctos y hazme bien amado de los últimos y hazme uno de los herederos del Jardín de las Delicias y perdona a mi padre -era uno de los extraviados- y no me dejes caer de tu Gracia el día que nos levantemos, aquel día que ni riqueza ni hijos serán útiles salvo aquellos que vienen ante Allah con un corazón limpio y puro. (26:78-89)

“Cuando la mala fortuna caiga sobre ti, di lo que te enseñé en mi revelación sobre las palabras de Jacob: Dirijo mis quejas y mis lamentos sólo a Allah, porque yo sé cosas de Allah que vosotros no sabeis. (12:86)

“Cuando cometas un error di lo que Musa, que la paz sea con él, dijo: Esta es una obra de Shaitan, él es el enemigo, el engañador.(28:15)

“Cuando se aparte de ti la desobediencia di lo que Yusuf dijo: no digo que mi ego estuviese libre de culpa, ciertamente el ego ordena actos viles, salvo (los de) aquellos a quienes Allah tiene misericordia. Mi Señor es Compasivo y Misericordioso. (12:53)

“Cuando Allah te ponga a prueba, di lo que Dios dijo de David: pidió perdón a su Señor y se tiró en postración y arrepentimiento (38:24)

“Cuando veas rebeldía entre las criaturas del Señor y aquello siervos que ofenden al Señor desconocen Su juicio, di lo que Jesús, que la paz sea con él, dijo: si les castigas son Tus siervos, y si los perdonas eres el Magnífico, el Sapientísimo (5:118)

Cuando pides perdón a Allah y misericordia, di lo que dijo Muhammad (swt): Oh Señor, no tomes en cuenta nuestros olvidos ni nuestros errores. Oh Señor, no nos impongas una carga como la que impusiste sobre los que nos precedieron. Oh Señor nuestro, no nos cargues con una carga que no podamos soportar. Borra nuestras faltas, perdónanos y concédenos tu misericordia. Tú eres nuestro Señor, auxílianos contra las gentes que niegan la verdad. (2:286)

Cuando temes las consecuencias de tus asuntos y no sabes cómo resultarán al final dí: Oh Señor nuestro, no hagas que nuestros corazones se desvíen después de habernos guiado a ti y concédenos misericordia. Tú eres el Siempre-dador. Oh nuestro Señor, tú eres aquel que reunirá a la humanidad en un día en el que no habrá duda. Allah no romperá su promesa. (3:7)

Tomado del libro de Ibn al-Arabi: “The Mysteries of Bearing Witness to the Oneness of God and Prophethood of Muhammad (sws)”: A translation by Aisha Bewley of three chapters of the Futuhat and a portion of the Introduction. The greatest part of the book consists of the translation of the last chapter of the Futuhat (Chapter 560), called here "Advice Which Benefits the Seeker"

Traducción de S. Mahmud y Najmah

En el Islam el matrimonio es la base Bendecida

2009-01-29T20:04:00.001+01:00

Maulana Shaij Nazim Adil Al-Haqqani

En el Islam el matrimonio es la base Bendecida. Tiene que ser tomado con mucho cuidado. En el Islam las mujeres tienen sus derechos y los hombres tienen sus derechos. Ambos tienen que respetar los derechos de cada uno. Esto es una orden de nuestro Señor para nosotros. Un matrimonio que hace feliz a Allah (subhana wa ta'ala, Glorificado y Exaltado sea) es el que el marido y la mujer se respetan mutuamente. El matrimonio es la base y la familia es el edificio social. Para cada edificio hay un techo, en el Islam Allah (swt) ha puesto al hombre (el marido) que sea el techo y la esposa debe escucharle. Una familia buena de la cual Allah (swt) está feliz es la que la esposa escucha a su marido. En el Islam el marido que escucha a su esposa es un pecador y la esposa también. Cuando un hombre quiere hacer algo puede preguntar a su esposa su opinión, pero esto no significa que su (la de ella) respuesta es una orden. Cuando se pregunta a la esposa ella debe responder “como tu quieras” esto hace que Allah esté feliz con ella. El atributo de una mujer es su gentileza, su suavidad, especialmente hacia su marido. Hoy en día las esposas son muy agradables a los forasteros y muy ásperas con sus maridos. ¡SubhanAllah! Una esposa tiene que ser más agradable con su marido que con cualquier otro, entonces es cuando Allah (swt) transformará su marido en una persona maravillosa. En Islam está prohibido para el marido el mirar a otra mujer y para la esposa el mirar a otro hombre. El marido tiene que mirar a su esposa y tomarla como la más bella y dulce mujer. Lo prohibido no es dulce, es venenoso para vosotros. Y la esposa tiene que tomar a su marido como el más guapo y el mejor hombre ya que ella no mira a ningún otro. La esposa encontrará su paraíso en su marido y él encontrará su paraíso en su esposa. Cuando Adam (a.s) estaba en el paraíso solo, llevaba mucho peso sobre su alma. Él no encontraba la felicidad hasta que Allah (swt) creó a su esposa Hawa (a.s), entonces el paraíso se llenó de felicidad, antes estaba vacío. El hombre sin la mujer no está completo así como la mujer no está completa si el hombre. Ni uno ni el otro puede erguirse orgullosamente por encima del otro. Uno no es mejor que el otro. Ambos se complementan en esta vida y en la próxima. El matrimonio es uno de los deberes mas importantes de cada uno. Es la razón más Importante para la felicidad y contentamiento en este mundo. Es lo lícito más agradable que los seres humanos podemos hacer para Allah (swt). El Profeta (sws) dijo: “Lo peor de lo lícito es el divorcio”. Cuando dos personas se casan Allah llama al Profeta (sws) y le da la buen mensaje: “Soy feliz con mis siervos, así, pues, sé feliz tu también”. Y entonces el Profeta (sws) llama a todos los Santos y les dice que sean felices también. La oración de todos los ángeles de los siete cielos de un solo día será dada a las parejas como regalo de Allah (swt). Nadie puede imaginarse tal regalo que Allah (swt) esta dando a sus siervos con esto. Y también el Profeta (sws) y los Santos dan regalos. Estos regalos aparecerán en el último día, porque este mundo y esta vida no pueden tomar tales cosas tan inmensas. Quien dé un regalo de boda a una pareja que se case sigue la Sunna de Allah(swt) su Profeta (sws). Es imposible que esa persona deje este mundo sin las bendiciones de Allah (swt). El matrimonio es la obligación más importante después de la fe. Sin el matrimonio es muy difícil de cumplir otras obligaciones como el Salat, el Ayuno o el Hajj, porque Satanás nos puede engañar y distraer con sus trucos y hacer inválidas nuestras oraciones. El adulterio es el enemigo más grande del creyente. Por esto el matrimonio es El primer deber y todavía lo será cuando el Imam Ahmad al-Mehdi (a.s) y Saidina Isa (a.s) vengan. Ahora es especialmente importante para la gente joven que se convierte al Islam casarse. Sino, será muy fácil para Satanás engañarlos y llevaros otra vez allí de donde habéis venido.

Sobre abandonar la recompensa

2009-01-21T12:50:00.000+01:00

Ibn Arabi

BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah

« La Palabra divna ha traído en la lengua más santa la noción de
"Adoración Pura" (al-ikhlás). Aquel que purifica su adoración,
despojándola de la idea de "recompensa" , es un "hanafí" y sigue la vía
directa: por tanto, cumple conforme al Mandato y pertenece al "Mundo de
la Luz" ('alam al-nur), no al Mundo de la Recompensa ('alam al-ajr).

"Dios es la Luz de los Cielos y la Tierra" (C.24:35).
"Tendrán su salario y su Luz" (C.66:8).
"Su Luz va delante de ellos" (C.57:12).
"La Luz les ha dicho: Yo soy vuestro Señor", y ellos La siguen".

Los /muhaqqiqûn/ (los Gnósticos "confirmadores) han abandonado la
recompensa en Dios y no se la demandan; no tienen tiempo para eso, hasta
tal punto están ocupados en Él -Exaltado sea-. Aquel que deja que se le
escape su recompensa en lo que concierne a Dios, es el perdedor. Las
obras, que son los medios para los que se realizan las obligaciones y lo
que la tradición profética exige, obtienen ya una recompensa por su
simple existencia; por tanto, no te preocupes por ella. Los movimientos
del cuerpo producen frutos sensibles por ellos mismos; por consiguiente,
no te entretengas en pedir lo que ya acontece por su propia naturaleza,
porque malgastarás tu tiempo. Dios -Glorificado sea- ha dicho al
respecto de Sí Mismo: "Está cada día en una Obra" (Corán, 55:29). El
"día" es la unidad de tiempo, y "la obra del día" que te concierne fue
traída a la Existencia para ti, no para Dios. Él no necesita nada, y
nada puede llegarle de parte de Sus criaturas que Él no tenga ya por Sí
Mismo. Lo que ha creado lo ha creado para ti. Correspóndele, pues, y
ocúpate de Él. Estate tú tambien cada día en una obra para tu Señor,
como Él está cada día en una obra para ti. En verdad, "Él no te ha
creado sino para que Le adores" y para que te realices por Él, no para
que te ocupes de lo que no es Él. Y, sin embargo, lo que no eres tú ni
es Él es un don que ha de llegarte. Dios ha dicho al respecto de Sí
Mismo: "Yo no les pido sustento ni que me alimenten. Dios es el que da
el sustento (ar-razaq)" (51:57-58). Y si Él te dice: "¡Coge!",
contéstale: "Tú eres el que coge". Si te dice: "¿Cómo es que cuando te
digo que cojas me respondes que Yo soy el que coge? No hay nada que Yo
pueda coger", indícale tú: "Yo no sabría cómo coger, porque "coger" es
un acto, y yo no tengo ningún "acto". Tú eres el que coge, pues Tú eres
el Agente (al-fâ'il). Toma Tú mismo por mí lo que Tú me das, y no digas:
"Coge, tú (criatura), que no puedes coger", porque al decirme que coja
de Ti, extiendes un velo sobre mí. Yo no puedo tomar nada. Como Tú no
eres mío, y yo no tengo ningún poder para coger, si tratara de hacerlo,
obtendría la nada, que es el peor de los males. Si no... Pero pido que
me dispenses de continuar con ese diálogo peligroso, ¡oh Tú que tomas y
no puedes ser tomado, oh Tú que posees y no puedes ser poseído!" »

[/Extraído de "El libro de la extinción en la contemplación" de Ibn
(al)'Arabi, ed. Sirio/]

Cambios que necesitamos

2008-11-27T21:26:00.001+01:00

"Change We Need"
Mawlana Shaykh Hisham Kabbani | Thursday, Nov 06, 2008 | Chicago, IL US
SufiLive.com

Mezquita Bosnia en Northbrook

Que Allah(swt) bendiga a Imam Senad y a su comunidad. Es un honor para nosotros estar aquí y que abriera la mezquita para nosotros.
Primero haremos dikr luego una charla corta y luego una boda, insha-Allah.
Tras el permiso del Imam Senad.
[Dhikr]

Audhu billah min ash-shaytan ir-rajeem
Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم كلمتان خفيفتان على اللسان ثقيلتان في الميزان حبيبتان إلى الرحمن سبحان الله وبحمده سبحان.

Kalimatan khafeefataan `ala al-lisan thaqeelataan fi ’l-meezaan.
Dos palabras que livianas en nuestra lengua y pesada en la balanza del Día del juicio.
Estas palabras borraran los pecados incluso si son muy pesados, los borraran
El Profeta (saws), recomendó a los Sahaba que recitaran estas dos palabras. SubhanAllah wa bihamdihi SubhanAllah il-`adheem, istaghfirullah. Son suficientemente fuertes como para borrar cualquier pecado.

Vivimos en un mundo que corre muy deprisa hacia su destino. La gente cree que va a vivir para siempre, pero nosotros somos tal y como Allah (swt) describe en el Coran:

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا

Inna `aradnaa alamaanata `ala as-samaawati wa’l-ardi wa’l-jibaali fa abayna an yahmilnaha wa ashfaqna minha wa hamalaha al-insaanu innahu kaana dhalooman jahoola,

Propusimos el Depósito a los cielos a la tierra y las montañas; pero se negaron a hacerse cargo de él, tuvieron miedo. El hombre en cargo se hizo cargo. El es ciertamente muy impío, muy ignorante. Al-Ahzab [33:72]

Allah (swt) dice, dimos este depósito “Ofrecí mi Depósito a los cielos y a la tierra” y dijeron:”!no Ya Rabbi! No podemos cargar con ello. Es difícil”. Los hombres dijeron;
”nosotros podemos” y Allah aludió a los humanos como dhalooman jahoolan.

¿Por qué cargar con ello?. Los cielos y la tierra dicen “No no podemos cargar con ello, no lo envíes sobre nosotros” Porque si cargaban con ello y no lo cumplían entonces Allah (swt) hubiera destrozado este universo. Por eso es por lo que veis este universo aquí.
Eso es lo que el ser humano acepto. Por eso los desastres que envía Allah, caen sobre los humanos. La Tierra no se ve afectada. Si hay una inundación, ¿a quién afecta? A nosotros. Porque aceptasteis el Depósito. Si queréis el deposito, conservadlo limpio tal y como Os lo entregue.( Si lo limpiáis,…..tengo que limpiaros) (¿?). ¿Dejáis que vuestro hijo o vuestra hija estén sucios? ¿O vosotros? No, vais y tomáis una ducha...

¿Por qué mantenemos sucio nuestro legado? Leemos el Sagrado Coran y los sagrados hadices y colocamos todos estos versos del Sagrado Coran en nuestras casas y en nuestras escuelas, pero ¿que sabiduría obtenemos mas allá?.

Mirando.- todo el mundo esta mirando al bebe de Masud y son felices.-¿ Por qué no sonreímos para conservar limpio nuestro deposito? Los ojos de todo el mundo se dirigen hacia alguien inocente .Pero nosotros no nos miramos unos a otros porque somos pecadores .Esa es la gran diferencia.

Los Awliyaullah puede equilibrarlo .Ellos tienen esa visión. No les gusta nada en este universo. Lo único que les gusta es cuanto se aproximan, Día a Día a la Divina Presencia. Para alcanzar su destino. Hoy conducíamos para venir aquí y contábamos los minutos, cuanto minutos faltaban para llegar. Queríamos llegar a nuestro destino.

A todo el mundo le gusta alcanzar su destino. Nosotros corríamos para estar aquí a las ocho en punto, para llegar puntuales a nuestro destino. También nuestras almas corren para alcanzar su destino. Nuestros cuerpos no quieren. Porque ellos cargaron con el depósito. El alma fue inteligente y no cargo con ello. El cuerpo es ignorante y opresor.

Este dunia corre hacia su destino. Nadie puede pararlo, Imams, presidentes, reyes. Ellos no pueden frenar el destino que esta por llegar, la meta final para alcanzar nuestros destinos. Esta en camino .Los Awliyaullah tienen una computadora, hoy ves estos ordenadores muy avanzados, son muy pequeños y tienen de todo, cuando llega el momento el ordenador hace la llamada , el adhan. Llega la hora de Dhuhr y el ordenador hace la llamada, el adhan. ¿Cómo lo sabe? Esta calculando el segundo. No tienes uno de estos. Imam, ¿tiene uno usted? Yo tengo uno en mi bolsillo. Se acabó. Es hora de Isha .Llama el adhan.

Esta tierra se mueve hacia su destino para hacer sadja, postrarse. Ya Rabbee, ¡Oh Señor, he llegado a mi destino! Viajo deprisa para alcanzarte. Nadie puede pararlo.

Los awliyaullah tienen señales. Viven con señales. Sin señales, El Profeta (saws) predijo señales del final de este universo.

Cuando Gabriel le pregunto tres preguntas, sobre Islam, iman e ihsan y luego le pregunto más : ¿Cuándo será el DIA del Juicio? Y el Profeta (saws) dijo; “El que pregunta sabe mas que el que es preguntado ” Entonces Gabriel preguntó “¿Cuáles son los signos del los últimos días?” y el Profeta (saws) menciono uno de estos signos en ese hadith: que la gente del desierto, los que viven en el desierto competirán en la construcción de altas elevaciones, convirtiendo los desiertos en paraísos, paraísos de este mundo ( dunia)).

Los Awliyaullah están contando en todo momento . Así que ¿Qué hacen? Ellos están en la presencia de su Señor. El Profeta (saws) dijo: Mi tiempo más valioso es cuando estoy haciendo mis plegarias . ¿Por qué Sheik? Para el Profeta(saws) su mejor momento es cuando hace sus oraciones. Para los awliyaullah ¿Cuándo es su mejor momento? En sus oraciones. Cuando recitas al-Fatiha ,a quien te estas dirigiendo. Alhamdulillah. Ya Rabbee,!Oh Señor! Para Ti es la Alabanza Ar-Rahman ar-Raheem! Estas dirigiendo tu conversación hacia Allah(swt), y tus saludos, respeto y la aceptación de que Tú eres nuestros Señor. Por lo tanto ¿por qué rezamos deprisa?

Si estas con una chica…él sonríe. La invitas hoy a un café o a un té, ¿por qué? Doy este ejemplo porque esta ocurriendo. Y quieres hablar con ella, ¿No es así? Intentas estirar el tiempo o…Intentan estirar el tiempo. ¿Por qué? Porque eso es lo que les demandan sus deseos..

¿Qué pasa entonces con los deseos de prolongar el tiempo cuando estamos en oración? En lugar de eso, los acortamos Ya Imam! ¡Tenemos prisa! Ese es un pequeño ejemplo, que todos nosotros, no nos estoy excluyendo, todos nosotros caemos en esto.

Los eruditos van y hablan hoy en los mimbar, o hacen ponencias en escuelas o universidades tocando temas que son muy elevados. ¿Por qué voláis tan alto? Mira a tus pies. Prolongas tu tiempo con una señora o con un cuerpo pero acortas tu tiempo con Allah (swt ) cuando rezas.

كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ

Kullu hizbin bima ladayhim farihoon. Al-Mu'minun [23:53]
(pero se dividieron en sectas, con Escrituras, contento cada grupo con lo suyo. Los Creyentes 23:53 –Julio Cortes)

Estamos haciendo tafsir (comentario) de este ayah. Ha sido traducido con 100 diferentes significados. Pero uno de los significados es que estas con Hizb ash-Shaytaan(Satanas), intentas prolongar tu tiempo con ese, pero en la plegaria, con Allah, acortas tu tiempo.

¿Qué hacen los Awliyaullah? Prolongan el tiempo, cuando están en la oración, les gusta prolongar la plegaria completamente. Por eso es por lo que en taraweeh prolongan la oración para recitar el sagrado Coran. No era en tiempos del Profeta(saws) cuando se recitaba todo el Coran, ni era en tiempos del Profeta (saws) cuando se leía el sagrado Coran Sino que en tiempos de Sayyidina `Umar (r) hacían veinte raka`ats y ahora recitan todo el Sagrado Coran.

¿Por qué? Porque de ese modo prolongan el tiempo en la Presencia de Allah. Así que tenemos que alargar la oración en orden de estar más tiempo en la Presencia de Allah.

¿Cuáles son tus cinco pilares de Islam?: shahadatu an la ilaha illa-Allah wa anna muhammadan `abuduhu rasuluhu wa iqamus-salaat, wa ita’u ’z-zakat, wa sawmu Ramadan wa hajj al-bayt. Mirad SubhanAllah en la salaat hay cinco pilares.

Los Awliyaullah no están ciegos, ellos ven. Cuando dices Allahu Akbar, … huh? Iqamus-salaat. Estas enfrente de la Ka`bah. Cuando te sientas para el at-tahiyat ashhadu an la ilaha illa-Allah wa ashhadu anna muhammadan abduhu wa rasuluh…

Así que ahí hay dos pilares. Cuando dices “Allahu Akbar” no comes ni bebes, por lo tanto estas ayunando. Cuando dices “Allahu Akbar” no estas trabajando Estas dando caridad. En ese momento eres capaz de trabajar, pero no lo haces, estas dando ese tiempo en caridad.

Así que cuando dices “Allahu Akbar” estas en la Ka`bah. No creas que no estas allí
Los awliyaullah, que no son estúpidos, son llevado a la Ka`bah. Pero nosotros no vemos, estamos velados. Tu ves la pared o al imam, pero en realidad no estas rezando hacia la pared, estas rezando hacia la Ka`bah. ¿Acaso no tiene Allah poder para correr el velo y mostrarte en la Ka`bah? Decimos, "Allahu Akbar,” eso “Allah es el mas Grande!”¿Acaso no puede El retirar el velo y mostrarte Ka`bah? Hoy en Día enciendes la televisión y ves la Ka`bah. ¿No puede Allah abrir la televisión celestial y llevarte a la Ka`bah? Pero estamos velados. El no nos ha velado, nos velamos nosotros mismos.

Este mundo( dunya) se mueve hacia su destino. El año pasado en Marzo, durante Mawlid an-Nabi (s) comenzó. Ellos lo abrieron..Abrieron para que la gente lo viera; para que la gente supiera que un cambio se aproxima .Ese cambio es una apertura de algo grande que va a ocurrir. Los Awliyaullah estaban esperando, y esperando y esperando para que esa cosa ocurriera. Desde Marzo del año pasado mucha gente en California lo oyó. Llegaron muchos mensajes sobre la llegada de un cambio. Ese cambio ha ocurrido.

No creáis que no hay awliyaullah a los que Allah haya dado autoridad en el mundo(dunia).Ellos tienen autoridad en el mundo , en dunia. Allah les dio ese poder.

Por orden de Mawlana he venido aquí dos semanas y por orden de Mawlana he venido aquí esta semana..o estoy aquí por que yo quiera venir o porque me hayáis invitado. No he venido desde hace dos años. Pero hay un mensaje importante para entregarse esta semana.

Cuando awliyaullah quieren que veas. Cuando Mawlana Shaykh quiere que veas, tú ves. Tú no eres el shaykh. Eres la oveja. Cuando el carnero quiere ver, puede poner a salvo, de vuelta a casa, a todo el rebaño.

¿Y los cazadores, que tienen? Tienen perros que llevan las presas al cazador. La presa. Envias los perros a todas partes para que venga la presa. Había un mensaje para esa persona, hace dos semanas, para el responsable espiritualmente de toda esa zona. Todas las áreas, en todo el mundo, están bajo la responsabilidad de un wali. Y el Sultán al-Awliya es el responsable del mundo entero. Había un mensaje que debía ser entregado a esa persona responsable de la zona del Midwest y hay que felicitar a ese wali que es el responsable.

Así que los awliyaullah no están velados. Cuando quieren enviar un mensaje, lo envían..

Por lo tanto Mawlana Shaykh quiere enviar ese mensaje. Ya que este es el siglo del cambio, va a haber un cambio para el mundo entero de peor a mejor. Allah no cambia de bueno a malo. Allah ama a Sus siervos. El quiere el cambio de malo a bueno.

Ese es el porque del titulo “change we need.” (necesitamos el cambio). Ellos no lo han puesto . Los Awliyaullah cambiaron eso que inspiro sus corazones para cambiarlo y fue cambiado. Y con esta nueva situación hay un gran cambio que va a tener lugar para la felicidad de todos, para que todo el mundo se sienta agradecido a Allah swt porque se esta preparando lo necesario para que este mundo alcance su destino. Cuando este mundo alcance su destino nosotros alcanzaremos nuestro destino.

Muchas veces le he preguntado, que Allah le conceda larga vida, a Mawlana Shaykh, muchas veces le he preguntado porque se negaba a seguir un tratamiento de sus piernas inflamadas. ¿Por qué?

La gente se lo preguntaba. Nosotros nos lo preguntábamos, pero cuando él quiere que sepas, entonces sabes, Porque el quiere cargar el dolor en beneficio de sus seguidores para que no tengan dolor en dunia o en akhira. El cargara su dolor en su beneficio para que no estén en dolor en dunya ni en akhira y él sacrificara su seguridad y su confort para que nosotros estemos bien..

Los Awliyaullah no actuaron sin permiso. Esta es una época en la que Allah prueba incluso a un wali.. ¿Cuántas veces tuvo el Profeta (s) dificultades aún siendo él el Sello de los Mensajeros? Se le dieron dificultades a su sagrado cuerpo, y aun siendo su cuerpo sagrado y viajar en el Mi´raj sin embargo fue tratado de la peor manera por su gente en la batalla de Uhud. Eso fue cuando le partieron los dientes. Fue tras el Mi´raj. Aquel que viajo con su sagrado cuerpo en el Mi´raj y volvió. Allah no lo dejo sólo: “Oh Mohammed carga con la dificultad de la Ummah” Para cargar con esa dificultad tuvieron que rompérsele los dientes.

Allah pone a prueba a Sus awliyaullah - no creáis que Allah no los prueba- El desea que carguen tanto como puedan para hacerse responsables de sus seguidores. Semejante Sheikh tenéis, semejante santo tenéis. Los eruditos son niños a las puertas de los awliyaullah. Ellos no son awliyaullah, son gente que estudia y gente que todavía tiene arrogancia y orgullo, y ego y deseos porque no intentaron lucharon todavía contra estas características para alcanzar el nivel de ihsan. No han superado los dos primeros niveles. Los Awliyaullah fueron lejos, en el maqam al-ihsan para mejorar su comportamiento.

Vi a Mawlana muchas veces, cuando todos dormían, ir a la basura de la casa, dime un erudito que haga eso y muéstrame algún representante y diputado que haga eso. Va allí sin decirle nada a nadie. Remueve en la basura y si ve un trozo de pan lo saca. Ve comida allí y la saca. La guarda y al Día siguiente, no la comió por la noche porque no tenia hambre, pero al Día siguiente cuando la gente esta comiendo a su mesa, la trae y se la come. Esto lo vi cientos de veces. Ahora no, cuando estaba en Damasco en 1980. Muéstrame uno de estos eruditos que hacen actividades interreligiosas, que hagan eso. No, ellos tiran la comida. El no quiere tirar ninguno de los favores de Allah (swt)

Allah dejo a Faraón. El dijo; "Voy a destruir a Faraón con Sayyidina Musa .” (¿?) ¿Por que Allah no lo destruyo en cuarenta años? Porque Faraón conservaba todas las migas que caían de su mesa. Acostumbraba a recogerlas y comerlas. El dijo: "No puedo tirarlas porque esto es ni`mat de Allah.”

Porque cuando el destino llega, porque nos dirigimos hacia el, y esta en camino…Así que preparémonos para ese destino. Así que cuando su destino llego Satanás se acerco y le dijo “ Conservas la comida y las migas. ¿Por qué? Tú eres Dios. ¡Písalas!”

En nuestra mesa y en el suelo.¿Cuántas veces pisamos nuestras migas? No sólo eso, cogemos la comida y la tiramos.

No estoy planeando afrontar esto y Mawlana Shaykh insiste en decir que el cambio se aproxima. Y ese cambio comenzó en el Mawlid an-Nabi (s) en Marzo. Hubo algunos en California que lo oyeron y lo vieron.. Aquellos que entendieron, entendieron eso.

Mawlana nombro a alguien y dijo que venía. Y ahora ha venido. Y veremos que tipo de cambios van a ocurrir. No son sus cambios o los cambios de su gente. No, hay un cambio celestial en camino para mejor. No solo para los musulmanes, sino para todos. Allah no mira quien es musulmán o quien no, sino que cambia para todos. Es distinto en akhira. No olvidéis decir; "Subhanallah wa bihamdihi Subhanallah il-`adheem istaghfirullah.”

Traducido por Firdaus

Hemos sido creados para el Amor.

2008-11-17T23:59:00.001+01:00

Sheij Nazim Al haqqani
Sohbet del Sábado, 11.10.08
Hemos sido creados para el Amor.
As-salamu alaikum!!Bienvenidos!
!A Allah TodoPoderoso Le gusta que Sus siervos trabajen solo para Su placer! Venís aquí, por Allah, no venís aquí para divertíos. No es un lugar de diversión, es un lugar… ¿como lo diría?......’khalwat-hane’ en lo viejos tiempos... donde la gente iba cuando abandonaban el mundo, dejándolo todo…iban…como los monasterios… ¿como se dice “monasterio” en árabe? Es un Aya Karima...

Este es un sitio humilde y la gente viene aquí para aprender algo, para hacer practicas. Así que decimos: ¡Bienvenidos! ¡Bienvenidos en beneficio del mas amado siervo de Allah TodoPoderoso, Rasulullah – sallaLlahu ‘alayhi wa sallam – (El Sheik se levanta en su honor)...y esperamos que vaya a ser un placer para ustedes, porque están haciendo que Allah TodoPoderoso este contento con ustedes.

El placer no proviene del exterior; ahora la gente, intentan divertirse con tantas cosas, pero nunca consiguen ser felices! Pueden ir a algún sitio con placer, pero cuando regresan, vuelven tristes.

Sin embargo en lugares como este, que podríamos decir es un sitio pequeño; si alguien viene aquí triste, se va a abrir para él... ¡Se va a abrir! Pero los que salen con placer a esos otros sitios, particularmente noctámbulos, que piensan: “Si esta noche vamos a ese sitio, o a ese, o a ese otro (nos vamos a divertir)...”creen que va a ser un placer para ellos, pero eso nunca ocurre! regresan y están tristes, sin diversión., Reuniones como estas, sitios como estos no son del interés de la gente
Particularmente ahora la gente son gente deprimida, quieren salir de la depresión por medio de los clubes nocturnos, vida de la noche, casinos, o cines o lugares así que llaman a la gente: “!Ven y diviértete, ven y diviértete! “Al contrario”, van en busca de placer entre ellos, pero regresan y nunca se divierten, nunca se divierten…

A‘udhu bi-llahi mina shaytani rajim!
Nosotros corremos hacia Allah TodoPoderoso, para que nos salve del engaño de Satanás, porque todo lo que nos propone como un placer, cuando llega, finalmente no es un placer, no hay gozo en ello o nunca va a ser un lugar de disfrute.

Al-hamdulillah! Al-hamdu lil-lahi-lladhi hadana li hadha! Estamos agradecidos a nuestro Señor Allah TodoPoderoso, por venir aquí y que toda la carga de nuestros egos nos abandone y conseguir deleitarnos, ser ligeros. Esa pesadez nos abandona, de lo contrario no creo que la gente viniera aquí desde largas distancias para quedarse más!

Al-hamdulillah, ellos vienen aquí.; nosotros no usamos cosas tales como lo hacen los casinos, clubs nocturnos, y otros lugares que llaman a la gente a divertirse, para que al final deseen irse, regresar a sus casas.

Aquí, al-hamdulillaha la gente... aquí no hay nada excepto que intentamos rezar, intentamos adorar, queremos escuchar algo que pertenezca a nuestra espiritualidad. Incluso si nadie habla aquí, la atmósfera que hay en este lugar les da descanso y entonces dicen “! Queremos estar mas tiempo aquí!” ¡Oh Sheik!, usted nos dio, puede darnos la oportunidad de quedarnos mas?” Y la mayoría de la gente, cuando se van dicen: “!Oh Sheik!,¿ cuando podemos volver de nuevo aquí?”!Eso significa que son felices! ¡Y nosotros , aquí no hacemos nada!...

Mi nivel... No digo que yo este en el mismo nivel que ustedes, veo mi nivel por debajo de sus niveles, pero ustedes son..... gente, este ambiente les da algo, un poco de descanso y placer en sus corazones!
Esa es la diferencia entre sus sitios satánicos que atraen a la gente: “Ven y diviértete” nosotros no decimos : “Ven y diviértete físicamente”, nosotros solo decimos algo que pertenece a su espiritualidad y la espiritualidad encuentra lo que necesita, de modo que quieren quedarse, no regresar, sino permanecer aquí.! Es una buena señal!

!No es un negocio, no! Ahora puedes encontrar tantos sitios que son centros espirituales de imitación ; no de verdad. Porque si quieres ir , primero tienes que enviar una carta, solicitando a la gente: “Oh Sr. coordinador, queremos asistir a un seminario.” Shabir fue... yo le hice algunas preguntas....

Y ellos dicen eso: “Oh, queremos venir y estar con usted y hacer un seminario.”
“Si!”

“Oh hermano, estoy interesado en algún tipo de espiritualidad y he oído que Suiza, cuando llega el invierno, en sus montañas nevadas, puede estar bien para visitarla y también esquiar…haciendo así, y así… y hacemos un seminario

El segundo dice: “Yo he oído que hay un seminario en Chipre”

“¿Un seminario en Chipre?, no lo habíamos oído nunca.!!A lo mejor es, una cafetería!”…
“Parece una cafetería….un sitio estupendo…”

“No lo creo…¿Tienen ski?

No.no, no ski,…allí se sientan en un lugar como un rebaño de ovejas y nunca se quejan. Les damos agua hervida, y ponemos un poco de pan seco y dicen: “Tan…tan sabroso!!Tan…

Sólo el Sheik Greensheikh (el Sheik Verde) dice: “! Oh Sheik todos los días, agua, pan seco, matemos una vaca o un buey para que lo ponga en una gran olla…! Eso es lo que pido…Mirando todos los días sopa de vegetales mustios, berenjenas mustias…por la mañana berenjenas, por la noche patatas, patata, por la mañana tomate…Que es eso ¡Oh Sheik ¡Traigamos un buey y matémoslo y comámoslo….!”

“Ya Hu un buey eso lo cocinamos para la gente a lo largo de un año!”

“¿Para que en un año? !Podemos comerlo desde la mañana hasta la noche y terminarlo...”

así pues la gente desea ir a seminarios. Y yo pregunto ¿Qué es lo que dan?
“Eh... la gente de seminarios, son vegetarianos!”

“¿Qué? ¿Qué es eso de vegetarianos?”

“Solamente nos dan un cuarto de huevo, dos olivas una cucharada de vegetales y pan. Si haces así…la puedes poner en tu boca y se has terminado. Pero creo que es bueno para nosotros”.”! Debemos ir!”. Y la gente va.

Y cuando vuelven ,( yo les pregunto) ¿Qué te ha parecido ese sitio?

“Bueno, lo único es que abríamos muerto si hubiéramos estado mas de un mes, hubiéramos ido a la tumba…no comíamos…”

“¿Que tal el seminario?”

“El seminario….no entendíamos nada...”

“Porque…..¿bailabais?”

“Eh,¿ bailar?...”

“¿Hay un piano?”

“Piano, si. ohhh... y además a mí me interesaba el violín.. Así es...”

“¿Cuánto costaba?”

“Solo pagamos 100 euros diarios. Diez días 1000 euros.”

“No es mucho...”

“No importa si es mucho, sino que cambiamos de ambiente, mirando quien puede ser para mi para ti….esa puede ser mejor para mi....”

“!No hablen, estamos escuchando el seminario!. ¡No miren derecha o izquierda! Qué es…. ¿Para que vais?”

“Debemos buscar a alguien, porque mi esposa me dejo hace dos meses. Yo estoy también buscando a alguien para que sea mi….Estoy buscando.!”

“Oh hermano tu nunca entiendes nada!”

“No importa. No vengo para entender. Vengo para pasarlo bien, para ser feliz!” Si, Señor!

Ahora todo, oh nuestros oyentes, todo va a ser de imitación. De imitación, no autentico. Crees que esto va a ser una medicina , pero va a ser un sirope envenenado para ti, para hacerte dormir- arriba y abajo también-… Y lo bebes y vienen y te dicen…”Oh hermano, qué estas comiendo, has dormido toda la noche? No sabemos quien ha dormido con nosotros! ¿Qué es eso?”

“Esos son los seminarios. Preparamos a la gente para esos seminarios...”

!Todos borrachos! ¡Todos borrachos!

Al-hamdulillah, nosotros estamos en esta humilde reunión , en este humilde encuentro de gente que solamente salta mucho. Temo que al saltar caigan sobre la gente. ¿Sabes los que es Hadra? Me da miedo. Si caen encima de mi, si me caen encima pueden herir mis piernas, así que me escapo…... ma sha Allah arriba, arriba, arriba! ¡Sin alas, y queriendo subir! ¡Sed un poco pacientes!...

Merhaba, bienvenidos,! Bienvenidos! ¿Qué haremos?...

Ellos pueden decir: “¿Qué esta diciendo el Sheik?”
“El Sheikh esta diciendo cosas que no habíamos oído nunca..El haciendo un análisis.”
“¿El es analista?”
“ Si, de primera clase. El hace análisis de nuestras características, haciendo un profundo análisis en nuestras almas, de modo que estamos mucho mejor que cuando llegamos. Cuando nos vamos, nos damos cuenta que nuestros sentimientos han cambiado ¡Han cambiado!!Somos felices! Pero no entendíamos esa felicidad cuando estábamos allí, sino cuando nos vamos nuestros sentimientos cambiaron y ahora estamos gozando! Lo que él puso en nuestros corazones nos hace ser felices y disfrutar!”
Ja! “Eso es ‘hibra’, una sabiduría; él te da sabiduría”

“Nosotros no entendemos de sabiduría, pero comprendemos que su discurso hace algo en nuestro autentico ser, en nuestra espiritualidad. Nosotros sentimos y comprendemos y miramos y vemos!”
!Que Allah nos perdone!

Bismillahir Rahmanir Rahim. Venimos aquí en el nombre de Allah TodoPoderoso. Queremos ser buenos siervos para nuestro Señor, venimos para aprender como ser buenos siervos porque todos nosotros estamos ocupados por la esclavitud de Satanás y de este mundo (dunya)! Estamos perdiendo nuestras preciosas vidas para nada! Estamos aprendiendo algo: Qué somos siervos de nuestro Creador y como debemos comportarnos(tratar) con El. El nos creo para Su servicio. ¿Dónde? En Su Divina Presencia!

Y somos solamente principiantes y esperamos que eso… como una pequeña semilla, la puedes poner, la puedes plantar y finalmente se va a convertir en un gran roble y nuestros sentimientos están en eso que nos da el Sheikh , incluso una semilla muy pequeña en nuestros corazones, esa es la semilla del Amor! Y el autentico Amor es para nuestro Señor y para Su muy amado, primero de todo, Su siervo mas amado Sayyidina Muhammad – sallaLlahu ‘alayhi wa sallam! ¡ Y entonces crece y crece!.....

No es por comer y beber y vestir!! Eso es algo que ha sido otorgado desde el Cielo a la gente en la tierra, porque sus verdaderas vidas solamente continúan a través del Amor¡!Si ese amor acaba, ellos están acabados! Y esa asamblea, ese encuentro le da poder a nuestras pequeñas semillas de Amor . Sed sólo con Amor, porqué este universo ha sido creado para el Amor. El Amor del Señor de los Cielos a Su mas amado siervo,S Sayyidina Muhammad – sallaLlahu ‘alayhi wa sallam!

!Y eso es lo que pedimos!...
!Qué Allah nos perdone!
As-salamu alaikum wa rahmatullah wa barakatuh,

Fatiha! Ziyadatan li-sharafi n-Nabiyi – sallaLlahu ‘alayhi wa sallam...

Traducido por Firdaus

Puntos de Vista de los Sabios del Conocimiento Externo en Apoyo a la Precedencia de los Sabios del Conocimiento Interior.

2008-11-15T01:18:00.001+01:00

Sheij Hisham Al Kabbani
lMAM ABU HANIFA (81-150 DH1700-767 DC)

Imam Abu Hanifa dijo,

"Si no hubiera sido por dos años, habría perecido. Durante dos años acompañé a Jafar as-Sadiq (a.s.) y adquirí el conocimiento espiritual que me hizo ser un conocedor de la Vía."

" Abu Ali Dakkak, uno de los santos Sufís, recibió su camino de Abul Qasim an-Nasarabadi, quien lo recibió de Shibli, que lo recibió de Sari as-Saqati, que lo recibió de Maruf al Karkhi, que lo recibió de Dawud at-Tai, que recibió el conocimiento, tanto externo como interno, del Imam Abu Hanifa, que apoyó el camino espiritual Sufí."

IMAM MALIK (94-179 DH/716-795 DC)

El Imam Malik dijo,

"El que estudie Jurisprudencia y no estudie Sufismo será corrupto. El que estudie sufismo y no estudie Jurisprudencia se hará herético. El que combine ambos estudios alcanzar la verdad."

IMAM SHAFI (150-205 DH/767-820 DC)

El Imam Shafi dijo,

" Acompañé a la gente Sufi y recibí de ellos tres tipos de conocimiento:

l. Me enseñaron a hablar.

2. Me enseñaron a tratar a la gente con indulgencia y corazón tierno.

3. Me guiaron en las vías del Sufismo."

IMAM AHMAD IBN HANBAL (164-241 DH/780-855 DC)

El Imam Ahmad, aconsejando a su hijo dijo,

"Oh hijo mío, tú debes de sentarte con los Sufís, porque ellos son como una fuente de conocimiento. Ellos recitan el recuerdo de Dios en sus corazones. Son ascetas y tienen el máximo poder espiritual."

También dijo de los Sufís, " No conozco mejor gente que ellos".

IMAM AL-MUHASIBI (M. 243 DH/ 857 DC)

"El Profeta (s.a.w.s.) dijo, 'Mi comunidad se escindirá en setenta y tres divisiones. Solo una de ellas será el grupo de la salvación'. Y Dios sabe mejor que ese grupo es el de la gente del Sufismo."

IMAM AL-QUSHAYRI (M. 465 DH/1072 DC)

El Imam al-Qushayri dijo acerca del Sufismo,

"Dios hizo a este grupo el mejor de Sus santos. Los honró sobre todos Sus siervos, después de Sus mensajeros y profetas. Los escogió entre su Comunidad para que recibieran Sus Luces. Son los recursos de la humanidad. Él los purificó de toda conexión con este mundo. Él los elevó a los estados más altos de la visión. Les desveló las Realidades de Su Unica Unicidad. Él les hizo observar cómo Su Voluntad operaba en ellos. Él los hizo brillar en Su existencia y aparecer como luces de Sus Luces."

IMAM GHAZZALI (450-505 DH/1058-1111 DC)

El Imam Ghazzali, la Prueba del Islam, dijo del Sufismo,

"Supe que era verdad que los Sufís son los buscadores del Camino de Dios. Su conducta es la mejor conducta. Sus modales son los más santificados. Ellos han purificado sus corazones de todo lo que no es Dios y los han convertido en cauces para que corran por ellos los ríos que reciben el conocimiento de la Divina presencia."

IMAM NAWAWI (620-676 DH/1223-1278 DC)

El Imam Nawawi dijo en su al-Maqasid, "Las especificaciones de la vía de los Sufís son cinco:

l. Mantener la Presencia de Dios en el corazón en público y en privado.

2. Seguir la Sunnah delProfeta (s.a.w.s.) mediante actos y palabras.

3. Apartarse de la dependencia de la gente.

4. Ser siempre feliz con lo que Dios te concede, por poco que sea.

5. Referir todos tus asuntos a Dios Todopoderoso y Exaltado.'

IMAM FAKHR AD-DIN AR-RAZI (544-606 DH/ lI49-1209 DC)

El Imam Fakhmr ad-Din ar-Razi dijo,

"El modo por el que los Sufis buscan el conocimiento es desconectándose de la vida mundana, y manteniéndose ocupados constantemente en su mente y en su corazón, con el dhikrAllah, en todos sus actos y movimientos."

IBN JALDUN (733-808 DH/1332-1406 DC)

lbn Jaldun dijo,

"La vía de los Sufis es la vía de nuestros antecesores, de los sabios entre los compañeros, de sus seguidores y sus sucesores. Su principio está en adorar a Dios y en dejar los adornos de este mundo y sus placeres".

TAJUDDIN AS - SUBKI (727- 771 DH/ 1327-1370 DC)

Tajuddin as-Subki mencionó en su libro Muid an-naam, en el capitulo titulado "Sufismo",

"Que Dios los alabe y los salude. Que Dios nos permita estar con ellos en el paraíso. De ellos se han dicho demasiadas cosas que no tienen mucho que ver con ellos. La verdad es que han dejado este mundo y están ocupados con la adoración...Son la gente de Dios, cuyas súplicas y oraciones son aceptadas por Dios, y a través suyo Dios sostiene a los seres humanos."

JALALUDDIN AS -SUYUTI (849-911 DH/1445-1505 DC)

Dijo en su libro Tayid al -haqiqat al-aliyya, "el Sufismo en sí mismo es el mejor y el más honorable de los conocimientos. Explica como seguir la Sunnah del Profeta (s.a.w.s) y cómo evitar la innovación."

lBN TAIMIYYA (661-728 DH/1328 DC)

En Majmua fatawa lbmn Taimiyya, Ibn Taimiyya dice,

"Debes saber que los sheikhs rectamente guiados deben ser tomados como ejemplos en la fe pues ellos siguen los pasos de tos profetas y los mensajeros. La Vía, de esos sheikhs consiste en llamar a la gente a la Divina Presencia y a la obediencia del Profeta (s.a.w.s.)... Los sheikhs que necesitamos tomar como guías son nuestro ejemplo y debemos seguirlos. Así como en la peregrinación establecida, uno necesita un guía para llegar a la Kaaba, estos sheikhs son la guía hacia Dios y. hacia nuestro Profeta (s.a.w.s.)."

Ibn Taimiyya cita lo siguiente de Bayazid al-Bistami,

El gran maestro Sufi, Bayazid al-Bistami, y la famosa historia de cuando vio Dios en una visión y Le preguntó, "Oh Dios, ¿cual es el camino hacia Tí?" y Dios le respondió, "Déjate a tí mismo y ven a Mí." Ibn Taimiyya continúa citando a Bayazid al-Bistami, "Me despojo de mí mismo como una serpiente se depoja de su piel"

En esta cita está implícita la indicación de la necesidad de la auto-negación y de la abstención de la vida mundana, pues ese fue el camino seguido por Bayazid alBistami. A través de estas citas vemos que Ibn Taimiyya aceptó muchos shieks, citándolos y animando a la gente a seguir sus guías que muestran el camino, para obedecer a Dios y al Profeta (s.a.w.s.).

LO QUE IBN TAIMIYYA DICE DEL TERMINO SUFISMO

Esto que sigue es lo que Ibn Taimiyya dijo sobre la definición del Sufismo,

"La alabanza pertenece a Dios. El uso de la palabra Sufismo ha sido profusamente discutido. Este es un término que le fue dado a aquellos que trataban con esta rama del conocimiento."

"El Sufismo es la ciencia de las realidades y de los rangos en la experiencia.

El Sufi es aquel que se purifica a si mismo de todo lo que le distrae del recuerdo de Dios. El Sufi es entonces colmado con un conocimiento del corazón y con un conocimiento de la mente tal, que el valor del oro y el valor de las simples piedras vienen a ser lo mismo para él. El Sufismo salvaguarda los más preciosos significados y deja atrás la llamada de la fama y de la vanidad, para alcanzar el verdadero rango de la sinceridad. Los mejores de los hombres después de los profetas son los veraces o sinceros, como Dios los menciona en el Corán, "Aquellos que obedecen a Dios y al Enviado, disfrutan de la compañía de los que Dios ha agraciado: los profetas, los amantes sinceros de la verdad (siddiqin), los mártires y los justos. ¡Que buena compañía!" (4:69). Los Sufis se esfuerzan por ser obedientes a Dios. Entre ellos encontraréis a los Primeros en la Cercanía, en virtud de sus esfuerzos, y algunos de ellos están entre la gente de la Mano Derecha."

IMAM IBN TAIMIYYA ACERCA DE LOS SANTOS y LA SANTIDAD

"Un siervo de Dios, Todopoderoso y Exaltado, no puede considerarse un santo a no ser que sea un verdadero creyente. Dios dice en el Corán, "Ciertamente en los amigos de Dios no hay temor ni tristeza. Son aquellos que creen y se guardan del mal' (10:62-63)."

Entonces cita la famosa Tradición de Bujari,

"Mi siervo no se Me acerca con algo más querido por Mí, que cumpliendo con lo que le He ordenado, y aún continúa acercándose más a Mí, cumpliendo con las obras voluntarias, hasta que Yo lo amo. Y cuando lo amo, Yo soy el oído con el que oye, la vista con la que ve, la mano con la que golpea, y el pie con el que camina. Si Me pide algo se lo daré, y si busca refugio en Mí, lo tiene garantizado. Yo no decido en algo con tanto empeño, como lo hago en afianzar el alma de Mi fiel sirviente: él odia la muerte, y Yo odio hacerle daño"

Y explica la siguiente frase, que está en la misma Tradición,- "Quienquiera que vaya en contra de Mis santos, Me está declarando la guerra", -de la siguiente manera: "Significa que Dios está diciendo: 'Me vengaré de aquel que vaya en contra de Mis santos como un león furioso."

IMAM IBN TAYMIYYA ACERCA DE LOS MILAGROS DE LOS SANTOS

Ibn Taymiya continúa diciendo en el mismo libro,

"Lo que se considera como un milagro en un santo, es que algunas veces el santo puede oír algo que otros no oyen, o ver algo que otros no ven, y no mientras duerme, sino en un estado de visión en la vigilia. Puede conocer algo, a través de la revelación o de la inspiración, que otros no pueden."

En otro libro escribe,

"Los milagros de los santos son absolutamente verdaderos y correctos, y conocidos por todos los sabios musulmanes. El Corán lo ha puntualizado en diferentes lugares, y las Tradiciones del Profeta (s.a.w.s) los han mencionado. Los que niegan el poder milagroso de los santos son innovadores o seguidores de los innovadores."

Y continúa citando los dichos del Profeta acerca de los santos, " Sois los testigos de Dios en la tierra."

IMAM IBN TAYMIYYA ACERCA DE EL DESVELAMIENTO DE APARIENCIAS

"Dios Todopoderoso desvela a los santos estados que nunca antes habían sido desvelados. Él les da Su apoyo sin medida. Si un santo comienza a hablar de cosas del 'no visto', pasadas presentes o futuras, se considera un conocimiento milagroso. Cualquier cosa que realice un santo, para la gente o para los que le escuchan, que pertenece al 'no visto', de curaciones o de transmisión de conocimientos, es aceptada, y debemos dar gracias a Dios por ello."

IMAM lBN TAYMIYYA MENCIONA ALGUNOS GRANDESSHEIKHD SUFlS

En el volumen titulado Ilm as-suluk, dice,

"Los grandes sheikhs Sufis son bien conocidos y aceptados, tales como:

Bayazid al-Bistami, sheikh Abdul Qadir Gilani, Junayd ibn Muhammmad, Hasan al-Basri, al Fudayl ibn al-Ayyad, Ibrahim bin al-Adham, Abi Sulayman ad-Darani, Maruf al-Karkhi, Sari as-Saqati, sheikh Hammad y sheikh Abul Bayan... Estos grandes Sufis fueron líderes de la humanidad. Ellos llaman a lo que es correcto, y prohíben lo incorrecto."

EL LINAJE QADIRI DE IBN T AYMIYY A COMO SHEIKH SUFl

Estamos en una posición que nos permite ir más allá que decir simplemente que Ibn Taymiyya ensalzó el Sufismo. Podemos afirmar con peso que fué un aspirante en la Vía Sufi, principalmente en la Orden Qadiri, de sheikh Abdul Qadir Gilani. En un manuscrito único de Hanbali Yusuf ibn Abdul Hadi (909 DH/l503 DC), titulado Bad al-ulqa bi labs al jirqa, Ibn Taymiyya aparece en una genealogía espiritual Sufi junto a otros bien conocidos maestros Hanbali. Los vínculos de esta genealogía, en orden descendente desde Abdul Qadir Gilani, son:

* sheikh AbdulQadir Gilani (m. 561 DH/1165 DC)
* Abu Umar ibn Qudama (m. 607 DH/l210 DC)
* Muwaffaq ad-Din ibn Qudama (m. 620 DH/1223 DC)
* Ibn Ali ibn Qudama (m.682DH/1283 DC)
* Ibn Taymiyya (m.728 DH/1328DC)
*

Ibn Qayyim al-Jawziyya (m.751 DH/1350 DC)
*

Ibn Rajab (m. 795 DH/1393 DC)

Aún más, hay otro manuscrito único del trabajo de Ibn Taymiyy a. Aquí son sus propias palabras, cita de su trabajo al-Mas'ala at-Tabriziyya, "Yo llevé‚ el bendito manto Sufi del sheikh Abul Qadir Gilani, y entre él y yo hubo dos sheikhs."

En otro manuscrito dijo, "Yo he llevado el manto Sufi de unos cuantos maestros, pertenecientes a varias vías, entre ellos el de Abdul Qadir Gilani, cuya vía es la más grande de las conocidas, que Dios se apiade de él." Despues de él, el linaje continúa en su discípulo Ibn Qayyim al- Jawziyya y en su discípulo Ibn Rajab.

EL MANTO SUFI

Antes de continuar con Imam Ibn Qayyim, puede resultamos útil decir algo acerca del uso del manto Sufi.

Según los entendidos, hay tres categorías de sheikhs:

1. El sheikh del manto.
2. El sheikh del dhikr.
3. El sheikh de la guía.

Las dos primeras categorías (el sheikh del manto y el sheikh del dhikr ) son realmente adjuntos a un sheikh, cuya realidad representan gracias a la intermediación del manto o del dhikr. El sheikh del manto depende del poder del manto para actuar con el discípulo. El discípulo toma su apoyo del manto, al que un sheikh efectivo de guía, le ha imbuido su bendición. El discípulo del sheikh del dhikr es sostenido por el dhikr', no directamente por el sheikh. Un estos dos casos, el sheikh es un símbolo, pues el verdadero sostén del discípulo es el manto o el dhikr. La más elevada de las tres categorías es la del sheikh de la guía. El es el que sostiene al discípulo directamente, sin necesidad de intermediarios. El es el verdadero sheikh, porque sin necesidad de intermediarios, dirige y apoya al discípulo directamente a través de su corazón. Por eso Ahmad al- Faruqui dijo, " En nuestra vía, el sheikh guía al discípulo directamente, no como en otras órdenes Sufis donde usan el manto u otros medios para elevar a sus discípulos." En la Orden Naqshbandi solamente un sheikh, el sheikh de la guía, es aceptado como poseedor de la autoridad real. Cuando este sheikh fallece, sus discípulos deben renovar su iniciación con su sucesor, al que le ha transmitido todos sus secretos, y la herencia que ha recibido del Profeta (s.a.w.s.) y de sus predecesores en la Cadena de Oro.

IMAM IBN QAYYIM (691-751 DH/1292-1350 DC)

Imam Ibn Qayyim señaló,

"Podemos testimoniar la grandeza de la gente del Sufismo a los ojos de las primeras generaciones de Musulmanes por lo que mencionó Sufyan ath-Thawiri (m.161 DH/777 DC), uno de los grandes imames del segundo siglo y uno de los principales sabios en leyes. Quien dijo, 'Si no hubiera sido por Abu Hisham as-Sufi (m.115 DH/ 733 DC), yo no habría percibido nunca la acción de las formas sutiles de hipocresía que hay en el ego... Entre los mejores d e entre la gente, están los Sufis que saben de jurisprudencia'. "

ABD ALLAH IBN MUHAMMAD IBN ABDUL WAHHAB (1115-1201 DH/1703-1707 D C)

Lo que sigue es una cita de un libro de Muhammad Mansur Numani,

" Sheikh Abd Allah, el hijo de sheikh Muhammad ibn Abdul Wahhab, dijo acerca del sufismo, 'Ni mi padre ni yo negamos o criticamos la ciencia del Sufismo, por el contrario la apoyamos, pues purifica el exterior y el interior, de los pecados ocultos que se relacionan con el corazón y con las formas exteriores. Aunque el individuo exteriormente pueda estar en el camino correcto, interiormente puede estar en el incorrecto. El Sufismo es necesario porque corrige esto'."

En el quinto volumen de la colección de cartas de Muhammad ibn Abdul Wahhab, él mismo puntualiza: "Nunca he acusado a Ibn Arabi o a Ibn Farid de increencia o por sus interpretaciones Sufis."

IBN ABIDIN (1198-1252 DH/1784-1836 DC)

El gran sabio Ibn Abidin apunta,

"Los buscadores en esta Vía, no escuchan sino a la Divina Presencia. No aman, sino a Él. Si Lo recuerdan, lloran. Si Le agradecen, son felices. Si Lo encuentran, se despiertan. Si Lo ven, se relajan. Si caminan en su Divina Presencia, se derriten. Están ebrios de Sus Bendiciones. Que Dios los bendiga."

SHEIKH MUHAMMAD ABDUH (1265-1323 DH/1849-1905 DC)

"El Sufismo apareció el primer siglo dél lslam y recibió un honor grandísimo. Purificó los egos, ajustó las conductas y otorgó conocimiento a la gente de los secretos de la Divina Presencia."

SHEIKH RASHID RIDA (1282-1354 DH/1865-1935 DC)

"El Sufismo es un pilar único entre los pilares de la religión. Su propósito es purificar el ego, y atender al comportamiento diario, para elevar a la gente en su estación espiritual."

MAULANA ABUL HASAN ALI AN- NADWI (n. 1331 DH/1913 DC )

Maulana Abul Hasan Ali an- Nadwi es un miembro de la Sociedad Islamo-Arbiga de la India, y de otros países musulmanes. En su libro Musulmanes de la India, escrito hace algunos años, ha dicho,

" Los Sufis inician a la gente en la Unicidad, en la sinceridad y en el seguimiento de la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.), en el arrepentimiento de sus pecados y en evitar toda desobediencia a Dios, Todopoderoso y Exaltado. Su guía los anima a comportarse en el perfecto amor a Dios."

"En Calcuta, India, cada día más de 1000 personas se inician al sufismo."

"Gracias a la influencia de los Sufis, en la India, miles, cientos de miles de personas, encuentran a su Señor y alcanzan un estado de perfección a través de la religión Islámica."

ABUL ALA MAWDUDl (1321-1399 DH/1903-1979 DC)

En su libro Mabadi al-islam ha dicho,

"El Sufismo es una realidad cuyos signos son el amor a Dios y el amor al Profeta (s.a.w.s.), en la que uno se abstiene de sí mismo en Su nombre, y uno se aniquila de todo lo que no sea El. Además instruye en como seguir los pasos del Profeta (s.a.w.s.). El Sufismo busca la sinceridad en el corazón, la pureza de intención, y la confianza en la obediencia, en toda acción individual.

La Ley Divina y el Sufismo: ¿Que tienen en común? Son como el cuerpo y el alma. El cuerpo es el conocimiento exterior, la Ley Divina, y el espíritu es el conocimiento interior.'

CONCLUSION

En suma, el Sufismo, en el presente, tanto como en el pasado, es el medio efectivo por el que se expande la realidad del Islam, extendiendo el conocimiento y la comprensión de 1a espiritualidad, fomentando la paz y la felicidad. Con ello, los seres humanos pueden encontrarse a sí mismos. y encontrar a su Señor, pueden mejorar, transformarse, y elevarse a sí mismos y encontrar la salvación de la ignorancia de este mundo, y de la persecución errónea de las fantasías materiales. Y Dios Sabe mejor lo que Él tiene destinado a sus siervos.

"El mismo crisol te dirá, si estás desconcertado, si tú eres oro, o cobre dorado."

Sanai

"Está dicho que después del Sello de los Profetas (s.a.w.s.), la revelación no descenderá sobre nadie más. ¿ Por qué no? De hecho sí que desciende, pero no se llama 'revelación'. Es a lo que se refería el Profeta (s.a.w.s.) cuando dijo," Él creyente ve con la Luz de Dios". Cuando el creyente ve con la Luz de Dios, ve todo: lo primero y lo último, lo presente y lo ausente. ¿Pues cómo puede ocultársele algo a la Luz de Dios? Y si algo se le ocultara es que entonces no se trata de la Luz de Dios. Es por ello que el contenido de la revelación existe, aunque no se le llame revelación."

Rumi. Fihi ma fihi.

Sigue el camino de la gente celestial!

2008-11-13T22:20:00.000+01:00

Sheij Nazim Al Haqqani
Martes 7 de Octubre
Conoce para que vienes aquí.!
O: Sigue el camino de la gente celestial!
As-salamu alaikum! Bienvenidos! ¿Sabéis para que venís aquí? ¿Sabéis para que venís aquí?... Ninguno...
Subhanallah, wa-lhamdulillah wa la laula wa la quwatta illa bi-llah wa la ilaha illa-llah wahdahu la sharikalah, yuhyi wa yumit wa Huwa ala kulli shayin qadir.
Destur, ya Sultanu-l Awliya, Meded! Meded, o santos! Nosotros no sabemos nada excepto lo que vosotros nos enseñáis! No sabemos hablar, excepto lo que vosotros nos hacéis hablar! No somos oyentes, a menos que vosotros nos hagáis oyentes! Porque nuestros egos son lo peor, la peor criatura de toda la creación!
Destur, ya Rijalallah, Meded! Audhu bi-llahi mina shaitani rajim, Bismillahir Rahmanir Rahim. OH nuestro Señor, no nos dejes en manos de nuestros egos! Intentáis ikram, dar lo mejor a vuestro ego, pero ese nunca intenta darte lo mejor, siempre insiste en estar en lo más alto, en el poder y siempre insiste en hacerte su esclavo. Nunca acepta que tú puedes hacer un servicio por algún otro Tu ego, tu ego es peor que Satanás! Nuestros egos dicen: ¡No trabajes por nadie mas excepto para mí! Debes trabajar para mí, debes intentar hacerme feliz! No me gusta que seas para nadie mas excepto para mí ! Yo soy tu señor, yo soy tu rey, y solamente debes intentar hacerme feliz!
Y la gente ahora intenta hacer eso. Todo el mundo quiere hacerse feliz y ser el número uno, en todas partes y todos quieren ser el más respetado. Nuestros egos nunca son felices de hacer respetables por su mediación a cualquier otro. Nuestros egos dicen: Eh, adonde vas? Vas a hacer algo que intenta conceder tu completo respeto a otra persona estando yo aquí? ¿Por qué vas a la mezquita? ¿Para qué? Para dar... porque las plegarias son lo más respetable para nuestro Señor. Y dice: ¿Por qué vas a la mezquita? A mi me gusta eso, Yo debo ser respetado, no me gusta nadie mas! ¡Deberías respetarme más!! Y también quiero que los demás, todos los demás , me respeten más!!
Por lo tanto todos intentan... escuela elemental...¿Tú terminaste la escuela elemental? Eh, Sheik Shahzad? ¿Tienes un certificado de la escuela elemental?... ¡!Demasiado!...Y nuestro ego dice: No, no es suficiente tener un certificado de la escuela elemental! Debo tener el siguiente a la escuela elemental. Debo seguir con la escuela secundaria, para tener un diploma mas elevado! Cuando el acaba dice: Tanta gente lo tiene y no me tienen en alta consideración, cuando son graduados de la escuela superior , del instituto o la universidad, o de academias! Por lo tanto debes intentar alcanzar el punto más alto de la ciencia y el conocimiento, para que la gente diga….... No, yo debo intentar traer..! Y yo digo: Ya Hu- no hay ningún trabajo para ti!! No importa, cuando hablo llevo conmigo mi graduación simplemente para que la gente conozca que tengo un diploma superior, de modo que esa gente debe saber como se dirigen a mí, para decir: OH Señor, OH nuestro maestro! ¡OH, usted es un conferenciante, OH, usted es un profesor! ¡Ellos deben respetarme!!
Ese es un deseo secreto en los corazones de la gente que esta bajo el control de sus egos!¿Para que estoy estudiando? Para ser respetado. Si yo digo….Tantas chicas vienen y dicen: Hemos terminado la escuela secundaria y queremos ir a la universidad, a estudiar. Y yo digo:¿para qué? Debéis casaros! No, no! Si yo no tengo ningún diploma o certificado, la gente piensa: ese viene del desierto o de los pueblos, no son nada!
¡Ellos no me respetaran! Pero cuando curso estudios superiores….Y estoy haciendo tres copias: Una para ponerla en mi puerta, de modo que la gente que viene y va, la vea y digan: OH! Cuando vengan a visitar a mi familia, a mi casa, pondré ese diploma alto, alto... ¿Quién es ese? Pregunto, soy yo cuando era joven! Eh,!tu eras joven!... ¿Este eres tú? Si, Señor, si Señor! Tengo un diploma de la Universidad de Oxford o de la Sorbona o de Toronto o de Moronto... Así que la gente debe tenerme en consideración y respeto de acuerdo a eso. ¿Estas casado? soltero. ¿Por qué? Porque estaba intentando obtener ese papel. ¿Y ahora? Eh, Estoy esperando... Eh... su madre dice :Estoy buscando a uno bueno , uno respetable para mi hija. Y yo pregunto ¿y si él no encuentra a nadie apropiada? Como Buraquddin.... alto y buen saltador... Estamos pensando en conservar en vinagre a nuestra hija… Va a ser…... la están poniendo en vinagre, están comprando un tarro y la están poniendo en vinagre...Pero ahora nosotros pensamos, si usamos un tarro ordinario o mejor un tarro Veneciano…...dicen que puedes encontrar en Chipre un tarro así...!
Eso es lo que Satanás esta enseñando a la gente: Debes intentar ser una persona VIP, para ser respetado! Error, error, error! ¡ Y se están equivocando! El Respeto es para aquellos que son respetados desde los Cielos, no con ese papel !
Si, puedes hacer tantas copias, cambiando el nombre y poniéndolo allí…¿Cuantos años estuvo ella en la universidad? Eh, ahora ella tiene 33 años y ha estado en la universidad desde los 18…... Ehhh, ok... ma sha Allah! Capital para tu hija, porque ha llegado a los 40 años y no ha encontrado a nadie apropiado! No, no, no, Señor, es suficiente con tener tal certificado! Eh...El matrimonio no es importante! Importante es, eso, que debo ser respetado en todas partes, porque estoy graduado en la universidad de Bonn o en la universidad de Berlin o vengo de la universidad de Viena... Nosotros venimos de la Universidad Europea de Lefke… dicen…nunca hemos visto esa universidad Europea de Lefke... Sin embargo yo estoy enviando a Buraquddin allí... él puede saltar muy bien…cuando camina…diez de estos corren tras él…si? ¿Lo puedes hacer? …!.Si, Señor!

Bela-un Adhim! Es una maldición, una maldición llega a la gente a través de los caminos satánicos! En todas partes, frente a ti puedes encontrar un Satanas o un siervo de Satanás para empujar a la humanidad hacia abajo , abajo, abajo...hondo, hondo, desapareciendo!
Nosotros decimos: Nosotros tenemos un certificado de Cambridge! Todo... nuestro ego dice: debo ser el número uno! No quiero respetar a ningún otro! Nuestro ego dice esto y enseña a locos y a gente ignorante: ¡Debes ser alguien respetable!! Y debes respetarme a mi más que a nadie! El ego dice esto. Así pues la gente esta completamente bajo el mando de sus egos! Ellos, no son siervos del Señor! Han sido arrojados y maldecidos... Ponen algo sobre el cuello de los animales….ellos van a ser…sus egos desea someterlos de ese modo. Y la mayoría de la gente usa esto para sus caballos y asnos….un color diferente de collar...
Subhanallahi Aliyu-l Adhim!
Por lo tanto tiemblo por no caer en lo que ellos han caido. Han perdido su Dunia tanto como han perdido su vida eterna. Si deseas vida eterna en completo placer, con completo amor, con respeto absoluto, con absoluta sabiduría, con completos poderes, con completa belleza, debes seguir los caminos de la gente Celestial
Ahora, nadie sigue una persona Celestial! Dicen: no, no lo necesitamos! Sino que seguimos a otros que no son santos! Dejad a esos santos, su tiempo acabó! Terminó…, ellos …no tienen valor. Debemos buscar otro modo! Porque él siempre insistía e intentaba ser el diputado numero uno del Señor de los Cielos. Satanás , cuando Allah le pidió que se postrara ante Adam, dijo: No, no voy a hacer eso! Eso significa: no te estoy escuchando, y además no me postro ante Ti tampoco! ¡ Así que fue tirado a patadas!
OH gentes, poned a vuestro ego bajo vuestros pies y convertidlos en siervos, que acepten las ordenes de su Creador y Señor ¡ Debéis intentar haced esto para que el Señor de los Cielos, os acepte como Sus siervos! Si no lo hacéis, vais a ser esclavos de vuestro ego y de Satanás.
!Que Allah nos perdone! Por el honor del mas honrado en Su Divina Presencia S.Muhammad sws, Fatiha!
Allahumma salli wa sallim ala, Nabiyina Muhammad alayhi salam, salatan tadumu wa tughda ilay, mamarra layali wa tula dawam...

Traducido por Firdaus

LOS PRINCIPIOS DE TRANSMISION EN LA ORDEN NAQSHBANDI

2008-11-08T01:00:00.001+01:00

Sheij Hisham Kabbani

LOS TITULOS DE LA CADENA NAQSHBAND.

La denominación de la Cadena de Oro Naqshbandi ha cambiado de siglo en siglo. Desde el tiempo de Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.) hasta el de Bayazid al-Bistami se denominaba as-Siddiqiyya. Del tiempo de Bayazid hasta el de Abdul Jalik al-Ghujdawani se llamaba at-Tayfuriyya. Del tiempo de Abdul Jalik al-Ghujdawani hasta el de Shah Naqshband se llamó la Khwajaganiyya. Desde el tiempo de Shah Naqshband y durante el de Ubayda Allah al-Ahrar y de Ahmad Faruqi, fue llamada Naqshbandiyya. Naqshbandiyya significa " atar el naqsh muy bien". El naqsh es el grabado perfecto del nombre de Allalh en el corazón del aspirante, seguidor, estudiante o discípulo. Del tiempo de Ahmad al-Faruqi hasta el del Sheikh Jalid al-Baghdadi fue llamada Naqshbandiyya Jalidiyya. Del tiempo de Ismail ash-Shirwani hasta el de Sheikh Abd Allah ad-Daghestani, fue llamada Naqshbandiyya Daghestaniyya. Y hoy es conocida por el nombre de Naqshbandiyya Haqqaniyya.

LA TRANSMISIÓN "UWAYSI" DEL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL

Shah Bahauddin Naqshband al-Uwaysi al Bujari recibió el dhikr silencioso de la presencia espiritual de Khwaja Abdul Jalik Ghujdawani. Nunca se encontraron físicamente porque hubo cinco Sheikhs entre ambos en la Cadena de Oro. Del mismo modo Abul Hasan al Jarkani tomó la guía espiritual y la iniciación en la Orden Naqshbandi de la presencia espiritual de Bayazid al-Bistami. En esta forma de transmisión espiritual, los espíritus, se encuentran en el mundo de los espíritus, que está más allá del plano material. Aquel que recibe el conocimiento a través de la espiritualidad de un maestro fallecido en la vía Naqshbandi, es llamado de estos dos modos, Uwaysi y Naqshbandi. La conexión espiritual es tan poderosa y efectiva como la conexión física. El signo del favor de Dios, Todopoderoso y Exaltado, sobre Su siervo es que autoriza a uno de Sus santos a elevarlo a la Divina Presencia. Esa es la razón por la que muchos santos de los primeros tiempos fueron guías de aquellos que les sucedieron a través de esta conexión espiritual (Uwaysi). Es bien sabido que muchos santos han estado bajo el cuidado y la guía de profetas y otros santos que los elevaron.

Como dijimos, Abdul Jalik al-Ghujdawani fue elevado por Jidr (a.s.), Uways al-Qarani (r.a.a.), y las presencias espirituales de Ali ibn Abi Talib (a.s.) y Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.). Luego Abdul Jalik elevó a Shah Naqshband, quien también recibió la guía de Uways al-Qarani, de Ali (a.s.), de Abu Bakr (r.a.a.), y del Profeta (s.a.w.s.). Jafar as-Siddiq (a.s.) elevó a Bayazid al-Bistami. Bayazid al-Bistami elevó a Abul Hasan al-Jarqani. Ubayd Allah al-Ahrar fue elevado por la conexión espiritual de Jesús (a.s.) y de Shah Naqshband. Es sabido que Ahmad al-Faruqi, en añadidura al poder espiritual que recibió de Shah Naqshband, también recibió soporte espiritual y apoyo de Ali (a.s.). Sheikh Sharafuddin ad-Daghestani fue elevado en espiritualidad por Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.) y por Muhammad (s.a.w.s.). Sheikh Abd Allah ad-Daghestani estuvo bajo la guía espiritual de Ali (a.s.), de Uways al-Qarani (r.a.a.), de Abdul Jalik Gujdawani y de Shah Naqshband. Sheikh Nazim recibió en añadidura a la guía recibida de Sheikh Abd Allah y Sheikh Sharafuddin, la guía de Jalaluddin Rumi y la de Abdul Qadir Gilani, que fueron sus bisabuelos por parte de su padre y de su madre respectivamente.

Estos son los Sheikhs de la Orden Naqshbandi mencionados por Sheikh Abd A1lah ad-Daghestani, que en añadidura a su conexión física, recibieron la conexión Uwaysi. Son conocidos como los Sheikhs de las Dos Alas, lo que quiere decir que en ellos se combina tanto un linaje físico como un linaje espiritual. Estos santos son únicamente nueve. Cada uno representa uno de los nueve puntos espirituales en el tórax del ser humano. A través de estos puntos, estos santos pueden alcanzar a sus seguidores en cualquier momento. Por tener la autoridad sobre estos nueve puntos, consideran a toda la humanidad sus seguidores, sean o no conscientes de su conexión espiritual. A través de estos puntos, que son de naturaleza "Uwaysi", pueden alcanzar y afectar a cualquier ser humano, interceder por él, e inspirar en su corazón lo necesario para dirigirlo al Amor Divino, aunque nunca se lleguen a encontrar físicamente.
SHEIKH ABD ALLAH AD-DAGHESTANI Y SU VISION DE UWAYS AL-QARANI (r.a.a.)

Nuestro gran Sheikh, Abd Allah ad-Daghestani, dijo:

"Después de que muriera Sheikh Sharafuddin yo esperaba una apertura para emigrar a Turquía, y me encontraba haciendo un retiro en la mezquita junto a la tumba de mi Sheikhh, rezando una noche, antes de la oración del alba. Era una noche fría y de nieve. Podía sentir el frío en los huesos. Se oía caer la nieve suavemente en los árboles y el aullido de los lobos en el bosque. Oí una voz que llamaba mi nombre, "Abdullah Effendi". Miré a mí alrededor pero no veía a nadie. Entonces oí la voz otra vez que llamaba, "¡Adb Allah!" Miré otra vez pero seguía sin ver a nadie. Yo sabía que era la voz de mi Sheikh. La calidez de su voz me llenó de energía y corrí afuera, sin ponerme siquiera los zapatos ni el abrigo de lana. Vi a mi Sheikhh en una visión brillante, de pie en la colina. Me llamó y me dijo, "Abd Allah Effendi, ven". Ni pense en ponerme los zapatos. Caminé sobre la nieve y podía sentir el calor del Amor Divino que emanaba de su espíritu. Cuando llegué hasta él me dijo, "Hijo mío, me ha sido ordenado que esta noche te lleve a la presencia de Uways al-Qarani (r.a.a.) por orden del Profeta (s.a.w-s.)".

Entonces dijo, 'Hijo mío, cógeme la mano.' Yo estaba muy feliz de cogerle la mano a mi Sheikhh. Tan pronto como le cogí la mano aparecí en un grupo de santos, en presencia del Profeta (s.a.w.s.). Uways al-Qarani (r.a.a.) estaba allí sentado. Entramos, y encontramos que nos habían dejado dos asientos libres para que nos sentáramos. Presentamos nuestros respetos nos sentamos en nuestros sitios. Entonces Ali (a.s.) se levantó y dijo, 'Por primera vez vamos a revelar este secreto a la compañía de los santos. Sólo ahora hemos recibido el permiso del Profeta (s.a.w.s.) para que este secreto aparezca.'

Vi que estaban presentes en el encuentro los 7.007 santos Naqshbandi, junto con los 313 santos Naqshbandi que siguen las huellas de los 313 grandes mensajeros, y los grandes Sheikhhs de la Cadena de Oro. Ali (a.s.) dijo dirigiéndose al grupo y especialmente a mí, "Cuando el Profeta (s.a.w.s.) se estaba muriendo, nos llamó a Umar y a mí a su presencia y nos dijo, "Una vez que yo haya muerto, coged las ropas que ahora llevo, y cuando mi alma se haya ido, se las dais como muestra de mi confianza a Uways al-Qarani. Encontrareis a Uways al-Qarani en tal y tal sitio".

Ali (a.s.) dijo, "Mientras el Profeta (s.a.w.s.) yacía en el lecho de muerte, sudaba abundantemente. Cuando su alma abandonó el cuerpo cogimos las ropas empapadas de sudor. Y tal como el Profeta (s.a.w.s.) nos había indicado, nos dispusimos a buscar a Uways al-Qarani. Preguntamos por él, pero nadie lo conocía. Umar dijo, " Oh Ali, no lo encontramos y nadie sabe de él. Deberíamos volver". Pero yo dije, " Oh Umar, eso no es posible. Si el Profeta (s.a.w.s.) dijo que está aquí, debemos encontrarlo. Quizás es conocido con un nombre diferente". Entonces empezamos a preguntar, "¿conocen a un hombre que es pastor, uno que cuida de su madre y jamás la abandona?" Algunos dijeron, "Si. Pero su nombre no es Uwavs al-Qarani, su nombre es Abd Allah". Y nos mostraron donde vivía. Fuimos hasta allí y vimos en la distancia a un hombre sentado que nos daba la espalda. Nos acercamos. Cuando llegamos hasta él, sin volverse, dijo, "Oh Ali, Oh Umar, dadme mi prenda de confianza". Inmediatamente le dimos la ropa del Profeta (s.a.w.s.). Se levantó, besó la prenda y se la puso, y apretándosela al corazón dijo: " Acepto, acepto, acepto." Nos preguntábamos porqué besaría así la ropa y porqué pronunciaba esas palabras, ya que nunca había visto al Profeta (s.a.w.s.), pero vacilábamos en preguntarle.

"Entonces Uways se giró hacia Umar y le dijo. "Oh Umar, ¿cuantas veces viste al Profeta (s.a.w.s.) ?" Umar estaba sorprendido por la pregunta. Y dijo, "Esa es una pregunta extraña. Yo pasé toda mi vida en compañía del Profeta (s.a.w.s.)". Uways dijo, "Yo lo pregunto por una razón. ¿cuantas veces realmente lo viste?" Umar dijo," ¿Qué quieres decir? "¡Yo estaba con él todo el tiempo!" Uways al-Qarani dijo, "Descríbemelo". Umar comenzó a describir al Profeta (s.a.w.s.), sus ojos, sus rasgos, su apariencia. Entonces Uways dijo, "Oh Umar, esta descripción la conoce todo el mundo, incluso los que no creían en él."

"Entonces Uways me miró y dijo, "Oh Ali, ¿cuantas veces viste tú al Profeta (s.a.w'.s.)?" Sabía a lo que se refería, y dije, "Oh Uways, yo solo vi al Profeta (s.a.w.s.) una vez en toda mi vida". Umar me miraba extrañado. Dije, "Lo ví una vez. El Profeta (s.a.w.s.) me llamó y me dijo 'Mírame del ombligo hacia arriba'. Yo miré y ví que el Profeta (saw.s.) desde su ombligo hacia arriba llenaba los universos y los siete cielos De su cuello para arriba me era imposible ver, pues estaba sobre el Arbol del Loto del Ultimo Límite. Entonces me dijo, 'Mira de mi ombligo para abajo'. Miré y ví que todos estos universos, todos estos mundos, estrellas y planetas habían desaparecido y todo lo que vi fue al Profeta (s.a.w.s.), que desde su cintura hasta sus rodillas llenaba el espacio entero. Y desde sus rodillas hasta sus pies, ya fui incapaz de ver. Entonces él (s.a.w.s.) dijo, 'Mírame de arriba abajo', y lo miré, y el Arbol del Loto y el Último Límite y todos los universos habían desaparecido. Todo lo que veía era a Muhammad (s.a.w.s.) en todas partes. y en ese momento supe que Muhammad (s.a.w.s.) es el corazón de la Divina Presencia". "Entonces Uways me miró y dijo, 'Tú realmente has visto al Profeta (s.a.w.s.) una vez. Por eso es que dijo de tí, "Yo soy la ciudad del Conocimiento y Ali es su puerta". Dios ha dado este Divino conocimiento también a Abu Bakr as-Siddiq, pues como dijo el Profeta (s.a.w.s.), 'Todo lo que Dios derramó en mi corazón, yo lo derramé en el de Abu Bakr as-Siddiq.'

'En este estado de maravillamiento, Umar le pregunto a Uways, " ¿Cual es el significado de la ropa que te hemos traído?" y él dijo, "Oh Umar, ese es uno de los secretos más grandes, y no será revelado a la gente hasta los Últimos Días de su comunidad. Mientras el Profeta estaba muriendo estaba intercediendo por su Comunidad."

'Entonces dijo, "Su Comunidad incluye a todos los seres humanos. Y por eso es que Dios dijo, "Dí (Oh Profeta): ¡Oh humanidad! Es cierto que yo soy para todos vosotros el Mensajero de Dios, a Quien pertenece la soberanía de los cielos y la tierra'. (7,158). El Profeta (s.a.w.s.) pidió por la interseción y Dios dio el permiso. Y él intercedió en ese momento por todo individuo que Dios ha creado. Y según pedía sudaba, y cada gota de sudor representaba un ser humano. Tomó la carga de cada persona, hasta que estuvo satisfecho de que Dios había perdonado a todos y cada uno. Entonces dejó este mundo. Y los símbolos de ese perdón son las gotas de sudor que empaparon su ropa. Esta ropa me fue dada porque el Profeta (s.a.w.s.) quería decirme, "Oh Uways, te paso el Conocimiento Divino a tí para que purifiques a la Comunidad después de que cometan pecados o malas acciones. Tú debes de pasar este poder a tus sucesores, de mí hacia tí, y de tí hacia ellos."

Ali (a.s.) dijo que Uway s al-Qarani (r.a.a.) dijo, 'Yo no ví al Profeta (s.a.w.s-) físicamente, pero en todos los momentos del día, yo estuve con él durante su vida. He recibido de él toda cuestión de importancia para su comunidad. Y voy a transmitir este secreto a todos los sucesores y herederos de entre los santos de Dios. Ellos recibirán el secreto del poder purificador sin necesidad de la conexión física, sino a través de una conexión espiritual, para que sea revivida en cada siglo, hasta el Día del Juicio",

Entonces Ali (a.s.) dijo al grupo de los santos, pero dirigiendose a mí, 'Lo que se transmite a tí y a muchos santos antes que a tí, proviene de este poder de Uwaysi. Es la primera vez que este secreto ha sido revelado, con permiso del Profeta (s.a.w.s.)", Entonces mi Sheikhh me dijo, 'Oh hijo mío, ahora puedes volver a tu retiro'. Tan pronto como dijo esto, me encontré a mí mismo entrando en la mezquita y sintiendo el frío otra vez."

De cuando en cuando, los santos experimentan tales inspiraciones y visiones a través del poder espiritual de sus exaltados predecesores.

SOBRE: CUATRO ATRIBUTOS PARA UNA BUENA MUERTE

2008-11-08T00:48:00.001+01:00

SOJBET PRONUNCIADO POR EL SHEIJ ABDEL KADER AL HALVETTI AL YERRAHI EN EL DERGAH DE BUENOS AIRES ARGENTINA EL DIA 9 DE DHUL QA´DAH DE 1426, ACORDE AL 10 DE DICIEMBRE DE 2005.

Bismillah al Rahman I Rahim.

Durante miles de años vinieron Profetas a la Tierra, para todos los pueblos, trayendo religiones, o a confirmar religiones anteriores como Jesús, o a traer un Nuevo Mensaje como el Profeta Muhammad (saws), algunos fueron conocidos y otros permanecieron desconocidos y ni figuraron en los Libros Sagrados.
Todos vinieron con un solo propósito, ser recordadores; casi todos ellos tuvieron que luchar para transmitir lo que tenían que transmitir, fueron combatidos y alguna vez como por ejemplo en el caso del Profeta Isa (as), su mensaje tomó fuerza después de su muerte. Todos ellos fueron amigos de Allah, waliAllah.
Evidentemente, si Allah tuvo que enviar tantos profetas es que los seres humanos tenemos la memoria floja. Meulana Rumi (as) dijo que cada ser humano viene con la misión de hacer una sola cosa en esta vida y que si no la hace, aunque haga muchas otras cosas, es como si no hubiera hecho nada. Los hombres sabios dicen que esa cosa única que cada ser humano viene a hacer aquí es recordar su origen; recordar que él no pertenece al dunya, sino que es hijo de Allah Hu Ta´ala, que de Él viene y a Él vuelve. Todos los Profetas vinieron con esta misión, la de recordarnos.
Esto ya lo hemos escuchado muchas veces, no es novedad, pero lo difícil es “hacerlo carne” de verdad. Es por eso que existen algunos lugares donde se trabaja sobre este tema con aquellas personas que se dan cuenta de la importancia que tiene y tienen la intención pura de recordar quienes somos y cual es nuestro origen.
Los sabios de nuestra tradición afirman que ninguna alma escapará a los terrores de la tumba, salvo las almas santas. Uno de los más grandes Sheijs, Muhiddín Ibn el Arabi, dijo que existen cuatro condiciones para que el hombre al llegar a la muerte, se salve de los terrores de la tumba, pero que eran muy difíciles de conseguir, que incluso se les iban a volver contra ellos mismos y que no había garantías de llegar al final y eran y son: 1.- Tener piedad y ayudar a todos los necesitados.-
2.- Tener un corazón puro y en paz.
3.- Tener misericordia para con todos los creyentes.
4.- Ver lo bueno en todo y en todos.

Los hombres sabios afirman que la necesidad del ser humano es infinita, siempre estamos necesitando algo, somos indigentes en el fondo y profundamente necesitados. Sería algo deseable conectarse con nuestra propia indigencia, ahí tal vez podríamos comprender la necesidad de los demás y tal vez podríamos ayudar. Todos necesitamos amor, pero hay gente que lo necesita más que otros y hay gente que tiene capacidad de entregar lo que tiene, más que otros; hay gente que necesita que la cuiden, hay gente que necesita una palabra de cariño, de comprensión, hay gente que necesita una caricia, una palabra que lo alivie del dolor que siente. Si nosotros pudiéramos hacer esto con las personas que tenemos más cerca – esa es toda nuestra posibilidad - podríamos contar con este atributo del que habla Ibn el Arabi. Allah, en su infinita misericordia, puso para esto a nuestra disposición a nuestros esposas o esposos, hijos, a nuestros amigos, nuestros empleados, jefes, a nuestros vecinos, a nuestros padres, a nuestros hermanos. Muchas veces personas de carácter muy fuerte, llenos de ira, están escondiendo una enorme debilidad interior o miedo.
Un Hadiz Qudsí dice “Estuve enfermo y no me visitaste, tenía hambre y no me diste de comer, tenía sed y no me la mitigaste”. Por otro Hadiz sabemos que en el cuarto mes de gestación del feto en el vientre de la madre, viene Yibril y le coloca el Ruh de Allah y ese es un ser humano. Cuando estamos ayudando a alguien, estamos ayudando a alguien que tiene a Allah más cerca que su propia vena yugular. Generalmente, fallamos en esto de ayudar porque lo hacemos solamente con las personas a las que le tenemos simpatía o están en nuestro mismo bando y no lo hacemos con aquellos a los que no le tenemos simpatía, o que están en otro bando. Esto sería cumplir con el primer atributo que menciona Ibn el Arabi.
El segundo atributo, la pureza o paz del corazón. Nuestros sabios dicen que a parte de los cinco pilares del Islam, hay un sexto, la pureza y que sin ésta la práctica de los otros cinco no es completa.
La pureza no es un atributo moral como enseguida nos viene a la mente, algo puro es algo sin mezcla. En nuestro corazón, mezclamos, adulteramos los sentimientos. La pureza tiene que ver con lo justo, que tampoco es una cuestión moral, lo justo es lo que tiene que ser; lo justo está en el medio, no en los extremos. Cuando se tiene pureza en el corazón, se llega a la paz del corazón. No es estar contentos porque las cosas nos van bien, es estar en paz, ausencia de guerra, de lucha interna entre lo que queremos y lo que no queremos, lo que nos gusta y lo que no, lo que decimos que es justo y lo que decimos que es injusto; el ser humano no conoce la paz, por eso la busca. Si el hombre no tiene libertad, no tiene amor, no tiene paz, no puede ser feliz.
El tercer atributo para no pasar por los terrores de la tumba es la misericordia, la benevolencia, la comprensión para todos los creyentes.
Ibn el Arabi dice que hay un Dios real y un dios creado en las creencias y que en el día del Juicio Final, Allah se presentará a las multitudes, tal como es y todos se esconderán porque no lo conocerán en Su Realidad; Allah se va a ocultar para que lo podamos adorar de acuerdo a nuestras creencias. Los creyentes son los que ponen su vida y su patrimonio al servicio de Allah y el patrimonio más querido por mí es la idea que tengo de mí. Creyente es aquel que afirma con pureza del corazón que no hay más que un solo Dios, dice un Hadiz.
Ahora bien, ¿creen ustedes que un judío o un cristiano pueden afirmar esto con sinceridad?
¿Les parece a ustedes que si discriminamos a otras personas por pertenecer a otra religión, podemos librarnos de los terrores de la muerte y del interrogatorio? ¿Les parece que alguien puede alcanzar la paz del corazón, discriminando a otros seres humanos porque no profesan la misma religión?
Este es un atributo necesario para llegar al juicio después de muertos, sin pasar por los terrores de la tumba. Tengamos el corazón abierto a todo, no discriminar, respetar y comprender.
El cuarto atributo, según el Sheij al Akbar es ver el bien en todo y en todos. ¿Cómo puedo ver el bien en alguien que me hace el mal? ¿Cómo puedo ver el bien en alguien que llamo “mi enemigo?” ¿Cómo puedo ver el bien en el esposo o esposa que me dejo por otro/a? ¿Cómo puedo ver el bien en el que me estafó o me engañó? Sin embargo, Ibn el Arabi dice que aquel que no pueda ver el bien en todo y en todos, deberá sufrir los horrores de la tumba en el interrogatorio.
No hay ningún ser humano, por más malvado que parezca, que no tenga algo de bien, porque el bien viene de Allah y Él está más cerca nuestro que nuestra propia yugular y el mal viene de la ignorancia humana. Los que alcanzaron esta posibilidad podrán ir al más allá y librarse de los horrores del interrogatorio en la tumba. ¿Cómo ver el bien en una guerra, en un desastre natural o en medio de la injusticia humana, en la muerte de un niño, en un crimen? ¿Cómo ver el bien en todo y en todos? Es un desafío y está dirigido no a la inteligencia sino al corazón. El hombre desde que fue expulsado del Paraíso, comió del fruto del árbol del bien y del mal y compara y crea su propia justicia y su propia injusticia y se pierde y por lo tanto es justo lo que me hace bien y es injusto lo que no me hace bien y perdemos de vista la Justicia Divina. Es un desafío a la inteligencia y un llamado a la comprensión del corazón.
Por lo menos, lleguemos a la tumba con un atisbo de lo que hemos estado hablando hoy y no con el corazón lleno de odio, de resentimiento y de confusión. La vida nos pone en cada momento frente a una circunstancia que nos hace pensar que hay algo que es injusto con nosotros y sin embargo los hombres sabios dicen que todo está dispuesto para que el hombre pueda despertar y retornar a su fuente de origen.
Para nosotros que estamos profundamente dormidos, si nos hace bien es justo y si nos hace mal es injusto.
Todo esto que nos menciona el Sheij al Akbar es un enorme desafío a nuestra forma de pensar y de sentir y conlleva un camino largo, lleno de dificultades. Muchas veces las personas a las que pretendemos ayudar se volverán contra nosotros y Allah nos probará, arrojándonos al rostro, aquellas cosas que hacemos para alcanzar estos atributos, o sea que muchas veces, aquellas personas a las que ayudemos nos morderán la mano o nos darán vuelta la cara cuando nos acerquemos para besarla, o cuando hagamos una obra de misericordia, la vida nos arrojará encima una desgracia. Todo en este mundo es puesto a prueba. Si uno dice que está lleno de amor, ese amor es puesto a prueba, porque es muy fácil hablar de amor cuando las cosas nos van bien pero es muy difícil hablar de amor cuando las cosas nos van mal. Si amamos, amemos sin esperar recompensas y bajo todas circunstancias... pero somos seres humanos y es extremadamente difícil.

As Salam Aleikum

Sobre el tawhid: La unidad.

2008-10-31T13:49:00.000+01:00

LA VIA SUFI NAQSHBANDI

2008-10-31T13:45:00.000+01:00

Sheikh Muhammad Hisham al-Kabbani

Traducido por Abdul Wahid Martín. Asociación Haqqani 2000 (c)

La muy distinguida orden Naqshbandi es una escuela de pensamiento y práctica que se mantuvo en la vanguardia de aquellos grupos que expandieron la verdad y lucharon contra el mal y la injusticia, especialmente en Asia Central y en la India, en el pasado, en China y la Unión Soviética en los tiempos modernos, y en Europa y América del Norte en la actualidad. Me refiero especialmente a los sheikhs Naqshbandi que tuvieron un papel político, social, educativo, y espiritual en sus comunidades, actuando conforme al Sagrado Corán y a la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.).

La muy distinguida orden Naqshbandi es la vía de los Compañeros del Profeta (s.a.w.s.) y de los que le siguen. Este camino consiste en la adoración permanente en todas las acciones, tanto internas como externas, con una perfecta y completa disciplina, conforme a la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.). Consiste en mantener el nivel de conducta más alto, en dejar absolutamente toda innovación, y toda libre interpretación, tanto de las costumbres públicas, como de los comportamientos privados. Consiste en mantenerse consciente de la Presencia de Dios, Todopoderoso y Exaltado, en la vía del auto-aniquilamiento, y de la experiencia de la Divina Presencia.

Es la Vía de la meditación completa, en el grado m s alto de la perfección. Es la vía de la santificación del ser por los medios de la lucha m s difícil, la lucha contra el 'yo'.

Su comienzo está donde otras ordenes acaban, en la atracción completa al Amor Divino, el que le fue garantizado al primer amigo del Profeta(s.a.w.s.), Abu Bakr as-Siddiq (que Dios esté‚ satisfecho con él).
LOS PRIMEROS HEREDEROS ESPIRITUALES DEL PROFETA (s.a.w.s.)

Históricamente hablando, la vía Naqshbandi puede ser trazada directamente desde el primero de los rectos y guiados califas, Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.), que sucedió al Profeta (s.a.w.s.) en su conocimiento y en su papel de guía de la comunidad Musulmana, e indirectamente desde el cuarto califa, Ali ibn Abi-Talib (a.s.). el Imam Ahmad relata en su Musnad la siguiente Tradición, con una fiable y auténtica cadena de transmisión, "Abu Bakr no os sobrepasa en virtud por los muchos ayunos u oraciones sino en virtud de un secreto que echó raíces en su corazón. El Profeta (s.a.w.s.) hizo alusión a este secreto cuando dijo, en las siguientes Tradiciones mencionadas respectivamente por Suyuti, "Todo lo que Dios derramó en mi pecho, yo lo derramé‚ en el pecho de Abu Bakr as-Siddiq", y por Bujari,"Dios ha xpandido mi pecho para recibir Aquello; lo mismo que El ha expandido el pecho de Abu Bakr y de Umar para que Lo recibieran. "Y este conocimiento es aludido otra vez en la siguiente Tradición auténtica relatada por Tirmidhi, "Yo soy la Ciudad del Conocimiento y Ali es la Puerta".

Este conocimiento es el conocimiento del cielo, poseído solo por los profetas y sus herederos, los santos. Estos últimos son definidos así por Ali ibn Abi-Talib (a.s.).

"En número son los más escasos, pero son los de rango más elevado a los ojos de Dios. Por medio de ellos es que Dios protege su creación. Son Su prueba en la tierra, hasta que el legado sea devuelto, y esto est establecido firmemente en sus corazones. A través suyo, el conocimiento entra en la realidad de las cosas al asalto, de forma que para ellos es fácil, lo que, para aquellos dados a las comodidades ser muy difícil, y encuentran intimidad donde los ignorantes encuentran desolación. Se acompañan en el mundo con cuerpos, cuyos espíritus fueron prendidos por la más alta de las miradas. Son los vicerregentes de Dios, el Exaltado, en Su tierra. ¡Cómo los añora uno, como se añora el verlos!"

Dios ha dicho en el Sagrado Corán refiriendose a Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.): "Y estando ambos en la cueva, le dijo a su amigo (Abu Bakr), "No temas, pues Dios está con nosotros' ". (9'40). De Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.) el Profeta (s.a.w.s.) dijo, "Si hubiera escogido para mi un amigo muy querido, hubiera escogido a Abu Bakr como mi amigo querido; pero él es mi hermano y mi compañero".

La escuela Naqshbandi se distingue de otras ordenes sufíes por la virtud de tener sus fundamentos y principios en las enseñanzas y en el ejemplo de seis estrellas brillantes en el firmamento del Profeta (s.a.w.s.). Estas grandes figuras fueron: Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.), Salman al-Farsi (r.a.a.), Jafar as-Sadiq (a.s.), Bayazid Tayfur al-Bistami, Abdul Khaliq al-Ghujdawani y Muhammad Bahauddin Uwaysi al-Bujari, conocido como Shah Naqshband, de cuyo nombre la orden toma su título.

Bajo la palabra naqshbandi, residen dos ideas: 'naqsh", que significa grabar, y sugiere el grabado del nombre de Dios en el corazón, y 'band", que significa lazo, e indica el vínculo entre el individuo y su creador. Esto significa que el seguidor Naqshbandi debe de realizar sus oraciones y obligaciones de acuerdo al Sagrado Corán y. a la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.) y conservar la Presencia y el Amor de Dios en su corazón a través de una experiencia personal de la conexión entre él y su Señor.

Además de Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.), ¿quienes son estas estrellas del firmamento del Profeta (s.a.w.s.)? Uno de ellos era Salman al-Farsi (r.a.a.). Su origen está en Isfahan, Persia, y fue uno de los que advirtió a los Musulmanes para que hicieran la trinchera en la batalla de Ahzab. Después que los Musulmanes tomaran al-Madian, capital de Persia, fu‚ nombrado gobernador de la ciudad y permaneció en ella hasta su muerte.

Otra estrella fue Jafar as-Sadiq (a.s.). Un descendiente del Profeta (s.a.w.s.) por parte de su padre y de Abu Bakr (r.a.a.) por parte de su madre, el cual rechazó toda posición de honor en favor del retiro, del aprendizaje y de la práctica espiritual. Fue llamado "el heredero de la estación profética" y " el heredero de la estación verdadera". El registro más antiguo que se tiene del término "Sufi" viene referido a su discípulo Jabir ibn Hayyan, hacia la mitad del segundo siglo D.H (Después de la Hégira) Era un maestro en la exégesis, un sabio en Tradiciones, y uno de los grandes sabios cualificados para decidir cuestiones legales en Medinah. Su comentario del Corán se conserva parcialmente en el Haqa'iq at-tafsir de Sulami. Layth ibn Saad, uno de los transmisores más fiables de Tradiciones, fue testigo de los poderes milagrosos de Jafar (a.s-), así como de su capacidad o don para que Dios le concediera al momento cualquier cosa que pedía. Otra estrella era Bayazid Tayfur al-Bistami, cuyo abuelo era un Zoroastriano. Bayazid hizo un detallado estudio de los estatutos de la ley islámica y practicó el auto-aniquilamiento. Fue toda su vida un asiduo practicante de las obligaciones religiosas.

Animó a sus discípulos a poner en manos de Dios sus esfuerzos, y los alentó a que aceptaran una doctrina pura y sincera del conocimiento de la Unicidad de Dios.

Esta doctrina, decía, le impone cinco obligaciones al que quiere ser sincero:

* mantener sus obligaciones conforme al Coran y a la Sunnah,
* decir siempre la verdad,
* mantener el corazón limpio de odio,

* evitar la comida prohibida y

* rehuir las innovaciones.

Bayazid dijo que la meta última de los Sufís era conocer a Dios en este mundo, alcanzar su Divina Presencia, y verLo en la vida futura A ese efecto añadió, "Hay unos siervos especiales de Dios, a los que, si Dios los velara de Su visión en el paraiso, Le implorarían que los sacara de allí, lo mismo que los habitantes del fuego Le imploran para que los saque del infierno"

Otra estrella en el firmamento del Profeta (s.a.w.s), fue Abdul Jalik al-Gujdawani, nacido en el pueblo de Ghujdawan, cerca de Bujara en el actual Uzbekistan Allí se crió y allí fue enterrado Estudió el Corán y las ciencias islámicas y el conocimiento externo tanto como el interno, hasta que alcanzó la estación de la pureza Luego viajó a Damasco donde fundó una escuela en la que se graduaron muchos estudiantes que más tarde fueron maestros en Jurisprudencia y Tradiciones, así como en espiritualidad, tanto en las regiones de Asia Central como en el Oriente Medio. Abdul Jalik continuó el trabajo de sus predecesores formulando el dhikr (recuerdo de Dios) transmitido por el Profeta (s.a.w.s), de acuerdo a la Sunnah y en sus cartas estableció el código de conducta que los estudiantes Naqshbandi deberían de seguir

EL IMAM DE LA VIA NAQSHBANDI: SHAH BAHAUDDIN NAQSHBAND

En esta constelación llegamos finalmente a Muhammad Bahauddin Uwaysi al-Bujari, conocido como Shah Naqshband, el Imam de la vía Naqshbandi. Nació en el año 717 DH/1317 DC en el pueblo de Qasr al-Arifan, cerca de Bujara. Después de alcanzar la maestría en la ciencia de la Ley Divina a la temprana edad de dieciocho años, cultivó la compañía de Sheikh Muhammad Baba as-Samasi, quien era una autoridad en Tradiciones en Asia Central. Tras la muerte de este último, siguió a Sheikh Amir Kulal el cual continuó y perfeccionó su entrenamiento tanto en el conocimiento exterior como en el interno.

Los estudiantes de Sheikh Amir Kulal acostumbraban a recitar el dhikr en alta voz cuando se sentaban juntos en grupo, y el dhikr silencioso cuando lo hacían en solitario. Aunque Shah Naqshband nunca criticó ni objeto nada hacia el dhikr. en voz alta, él prefería el dhikr silencioso. Respecto a esto dice, "Hay dos métodos de dhikr. Uno es en silencio y otro en alta voz. Yo prefiero el silencioso porque es más fuerte y por lo tanto más preferible. Así el dhikr silencioso se convirtió en el rasgo característico de la Naqshbandi entre las ordenes sufís.

Shah Naqshband realizó la peregrinación ritual tres veces, después de lo cual residió en Merv y en Bujara. Hacia el final de su vida volvió a establecerse en su ciudad natal de Qasr al-Arifan. Sus enseñanzas se nombraban por doquier y su nombre estaba en todas las lenguas. Desde muy lejos venían a visitarlo y a buscar sus consejos. Recibían enseñanza en su escuela y en la mezquita, un gran complejo que podía acomodar al mismo tiempo a m s de cinco mil personas. Esta escuela es el centro más grande de enseñanza en el Asia Central, y aún existe en nuestros días.

Recientemente ha sido restaurado y reabierto tras sobrevivir setenta años al régimen comunista.

La enseñanza de Sha Naqshband transformaba los corazones de sus seguidores de la oscuridad a la luz. Continuó enseñando a sus discípulos el conocimiento de la Unicidad de Dios, en el que sus predecesores se habían especializado, enfatizando la realización del estado de excelencia en sus seguidores de acuerdo a la Tradición del Profeta (s.a.w.s.), " La excelencia consiste en adorar a Dios como si Lo vieras". Cuando Shah Naqshband murió, fue enterrado en su jardín como él había pedido. Los sucesivos reyes de Bujara se hicieron cargo de la escuela y la mezquita, ampliándolas e incrementando su dote religiosa.

Los sheikhs posteriores de la Vía Naqshbandi escribieron numerosas biografíaas de Shah Naqshband. Entre ellos destacan Masud al-Bujari y Sharif al-Jarjani, quienes compusieron el Awrad Bahauddin, que lo describe a él, su vida y sus trabajos, incluyendo sus decisiones legales. Sheik Muhammad Parsa, que murió en Medina en el 822 DH/1419 DC, escribió la Risala qudsiyya en la que habla de la vida de Shah Naqshband, de sus virtudes y sus enseñanzas.

El legado literario de Shah Naqshband incluye muchos libros. Entre ellos están: Awrad an-Naqshbandiyyah, Tanbih al-ghaflin, Maslak ul-anwar, y Hadiyyatu as-salikin wa tuhfat at-talibin. Dejó muchas y muy nobles expresiones de alabanza al Profeta (s.a.w.s.) y dio muchas reglas legales. Una de sus opiniones era que todos los actos y tipos de adoración, ya fueran obligatorios o voluntarios, le eran permitidos al aspirante para alcanzar la Realidad. La oración, el ayuno, la ayuda a los necesitados, el esfuerzo y el auto aniquilamiento, eran enfatizados como medios para alcanzar a Dios Todopoderoso.

Shah Naqshband construyó su escuela en la renovación de las enseñanzas del Islam. Insistió en la necesidad de conservar el Corán y las enseñanzas de la Sunnah. Cuando le preguntaban, "¿Qué se le pide al que quiera seguir este camino? ", él decía, "seguir la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.)", y continuaba diciendo: " Nuestra vía es rara. Mantiene el lazo inquebrantable. No se le pide a sus seguidores más que se sujeten a la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.), y a seguir la vía de los Compañeros del Profeta pura (s.a.w.s.) y sus esfuerzos por Dios".

"Qué es lo que el Profeta -saws- nos enseñó sobre la convivencia con los ŷinn"

2008-10-21T13:40:00.000+02:00

Maulana Šaij Hišam Kabbani, miércoles 20 de agosto de 2008, Kuala Lumpur, Malasia

[Enlace con el vídeo en SufiLive: http://www.sufilive.com/What_Prophet_saw_taught_us_on_how_to_live_with_Jinn-1215.html]
[Transcripción en inglés, del 9-sept en http://groups.google.com/group/naqshbandi?hl=es]

El mayor arma contra ellos es el agua y la mayoría de las personas usa el agua. La mayoría de la gente en nuestros días.

Bismillah ir-Raḥmân ir-Raḥîm

Esta es la razón por la que Bismillah ir-Raḥman ir-Raḥim nos deja a solas.

La cosa que más les perjudica es el agua. Y todos nosotros hoy en día no utilizamos el agua del mismo modo que la usamos de noche, dado que durante el día, ya sea la esposa está trabajando o el marido está trabajando.

Por lo tanto, el agua no se maneja durante el día.

Durante la noche es el momento de viva de los genios y esa es la razón por la que a los awliyaullah no les gusta que la gente salga de casa, después de Iša (la oración de la noche). Entre las horas del Iša y del Faŷr (amanecer) es el tiempo de vida de los genios que se activa en ese momento. Esa es la razón por la cual sahaar al-layaali hacer vida de noche, hacer sus noche como el día, a la gente hoy no le gusta vivir excepto en ese momento.

No les gusta ver la televisión, salvo de noche, no les gusta hacer dhikr excepto de noche, se olvidan del dhikr durante el día y en cuanto cae la noche entonces es la hora de sentarse y ver la televisión y de hacer dhikr. Entonces, ¿qué es es dhikr? Está bien, por lo menos están haciendo dhikr. Pero no el verdadero dhikr.

Así pues, la cosa que más les daña es el agua. Y no sólo agua, a los genios
les gusta vivir en lugares que no están limpios, en el cuarto de baño se debe decir como el Profeta -saws- nos enseñó: A'ûḏu billah min al-jubzi wal-jabaa'iz.

Así que cuando un niño se va a orinar al cuarto de baño inmediatamente ellos han tomado posesión de él. ¿Por qué?, porque por error un genio se cruzó cuando estaba orinando y lo roció, y eso lo mató instantáneamente.

Lo rocía y el genio muere de inmediato. Y entonces la familia del genio que es como un grupo no dejarán a esa persona tranquila, todos vendrán como una piña para atacar a esa persona.

Por lo tanto, todos nosotros debemos dar gracias a Allah día y noche de que no hayamos sido atacados por los genios. Muchas personas vienen a verme a mí o a mi hermano o a Grandshaykh y Mawlana Shaykh que de verdad han sido atacados.

Te caes al suelo y habla a través tuyo, en diferentes idiomas. Ya no eres tú mismo más. Tus ojos se agrandan, tus orejas crecen, tu boca se abre y gritas, con voz de hombre, o de mujer como si fuera un hombre. Y luego llenan todos los espacios de horror (es decir, que llenan todos los lugares con cosas horribles). Así que llenan todos los espacios de horror y llegas a sentir miedo, a asustarte, con todo lo que os pueda asustar. Cualquier cosa que te haga sentir miedo lo echarán allí.

Y si miras a esa persona en concreto, podría ser que el conjunto de la familia no fue atacado, sólo atacó a una persona o dos, [pero] después toda la familia está preocupada. Se convierten en afectados, no pueden dormir.

Después de volver de Chipre, una familia vino a verme. No sabía cuál era el problema. Vinieron a verme, y trajeron a alguien así. Por lo general, no suelo hacer eso nunca. Después de aquel día. Una vez que estaba en Canadá y me trajeron un caso, después de aquello he concluido que no voy hacerlo más. Debido a sus ataques.

Trajeron a un chico con un aspecto muy extraño. Sus ojos parecían como ojos de gato. Cuando los genios llegan vuelven los ojos como si fueran de gato. Vuelven el iris recto, no redondo. No todo el mundo puede ver eso. Así que dijeron, "Nuestro hijo está mentalmente enfermo, tiene un problema - lo diagnosticaron como bipolar."

¿Qué es bipolar? ¡Está poseído! Ellos no entienden. Dicen que la persona es bipolar, porque él escucha voces que le llegan. [Bromeando] Este médico aquí aprueba esa teoría. Él no lo entiende. Sin embargo, este otro médico sí que entiende. Lo llaman bipolar con dos personalidades, no es doble personalidad. ¿Que cómo se llama? "Split personality" (Doble personalidad). Eso no es doble personalidad, es lo que el Profeta (saws) dice acerca de los genios.

Hay una personalidad de genio y otra personalidad humana. Cuando la personalidad del genio quiere mostrarse a sí misma, es diferente a los humanos. Ellos comienzan enviando información diferente, "haz esto, haz aquello, ¡tírate por la ventana...!". Eso es lo que ocurrió. Dicen: "Su mente no está funcionando bien, escucha voces que le ordenan hacer eso, alucionaciones".

No se trata de eso, sino de las órdenes de los genios.

Ese chico me alcanzó tan pronto como le miré a los ojos, y era tiempo de la oración de Ŷumu'ah (viernes), y tenía que dar (el jutba del) Ŷumu'ah, y de inmediato cuando me miró y le miré, inmediatamente [cuando] volvió sus ojos lo descubrí, y absorbió toda mi energía. Era tan pesado que estaba caminando
muy lentamente, lentamente al Ŷumu'ah. No le dije nada a nadie. Entonces
fui y dí el jutba, y se puede ver en internet, es muy lento. Lo tenéis en Sufilive.com. Luego venía la oración, de Ŷumu'ah, y me decía," no puedo ser imam, no puesto estar de pie". Le pedí a uno, Sahib, que es uno de los Hafiz del Corán, "Haz de imam".

En el primer rakaat estaba rezando, pero me estaba cayendo. En el segundo rakaat estábamos aún con el primero; en el segundo me senté, hice la oración sentado. Entonces salí a la oficina, a la sala donde nos sentamos en el Masŷid.

Luego, lentamente, lentamente volvió. Porque yo no estaba listo para él --
para el genio que estaba en el interior de ese muchacho. Entonces ellos [la familia] se sentaron y fui leyendo y leyendo y leyendo, y fue mejor y mejor, mejor.
Pero en ese momento mi energía se había ido así que se dejó - tenían que irse.

Por regla general no me gusta hacerlo, porque puedo decirle [a la familia] "hagan esto, hagan aquello" [es decir, diferentes recitaciones o acciones encaminadas a hacer a lo largo del tiempo para ayudar a las personas afectadas por los genios], pero para echarles, eso es grande, es un campo de batalla.

Esa señora que me trajeron [en Montreal], era una mujer normal. Hablaba Inglés, hablaba francés, hablaba swahili. Tú estabas ahí. Ella no sé, no sé de qué país. ¿Estabas allí en ese momento? ¿No viniste conmigo, a Montreal? A la casa de Mohammad Mousa de Djibouti. ¿Te acuerdas?

Y ella estaba normal, entonces de repente saltó sobre mí, y como si estuviera viendo sus uñas saliendo. Nadie podía controlarla, como que diez saltaron
para reducirla y ella era más fuerte que los diez. Porque ella sabía que tengo que buscar ayuda de fuera.

¿Qué hacer primero? Para poder reducirlo, lo que está en ella, y que está hablando con fluidez el árabe. Ella no sabe árabe. Ella no sabe una palabra de árabe. Tu no has visto realmente a los genios [todavía]. Alhamdulillah "hueles su perfume", pero con la protección de Maulana no tienes que experimentarlo.

Por lo tanto, con toda su fuerza, en idioma árabe, abrió su boca y su boca era enorme, que decía en árabe, "ureed an ahraqak. Quiero quemarte." Lo sigo sintiendo aún hoy. "¡Quiero quemarte! Lee el Corán, sea lo que sea que leas. Voy a quemarte." No, ¡yo voy a quemarte! Ella me quiere quemar, yo la quiero quemar... Ella comienza a hacer Kufr (maldecir) en el Corán y en el Profeta. Ella.

Realmente por eso es por lo que no hay que tocar a alguien poseído por los genios. Solemos hacerlo muchas veces. Así fue con ese niño.

Ahora que la dama cuando comienza a hablar como que ves venir fuego de ella. Ella quiere atacarte y quemarte. Y todo con voz masculina y en perfecto árabe.

Entonces le dije aquí tienes tres opciones. Hasta el día de hoy hablan de ello en Montreal. Le dije a los genios, "O os vais pacíficamente de su boca y no hacemos nada contra vosotros. O os salís por el vientre. O os salís por el dedo gordo del pie ".

No les gusta salir por el dedo gordo del pie. Eso es una humillación. Consideran
que es una humillación. Como cuando a Iblîs se le ordenó hacer saẏda (postrarse) ante Sayyidina Adam -as-.

Existen tres tipos: genios normales, Mu'min (creyentes) y genios ifrît (rebeldes). Los genios Mu'min son fáciles de expulsar. Pero los ifrît ... ella los dañó porqe estaba utilizando agua durante la noche y lavando el suelo y las ventanas con una manguera y sin decir

"A'ûḏu billah min aš-šaytan ir-raẏîm Bismillahi 'r-Raḥmani 'r -
Raḥîm a'ûḏu billah min al jubzi wal-jabaa'iz".

Así que ella mató a uno [de su familia] y fueron a por ella y la poseyeron.

Por lo tanto, dije, "Te doy tres opciones". Ella dijo, "No, yo no elijo, Te voy a quemar...". Entonces empecé a recitar la Silsila Naqshbandi. Mientras estaba recitanto, los genios empezaron a volverse más y más salvajes, atacar, y a ser más agresivos. Y yo estaba temblando, estaba realmente agitado. Porque no era capaz de controlarlo - si él sale entrará en mí. Si no tienes suficiente poder para detenerlo. Por lo tanto, llegó a mi corazón, desde Mawlana Shayj "¡recita la Silsila rápidamente!". Y así que comencé a recitar la Silsila y tan pronto como acabé le dije "¡Tienes que salir!" y dijo, "no voy a salir y ya puedes recitar lo que quieras recitar".

Luego leí algo especial que nos dio Grandshayj y, tan pronto como
comenzé a leer estos versos y du'a, la señora se fue calmando. Así que entonces empecé la recitación para que los genios salgan por el dedo del pie. Ahí la señora abrió los ojos. Todo el mundo asustado la dejó echando a correr. Y sólo Haẏẏah Naziha estaba sentada a mi lado. Le dije que se fuera tras la pared, porque no quería que la atacase.

Así que eso es por lo que he dicho que no voy a hacerlo nunca más. Normalmente no suelo hablar sobre ello, porque sé las consecuencias.

Por lo que dar una recitación [a la familia para que lo recite sobre las personas afectadas por la enfermedad] es lo correcto.

Viven en grupos. Ahí lo dimos por concluido. Después de de eso la señora no sabía una palabra de árabe. Ella podía hablar swahili, Inglés, Francés, [no] árabe. Ella era del país, gran cantidad de genios allí.

A continuación, un montón de gente me rodeó, hablándome sin parar. Había un pakistaní allí, que les dijo, "fuera, fuera."

En cualquier caso, ellos viven en locales, como los cuarteles de la policía [como una casa cuartel]. En grupos o comunidades, campamentos, aldeas, todos en una casa juntos. Si dañas a uno por error, todos ellos vendrán, se envían señales y llegan y atacan. Por lo tanto, ese es el por qué después de Iša, se recomienda no hacer nada, siempre que quieras antes de Isha. Luego, después de Iša, pueden usarse algunas recitaciones. Si deseas lavar los platos [o hacer uso del agua].

Mawlana Grandshaykh y Mawlana Shaykh no pueden ver una luz encendida después de Iša. Levántate temprano. ¿Por qué quieres estar hasta tarde por la noche? Sólo se permite [utilizar el agua] para el wudu y cuando vas al baño
o cuando se necesita la ducha por la noche. Estas tres cosas están autorizadas para el uso del agua. No [otras cosas], porque se pueden hacer durante el día.
Aparte de que alguien se pueda ver perjudicado si por casualidad tocas a uno de ellos. También muchas personas se ven afectadas cuando están en un bosque o en una selva, especialmente los hombres, niños, y adolescentes, que orinan de pie. De ese modo pueden rociarles. Es por eso por lo que un niño o niña, si es necesario, deben sentarse, no deberían hacerlo de pie. Ahora tenemos problemas con más niños que niñas debido a eso.

Así que ahora se ve que los niños de cierta edad se convierten en bipolares, lo que llaman doble personalidad. Eso no es doble personalidad. ¿Qué hacer con ello [para solucionarlo]? ¿Darles pastillas para mantenerlos medio dormidos? No tratarlos Islámicamente. No saben. Escuchan voces. ¿Dónde está el origen de las voces? Realmente es un problema muy grande, cuando los genios toman posesión de alguien, no es nada sencillo y esa es la razón por la que nosotros le pedimos Allah (Subhana wa ta'ala) que nos proteja. Debemos saber lo que hacer para no perjudicarles. Si dañas a uno, ellos llegan a cientos. Son como tribus.

Si tienes que luchar contra uno de ellos, toda la tribu irá contra ti, estarás enfrentándote a toda su tribu. Llegan todos juntos. Por lo tanto, ¿los médicos qué dicen? Bipolar. ¿Por qué se convirtió en bipolar a la edad de 30 años de repente? ¿Por qué [de pronto] si alguien no es bipolar? Porque [dicen] hay un cierto gen que se activa cuando se es mayor.

¡Ẏinn lo han convertido en "gen"!

Ahora te chupan la sangre - te meten en el hospital, y cogen tu dinero. No, él no es bipolar, sino que está afectado por los genios. Ahora dale la medicina. Hacen de él un vegetal. Su cuerpo está durmiendo. Por lo tanto, los genios no pueden tomar el cuerpo. Cuando el cuerpo está en alerta hacen al cuerpo más fuerte. Pero cuando está dormido no pueden animarlo.

Así que el problema hoy en día es que piensan que es bipolar y, de hecho, no lo es - son genios.

Por lo tanto, los genios viajan en grupos y viven en cuarteles. No te molestan, no puedes verlos. Se puede convivir con ellos. Mientras les avises ellos no molestan. Esa es la razón por la que el Profeta (saws) nos enseñó a decir:

A'ûḏu billah min aš-šaytan ir-raẏîm Bismillahi 'r-Raḥmani 'r -
Raḥîm bismillahi allaḏî la yadurru ma` ismuhu šayun fi 'l-ard wa la fi 's-
sama wa huwa as-samî` ul-`alîm.

Y cuando llegamos a casa lo leamos, cuando salgamos de casa lo leamos.

Por la noche, antes de dormirse, recitar 3 Qul Huw Allahu Ahad, 3 Qul A'ûḏu
bi rabbil falaq, 3 Qul A'ûḏu bi rabbin-Naas, Ayat al-Kursî, una
Fatiḥah soplar sobre uno mismo, sobre los niños y sobre toda la casa entonces a
dormir.

El Islam nos ha dado la prescripción que hemos olvidado, ese es el problema. Y siempre y cuando la gente recite esos lugares son seguros, sus hogares están a salvo. En estos países, montones de genios. África y aquí (Malasia). Occidente menos. Europa menos, muchos menos. Porque les gusta más las zonas ecuatoriales, más la selva o el desierto.

[Algunos dicen que son generaciones con un abuelo común y] que se mantienen
próximos. [Esto es especialmente lo que sucede, sobre todo en Malasia] No solo, en Indonesia mucho, Tailandia mucho, les gusta los lugares ecuatoriales, Somalia está en el ecuador, y ahí están. Si observas en un globo los países por donde cruza la línea del ecuador, la mayoría de ellos viven allí.

Que Allah nos proteja. Y no queremos dañar a nadie y no queremos perjudicar a nadie, nosotros decimos siempre Fatiha, en honor de Su Profeta -saws-, en honor de Sus awliyaullah, en honor de nuestro Shayj, Sultán al-Awliya, que Allah nos mantenga protegidos en el dunya y el ájira (en este mundo y la vida postrera). Amin

El Islam tradicional frente al Islam radical en Asia central y el Cáucaso.

2008-10-18T00:19:00.001+02:00

Sheij Hisham Kabbani

"A ellos les mandamos la escritura ciertamente, confirmando lo que vino antes y guardándola en lugar seguro. Así que juzga entre ellos por medio de lo que Dios ha revelado y no sigas sus vanos deseos, que te apartan de la verdad que has recibido. A cada uno os hemos dado una norma y una vía. Dios, si hubiera querido, habría hecho de vosotros una sola comunidad, pero quería probaros en lo que os dio. ¡Rivalizad en buenas obras! Todos volveremos a Dios. Ya os informara Él de aquello en que discrepabais. (5:48)"

"así os hemos hecho una comunidad moderada... (2:143)"

"oh gente, os hemos creado de un varón y una hembra y hemos hecho de vosotros pueblos y tribus para que os conozcáis unos a otros. Para Dios, el más noble de entre vosotros es el que más le teme. Dios es omnisciente, está bien informado" (49:13)

"Los beduinos dicen: ¡Creemos! Di: ¡No creéis! ¡Decid, más bien: hemos abrazado el Islam! La fe no ha entrado aún en vuestros corazones. Pero, si obedecen a Dios y a su Enviado, no menoscabará nada vuestras obras. Dios es Indulgente, Misericordioso" (49,14)

Del Corán y los dichos proféticos, el erudito de al-Ahzar Muhammad Abu Zahra dedujo una teoría sobre la naturaleza humana, que mantiene que es normal que la gente difiera en su entendimiento y en su pensamiento. De una persona a otra, las opiniones y pensamientos varían sobre el mismo tema. Esto es especialmente verdad en la religión. El mensaje celestial es el más sutil y es el más difícil de entender completamente en todos sus aspectos. Esta es la razón por la que nosotros creemos que, aunque alguna gente pueda estar de acuerdo en cierta religión, tienen diferentes opiniones y maneras de interpretarla.

Mientras las antiguas y solitarias razas y naciones convergen a través del proceso de globalización y avance técnico, hay más oportunidades para que surjan diferencias. Como resultado vemos el nacimiento de diferentes filosofías, sociológicas, economías, políticas y escuelas de pensamiento en la misma religión.

La principal fuente de diferencias entre la gente surge de sus deseos, y los deseos cambian de una persona a otra. Es nuestro deseo el que determina si las cosas son bellas o buenas, no nuestra visión. La forma en que vemos puede no ser buena por sí misma, pero nuestros deseos dicen que sí lo es. Nuestros prejuicios sobre ciertas cuestiones y la fortaleza de nuestra opinión sobre ellas se manifiestan a través del poder del deseo dentro de nosotros -que sentimos más y más. Nuestros deseos hacen las cosas buenas en nuestro punto de vista aunque sean malas en los de otros.

Sócrates dijo, "si la cosa sobre la que se disputa es conocida, la disputa se terminará." Si entiendes aquello sobre lo que estás disputando, puedes terminar la disputa; si la disputa no es conocida, nunca la resolverás. Por eso mientras nos neguemos a reconocer el poder de nuestros deseos internos en la formación de nuestras opiniones, nunca resolverlos nuestras disputas, ni tan siquiera en la religión.

En la política las diferencias de opinión son resultado de las luchas por el poder para expresar opiniones y juicios que son producto de deseos propios. Mientras respalden las cosas que persiguen, creen que son muy leales a sus aspiraciones y que aquello que ambicionan es la completa verdad. Así son posibles, por ejemplo, el nacionalismo o el racismo con sus motivaciones.

El objetivo de aquellos que disputan contra la autoridad -sea el sultán, Rey o el poder central- encontrarán ayudantes y grupos que los apoyarán en su forma de pensar, y juntos lucharán contra cualquiera que esté en desacuerdo con ellos. Esto es especialmente verdad hoy en día entre la gente que sigue la religión. Sobre esto hay un mensaje, dado por el profeta Muhammad, la paz sea con él, que es aplicable a los musulmanes de todos los tiempos. El Profeta, la paz sea con el, dejó una religión dinámica que construye puentes con todas las religiones y comunidades que existen cerca de él, con ellas, o sin ellas. Por esta razón el dijo: "lo que temo para mí comunidad es que un hipócrita que tenga una sabia lengua pero no conocimiento en su corazón cambie a la gente con su elocuencia y los confunda con su ignorancia.".

Una gran disputa religiosa debe entonces surgir del seno de los eruditos formados, más que de las manos de gente que son poco dotadas intelectualmente y extremos en sus opiniones. Estos radicales causan confusión dentro de la religión y llevan a los extraños a verla como una religión violenta cuando no lo es.

Al considerar el Islam tradicional frente al Islam radical -en Asia central o en cualquier lugar-vemos que la diferencia entre ellos radica, no en las creencias básicas de la religión, como son la unidad de Dios, el mensaje del Profeta, la paz sea con él, o las obligaciones (cinco oraciones, el peregrinaje, el ayuno, la caridad etc.), sino de una ideología que emana del amor al liderazgo y la mala interpretación de la gente que no entiende debidamente la religión. La discusión se mueve fundamentalmente alrededor de la política y valores que no tienen nada que ver con la esencia de la religión. Esto es por lo que el más brillante erudito de dichos proféticos, imam Bujari relata que, Zainab bint Jash dijo que el profeta, la paz sea con él, se levantó una noche con la cara enrojecida y dijo: “¡No hay más dios excepto Dios! Asiste a los árabes por el mal que se aproxima." Hace catorce siglos el profeta, la paz sea con el, advirtió de la disputa que divide a la comunidad musulmana.

Alguien puede preguntar por qué, después del Profeta, la paz sea con él, los musulmanes tienen disputas. La respuesta es simplemente que, así como el Islam creció para incluir a una mayor diversidad de gente, nuevas situaciones surgieron. Así podemos clasificar las disputas en dos grupos: el primer tipo son las disputas que no separaron a la comunidad. Por ejemplo, uno de los más importantes compañeros del Profeta, la paz sea con el, Omar ibn abdal Aziz dijo: "no me gusta ver a los compañeros del Profeta, la paz sea con él, estar de acuerdo en un mismo asunto. Me gusta ver que muestren desacuerdo," porque si muestran desacuerdo encontraran maneras de ver el problema desde diferentes puntos de vista, y de esta manera más soluciones al mismo. Estos tipos de desacuerdos nunca separaron la comunidad.

El otro tipo de disputa destruye la unidad de la comunidad. Estos enfrentamientos pueden ser vistos tanto hoy en día como en el pasado, y están basados en diferencias políticas: como tener autoridad en un país; quien mandará y quiénes serán mandados. Las diferencias políticas fueron el origen de la división entre los Omeyas y los Abasís, los Fatimis y los Selyúcidas, los Mamelucos y los Otomanos. Todas estas disputas eran por la autoridad y por causas políticas, no por religión. En los asuntos políticos, se puede entender que todo el mundo que lucha por la autoridad mira la religión desde su propia perspectiva, para convencer a sus ayudantes a que lo apoyen aunque esté equivocado. Sus ayudantes lo seguirán ciegamente y lo apoyarán hasta el final -yendo tan lejos como para cometer actos de violencia, como ha pasado muchas veces en el pasado y recientemente. Esto es especialmente verdad en el siglo XVIII cuando el movimiento Wahhabi inspiró la más grande división entre los musulmanes en la era actual. Regresaremos a esto más tarde.

En este punto debemos hacer notar que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: “Un buen creyente debe escuchar y obedecer mientras no sea ordenado a cometer un pecado”. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, también enseño que no debe haber oposición a un gobernante que no prohíba rezar. De esta manera los musulmanes tradicionales entienden que no hay derecho para crear confusión, romper la paz de un país, o preocupar al pacífico gobierno de una nación, ni tratar de eliminar su autoridad por la fuerza mientras les den la libertad para llevar a cabo sus obligaciones religiosas. Bajo estas condiciones, no hay derecho para no seguir una forma democrática tal y como era entendida en los tiempos del Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él.

En su tiempo la democracia consistía en una shura. Con la shura, la gente se sentaba junta, se consultaban unos a otros y elegían una persona para que los representase. Desde el comienzo el Islam a mantenido una democracia mediante la shura. La mayor evidencia de la democracia en el Islam es lo que pasó cuando el Profeta, la paz y las bendiciones sea con él, partió al otro mundo sin dejar a nadie asignado para sucederle. Los sultanes y los reyes disponen a sus hijos como sucesores, pero el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, no dejo señalado a nadie y dejó que los musulmanes lo decidiesen.

Había tres opiniones diferentes sobre quien debería suceder al Profeta, la paz y las bendiciones sean con él: la primera la de los Ansar, los ayudantes del Profeta en Medina. Decían que el Califa debía ser de entre ellos porque ellos fueron los que lo ayudaron cuando emigró. Otro grupo, dirigido por Abu Bakr y Umar creían que los inmigrantes que vinieron con el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, a Medina deberían dirigir porque fueron los primeros en entrar al Islam. El tercero llamaba a Ali para dirigirlos porque el era de la familia del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. El desacuerdo no duró mucho, y mediante la shura, los tres grupos llegaron a un consenso que decidió que como a Abu Bakr le fue ordenado dirigir la oración cuando el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, estaba enfermo, el debería tomar la guía. La mayoría votó por él para que fuese el califa y así, en esta elección, el precedente en el Islam para transiciones pacíficas fue establecido.

El movimiento Wahhabi

Lentamente, tal y como los hechos políticos han ido surgiendo, hemos visto como grupos radicales se han establecido en el poder, el mayor de los cuales han sido el movimiento Wahhabi/Salafi. El movimiento Wahhabi fue creado por Muhammad ibn Abdel-Wahhab (d. 1787). Estudió ampliamente todos los libros de su tiempo y se convirtió en uno de los más dogmáticos conocedores de la religión. De acuerdo con Abu Zahra de la Universidad de al-Ahzar (de la página 208 de su Historia de las Escuelas del Pensamiento Islámico), Abdel-Wahhab era mucho más extremo en su opiniones que ningún otro erudito islámico antes de él y sus seguidores han llegado hasta extremos más lejanos. Ellos han llegado más allá de considerar la religión como jurisprudencia, los hadices del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y las obligaciones, y han interpretado todo como prohibido. Si algo no se adapta a ellos, por ejemplo fumar, lo consideran prohibido. Y cualquiera que fume lo consideran fuera del Islam. Van tan lejos como decir que cualquiera que fume es un infiel, lo cual es una grave acusación en el Islam. Cuando no conocían nada sobre el café también lo consideraron prohibido. También consideraron la tierra como plana y lucharon contra todos aquellos que dijeron que era esférica – hasta los 70 incluso el erudito Wahhabi/Salafi Bin Baz insistía en que era plana.

El movimiento Wahhabi no a considerado nunca suficiente el extender la religión por la palabra o el papel, y ha empuñado la espada para luchar contra todo aquel que se haya distanciado de su ideología. En su opinión están luchando contra las innovaciones. Confundieron el verso del Corán que dice: “Sois la mejor comunidad de la humanidad. Buscáis el bien y prevenís el mal” como si significase que es su tarea es asesinar aquellos que difieren de su opinión.

Su ideología fue el camino de la violencia especialmente como resultado de su unión Muhammad bin Saud ( un pariente de Muhammad ibn Abd al-Wahab), que acepto su escuela y reforzó esta con el poder de la espada. Después de él los Wahhabis empezaron a luchar contra todo aquél que se cruzó en su camino. De repente, así como el movimiento llegaba a diferentes ciudades y pueblos, destruían los libros, mezquitas y reliquias musulmanas y forzaban a todos a seguirles. Prohibieron las fotografías. Incluso llegaron a decidir que para cualquier musulmán decir “Maestro” al Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, era una innovación castigada a no ser que se retractase de ello. Dr. Abu Zahra continua diciendo que los Wahhabi fuerzan las opiniones de la gente incluso hoy en día, considerando que todos aquellos que no siguen su ideología están equivocados. Como el Dr. Abu Zahra también menciona en otros lugares hay más de 150 escuelas de pensamiento en el Islam.

El Islam Tradicional

El Islam tradicional ve la religión como un pacto entre el hombre y Dios guardando el camino de la moderación y la tolerancia. De acuerdo con esta creencia, no puede haber coacción ni se puede usar la fuerza en la religión. Desde el tiempo del Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, la paz y la tolerancia eran practicadas entre los diferentes grupos religiosos, y el respeto era garantizado a aquellos de diferente creencia. Contrariamente a esto, la ideología de los Wahhabis y aquellos que siguen su ejemplo, los Salafis, está construida sobre el concepto de imposición política de las creencias religiosas, no permitiendo diferencias de fe cualesquiera que sea. En la creencia Wahhabi, la fe no es una opción; es un mandato forzado. Muchos de los actuales movimientos Salafi/wahhabi de hoy en día imponen la religión mediante la violencia y se oponen a los gobernantes de sus países como se puede ver en el Medio Oriente.

Mientras las revueltas dirigidas por islamistas hoy en día y los levantamientos en la actual Unión Soviética pueden aparecer como un nuevo movimiento, de hecho las raíces de los movimientos tras estas actuaciones militares se hunden en la caída del califato Islámico y la disolución del poder político del Islam.

Los Orígenes del Islam en Asia Central.

En Islam fue introducido en Asia Central y el Caucaso por los Compañeros del Profeta(s). En el 667 AD cruzaron el río Oxus hacia Bujara. En los primeros 100 años después de la muerte del Profeta (s) Bukhara, Samarcanda, Kashgar (lo que es hoy Xianjiang) y los límites del Caucaso estaban bajo el gobierno del Islam. Las tumbas de los Compañeros que llegaron a estas tierras tan distantes de Arabia son lugares de veneración para los musulmanes tradicionales, y pueden ser encontrados en Bukhara (hoy en día en Uzbekistán), en Derbent, Daghestan, en el Mar Caspio y en Khokand.

Lo que los Compañeros establecieron, un ambiente y forma de vida islámico, floreció y creció bajo la dirección de los Compañeros y sus sucesores. Así con paso del tiempo, las enseñanzas del Islam fueron propagadas por piadosos maestros del moderado y mayoritario Islam. Mientras el centro intelectual del Islam se fue trasladando hacia oriente y el norte a lo largo de los siglos, de Bagdad a Tus, a Merv y finalmente estableciéndose durante largo tiempo en Bujara, Samarcanda, y más al sur en Herat, el Islam continuo creciendo en los corazones de la gente, extendido principalmente por las enseñanzas y los esfuerzos de propagación de estos píos eruditos.

En el Caucaso, la extensión del Islam estuvo estancada en buena parte por culpa de las montañas. Al este del Caspio, sin embargo, el Islam se extendió hacia el norte mediante la conquista y colonización. Con la conquista de la Horda Dorada y su conversión al Islam en masa en manos de los maestros piadosos del Islam de Bujara, se produjo una repentina expansión de los territorios islámicos hacia el norte y el occidente. Kazajstan, Tatarstan e incluso las proximidades de Moscú cayeron bajo el dominio musulmán.

Con la conquista de estas vastas áreas de territorio bajo los gobiernos musulmanes, el trabajo real de propagación del Islam entre las gentes de un amplio espectro de creencias empezó realmente. Esta tarea cayó sobre los piadosos maestros y sus estudiantes, quienes vivieron las condiciones de vida más duras y en los lugares más difíciles para asentarse, y así dieron inspirados ejemplos a los indígenas. Con la construcción de fuertes o janiqahs en los lugares más distantes, los grandes maestros, empezando con Yusuf Hamadani y Sáad al-din Kashgari, mandaron delegaciones para mostrar la perfección en el Islam (el estado de Ihsan).

Encontraremos que algunos de estos maestros tienen sus orígenes en Asia central, Samarcanda, Bujara, Merv, Tus, Herat – todos estos eran nombres de ciudades cuya vida religiosa iba unida a la influencia de estos grandes eruditos. Sus nombres eran más conocidos que los de los reyes de las tierras donde ellos vivían, y su palabra incluso tenía más fuerza.

Esta situación duró hasta el final del siglo XVIII. Mientras el núcleo de la enseñanza islámica se desplazó de Asia Central hacia el oriente y hacia la India, y después hacia el occidente, de vuelta a Damasco y hacia el Sur hacia el Hijaz y Yemen, y el poder político se movió a Anatolia bajo los Otomanos, el corazón espiritual de Islam permaneció en mayor grado fijo, justo en el corazón de Asia central.

Cuando los tiempos medievales vinieron a ver las desbastadas tierras islámicas por los sangrientos Mogoles, en una oleada tras otra durante varios siglos, fueron los píos maestros y sus estudiantes los que procuraron la mayor parte de la supervivencia del Islam, a menudo permaneciendo intocables e inmutables mientras el terror campaba alrededor suyo. Así era hasta que por la influencia de un erudito y moderado maestro del conocimiento interno y externo, Ghazan Khan abandonó la religión primordial de las estepas y entró a formar parte de la comunidad de los creyentes, seguido como en un mismo paso por la nación entera de los Mogoles. Así que mientras Genghiz Khan asesinó “como castigo sobre los seguidores del Profeta por haber abandonado su religión” Timurlane conquistó con la bandera del Islam enarbolada en su vanguardia. De esta increíble transformación Afees escribió:

“De los venenosos vientos que soplaban en el jardín de rosas, es extraño y una maravilla que el color de la rosa y la esencia del jazmín todavía permanezcan”.

Al final del siglo XVIII, los predicadores Naqshbandis empezaron a tener éxito en penetrar en las murallas de la zona del Caucaso, un área que había permanecido impenetrable al avance de los ejércitos o la extensión del Islam. Y justo cuando la atención del Zar se dirigió a la conquista de esta área, ésta se unió al Islam; las semillas del Islam, plantadas por piadosos maestros, dieron flores repentinamente como bajo una inesperada lluvia. Simultáneamente, los designios imperiales de Rusia produjeron como resultado brutales guerras y movimientos de resistencia en los cuales los santos muyahidines jugaron un importante papel. Imam Mansur, Ghazi Muhammad, Sayyid Jamaluddin al-Ghumuqi al-Husaini, Mullah Muhammad al-Yaraghi, Imam Shamil, Ají Murad y otros, la mayoría de las escuelas Naqashbandi y Qadiri.

La derrota y el Comunismo.

Con la conquista de la mayor parte de Asia Central en los mediados del XIX, la janiqats, waqfs y madrazas pasaron a estar bajo el control del Zar. Los esfuerzos de intimidación de los gobernantes del Zar aumentaron. Aunque no acabaron en un enfrentamiento abierto, como pasó en el Caucaso, sus esfuerzos crearon un tremendo sentimiento de opresión. El Zar, descreyendo el poder mantenido por los shaikh de la tariqats, quiso embargar sus pertenencias y así como su influencia económica entre la gente.

Con la llegada del comunismo, el Islam fue proscrito, forzado a ocultarse, y, en toda Asia Central, de hecho a desaparecer. Las tradiciones solo se mantenían vivas oralmente, porque la mayoría de los libros eran inaccesibles a la mayoría de los ciudadanos comunes, especialmente con la imposición del alfabeto cirílico. Los shaikhs eran exiliados, puestos en prisión o asesinados. El ateismo comunista no tenía ninguna estima por los sahikhs, mullahs y eruditos porque rechazaban el creer en Dios. La ganancia de cualquier sociedad según Marx se mide en términos de producción, lo que en países agrícolas como Uzbekistán, Kazakastan y Tumekistan consistía en granjas y trabajadores.

La educación soviética, la eliminación de las enseñanzas religiosas y la erradicación del Islam creo una sociedad desenraizada de sus tesoros y herencia espiritual. En menos de 70 años, la mayor parte de Asia Central perdió su conexión con sus orígenes, excepto lo transmitido en la enseñanza oral.

Independencia y Revivificación.

A pesar de los esfuerzos para erradicar la religión, un interés sin precedentes sobre la tasawwuf y la practica islámica siguió a la caída de la Unión Soviética. Algunos de los anteriores estados soviéticos estaban ansiosos de satisfacer su sed de espiritualidad, dando apoyo completo a las resucitadas instituciones islámicas para reconstruir las estructuras destruidas. Uzbekistán es el más avanzado en este esfuerzo, habiendo gastado millones de dólares en la reconstrucción de mezquitas, madrazas, tekkes y maqams de santos prominentes. Al mismo tiempo, las editoriales de Tashkmes, Bujara y Samarcanda están llenas de nuevas publicaciones sobre la tariqat Naqshbandi y Yasavi, la poesía religiosa, explicaciones del Corán y hadith y escritos de algunos intelectuales islámicos modernos. Como para compensar los 70 años de desconexión, la elite musulmana y el común de las gentes están devorando información sobre las tradiciones islámicas, cuyo recuerdo a interesado a generaciones, incluso durante los más oscuros días del comunismo.

Pese a todo, la desconexión continua, porque el Islam por naturaleza no es solo literario sino que es de carácter practico por excelencia. Las escuelas de pensamiento sin auténticos maestros que transmitan sus enseñanzas son solo conchas de una realidad más profunda. Así en realidad, el resurgir del interés sobre el Islam a través de la ex Unión Soviética y el Caucaso, aunque briosa, es incompleta.

Este aspirador escolástico ha dejado un agujero en la tradición –que ha sido reemplazado con su substituto más cercano, a menudo con desastrosos resultados. Versos del Corán y hadiths arrojados por predicadores bien financiados por los Wahhabis-Salafis, explotan las añoranzas espirituales de la gente y los conducen a extender sus enseñanzas. A pesar de su exterior islámico, los principales ingredientes del Islam tradicional se han perdido: el amor, la compasión, la misericordia, tolerancia, respeto y perdón. Estas palabras son dichas en raras ocasiones, y si lo son solo para las personas del mismo credo. Todo el resto son rechazados como “infieles” para que sean ignorados, y de forma indudable, cuando los Wahhabis lleguen al poder, eliminados. El foco de interés de estos predicadores no es tanto islámico sino político. Argumentando que el Islam es una religión de acción, en la cual el estado y la religión no están separadas, ellos de hecho reducen el Islam a objetivos políticos y la búsqueda de poder y su dimensión espiritual es completamente subyugada.

La reciente historia del Islam en Tajikistan es uno de estos casos, donde están bajo tres grupos de influencia islámica: el Partido de Resistencia Islámica, el clero oficial dirigido por el Cadí de los Musulmanes Tajik, y el clero tradicionalista que no pertenecen ni al primer ni al segundo grupo; de los cuales son mayoría los Sufi “ishans”.

La Penetración Wahhabi.

Al final de los 80 y los comienzo de los 90 una riada de musulmanes radicales de las naciones del Golfo Pérsico, Afganistán, India, Pakistán y África del Norte empezaron a traspasar las fronteras de Asia Central y el Caucaso sin impedimento alguno. Con la caída del comunismo, los nuevas naciones emergentes no tenían o tenían pocos recursos para luchar contra los insurgentes. Guerrilleros, la mayoría entrenados en Afganistán, como se alega, financiados por los Wahhabis y a través de la venta del opio y narcotráfico, eran capaces de penetrar las fronteras, hacer ataques de guerrillas y rápidamente retirarse. Entrenados en la cruzada de la guerra Ruso-Afgana, estos radicales eran primero guerrilleros, con poco interés en la ideología. Sin embargo sus mandos eran de ideologías radicales: Bin Laden, Dr. Ayman al-Zawahiri, Shaykh Umar Abur Arman y otros muchos reformistas árabes, que seguían las enseñanzas de los Wahhabis/Salafis más estrictos.

Los posteriores reformadores del Islam, los salafis como Rashid Reda, Jamaluddin al-Afgani y otros pensadores modernistas pan-islámicos, y algunos radicales como Syed Qutb, Hasan al-Banna, Mawlana Mawdudi, habían bebido del fondo de la ideología Wahhabi, y de ella viene su aproximación militante. Estos grupos rechazan las nociones tradicionales religiosas y en contra se centran en la politización de la religión.

Entrenados en sus países de origen en esta militancia, y estableciendo centros base y montando organizaciones y poderes financieros, estos líderes radicales no estaban contentos con establecer mezquitas, escuelas islámicas o instituciones sociales – buscaban construir un movimiento militar. Los objetivos iniciales eran: desbancar los gobiernos de sus países de origen o adopción, reemplazándolos por uno que siga la pura “shariah”- o aquel que se adapte a su ideología.

Estas complejas operaciones de fondo aparecen como organizaciones humanitarias, pero realmente están trabajando para la extensión de la ideología Wahhabi/Salafi que han adoptado de varios movimientos radicales. La masiva infiltración del Islam político en la sociedad ávida de activismo se basa en la fundación de una estrategia organizativa fundamentada en la retórica pseudo-islámica.

Hoy en día la estrategia de los Wahabi en Asia Central tiene dos direcciones: 1. inundar el mercado religioso con enormes cantidades de literatura de los reformistas Salafis para comunicar su revolución del Islam o el Jihad contra el gobierno y dirigirse contra los estudiantes e intelectuales que tienen acceso libre a la lectura y el estudio; 2. favorecer el activismo militante, que se ocupa desde protestas y la fundación de mezquitas antigubernamentales y madrazas hasta su actual campaña de actos de terror y operaciones militares levantiscas. Estas operaciones son a menudo preparadas desde fuera de estas fronteras en áreas remotas de países vecinos, formando una trinchera “natural” para vencer a las fuerzas gubernamentales.

De acuerdo con la ideología Wahbai/Salafi, el fin justifica los medios. Así no es sorprendente encontrar “eruditos” de Islam militante que declaran permisible todo lo que el Islam prohíbe. Esto incluye:

* Declaraciones de guerra, Jihad, contra los gobiernos musulmanes y sus ciudadanos bajo el razonamiento de que cualquier añadido en la aplicación de la Shariah convierte el gobierno en Kaafir – infieles. Esto está en contra del de la mayoría del Islam tradicional Sunni que afirma que a no ser que un gobierno evite que el musulmán rece, no está permitida la revuelta.
* Matar a cualquier miembro del gobierno afirmando que éstos son infieles.
* Matar a los ciudadanos que no se revelan contra el gobierno, al considerarlos colaboradores de los infieles.
* Vender productos y materiales prohibidos en el Islam, como opio, para financiar su Jihad.
* Negociar en el tráfico de armas.
* Secuestrar y vender a personas humanas.

Un ejemplo Actual

Los chechenios son musulmanes moderados que quieren seguir la Shariah en la adoración y la familia para sí mismos, pero no ven razón para imponerla a nadie más. Cuando la primera guerra por la independencia de Chechenia tuvo lugar, no era tanto una disputa de tipo religioso como una disputa ayudada por un entusiasmo religioso.

Lo que ocurrió en la última fase de la guerra y después del tratado de paz con Rusia es lo que llevó al actual estado de desastre en Chechenia. Los extranjeros islamistas radicales se sentían atraídos a participar en la guerra de Chechenia por varias razones:

1 aprender el arte de la guerra de aquellos que lo conocen bien.

2. establecer lazos de camaradería con los líderes militares de Chechenia que no se pudiesen perder.

3. Crear un emplazamiento seguro para entrenar y reclutar

4. crear un movimiento militar independiente en el que ningún gobierno pudiese interferir

5. Desarrollar operaciones para conseguir dinero, como el secuestro y rescate, estraperlo, lavado de dinero y trafico de drogas.

El primer objetivo de los movimientos Wahhabi es crear un estado “islámico”, con la esperanza de que este llegase desde Afganistán a África del Norte, y de Turquía hasta el Yemen y Sudan.

Los objetivos descritos fueron realizados en chechenia en un corto periodo de tiempo. Usando a Shamil Basayev como su hombre fuerte, los Wahhabis podían establecer un movimiento militar independiente que operase sin leyes ni restricciones. Los Wahhabis facilitaron fondos y armas a las milicias de Basayev, creando un ejercito completo en Chechenia. Sus intenciones de expansión se mostraron claramente en la insurgencia de Dagheshtan en Agosto del 1999.

Se ha alegado que Basayev no busca nada más que su gloria personal – no es un detalle impotante. Como todos los movimientos dirigidos por los Wahhabi a través del mundo, la inspiración viene de los maestros Wahhabi/Salafi. Los Wahhabi/Salafis rechazan todo el conocimiento y estructuras islámicas del pasado construidas a través de 1400 años, declarando que los que siguen estas escuelas está fuera del Islam, que son de hecho “infieles”.

A causa de la tendencia del ego a desear el poder, su ideología rechaza cualquier forma de autodisciplina a favor de una disciplina externa física y organizativa. Así el énfasis es puramente externo, relegando la purificación del ego a un superficial conjunto de reglas y restricciones sin ningún equilibrio entre el cuerpo y el espíritu tan esencial en la religión. Su dogma termina entonces siendo un frío conjunto de haceres y no haceres, poderes y no poderes – algo que la mayoría de los occidentales encuentran abominable.

El presidente chechenio Aslan Mashjadov desafortunadamente tuvo que comprometerse son Basayev y los grupos Wahhabi que él controlaba, para mantener la paz, pero esto no significa que Mashjadov apoye o acepte sus creencias. Sin embargo, este tipo de infiltración maligna es justo la que los Wahhabi han buscado, situándose a si mismos en el medio de los asuntos políticos donde normalmente no podían estar. Forzando al presidente de Chechenia a aceptar su presencia en Chechenia les dio implícitamente credibilidad con la cual manejar la opinión política de los musulmanes.

Mashjadov se opuso constantemente a los Wahhabis, por lo que lo trataron de asesinar tres veces antes de la actual guerra, y una vez en los tres últimos meses. Mashjadov dijo que Chechenia construiría un estado basado en el Islam, pero de acuerdo a un modelo propio, expresando que los chechenios no adoptarán el Wahhabismo ni el fundamentalismo ni el extremismo, puntualizando que para los chechenios la “democracia es más atractiva” [RIA Novosti 8/10/98].

Reteniendo los apoyos financieros y políticos a Mashkhadov, Rusia en esencia lo condujo a los brazos de los Wahhabis, dejándole poco elección más que luchar en una segunda guerra. Si Rusia hubiese mantenido finalmente la promesa de reconstruir Chechenia y dar a Mashjadov recursos para establecer una seguridad interior, la actual guerra no habría ocurrido nunca. Como los Wahhabis raramente les conforma una victoria aparente, prefirieron continuar presionando y causando problemas más que permitir a la nación que se desarrollase y madurase, es por lo seguramente cualquier victoria en la actual guerra será sustituida rápidamente por una lucha interna, mayor que la que está teniendo lugar actualmente en Pakistán y Tajakistan.

Las Estrategias Actuales.

Las naciones y sociedades que más éxito han tenido en la prevención de la infiltración e insurgencia Wahhabi son aquellas que han dispuesto libertades básicas a su población y que han establecido una fuerte estructura económica, eliminando así las causas de conflicto y distensión. Más importante es el proveer con suficiente provisión espiritual a la población, y guía en la religión que no pueda ser modificada por fuerzas externas. Esto solo puede ser completado con un entrenamiento de un gran cuadro de Imames profesionales y eruditos en la vía tradicional del pensamiento y practicas islámicas, y armándolos con adecuada información para luchar contra esta propaganda extendida por lo Wahhabis en grandes cantidades. Impórtate es para esta estrategia la intensiva fundación de programas religiosos para televisión y radio y la publicación de literatura Islámica mayoritaria. Al mismo tiempo es necesario que las publicaciones religiosas y los materiales de propaganda del exterior sean restringidos, preferentemente más por el conocimiento religioso y la educación que por la actual censura.

Los levantamientos Jihadistas/Islamistas también pueden ser prevenidos. La cooperación entre naciones vecinas pueden asegurar que los que perpetúen la violencia no puedan escapar entre sus fronteras. Acuerdos de seguridad fuertes entre vecinos asegurarán que la cooperación ocurre con en la persecución y detención de los militantes en áreas remotas. Estas barrearas solo pueden ser sobrepasadas mediante la cooperación de seguridad y militar en la persecución de movimientos insurgentes, sin la cual estos se ven libres para atacar, después retirarse a través de la frontera más cercana con total impunidad.

Finalmente, como en toda guerra, la mejor defensa es un buen ataque. La mejor contra hacia la militancia Wahhabi/Salafi son las creencias de la mayoría moderada, extendidas con rapidez y lo más efectivamente posible. Como antídoto para las ideologías Wahhabi/Salafi, hay que ofrecer una salida para la expresión de la piedad y santidad; el camino moderado son los significados tradicionales, que a través de Asia Central fueron los que dieron lugar al florecimiento del Islam, la tradición y la cultura, que nos evocan la Edad Dorada. Así esperamos que, con visión de futuro y planificación tranquila, una segunda Edad Dorada sea de nuevo presenciada en Asia Central.

IBN TAYMIYYA Y EL SUFISMO

2008-10-14T21:50:00.001+02:00

Sheij Hisham Kabbani
traducción de www.zawiya.org

Los admiradores de este jurista y maestro de hadices de la escuela Hanbali lo citan como enemigo del Sufismo, y lo han erigido como la principal autoridad en la campaña de los "Salafis" responsables de crear el presente clima de fanatismo injustificado contra el Sufismo, así como animar a la ignorancia con respecto al mismo. No obstante, Ibn Taymiyya fue el mismo un Sufi. Sin embargo, los "Salafi" tiene bastante cuidado en no mostrar nunca al Sufi Ibn Taymiyya, lo cual hubiera dificultado enormemente su construcción de hombre puramente anti-Sufi.

El discurso de Ibn Taymiyya está salpicado de contradicciones y ambigüedades. Se podría decir que aunque a pesar de sus juicios sobre los Sufis, fue incapaz, sin embargo de desmentir la grandeza del Sufismo que desde siempre la Comunidad de musulmanes le ha reconocido. Así podemos ver que unas veces minusvalora el Sufismo, critica a los Sufis contemporáneos, y que al mismo tiempo presume de ser un Sufi Qadiri, a través de una línea directa sucesoria desde el Shayj 'Abd al-Qadir al-Yilani, tal como demostraremos en las líneas que siguen.

Debiera quedar claro que la razón por la que aportamos las siguientes evidencias no es que sea que consideremos a Ibn Taimiyya de ninguna manera un representante del Sufismo, bajo nuestro punto de vista no representa el Sufismo más de lo que lo representa a la 'aqida de los Ahl as-Sunna. Sin embargo analizaremos sus puntos de vista para demostrar que su mal entendimiento por parte de Orientalistas y "Salafis", como puramente enemigo del Sufismo, no resiste el menor examen. A pesar de los deseos de uno u otro grupo, los hechos prueban claramente que Ibn Taimiyya no tuvo otra elección que aceptar el Sufismo y sus principios, y que no solamente sostuvo su pertenencia al mismo, si no que además manifestó haber sido investido con el manto (jirka) de la hermandad Qadiri.

Ya hemos mencionado la admiración de Ibn Taimiyya por 'Abd al-Qadir Yilani, al cual concede el título de "mi Shayj" (shayjuna) y de "mi Maestro" (sayyidi) en su Fatawa. Las inclinaciones sufis de Ibn Taimiyya, así como su veneración por 'Abd al-Qadir Yilani, pueden verse en su comentario de cien páginas a la obra de aquel, "Futûh al-Gayb", que aunque sólo representan cinco capítulos de los setenta y ocho que componen el libro, demuestra su consideración por el Sufismo como algo esencial dentro de la vida de la comunidad Islámica.[1]

En su comentario Ibn Taimiyya recalca que la primacía de la Sahri'a constituye la tradición más auténtica dentro del Sufismo, y para sostener este de punto de vista cita más de una docena de maestros que le han precedido, así como otros contemporáneos suyo, como sus compañeros Hanbalis, al-Ansari al-Harawi y 'Abd al-Qadir, y el propio Shayj de este último Hammad ad-Dabbas. La rectitud entre los seguidores de la Senda, tal como los primeros Shayj (shuyuj as-salaf), como Fudayl ibn 'Iyad, Ibrahim ibn Adham, Ma'ruf al-Karji, as-Sari as-Saqati, al-Yunaid ibn Muhammad, y otros de los primeros sabios del Islam, así como Shayj 'Abd al-Qadir, Shayj Hammad, Shayj Abu al-Bayan y otros posteriores, como decimos, la rectitud de los mismos no permite a sus discípulos en la Senda del sufismo, apartarse de las obligaciones y prohibiciones estipuladas en la Shari'a, a pesar de que alguno de ellos hubieran podido volar por el aire o caminar sobre las aguas.[2]

En otra obra, en su "ar-Risala as-safadiyya", Ibn Taimiyya defiende a los Sufis como aquellos que pertenecen al camino de la Sunna a la cual representan en sus escritos y enseñanzas. Los grandes Shayj mencionados por Abu 'Abd ar-Rahman as-Sulami en "Tabaqat as-sufiyya", y Abu al-Qasim al-Qushayri en "ar-Risala", eran partidarios de la escuela de los Ahl as-Sunna wa al-Yama', y de la escuela de los Ahl al-Hadiz, tales como al-Fudayl ibn 'Iyad, al-Yunaid ibn Muhammad, Shal ibn 'Abd Allah at-Tustari, 'Amr ibn Quzman al-Makki, Abu 'Abd Allah Muhammad ibn Jazif ash-Shirazi, etc.; las enseñanzas de todos ellos se encuentran en la Sunna, e igualmente compusieron textos acerca de la Sunna.[3]

En su tratado acerca de la diferencia entre las formas de 'ibada acorde con la Shari'a y las formas que constituyen una innovación, titulado "Risalat al-'ibadat ash-shari'iyya wal farq baynah wa bayn al-bid'iyya" (Tratados acerca de las 'ibadas conforme a la Shari'a y su diferencia con las innovaciones) Ibn Taimiyya de forma incontestable sostiene que lo conforme a la Shari'a es el método y camino de "aquellos que siguen la vía del Sufismo", o "la vía del ascetismo (çuhd)", o de aquellos que siguen "lo que se conoce bajo el nombre de pobreza y sufismo", es decir, los fuqara y los sufíes: "lo estipulado por la Shari'a es aquello por lo que nos aproximamos hacia Allah. Es la senda de Allah. Es rectitud, obediencia, buenas acciones, generosidad, y hermosura. Es la senda de aquellos que siguen el camino del Sufismo (as-salikin), el método de aquellos que dirigen sus 'ibadas y sus intenciones hacia Él; es el camino que recorre todo aquel que desea a Allah y pone en práctica la extinción de su ego (nafs), y que recibe el nombre de pobreza y sufismo, o términos similares."[4]

En cuanto a la enseñanza de 'Abd al-Qadir de que el salik (aquel que emprende el camino espiritual) o el sufi debieran abstenerse de los deseos permitidos, Ibn Taymiyya comienza diciendo que la intención de 'Abd al-Qadir es que uno debería renunciar a aquellas cosas permitidas que no han sido ordenadas (su prohibición), porque podría haber en las mismas algo perjudicial. Pero, ¿como se establece el alcance de esto?, si el Islam es esencialmente conocimiento y actuar conforme a la Voluntad de Allah, entonces debe haber una vía para el buscador en la senda de poder determinar cual es la Voluntad de Allah en cada caso en particular. Ibn Taymiyya está de acuerdo en que el Corán y la Sunna no pueden abarcar todo acontecimiento específico y particular que pueda acontecer en la vida de todo musulmán. No obstante si el objetivo es la rendición de la voluntad ante Allah, debe haber una vía para el buscador de poder averiguar la orden de Allah en los casos particulares.

La respuesta de Ibn Taymiyya es aplicar el concepto de "Iytihad" al camino espiritual, y específicamente la noción de "ilham" o inspiración. En su esfuerzo por alcanzar una conjunción de vountades, el Sufi alcanza un estado en el que no desea mas que descubrir el bien supremo, y la acción que sea más deseada y amada por Allah. Cuando lo legislado no puede dirigirle en tales asuntos, entonces confía en las nociones sufis de "ilham", o inspiración personal y de "dzawq", percepción intuitiva: "si el sufi se ha esforzado sinceramente en la aplicación de las normas de la Shari'a, y no ve una solución clara de cual deba ser su actuación en una materia determinada, entonces puede ser inspirado, en la medida de la puerza de su intención y del temor hacia Allah, y elegir la acción más correcta. Esta clase de inspiración (ilham) es una indicación concerniente a la Verdad. Puede ser una indicación o señal aún más fuerte que analogías débiles, hadices débiles, argumentos literalistas débiles (dawahir), y débiles "istishaab", empleados por muchos de aquellos que debaten acerca de los principios, diferencias, y sistematizaciones dentro del fiqh."[5]

Ibn Taymiyya basa su opinión en el principio de que Allah ha dispuesto en el ser humano una capacidad natural para la Verdad, y cuando esta capacidad natural ha sido alimentada en el campo del Iman e iluminada por la luz de la enseñanza coránica, y aún así el buscador a pesar de sus esfuerzos es incapaz de determinar una solución clara en un asunto determinado que sea acorde con la Voluntad de Allah, entonces su corazón puede mostrarle la acción correcta. Tal inspiración, sostiene Ibn Taymiyya, es una de las más fuertes autoridades posibles en la situación en cuestión. Es evidente que tal vez el buscador pueda errar, falsamente guiado por su inspiración o percepción intuitiva de la situación, de la misma manera que el muytahid también comete errores. Pero, dice él, incluso cuando el muytahid o el buscador inspirado yerren, aún en este supuesto, permanecen dentro de lo que es acorde con el Islam.

Apelar a la inspiración (ilham) o a la intuición (dzawq) no significa seguir los caprichos o las preferencias personales.[6] En su carta a Nasr al-Manbiji, califica a esta intuición como "percepción asentada en el Iman" (adz-dzawq al-imani). Su punto de vista, tal como sostiene en su comentario al Futuh, es que la experiencia de la inspiración es por naturaleza ambigua y necesita estar cualificada y cimentada por los criterios del Corán y la Sunna; no puede proveer de una certeza absoluta bajo su punto de vista, si no dotar al musulmán de una base sólida que le ayude en la elección más correcta en un caso dado, y ayudarle a conformar su voluntad en los aspectos cotidianos de la vida, a la Voluntad del Creador y Legislador.[7]

En otras obras suyas también abundan los elogios hacia las enseñanzas Sufis, por ejemplo en su obra "Al-Ihtiyay bi al-qadar", donde defiende el énfasis de los sufíes en el amor de Allah, y su acercamiento al Din del Islam basado más en la voluntad que en el intelecto como legítimo y acorde con las enseñanzas del Corán, los auténticos hadices, y con la comunidad Salaf (las tres primeras generaciones de musulmanes): "pues el énfasis de los sufíes por el amor de Allah, es más evidente en ellos que cualquier otro asunto. La base de su camino es la voluntad y el amor. La afirmación del amor de Allah es bien conocida en los discursos de los maestros sufíes, tanto en los de los antiguos como en los de los más recientes, tal como se afirma en el Corán, la Sunna y en la generación del Salaf."[8]

Ibn Taymiyya también es conocido por su condena hacia Ibn 'Arabi. Sin embargo, lo que el condenó no fue a Ibn 'Arabi si no un pequeño tratado suyo titulado "Fusus al-hikam" (Engarces de la sabiduría), que es un pequeño volumen dentro de su vasta obra. En cuanto a la obra magna de Ibn 'Arabi, titulada "Al-Futuhat al-makkiyya" (Revelaciones de la Meca), Ibn Taymiyya fue un gran admirador de este imponente trabajo, tal como pudo serlo cualquier musulmán de la época, tal como lo declara en su carta a Abu al-Fath Nasr al-Munayji (d. 709) publicada en su volumen titulado "Tawhid ar-rububiyya", de su Fatawa: "Yo fui uno de aquellos que previamente solía mantener la mejor opinión de Ibn 'Arabi, y animaba a ensalzarlo y elogiarlo por todas las cosas provechosas y benéficas que había encontrado en sus libros, como por ejemplo, al-Futuhat, al-Kanh, al-Muhkam al-marbut, ad-Durra al-fajira, Matali' an-nuyum, y otras obras más".[9]

Ibn Taymiyya continúa diciendo que cambió en sus opiniones, no a causa de algo que hubiera leído en estos libros, si no tras haber leído los Fusus.

Regresamos ahora a la afiliación evidente de Ibn Taymiyya a la orden Sufi Qadiri tal como nos es relatado por su propio estudiante Ibn 'Abd al-Hadi (d. 909) el cual nos dice que aquel recibió la investidura de la "jirka" de la autoridad de 'Abd al-Qadir al-Yilani a través de una cadena de tres shayjs. Estos no son otros que los tres Ibn Qudamas, autoridades reconocidas dentro de la escuela Hanbali de fiqh. Esta información fue hecha pública por George Makdisi en una serie de artículos publicados en los años 70.[10]

En un manuscrito de Yusuf ibn 'Abd al-Hadi al-Hanbali titulado "Bad' al 'ilqa bi labs al jirka" (Los comienzos en la investidura de la jirka), Ibn Taymiyya forma parte de un listado genealógico espirritual Sufi junto con otras autoridades de renombre dentro de la escuela Hanbali; los componentes de esta genealogía son, en orden descendiente:

- Abu 'Umar ibn Qudama (d. 607)

- Muwaffaq ad-Din ibn Qudama (d. 620)

- Ibn Abi 'Umar ibn Qudama (d. 682)

- Ibn Taymiyya (d. 728)

- Ibn Qayyim al-Jawziyya (d. 751)

- Ibn Rayab (d. 795)

Tanto Abu 'Umar ibn Qudama como su hermano Muwaffaq ad-Din recibieron la "jirka" directamente del mismo 'Abd al-Qadir.

Ibn 'Abd al-Hadi se refiera a Ibn Taymiyya afirmando su afiliación sufi tanto a la orden Qadiri como a otras órdenes sufíes: "He sido investido con el manto de los Sufíes por diferentes Shayj de diferentes táriqas (labistu jirkata at-taswwuf min tiruqi yama'atin min ash-shuyuji), entre ellos el Shayj 'Abd al-Qadir al-Yili, cuya táriqa es la más grande entre las conocidas". Más adelante sigue diciendo: "La vía Sufi más grande (ayall at-turuq) es la de mi maestro (sayyidi) 'Abd al-Qadir al-Yili, que Allah esté complacido con él".[11]

Otras corroboraciones a lo anterior provienen del propio Ibn Taymiyya en uno de sus trabajos, tal como lo escribe en su "Mas-ala at-tabriziyya": "labistu al jirkata al mubarakata li Shayj 'Abd al-Qadir wa bayni wa baynahu izan": Tomé el bendito manto (jirka) de 'Abd al-Qadir, y entre él y yo había dos Shayj".[12]

De este modo tenemos que Ibn Taymiyya afirma que era un lector asiduo de los "Futuhat al-Makkiyya" de Ibn 'Arabi; que considera a 'Abd al-Qadir al-Yilani como su propio Shayj, y que incluso llegó a escribir un comentario a la obra de aquel, "Futuh al-Gayb"; y que pertenece a la orden Qadirí así como a otras órdenes sufíes, pero, ¿ que dice acerca acerca del Sufismo y de los sufíes en general?

En su ensayo titulado "As-Sufiyya wa al-fuqara'" publicado en el onceavo volumen de su obra "Maymu'a fatawa Ibn Taymiyya", dice: "El término sufi no fue bien conocido en los tres primeros siglos pero su uso ha sido bastante frecuente y conocido a partir de ese momento. Tan sólo unos cuantos Imames y Shayjs hablaban acerca del mismo, como por ejemplo, Ahmad ibn Hanbal, Abu Sulayman ad-Darani, y otros. Se dice que Sufyan az-Zawri lo utilizó, y otros sostienen que también lo utilizó Hasan al Basri".[13]

Ibn Taymiyya prosigue diciendo que el Sufismo tuvo su origen en Basra entre las generaciones posteriores a los tabi'in, porque encontró que la mayoría de los primeros sufíes eran de allí, mientras que no encuentra evidencia de su existencia en otros lugares. En este sentido se equivoca al reducir el Sufismo a un tiempo y lugar específico, cortando sus nexos de unión con el tiempo del Profeta (s.a.s.) y sus Compañeros. Este es el concepto equívoco que ha dado lugar en nuestros días a las preguntas que plantean los "Salafis" actuales tales como: ¿"Dónde se menciona el Sufismo en el Corán y en la Sunna?; la respuesta se encuentra en Ibn 'Ayiba: "El fundador del Sufismo fue el Profeta mismo (s.a.s.) a quien Allah se lo enseñó por medio de la revelación e inspiración".[14] Con el favor de Allah hemos puesto esta cita aquí para que descanse en las pruebas que se han dado en la larga exposición que hemos hecho con anterioridad.

Ibn Taymiyya continúa: "El Sufismo encierra realidades (haqa-iq) y estados espirituales (ahwal) que son mencionados por los Sufíes en su Ciencia...Algunos dicen que el Sufi es aquel que se purifica a sí mismo de todo aquello que pudiera distraerlo del recuerdo de Allah, y cuya reflexión permanece en el Ajira (la existencia tras la muerte), hasta el punto de que el oro y la piedra es lo mismo para él. Otros dicen que el Sufismo es la salvaguarda del interior del hombre frente a las pretensiones humanas de la fama, la vanidad y similares. Por tanto el significado del vocablo sufi alude al significado de la sinceridad "siddiq", o aquel que ha alcanzado la completa Realidad, porque los mejores entre los seres humanos tras los Profetas son los "siddiqin", tal como Allah dice en el aya: -Quienquiera que obedezca a Allah y su Profeta, está en la compañía de aquellos que son agraciados por Allah: los Profeta, los Sinceros, los Mártires, y los Rectos; ¡qué hermosa compañía! (4:69). Ellos consideran por tanto, que tras los Profetas no hay hombres más virtuosos que el Sufi, y el Sufi, de hecho, es una clase de hombre Sincero (siddiq) entre otras, que se entrega especialmente al ascetismo y a las prácticos de 'ibada (as-sufi huwa fi al haqiqa naw'un min as-siddiqin fahuwa as-siddiq alladzi ijtasa bi aç-çuhdi wa al 'ibada). El Sufi es "el hombre recto de la vía", de la misma manera que otros son llamados "los hombres rectos entre los 'ulama", o "los hombres rectos entre los emires"...(Aquí Ibn Taymiyya rechaza la pretensión de los Sufíes de ser los representantes de la Realidad tras los Profetas, y hace de su estatuto uno más entre muchos otros grupos de hombres rectos. Esto es consecuencia de la premisa de la que parte en considerar que el Sufismo se originó con posterioridad a la Sunna del Profeta (s.a.s.). Ya hemos mencionado que esta premisa es incorrecta. Todos los Sufíes consideran que la transmisión de su conocimiento y disciplina parte de los Compañeros, que la tomaron a su vez del mismo Profeta (s.a.s.). En este aspecto no hay diferencia entre los Sufíes y los Compañeros o los Sucesores de estos, aunque se diferencien en nombre y se le de precedencia a los Compañeros y a los Sucesores de estos de acuerdo con el hadiz del Profeta (s.a.s.).

Por tanto, Ibn Taymiyya separa arbitrariamente a los Sufíes y a los 'Ulama en dos grupos aparentemente diferentes, cuando ya hemos visto que todos los Sufíes fueron grandes 'Ulama, y que muchos de los más grandes 'Ulama fueron sufíes. Al-Yunaid ya anticipó esta división arbitraria cuando dijo: "Este conocimiento nuestro es construido en el Corán y en la Sunna". Haciendo referencia a este error, y citando a al-Yunaid, ash-Sha'arani dice en su "at-Tabaqat al kubra": "Todo auténtico Sufi es 'ulama en Shari'a, aunque lo contrario no es necesariamente cierto".[15]

"Alguna gente critica a los Sufíes y han dicho que eran innovadores y que estaban fuera de la Sunna...pero lo cierto es que ellos ejercen el "iytihad" con vista a someterse a Allah tal como otros siervos de Allah también lo han hecho. Entre ellos encontrarás a los "adelantados" del Corán (as-sabiq al-muqarrab) en virtud de su esfuerzo, mientras que otros están entre "la gente de la derecha" del Corán...y entre los que dicen pertenecer a ellos, se encuentran los que son injustos a sí mismos, rebelándose contra su Señor. Estas son las sectas de los innovadores y libre-pensadores (zindiq) que pretenden ser Sufis, aunque en opinión de los auténticos Sufis no les pertenecen, como es por ejemplo el caso de al-Hallay". (Aquí la desafortunada cita de Ibn Taymiyya es más propia de su mal entendimiento del Sufismo, que ilustrativa del punto de vista que está explicando. En realidad, tal como dijo 'Abd al-Qahir al-Baghdadi acerca de al-Hallay, "su caso (entre los sufíes) no está claro, aunque Ibn 'Ata Allah, Ibn Kazif y Abu al-Qasim an-Nasir Abadi lo consideran entre los sufíes".[16]

No obstante, ya hemos mencionado que grandes 'ulama de la propia escuela de Ibn Taymiyya rechazaron los cargos esgrimidos contra al-Hallay, y que llegaron a considerarlo como un gran sufi, como fue el caso de Ibn 'Aqil e Ibn Qudama. ¿Podría haber sucedido que Ibn Taymiyya desconociera todas estas opiniones que invalidarían su punto de vista?, o quizás, ¿fingió ignorarlas?.

El Sufismo se podría clasificar en tres grandes apartados:

a) Sufiyyat al-haqa-iq: los Sufíes de las Realidades, a los cuales nos estamos refiriendo en este artículo.

b) Sufiyyat al-arzaq: aquellos sufíes que residen en madrasas o escuelas subvencionadas, y que no necesariamente han de formar parte del grupo anterior, es decir, de la Gente de la Realidad, aunque esto es bastante inusual.

c) Sufiyyat ar-rasm: los sufíes en apariencia solamente, cuyo único interés está en llamarse sufi, o vestir como ellos.[17]

En cuanto al "fana", un término utilizado por los Sufíes y que hace referencia a la extinción del yo, y a las alocuciones extáticas de los Sufíes, Ibn Taymiyya dice: "Este estado de amor es característico de mucha Gente del amor de Allah, y entre la Gente de los Buscadores (Ahl al-irada). Este estado consiste en el desvanecimiento del amante en el objeto de su amor, Allah, por la intensidad del amor que hacia Él sienten, a Él invocará y no a sí mismo, recordará a Allah y se olvidará de sí, tomará a Allah por testigo y no a sí mismo, existiendo en Allah y no para sí. Cuando alcanza aquel estado ya no siente más su propia existencia, pudiendo llegar a pronunciar en dichos estados frases como: "ana al haqq" (soy la Verdad), o "subhani" (¡gloria a Mi!), y "ma fi al-jubba illa Allah" (no hay nada bajo este manto excepto Allah), porque está embriagado en el amor de Allah que es un placer y una dicha que no puede controlar...En este asunto se puede dar tanto la verdad como la falsedad o impostura, no obstante cuando alguien entra en ese estado de fervor amoroso por Allah ("'ishq), se ausentará a sí mismo, y cuando entre en este estado de ausencia de sí, se encontrará en un estado de "Ittihad". Yo no considero esto como una trasgresión, antes bien hay que excusar al sujeto de dichos actos, y nadie puede sancionarle al no ser consciente de lo que está haciendo. El loco no puede ser condenado por sus actos, a menos que recupere la cordura y entonces cometiera las mismas acciones. Sin embargo cuando alguien se encuentra en ese estado y comete alguna trasgresión, se le debe aplicar la aya coránica donde Allah dice: "¡Oh Señor no nos censures y nos reprendas si olvidamos o erramos" (2:286). No hay censura sobre aquel que comete un error inintencionadamente.[18]

"Se cuenta la historia de dos hombres cuyo amor mutuo era tan intenso que un día, uno de ellos cayó al mar, y el otro se arrojó tras él, al ver esto el primero preguntó al segundo, ¿por qué caíste al mar igual que yo?, y su amigo le replicó: -me ausenté en ti y deje de verme a mi mismo, pensé que tu eres yo, y que yo era tu-...por tanto en la medida en que uno se embriaga sin la utilización de sustancias prohibidas, su acción es aceptada, pero si la embriaguez se produce por la ingesta de sustancia ilícitas (es decir, mediando por tanto una intención insana), entonces en este caso no hay disculpa para su autor."[19]

Las páginas expuestas ponen de manifiesto la familiaridad de Ibn Taymiyya con las líneas generales del Sufismo. Tal conocimiento formaba parte de todo aquel que quisiera aprender ciencias islámicas en su tiempo, y también en las épocas precedentes, y no constituía algo extraño o ajeno al gran corpus de ciencias islámicas; sin embargo los malos entendidos de Ibn Taymiyya acerca del Sufismo han pesado enormemente en la mala comprensión del mismo; este punto fue traído a la luz con una enorme precisión por el gran Sufi y Shayj Ibn 'Ata Allah en el debate que sostuvo con Ibn Taymiyya en la mezquita de Al-Azhar en el Cairo.[20]

Traducido de "The Repudiation of "Salafi" innovations" (Kazi, 1996) p. 354-366. Shayj M. Hisham Kabbani.

[1]El comentario se encuentra en el volumen 10:455-548 de la primera edición de Riyad de la "Maymu' fatawa Ibn Taymiyya.

[2]"Maymu' fatawa Ibn Taimiyya 10:516.

[3]Ibn Taymiyya, as-Safadiyya (Riyad: matabi' hanifa, 1396/1976) 1:267.

[4]Ibn Taymiyya, "Maymu'at ar-rasa-il wa al mas-ail (Beirut: lajnat at-turaz al-'arabi) 5:83.

[5]"Maymu' fatawa Ibn Taymiyya 10:473-474.

[6]Ibid. 10:479.

[7]Ibn Taymiyya, "Maymu'a ar-rasa-il wa al mas-ail" 1:162.

[8]Ibn Taymiyya, "al-Ihtiyay bi al-qadar" (Cairo: almatba'a as-salafiyya, 1394/1974) p. 38.

[9]Ibn Taymiyya, "Tawhid ar-rububiyya in Maymu'a alFatawa al-kubra" (Riyad, 13811) 2:464-465.

[10]George Makdisi, "L'isnad initiatique soufi de Muwaffaq ad-Din ibn Qudama", in Cahiers de l'Herne: Louis Massignon (Paris: Editions de l'Herne, 1970) p. 88-96: "Ibn Taymiyya: A Sufi of the Qadiriya Order," in American Journal of Arabic Studies I (Leiden: E.J. Brill, 1974) p. 118-129; "The Hanbali School and Sufism," in Boletin de la Asociación Española de Orientalistas 15 (Madrid, 1979) p. 115-126.

[11]Ibn 'Abd al-Hadi, "Bad' al'ilqa bi labs al jirka", ms. al-Hadi, Princeton Library Arabic Collection, fols. 154a, 169b, 171b, 172a,; and Damascus University, copy of original Arabic manuscript, 985H.; also mentioned in at-Talyani, manuscript Chester Beatty 3296 (8) in Dublin, fol. 67a.

[12]Manuscript Damascus, Zahiriya, 1186 H.

[13]Ibn Taymiyya, "Maymu'a al-fatawa al-kubra" 11:5.

[14]Ibn 'Ayiba, "Iqad al-Himam" p. 6.

[15]Ash-Sha'arani, "At-Tabaqat al-kubra" 1:4.

[16]'Abd al-Qahir al-Baghdadi, "Usul ad-din" p. 3115-16.

[17]Ibn Taymiyya, Maymu'a al-fatawa al-Kubra 11:16-20.

[18]Op. cit. 2:396-397.

[19]Op. cit. 10:339.

[20]In sha Allah se ofrecerá una traduccción en esta página de dicho debate.

Los Estados Internos De Cada Fase De La Oración Ritual.

2008-10-14T21:23:00.001+02:00

Al-Gazzali

Del libro “Inner Dimensions of Islamic Worship” de Muhtar Holland

Ed. Islamic Foundation UK

La Llamada A La Oración.

Cuando oigas la llamada a la oración dada por el muecín, siente el temor de la proximidad de las Cuentas del Día de la Resurrección. Prepárate a ti mismo internamente y externamente a responder, y a hacerlo sin dilación. Aquellos que son rápidos en responder a esta llamada son aquellos que serán preguntados gentilmente en el día de la Gran Revisión. Así que inspecciona tu corazón: si lo encuentras lleno de diversión y felicidad ansioso de responder con acritud, puedes esperar ante esta situación te traigan buenas noticias y la salvación en el Día del Juicio. Esto es por lo que el Profeta, con quien sea la paz, solía decir: "¡confórtanos, Bilal!" porque Bilal era el muecín y la oración la diversión y el confort del Mensajero, sobre el la paz.

La Pureza Ritual.

Cuando prestamos atención a la pureza ritual en las cosas que nos envuelve progresivamente en planos más cercanos- tu habitación, luego tus ropas, luego tu piel,- no están en contraposición de tu ser interno, que se encuentra en el corazón de todo esto. La batalla para purificarlo es con el arrepentimiento y el rechazo de los excesos, y con la determinante resolución de no volver a cometerlos en el futuro. Limpia tu ser interior por este camino, porque este es el lugar que examina Aquel al que tu adoras.

Cubrir Las Partes Privadas.

Tú cumbres las partes privadas, como prevenir que ciertas partes del cuerpo sean expuestas a la vista. Pero ¿qué acerca de las vergonzosos áreas de su ser interno, aquellos desgraciados secretos de tu alma, que sólo son escrutados por tu Señor, Grande y Glorificado sea? Se consciente de estas faltas. Se discreto acerca de ellas, pero ten en cuenta que nada puede ser escondido de la vista de Allah, Glorificado sea. Sólo a través del arrepentimiento, la vergüenza y el temor, serán perdonados...

Dirigirse A La Qibla

Así al orientarte a la qibla, al realizarlo, retiras externamente tu rostro de todas el resto de direcciones para hacerlo hacia la Casa de Allah, Ensalzado sea. ¿Acaso no supondrás que no se te piden también que retires tu corazón fuera de todo lo demás, dirigiéndote hacia Allah, Elevado y Glorificado sea? ¡Qué absurda idea, pues éste es el objetivo del ejercicio!... El profeta, con él sea la paz, dijo: "cuando un hombre se levanta para rezar, dirigiendo su deseo, su rostro y su corazón hacia Alllah, Grande y Glorioso, abandona esta oración volviendo al estado en que se encontraba el día en el que su madre le dio a luz".

La Posición De Pie (Qiyam)

Así para la postura de erguido, que significa mantenerse a si mismo recto -en cuerpo y espíritu- en la presencia de Dios, Grande y Glorioso, tu cabeza, que es el miembro más alto de tu cuerpo, debe de estar inclinado, como recuerdo de la necesidad de mantener el corazón humilde y honesto, libre de altivez y orgullo...

Intención (Niya)

Cuando formules tu intención, debes tratar de ser responsable ante Allah., Exaltado sea, realizando la oración en obediencia a Sus ordenes, realizándola de manera adecuada, evitando las cosas que la invalidan o la hacen mermar en perfección, realizándola con sinceridad, buscando la aceptación de Allah, Exaltado sea, en la esperanza de Su recompensa y con temor de Su castigo, buscando Su gracia y favor por Su parte...

Takbir

Para el takbir [el Allahu akbar que comienza la oración], tu corazón no debe ser contrario a las palabras que pronuncia tu lengua. Si en tu corazón sientes que hay algo más grande que Allah, Exaltado sea, aunque tus palabras sean verdad, Allah es testigo de que eres un mentiroso...

Invocaciones del comienzo.

Cuando realices la invocación del comienzo, guárdate del politeísmo oculto en ti mismo. Fue por la gente que rezaban buscando la aprobación de los hombres, así como la de la Divinidad, que Allah, exaltado sea, reveló este verso:

“Quien quiera encontrarse con su Señor, que haga obras rectas y que no asocie a nadie en su adoración a su Señor” [18:10]

Cuando dices”busco refugio en Allah de Satán el maldito”, debes ser consciente de que el demonio es tu enemigo y que aguarda una oportunidad para alegarte de tu Señor, exaltado sea. Satán tiene envidia de tu habilidad para comunicarte con Allah, y de postrarte ante Él...

Recitación del Corán

En cuanto a la recitación del Corán podemos distinguir tres tipos de personas: a). Aquellos que mueven sus lenguas de forma inconsciente. B). Aquello que ponen atención en el movimiento de sus lenguas, entendiendo el significado, escuchándolo como si procediese de una persona diferente a ellos; este es el grado de las gente “de la derecha”. c). Aquellos que comienzan con la conciencia del significado, y usan sus lenguas para expresar esta conciencia interna. La lengua actúa para ellos como mero interprete de este sentimiento interno, o como un profesor. En el caso de los más cercano a Allah, su lengua es un mero interprete...

La Flexión (ruku)

De acuerdo con Ikrima, Allah, glorificado sea, se refiere a las posturas de pie, flexionado, postrado y sentado cuando dice:

“Aquel que ve cuando te levantas [a rezar] y tus movimientos estando entre aquellos que se postran” [26:218-219]

La flexión (ruku) y la postración (suyud) se acompañan de una renovación de la afirmación de la Grandeza de Allah, glorificado sea...

Al flexionarse, renuevas tu sumisión y humildad, tratando de afinar tus sentimientos internos a través de la refrescante conciencia de tu propia impotencia e insignificancia ante el poder y grandeza de tu Señor Para confirmarlo, buscas la ayudad de tu lengua, glorificando a tu Señor, y testificando repetidamente Su Suprema Majestad., tanto externamente como internamente.

Cuando te levantes espera que Él sea misericordioso contigo. Para hacer énfasis en este deseo, dices “Allah escucha a aquellos que Lo alaban”. Siendo consciente de la necesidad de mostrar gratitud añades inmediatamente “Las alabanzas más agradecidas son para Ti, nuestro Señor”. Para mostrar la abundancia de esta gratitud deberías añadir “tanto como los cielos y la tierra contienen”.

Postración (suyud)

Entonces te inclinas en postración, siendo este el más alto nivel de sumisión, porque llevas la parte más preciada de tu cuerpo, tu cara, hasta lo más bajo para encontrase con el polvo de la tierra. Si es posible, deberás tratar de hacer tu postración sobre el suelo desnudo, pues esto lleva más a la humildad y de forma más segura a la conformidad. Cuando te dispongas en esta posición de proximidad, deberás ser consciente que perteneces a ella. Estás devolviendo la rama a su raíz, porque de polvo fuiste creado y al polvo deberás regresar. Al mismo tiempo debes renovar tu conciencia interna de la Majestad de Allah, diciendo “Gloria a mi Señor el Más Alto”. Repítelo para añadir mayor confirmación, porque un a sola vez no resulta lo suficientemente enfático.

Cuando tus sentimientos interiores hayan sido así refinados, deberás confesar tu esperanza de obtener la Misericordia Divina, porque Su Misericordia fluye rápidamente hacia la debilidad y humildad, y no hacia la arrogancia y vanidad.

Mientras levantes tu cabeza, di Allahu Akbar y pide por aquellos que necesites, haciendo la súplica de tu elección, como “Mi Señor, perdóname y ten misericordia. Ignora mis faltas, de las cuales Tu estás bien informado”.

A continuación reafirma tu sumisión con una segunda postración.

Sentarse y testificar

Cuando estés sentado para dar testimonio (tashahhud), hazlo decorosamente. Declara que todos las oraciones y buenas obras que realizas son buscando la complacencia de Allah, y que todo le Pertenece. Ese es el significado de “at-tahiyat...” Se consciente del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y de su noble persona, mientras dices “la paz sea contigo, o Profeta, y también la misericordia y bendiciones de Allah...”. Asegúrate de que tu saludo le llega, y él te devolverá un saludo más perfecto todavía. Salúdate luego, y a todos los siervos sinceros de Allah, a continuación testifica la Unidad de Allah, exaltado sea, y la misión del Profeta Muhammad, Su profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y asegúrate su protección

La Suplicación del Final.

Al fin de la oración, debes ofrecer la suplicación tradicional, implorando y entregándote con tranquilidad y humildad, confiando en ser escuchado. Incluye en tu oración a tus padres y otros creyentes.

Saludo (Taslim)

Finalmente, con la intención de terminar tu oración, dirige tu saludo a los ángeles y al resto de presentes. Siente gratitud hacia Allah, glorificado sea, por haberte permitido completar este acto de adoración. Imagina que estás despidiendo a esta oración, y que podrías no vivir para ver otra como ella...