MAWLANA SHAIKH NAZIM,
DESPUÉS DE JUMMAH, VIERNES, 27.02.09
RABIU-L AWWAL, PRIMAVERA
Destur, ya Rijalallah, Meded. As-salamu alaikum! Ashadu an la ilaha, wahdahu la sharikallah, wa ashadu ana S. Muhammadan ‘abduhu wa habibuhu wa Rasuluh salawatullahi ta’ala alayhi wa sallim.
A’udhu bi-llahi mina sh-shaitani rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.
Destur, ya Rijalallah, Meded, Meded, Meded! Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.
Ustedes están observando que en invierno los árboles parecen maderas secas. Quizás tres meses o más. Y cuando (la) primavera viene… Qué (está) viniendo a través de la primavera? Ustedes, miran y ven algo? No. Pero los árboles están sabiendo; están esperando; están expectantes de esas Bendiciones del Cielo a la tierra. Y eso – estamos pensando – los árboles se han secado y terminando, porque no tienen hojas en ellos, no tienen flores en ellos, no tienen frutos en ellos, pero (la) primavera (está) viniendo.. Qué cosa viene a través de la primavera?
No estamos viendo nada, pero esos árboles y flores y plantas ellos saben. Que es algo de los Cielos alcanzando la tierra, para dar a la tierra su “zina”, sus ornamentos. Viniendo y nosotros estamos mirando: están despertando o están viniendo a una nueva vida, un nuevo nacimiento para ellos. Y están mirando arriba a los Cielos. Mirando. Están entendiendo que (está) viniendo a ellos una nueva vida, un nuevo vestido, un nuevo placer, una nueva luz. Ellos están entendiendo y están mostrando que es lo que está llegando de los Cielos. Así como puedan poner tanta agua bajo esos árboles, no (están) dando nada; (sino que) están mirando y esperando (por el) Aliento celestial, un aliento de los Cielos. Es Aliento celestial está dando luz, les está dando vida a ellos.
Oh gente, no piensen que estoy sabiendo algo – yo no estoy sabiendo nada! Pero cuando Bendiciones celestiales vienen al Sello de los Profetas, después (va) corriendo a los corazones de sus seguidores, Awliya, Santos. Después ellos miran y envían (ese) Aliento y Bendiciones celestiales a través de los corazones abiertos y ellos reciben una nueva vida a través de sus corazones. Y esa gente son (aquellos), cuyos corazones nunca mueren, cuando los corazones de la gente (están) muriendo y convirtiéndose en polvo, tierra.
Ahora estamos tratando de mantener el Santo Camino del Santo Profeta o el más santo, o más glorioso o (el) más honrado y (el) más amado en la Divina Presencia. Lo que aquel – que es aquel por el cual todo fue creado por su Honor por el Creador, el Señor de los Cielos y el Universo – (esté) enviando ese aliento celestial a través de los corazones de esa gente – aquellos cuyos corazones están siempre ocupados en el Dhikr de su Señor.
Sus corazones (están) siempre pidiendo por estar con su Creador Allah Todopoderoso (y después el Aliento celestial está) viniendo y (está) dando a esos corazones vida, nueva vida. (Esto es) para esa gente, quienes están pidiendo (por) y creyendo en los Cielos y pidiendo alcanzar los Cielos y pidiendo estar en (la) Divina Presencia, en los Cielos. Esas bendiciones son sólo para esa gente!
Ahora estos mirando y viendo que toda (la) humanidad viviendo en la tierra a través – como su calendario (está diciendo) – del siglo XXI – pero Allah sabe el comienzo de la vida humana en la tierra – (está como seco). Ahora, están diciendo, que es el siglo XXI a través de sus calendarios y estamos alcanzando hoy a través de nuestro calendario islámico – que (está) basado en una realidad – que es un nuevo mes. Rabiu-l Awwal, (el) primero, primavera. Eso cuando todo (el) Dunya, todo (el) mundo, estaban secos y estaban como muertos, después Allah Todopoderoso, Su Voluntad, (estaba) enviando a Su último Diputado, Representante, Representante de Allah Todopoderoso S. Muhammad sws, para alcanzar (el) último período de vida humana en la tierra. Para alcanzarlos con sus Alientos Divinos, para darles una nueva vida, para concederles de su Creador, del Señor de los Cielos, un Aliento Celestial que ese Aliento Celestial (le está) dando a la humanidad nueva vida.
Así como en tiempos de primavera está viniendo de los Cielos lo que es necesario para la naturaleza, igualmente Allah Todopoderoso (estaba) enviando a su último Mensajero Sayyidina Muhammad sws – Huuu! – para darles una nueva vida a sus servidores, que están alcanzando el último período de vida en la tierra, para estar preparados para alcanzar (la) Divina Presencia, el Día de la Resurrección.
Precisamente él (Sayyidina Muhammad sws) fue enviado y el hizo lo mejor para la humanidad y él les dió a todos; dando a todo nivel de gente lo que estaban necesitando, para hacer que estén preparados para alcanzar el Día de la Resurrección a través de la Divina Presencia de Su Señor. Esa era su misión! No estamos diciendo como (el) mundo Cristiano está diciendo que Jesucristo (estaba) viniendo y dando su santa Alma para ser un sacrificio para el hombre, no, esa no era su misión! Su misión, la misión de Jesucristo, era sólo dar buenas nuevas por el Profeta que estaba viniendo, que era o que es el más glorioso, más amado, más honrado en la Divina Presencia del Señor. La misión de Jesucristo era dar esas buenas noticias! Y la misión del Sello de los Profetas, que es Sayidinna Muhammad sws – Destur, ya Sayyidi! [acá Mawlana se para] - (era) preparar (a) toda (la) humanidad y vestirlos con Vestidos Celestiales para alcanzar la Divina Presencia de su Señor. Eso es “Muntaha” – el punto cúlmine de las misiones. A través de todos los Profetas, la misión tope fue la misión del Sello de los Profetas – más glorificado, más honrado, más amado en la Divina Presencia, aquel por quien cuyo honor toda la creación fue creada! Cuál era su honor? Estamos diciendo “el más honrado”: Con que ha sido honrado?
(El es el más honrado), porque su honor, el honor del Sello de los Profetas Sayyidina Muhammad, (está) viniendo directamente de su Señor, el Señor de los Cielos, el Señor de los Universos, el Señor de…desde pre-eterno hasta lo eterno. El honor de Allah Todopoderoso, ese era su honor! Ningún otro alcanzó ese honor, excepto él. Y fue concedido a los otros Profetas a partir de esa misión también, de esas Luces Divinas, a través de esas gloriosas enseñanzas, alcanzando a todos los Profetas. Y ahora hemos llegado el mes de nacimiento del más glorioso, cumpleaños, mes de nacimiento Rabiu-l Awwal. Y están por ser precisamente ahora 15 siglos, 15 siglos; y aquel que nació en desconocidos desiertos, áreas desconocidas, nació huérfano del lado del padre y de la madre. (Sucedió) en país de gente desconocida o ciudad o tribu.
Tantos miles de Reyes, Emperadores, han pasado – y eran tan orgullosos, hicieron tantas cosas; pero ahora sus nombres (están) permaneciendo en la desconocida tabla de Reyes y Emperadores de la humanidad. Pero aquel (también), si no hubiese sido otorgado o (sido) apoyado por los Cielos, iba a ser tal como esa gente – muriendo, pasando, (y) nadie sabría acerca de él. Pero qué pasó?
Ahora 15 siglos han pasado del nacimiento de aquel glorioso. Qué piensan – es una persona viviente o un desconocido? Está viviendo! No es una persona desconocida, es bien conocido a través del Este y Oeste, de Norte a Sur. “Ghamen”, a pesar de todas las naciones su bandera (está) arriba y su nombre está en el tope a través de los Cielos y su Santo nombre es bien conocido a través del Este y Oeste. Pero – alguna gente lo (está) aceptando y glorificándolo, obedeciéndolo y siguiendo sus Leyes Divinas celestiales, y un segundo partido, grupo de naciones, están sabiendo, pero son tan celosos. Pueden estar celosos, pueden morir en su recelo, pero el honor del Sello de los Profetas siempre brillará como el sol en los cielos!
Estén orgullosos, oh Musulmanes! No piensen que la tecnología le (está) dando honor a la gente, no, sino que las Bendiciones celestiales les está dando honor a ustedes! Deben saber (esto)! Quien (está) aceptando Bendiciones celestiales, va (a ser), están, será aceptado y honrado sirviente en (la) Divina Presencia. Y los otros que no lo están aceptando a el, están siguiendo el camino de Sadanas, Shaitan. Shaitan nunca le (está) dando honor al hombre, sino que trata de hacer a la humanidad como el, Shaitan.
Y ahora la mayoría de la gente esta tan orgullosa de estar con Shaitan, Dejaron el camino recto de los más amados y glorificados, quienes llamaban a la gente a los Cielos, a la Presencia Divina de su Señor. Pero Shaitan (está) tratando de hacer a la humanidad como el mismo, que sean Shaitans. Y ahora ven; en todos lados, 24 horas, la TV (está) mostrando a la gente (y) que la gente se está convirtiendo cada uno como un Shaytan. Y cuando la humanidad acepta ser Shaytan, no hay paz aquí y no hay paz luego de la muerte. Oh gente, sean agradecidos con Allah Todopoderoso y tengan cuidado de no ser Shaitans. Porque mayormente, 99 % de la gente, son ahora Shaitans, Sadanas, nunca siguiendo al Sello de los Profetas. Por lo tanto Allah Todopoderoso, el Creador, esta dejándolos para que se maten unos a otros, que se destruyan unos a otros, que no vivan en paz aquí ni en el más allá. Quiera Allah perdonárnos!
Oh gente, pidan perdón! Pidan perdón, que estamos tratando de seguir el período de la tecnología y la tecnología hace que la gente sea Shaitans. Quiera Allah perdonarnos y enviarnos de Su Divina Presencia, que ha prometido a los creyentes, (a la) nación del Sello de los Profetas, (como ha sido dicho): “Al final del mundo estarán entre opresores, tiranos, y están haciendo que la gente sea cada uno un Shaytan”. Oh gente, tengan cuidado de no ser un shaytan! Si no tienen cuidado, serán infelices acá y después de la muerte en una manera mucho más difícil, castigos difíciles que son Infiernos.
Quiera Allah perdonarnos! Oh gente, mantengan el honor del Sello de los Profetas, y mantener este honor es seguir su bendecido camino. Oh Allah Subhanak, Subhanak, Subhanak! Irham `ibadaka Duaca, ya Rabbana… khudh bi andina, ya Rabanna! Envíanos a alguien que Tu prometiste que nos lleve de la mano para guiarnos hacia Ti, a Tu Divina Presencia, para ser de los limpios, de los limpios y con rostros y corazones pacíficos, para que el Señor de la Creación diga: “Oh mi servidor!”
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah,
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah,
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah,
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah,
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah!
Nahna abiduka. Bi jahi nabiyika-l karim, ya rabb, adkhilna fi rahmatika ma’a ‘ibadika salihin wa la takilna ila anfusina wa la iyaidni (?) li shayatin. Ya Rabb, irham dhullana, irham adafana (?), irhamna, irhamna wa tub alayna, wa-hdina wa-sqina, wa-slih shanana wa shana-l muslimin, fansurna ‘ala-l kaumi-l dhalimin, wansur sultanana, sultana-l muslimin, sultana-l insi wa-l jinn S.Mehdi a.s., bi jahi man arasalta alayhi Surata-l Fatiha.
Traducción Ibrahim Rodríguez Ribas
22 de mayo de 2009
19 de mayo de 2009
Corran a la caverna!!!
Mawlana Shaykh Hisham Kabbani
| Jueves, Dic 04, 2008 | Fenton, MI US
Audhu billah min ash-shaytan ir-rajeem
Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem
Nawaytu'l-arba` een, nawaytu'l-`itikaaf, nawaytu'l-khalwah, nawaytu'l-riyaada, nawaytu's-salook, nawaytu'l-`uzlah lillahi ta`ala fee hadha'l-masjid
Allahuma salli `ala Sayyidina Muhammad (s)
Dastoor ya sayyidee madad!
Los días pasan y la muerte se acerca. Así como los días pasan, así la muerte se aproxima. Y seguro que estamos peleando entre lo que está bien y lo que no está bien, entre lo que está bien y lo que está mal. Y es por eso que Allah (swt) y las bendiciones de Su Profeta Sayyidina Muhammad (s) nos traen juntos en asociaciones para que podamos ser limpiados y convertidos, como si hubiéramos nacido en este momento.
Awliyaullah, los Santos de Allah, los amigos de Allah, los piadosos y sinceros sirvientes de Allah (swt); ellos corren a un lugar, corren a sus cuevas. Allah (swt) dijo en el Sagrado Corán:
Aquellos que corrían en Surat al-Kahf, la Sura de la Caverna, diciendo a aquellos que corrían de la tiranía de ese rey, siete de ellos, quizás cinco, quizás siete, como menciona el Sagrado Corán:
سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَّابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ قُل رَّبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِم مَّا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاء ظَاهِرًا وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِم مِّنْهُمْ أَحَدًا
Sa-yaqooloona thalaathatun rabi`uhum kalbuhum wa yaqooloona khamsatun saadisuhum kalbuhum rajman bi ’l-ghaybi wa yaqooloona sab`atun wa thaaminuhum kalbuhum qul rabbee a`lamu bi`iddatihim ma ya`lamuhum illa qaleelun fala tumari feehim illa miraan dhaahiran wala tastafti feehim minhum ahada.
“Dirán: Eran tres y con el perro cuatro. Y dirán: Cinco y el sexto el perro, haciendo conjeturas sobre lo desconocido. Y dirán: siete y su perro el octavo. Dí: Mi Señor sabe mejor su número, que sólo unos pocos conocen.
Y no discutas acerca de ellos si no es con un argumento claro ni consultes a nadie sobre ellos”. Al-Kahf [18:22]
Allah dijo: “Quizás sean tres y el perro es el cuarto; y puede que cinco y el perro es el sexto; y puede que sea siete, y el perro el octavo.”
Era un grupo de gente que corría de la tiranía del rey y su perro con ellos. Qué les dijo Allah? Que eviten la tiranía de ese rey, la tiranía de esa persona.
وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنشُرْ لَكُمْ رَبُّكُم مِّن رَّحمته ويُهَيِّئْ لَكُم مِّنْ أَمْرِكُم مِّرْفَقًا
Wa idhi `tazaltumoohum wa maa ya`budoona illa Allaha fawoo ila ’l-kahfi yanshur lakum rabbukum min rahmatihi wa yuhayyi lakum min amrikum mirfaqa.
“Una vez que os halláis apartado de ellos y de lo que adoran fuera de Allah, refugiaros en la caverna y vuestro Señor os cubrirá con Su misericordia y resolverá vuestro asunto favorablemente”. Al-Kahf [18:16]
Ahí en la caverna Allah (swt) esparcirá Su misericordia en ustedes y ahí Él arreglará y resolverá su problema.
Ese es un mensaje para todos, correr de la tiranía es correr a la caverna. Cualquier tiranía debes correr a la caverna, quiere decir evítalos corriendo a un lugar seguro. Y dónde está ese lugar seguro? Adónde tiene que correr la gente?
A todos Allah (swt) ha guiado a una caverna. Quiere decir corre a tu Señor, corre de la tiranía de shaytán; de la tiranía del poder malvado y alcanza corriendo y peleando una distancia que encontrarás al final, si sigues corriendo, no dices: estoy esperando hasta que finalmente encuentre la salvación. Si corres para estar salvado tienes que continuar corriendo, continuar corriendo hasta que Allah les dé la seguridad en esa caverna.
Nuestro deber es correr por la seguridad, no sentarnos en nuestras sillas y decir no nos interesa. Entonces el fuego te alcanzará. Entonces el mal te alcanzará, tienes que continuar moviéndote y este continuar moviéndote quiere decir continuar luchando con tu ego, contigo mismo hasta que alcances la caverna, y todos tienen una cueva adentro suyo. Allah no nos creó sin salvación. Ahí está la salvación. Allah creó la enfermedad y creó la cura. No es así, doctor? Dr. Nazeer?
Para toda enfermedad hay una medicina, eso es Misericordia de Allah. Para toda enfermedad hay una cura.
El Profeta (s) dijo que “Toda enfermedad tiene una cura, y toda comida tiene una enfermedad y una cura excepto el arroz” El arroz no tiene enfermedad alguna. El arroz es una completa cura para el ser humano. Entonces quiere decir que para todo Allah ha creado lo bueno y dejar lo malo.
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
Fa-alhamaha fujooraha wa taqwaaha - “Y le infundió su rebeldía y su obediencia”. Shams [91:8]
…y su iluminación acerca de lo que está bien y lo que está mal.
Inspiró lo que es bueno y lo que es malo. Primero lo malo pues Él siempre pone primero la advertencia…lo bueno al final.
Entonces esa caverna es nuestra conexión con nuestro mashayk. Ellos son nuestras cuevas. Cuando Sayydina Muhammad (s) partió con Sayydina Abu-Bakr as-Siddiq, de Mecca a Medina, adónde fueron? Fueron a la cueva. Qué pasó en la cueva? Tranquilidad, tamaaneena vino. Correcto? La tranquilidad vino. Si no iban a la cueva, la tranquilidad no venía. Entonces Allah les dió un lugar. Qué dijo Sayydina Muhammad (s)?
La tahzan inna Allaha ma`na. el dijo a su compañero, su amigo, “No estés triste, Allah está con nosotros.”
Y los Santos de Allah explicaron que Sayyidina Abu-Bakr no se puso triste por estar en un problema, sino que se puso triste que la cabeza del Profeta estaba en su regazo y la víbora vino. Por eso estaba triste. Y le dijo a el “no estés triste, Allah está con nosotros”.
Eso quiere decir que cuando entras a la cueva Él te lleva a la presencia del Profeta (s), y entonces caes en el ayah:
إِلاَّ تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللّهَ مَعَنَا فَأَنزَلَ اللّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُواْ السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
Illa tansuroohu faqad nasarahu Allahu ith akhrajahu alladheena kafaroo thaaniya ithnayni ith huma fee alghari ith yaqoolu lisahibihi la tahzan inna Allaha ma`ana fa-anzala Allahu sakeenatahu `alayhi wa ayyadahu bi-junoodin lam tarawha waja`ala kalimata allatheena kafaroo as-sufla wakalimatu Allahi hiya al`ulya w’Allahu `azeezun Hakeem.
“Si vosotros no le ayudáis, ya le ayudó Allah cuando le habían echado los que no creían y había otro con él. Y estando ambos en la cueva, le dijo a su compañero: no te entristezcas porque en verdad Allah está con nosotros. Allah hizo descender sobre él su sosiego, le ayudó con ejércitos que no veíais e hizo que la palabra de los que se negaban a creer fuera la más baja; puesto que la palabra de Allah es la más alta. Allah es Irresistible y Sabio”. Sura at-Tawba [9:40].
Entonces este mensaje es para todos los que se mueven hacia adelante no se sienten y relajen. No! entonces shaytán jugará. Es por ello que nuestro deber es continuar guiándonos a nosotros mismos a nuestro objetivo y nuestro objetivo es conectar nuestro corazón con el corazón de nuestro maestro. Cómo conectar? A través de esa luz que viene de su corazón a nuestro corazón. Usted es un experto en eso profesor, cómo hacer luces que conecten unas con otras. Enchufar significa enchufar esa luz que viene de ellos.
En la noche si quieres enchufar algo, continúas tratando hasta que encuentras el lugar indicado y entonces lo haces. Ese es nuestro problema, estamos velados no podemos ver.
Entonces algunas personas no pueden ver sus narices. Tienes que cerrar un ojo para poder ver tu nariz. Con dos ojos debes enfocar para adentro. Pero cierra uno y puedes verla de un lado.
Entonces eso quiere decir siempre mantiene tu mirada baja, no siempre tratando de ver todo.
Los Santos de Allah siempre miran en dónde ponen sus pies para caminar en sus pasos.
Entonces cuando alcanzan la caverna, Allah les trae conocimiento, no es así? Qué dices de ellos? Cuándo traen este conocimiento? La gente que entiende dice que es ma`rifatullah. Lo llaman ma`rifatullah. En realidad es acerca de ma`rifah, acerca de Allah porque no puedes conocer a Allah, puedes conocer acerca de Él.
Saben acerca de Allah (swt)? Cómo es posible conocer a Allah (swt)? El Profeta (s) cuando alcanzó el maqaam de qaba qawsayni aw adna dijo,”Oh mi Señor soy sólo un abd, no soy nada.” Cuando vió la grandeza que Allah le abrió en su Mi`raj, entonces en comparación con lo que Allah quiere que vea, “Yo no soy nada, no soy nada sino un ser humano a quien se le ha revelado.” Es de humildad que dice esto.
Entonces cuando Allah ama a Su sirviente Él lo viste.
Hoy los doctores, estos doctores… Tenemos 3 doctores y usted es un profesor, estos doctores si alguien viene y actúa en forma extraña ellos dicen es un psycho, no es así? Qué otra palabra? Está loco. No sabe lo que está diciendo. Oye directivas y órdenes. Tecnofrénico.
Entonces porque murmuran en sus mentes esto diferente ellos están recibiendo diferente energía negativa que llega a su mente. Porque está la mente normal del ser humano aquí y ellos están en un nivel más bajo, sin entender. Hay Santos de Allah en este nivel por encima del nivel normal de los seres humanos, son superiores han llegado a un alto nivel. En ese tiempo alcanzaron conocimiento positivo. Cuando llegan a este conocimiento se vuelven esquizofrénicos en el amor de Allah. Se convierten ahí, su personalidad es una contigo y una con el Profeta, y el Profeta está en Presencia de Allah. Todo su conocimiento se convierte en conocimiento celestial. Por supuesto nadie puede entenderlo. Es por ello que dijeron de Muhyideen ibn Arabi, acusándolo, nadie puede entender lo que están diciendo. Es lo que han dicho de muchos santos. No pueden entenderlos. Entonces, esto es un leer y un escribir normal. Vas un poco más alto y no puedes entender, estás perdido.
Entonces aquellos atraídos, que Allah puso en su corazón, ellos van más allá. Cuando Allah abrió para sus corazones los seis tipos de conocimiento que hemos explicado muchas veces, haqiqat al-fayd, haqiqat al-jazbah, haqiqat at-tawajjuh, haqiqat at-tawwasul, haqiqat at-tayy, haqiqat al-irshaad. Seis realidades que cuando son abiertas en sus corazones su conocimiento se eleva por encima del conocimiento humano normal, por encima del coeficiente intelectual de la gente. Cúal es un iq normal? 160. Entonces van por encima de ese iq. Y algunos Santos de Allah van por encima de estas seis realidades. Van a un nivel que es maqam adh-dharrah, maqam dharrat adh-darrah, khafa, akhfa.
Cuando haces un zoom, en tu computadora. Cuando haces un zoom hacia fuera ves la imagen general. Cuando te metes adentro, en Googlemap, en el cielo o en la tierra vas más adentro y más adentro y es más preciso y más preciso, los santos de Allah van hasta el átomo, eso significa el mayor zoom posible, pueden ir adentro del fino medio del centro del círculo. Hay Santos de Allah que van a dharraat adh-dharrah. Imagina en tu mente el átomo del átomo. Van a hasta allí, hasta alcanzar el nivel de khafa, que está escondido, que está en mano del Profeta (s). Y después el Profeta (s), Allah le abre el maqam al-khafa, el más escondido. Akhfa.
Estos conocimientos por supuesto nadie los va a entender de un nivel normal.
Entonces los Santos de Allah van a un estado de trance en donde dicen cosas en las cuales no puedes enfocarte. Entonces cuando explicamos que en breve y dijimos que el dijo que Allah (swt) creó todo…que todo lo que Él creó es por el Profeta (s). Todo lo que es, es aparte de Allah, quiere decir cualquier cosa que Allah creó de universos, de cielos, de la tierra y de todo, es por Sayyidina Muhammad (s); por esa realidad que es continuamente presente en la Presencia de Allah. Allah envía en esa presencia continuamente sin parar y en todo momento el Profeta (s) está incrementando el doble de lo que era antes y eso es desde el principio del principio de la creación y continúa. Él no es sólo el Profeta (s) de la tierra y de la raza humana sino el Profeta (s) de toda otra creación que Allah ha creado y de la que no sabemos.
Él es aquel a través de quien vas a los ángeles en los cielos en el Paraíso. Él dijo, “lam yujidhu la shay”, El no trajo nada a la existencia excepto que es todo para el Profeta (s), porque cuando Él creó estas existencias (en plural), todas estas existencias están alabando a Allah (swt) a su manera. Aquel no sabe que dice el otro.
Cada hoja del árbol, no sólo eso, sino que cada átomo de la hoja del árbol, está alabando a Allah, tierra, cielos, otros planetas, en todos lados. Si quieres pensar en ello, está mas allá de nuestra comprensión, especialmente para el profesor, pues es un hombre de la física. El armó el telescopio Hubble. Usted sabe el espacio que alto es y el me explicaba hoy que están armando algo más poderoso que el Telescopio Hubble.
Entonces imagina cada estrella, cada átomo en cada estrella…Mira nuestro planeta. Cuántas constelaciones tenemos? Billones. Alrededor del sol y la tierra están las 12 constelaciones, son 12. Cómo las llaman…zodíaco, balance, éstas son 12. Cuando la tierra se está moviendo alrededor del sol pasa a través de ellas, no es así? Y empieza a partir del 21 hasta el 21. Es un tiempo fijado, un ciclo el ir de una a otra a otra moviéndose alrededor del sol.
Mira estas constelaciones fijas y Subhanallah que Allah les dió forma; cosa que nadie puede hacer, eso es imposible. Para mostrar Él les dió formas y puso estrellas juntas de manera tal que puedes describirlas como una forma. Si miramos esto solo estamos asombrados. Y nos dicen algunos significados: que ocurrirá, que ocurrirá. Entonces, si todo esto Él lo creo por el Profeta (s); somos suertudos, porque esto el Profeta (s) se lo dió a su Ummah.
Cuando Grandshaykh y Mawlana Shaykh desciben esto, va más allá del entendimiento normal y la gente no puede entender de qué están hablando.
Y él dijo, “también los ángeles y los ocho paraísos y la toda la tierra, y todo lo que está en este universo, Allah (swt) les ordenó que Lo alabasen y Lo adoren continuamente y que algunos de ello se posternen, algunos en sus rodillas, otros parados, como ha mencionado en el Sagrado Corán:
الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Alladheena yadhkuroon’Allaha qiyaaman waqu`oodan wa `ala junoobihim wa yatafakkaroona fee khalqi’s-samawaati wa ’l-ardi rabbana ma khalaqta haadhaa baatilan subhanaka faqina `adhaaba an-naar.
“Los que recuerdan a Allah de pie, sentados y acostados y reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra: ¡Señor nuestro! No creaste todo esto en vano. ¡Gloria Ti! Presérvanos del castigo del fuego.” Sura Ali-`Imran [3:191]
Quiénes son ellos?
Seres humanos? Quiere decir todo aquel que Allah ha creado está en completa alabanza. Ángeles, jinn, seres humanos, árboles, todo, agua, todo lo que conocemos, junto con lo que no conocemos de criaturas celestiales u otras criaturas diferentes que Allah ha creado junto con los planetas en los que están, están todos juntos alabando y adorando parados y sentados e inclinados.
Y Allah los hizo a todos, y Él dijo, “Estoy explicando el verso “Hemos honrado a los seres humanos”. El honor que Allah hizo para los seres humanos hace de la alabanza de todas esas creaciones [un regalo] para los seres humanos. [Porque Allah dice:] Sin diferenciació n, todo lo he creado y Me está alabando, O Muhammad (s), se lo doy a la raza humana.”
وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً
Wa laqad karramnaa banee adama wa hamalnaahum fi’l-barri wa ’l-bahri wa razaqnaahum mina’t-tayyibaati wa faddalnaahum `ala katheerin mimman khalaqnaa tafdeela.
“Hemos honrado a los hijos de Adam. Los llevamos por la tierra y por el mar, les damos cosas buenas como provisión y les hemos favorecido con gran preferencia por encima de muchas de las criaturas.” Sura del Viaje Nocturno [17:70]
Allah es como si dijese: “Estos seres celestiales, seres sutiles, estos átomos creados en estos planetas y en toda la creación, plantas y aguas y todas las cosas. No necesitan alabar. Pero He hecho que alaben y dado toda esa alabanza a ti.”
“Porque todo eso lo He creado de Mi luz y Mi luz no necesita alabar, pero he hecho que alabe y se la he dado a aquellos que He creado de Mi luz, la luz del Profeta y la luz de Adam.”
Grandshaykh dijo, “si la gente supiese lo que Allah les dió, con lo que les ha bendecido; entonces nadie lo alabaría si Él diese de ese conocimiento. Todos se sentarían y dirían, `Oh estoy salvado´. Pero Allah quiere que alabemos y Le mostremos nuestro amor a Él; que oremos y ayunemos y demos caridad y hagamos el Hajj, para dar a conocer que Allah es nuestro Creador y Sayyidina Muhammad (s) es Su sincero mensajero. Queremos mostrarle nuestro amor- por eso es que lo alabamos. “Y” [como si Allah dijera], “ellos no alabarían si les abriese [el secreto]. Quiero ver cuanto Me aman, si alaban o no.”
Si le das a alguien un tarro grande de miel, puede él comerla? No, sólo puede comer una cucharada.
Entonces Allah nos dió un gran tarro de miel, pero Allah nos da sólo una cucharada para comer.
Los Santos de Allah (Awliyaullah) recogen estos conocimientos.
Y aún cuando el dicho es verdad, “sayyid al-qawmi khadimuhum – el maestro de la gente es aquel que les sirve”. Entonces por hacer que hagan que alaben a Allah y lo adoren Allah también les da recompensas como no se han hecho a sí mismos pero lo han hecho por nosotros e hicieron esa alabanza y después dijo, “esto es para Ummat an-Nabi” entonces caen en ese khitaab “sayyid al-qawmi kahdimuh,” Entonces vas a una persona rica, que es rica, No vas a una persona pobre. No vas a una persona que va a la disco de día, y de noche y vas a un wali a arrepentirte. Él es rico, Allah.
Te guía y te dirige que hacer. El dijo Allah (swt) … , sabe lo que Allah les dará a Sus sirvientes en el Día del Juicio. Se lo abrirá a Sayyidina Muhammad (s) en ese día. El dijo que ahora, cualquier cosa que el Profeta (s) está obteniendo ahora el sabe acerca de ello, sabe lo que está obteniendo y sabe lo que está dando a la Ummah, pero no sabe lo que Allah (swt) le abrirá en el Día del Juicio.
Es por ello que el Profeta (s) dijo, “En el Día del Juicio voy a ir en sajda, y Allah abrirá en mi corazón lo que no ha abierto nunca antes”. Eso quiere decir en todos los tiempos, cualquiera sea lo que está ascendiendo y elevando en conocimiento doble y doble y doble, será incluso más que eso. Y el pregunta tres veces y Allah da y da y da, cosa de que nadie quede fuera del cielo.
Y esto es parte del sohbet de Mawlana Shaykh y es para decirnos que nadie sabe lo que Allah dará en el Día del Juicio. Todos están nadando en la playa en la orilla y nadie ha entrado aún en lo que Allah dará. Está contento con sus pies en el agua en sólo un poco de agua.
La gente está yendo y pasando y la muerte viene. Lo que ves allí no es lo que ves aquí. La misericordia de Allah es grande, Pedimos, “Ya Rabee, haz de nuestra tumba un paraíso de Tus paraísos; haz que nuestra tumba sea vecina y esté bajo los pies del Profeta (s), bajo los pies de Sayyidina Abu Bakr, bajo los pies de Sayyidina `Umar. Que esté bajo los pies de Sayyidina `Uthman (r), que esté bajo los pies de Sayyidina `Ali (r). Que esté bajo los pies de todos los Sahaba, de azwaaj an-Nabi, eso es lo que esperamos y pedimos por el honor de Tu amado y por el honor de Tus Santos, concédenos estar a los pies de Tu Profeta, dunya y akhira.
Wa min Allah at-tawfeeq bi-hurmati `l-Fatiha.
| Jueves, Dic 04, 2008 | Fenton, MI US
Audhu billah min ash-shaytan ir-rajeem
Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem
Nawaytu'l-arba` een, nawaytu'l-`itikaaf, nawaytu'l-khalwah, nawaytu'l-riyaada, nawaytu's-salook, nawaytu'l-`uzlah lillahi ta`ala fee hadha'l-masjid
Allahuma salli `ala Sayyidina Muhammad (s)
Dastoor ya sayyidee madad!
Los días pasan y la muerte se acerca. Así como los días pasan, así la muerte se aproxima. Y seguro que estamos peleando entre lo que está bien y lo que no está bien, entre lo que está bien y lo que está mal. Y es por eso que Allah (swt) y las bendiciones de Su Profeta Sayyidina Muhammad (s) nos traen juntos en asociaciones para que podamos ser limpiados y convertidos, como si hubiéramos nacido en este momento.
Awliyaullah, los Santos de Allah, los amigos de Allah, los piadosos y sinceros sirvientes de Allah (swt); ellos corren a un lugar, corren a sus cuevas. Allah (swt) dijo en el Sagrado Corán:
Aquellos que corrían en Surat al-Kahf, la Sura de la Caverna, diciendo a aquellos que corrían de la tiranía de ese rey, siete de ellos, quizás cinco, quizás siete, como menciona el Sagrado Corán:
سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَّابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ قُل رَّبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِم مَّا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاء ظَاهِرًا وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِم مِّنْهُمْ أَحَدًا
Sa-yaqooloona thalaathatun rabi`uhum kalbuhum wa yaqooloona khamsatun saadisuhum kalbuhum rajman bi ’l-ghaybi wa yaqooloona sab`atun wa thaaminuhum kalbuhum qul rabbee a`lamu bi`iddatihim ma ya`lamuhum illa qaleelun fala tumari feehim illa miraan dhaahiran wala tastafti feehim minhum ahada.
“Dirán: Eran tres y con el perro cuatro. Y dirán: Cinco y el sexto el perro, haciendo conjeturas sobre lo desconocido. Y dirán: siete y su perro el octavo. Dí: Mi Señor sabe mejor su número, que sólo unos pocos conocen.
Y no discutas acerca de ellos si no es con un argumento claro ni consultes a nadie sobre ellos”. Al-Kahf [18:22]
Allah dijo: “Quizás sean tres y el perro es el cuarto; y puede que cinco y el perro es el sexto; y puede que sea siete, y el perro el octavo.”
Era un grupo de gente que corría de la tiranía del rey y su perro con ellos. Qué les dijo Allah? Que eviten la tiranía de ese rey, la tiranía de esa persona.
وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنشُرْ لَكُمْ رَبُّكُم مِّن رَّحمته ويُهَيِّئْ لَكُم مِّنْ أَمْرِكُم مِّرْفَقًا
Wa idhi `tazaltumoohum wa maa ya`budoona illa Allaha fawoo ila ’l-kahfi yanshur lakum rabbukum min rahmatihi wa yuhayyi lakum min amrikum mirfaqa.
“Una vez que os halláis apartado de ellos y de lo que adoran fuera de Allah, refugiaros en la caverna y vuestro Señor os cubrirá con Su misericordia y resolverá vuestro asunto favorablemente”. Al-Kahf [18:16]
Ahí en la caverna Allah (swt) esparcirá Su misericordia en ustedes y ahí Él arreglará y resolverá su problema.
Ese es un mensaje para todos, correr de la tiranía es correr a la caverna. Cualquier tiranía debes correr a la caverna, quiere decir evítalos corriendo a un lugar seguro. Y dónde está ese lugar seguro? Adónde tiene que correr la gente?
A todos Allah (swt) ha guiado a una caverna. Quiere decir corre a tu Señor, corre de la tiranía de shaytán; de la tiranía del poder malvado y alcanza corriendo y peleando una distancia que encontrarás al final, si sigues corriendo, no dices: estoy esperando hasta que finalmente encuentre la salvación. Si corres para estar salvado tienes que continuar corriendo, continuar corriendo hasta que Allah les dé la seguridad en esa caverna.
Nuestro deber es correr por la seguridad, no sentarnos en nuestras sillas y decir no nos interesa. Entonces el fuego te alcanzará. Entonces el mal te alcanzará, tienes que continuar moviéndote y este continuar moviéndote quiere decir continuar luchando con tu ego, contigo mismo hasta que alcances la caverna, y todos tienen una cueva adentro suyo. Allah no nos creó sin salvación. Ahí está la salvación. Allah creó la enfermedad y creó la cura. No es así, doctor? Dr. Nazeer?
Para toda enfermedad hay una medicina, eso es Misericordia de Allah. Para toda enfermedad hay una cura.
El Profeta (s) dijo que “Toda enfermedad tiene una cura, y toda comida tiene una enfermedad y una cura excepto el arroz” El arroz no tiene enfermedad alguna. El arroz es una completa cura para el ser humano. Entonces quiere decir que para todo Allah ha creado lo bueno y dejar lo malo.
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
Fa-alhamaha fujooraha wa taqwaaha - “Y le infundió su rebeldía y su obediencia”. Shams [91:8]
…y su iluminación acerca de lo que está bien y lo que está mal.
Inspiró lo que es bueno y lo que es malo. Primero lo malo pues Él siempre pone primero la advertencia…lo bueno al final.
Entonces esa caverna es nuestra conexión con nuestro mashayk. Ellos son nuestras cuevas. Cuando Sayydina Muhammad (s) partió con Sayydina Abu-Bakr as-Siddiq, de Mecca a Medina, adónde fueron? Fueron a la cueva. Qué pasó en la cueva? Tranquilidad, tamaaneena vino. Correcto? La tranquilidad vino. Si no iban a la cueva, la tranquilidad no venía. Entonces Allah les dió un lugar. Qué dijo Sayydina Muhammad (s)?
La tahzan inna Allaha ma`na. el dijo a su compañero, su amigo, “No estés triste, Allah está con nosotros.”
Y los Santos de Allah explicaron que Sayyidina Abu-Bakr no se puso triste por estar en un problema, sino que se puso triste que la cabeza del Profeta estaba en su regazo y la víbora vino. Por eso estaba triste. Y le dijo a el “no estés triste, Allah está con nosotros”.
Eso quiere decir que cuando entras a la cueva Él te lleva a la presencia del Profeta (s), y entonces caes en el ayah:
إِلاَّ تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللّهَ مَعَنَا فَأَنزَلَ اللّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُواْ السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
Illa tansuroohu faqad nasarahu Allahu ith akhrajahu alladheena kafaroo thaaniya ithnayni ith huma fee alghari ith yaqoolu lisahibihi la tahzan inna Allaha ma`ana fa-anzala Allahu sakeenatahu `alayhi wa ayyadahu bi-junoodin lam tarawha waja`ala kalimata allatheena kafaroo as-sufla wakalimatu Allahi hiya al`ulya w’Allahu `azeezun Hakeem.
“Si vosotros no le ayudáis, ya le ayudó Allah cuando le habían echado los que no creían y había otro con él. Y estando ambos en la cueva, le dijo a su compañero: no te entristezcas porque en verdad Allah está con nosotros. Allah hizo descender sobre él su sosiego, le ayudó con ejércitos que no veíais e hizo que la palabra de los que se negaban a creer fuera la más baja; puesto que la palabra de Allah es la más alta. Allah es Irresistible y Sabio”. Sura at-Tawba [9:40].
Entonces este mensaje es para todos los que se mueven hacia adelante no se sienten y relajen. No! entonces shaytán jugará. Es por ello que nuestro deber es continuar guiándonos a nosotros mismos a nuestro objetivo y nuestro objetivo es conectar nuestro corazón con el corazón de nuestro maestro. Cómo conectar? A través de esa luz que viene de su corazón a nuestro corazón. Usted es un experto en eso profesor, cómo hacer luces que conecten unas con otras. Enchufar significa enchufar esa luz que viene de ellos.
En la noche si quieres enchufar algo, continúas tratando hasta que encuentras el lugar indicado y entonces lo haces. Ese es nuestro problema, estamos velados no podemos ver.
Entonces algunas personas no pueden ver sus narices. Tienes que cerrar un ojo para poder ver tu nariz. Con dos ojos debes enfocar para adentro. Pero cierra uno y puedes verla de un lado.
Entonces eso quiere decir siempre mantiene tu mirada baja, no siempre tratando de ver todo.
Los Santos de Allah siempre miran en dónde ponen sus pies para caminar en sus pasos.
Entonces cuando alcanzan la caverna, Allah les trae conocimiento, no es así? Qué dices de ellos? Cuándo traen este conocimiento? La gente que entiende dice que es ma`rifatullah. Lo llaman ma`rifatullah. En realidad es acerca de ma`rifah, acerca de Allah porque no puedes conocer a Allah, puedes conocer acerca de Él.
Saben acerca de Allah (swt)? Cómo es posible conocer a Allah (swt)? El Profeta (s) cuando alcanzó el maqaam de qaba qawsayni aw adna dijo,”Oh mi Señor soy sólo un abd, no soy nada.” Cuando vió la grandeza que Allah le abrió en su Mi`raj, entonces en comparación con lo que Allah quiere que vea, “Yo no soy nada, no soy nada sino un ser humano a quien se le ha revelado.” Es de humildad que dice esto.
Entonces cuando Allah ama a Su sirviente Él lo viste.
Hoy los doctores, estos doctores… Tenemos 3 doctores y usted es un profesor, estos doctores si alguien viene y actúa en forma extraña ellos dicen es un psycho, no es así? Qué otra palabra? Está loco. No sabe lo que está diciendo. Oye directivas y órdenes. Tecnofrénico.
Entonces porque murmuran en sus mentes esto diferente ellos están recibiendo diferente energía negativa que llega a su mente. Porque está la mente normal del ser humano aquí y ellos están en un nivel más bajo, sin entender. Hay Santos de Allah en este nivel por encima del nivel normal de los seres humanos, son superiores han llegado a un alto nivel. En ese tiempo alcanzaron conocimiento positivo. Cuando llegan a este conocimiento se vuelven esquizofrénicos en el amor de Allah. Se convierten ahí, su personalidad es una contigo y una con el Profeta, y el Profeta está en Presencia de Allah. Todo su conocimiento se convierte en conocimiento celestial. Por supuesto nadie puede entenderlo. Es por ello que dijeron de Muhyideen ibn Arabi, acusándolo, nadie puede entender lo que están diciendo. Es lo que han dicho de muchos santos. No pueden entenderlos. Entonces, esto es un leer y un escribir normal. Vas un poco más alto y no puedes entender, estás perdido.
Entonces aquellos atraídos, que Allah puso en su corazón, ellos van más allá. Cuando Allah abrió para sus corazones los seis tipos de conocimiento que hemos explicado muchas veces, haqiqat al-fayd, haqiqat al-jazbah, haqiqat at-tawajjuh, haqiqat at-tawwasul, haqiqat at-tayy, haqiqat al-irshaad. Seis realidades que cuando son abiertas en sus corazones su conocimiento se eleva por encima del conocimiento humano normal, por encima del coeficiente intelectual de la gente. Cúal es un iq normal? 160. Entonces van por encima de ese iq. Y algunos Santos de Allah van por encima de estas seis realidades. Van a un nivel que es maqam adh-dharrah, maqam dharrat adh-darrah, khafa, akhfa.
Cuando haces un zoom, en tu computadora. Cuando haces un zoom hacia fuera ves la imagen general. Cuando te metes adentro, en Googlemap, en el cielo o en la tierra vas más adentro y más adentro y es más preciso y más preciso, los santos de Allah van hasta el átomo, eso significa el mayor zoom posible, pueden ir adentro del fino medio del centro del círculo. Hay Santos de Allah que van a dharraat adh-dharrah. Imagina en tu mente el átomo del átomo. Van a hasta allí, hasta alcanzar el nivel de khafa, que está escondido, que está en mano del Profeta (s). Y después el Profeta (s), Allah le abre el maqam al-khafa, el más escondido. Akhfa.
Estos conocimientos por supuesto nadie los va a entender de un nivel normal.
Entonces los Santos de Allah van a un estado de trance en donde dicen cosas en las cuales no puedes enfocarte. Entonces cuando explicamos que en breve y dijimos que el dijo que Allah (swt) creó todo…que todo lo que Él creó es por el Profeta (s). Todo lo que es, es aparte de Allah, quiere decir cualquier cosa que Allah creó de universos, de cielos, de la tierra y de todo, es por Sayyidina Muhammad (s); por esa realidad que es continuamente presente en la Presencia de Allah. Allah envía en esa presencia continuamente sin parar y en todo momento el Profeta (s) está incrementando el doble de lo que era antes y eso es desde el principio del principio de la creación y continúa. Él no es sólo el Profeta (s) de la tierra y de la raza humana sino el Profeta (s) de toda otra creación que Allah ha creado y de la que no sabemos.
Él es aquel a través de quien vas a los ángeles en los cielos en el Paraíso. Él dijo, “lam yujidhu la shay”, El no trajo nada a la existencia excepto que es todo para el Profeta (s), porque cuando Él creó estas existencias (en plural), todas estas existencias están alabando a Allah (swt) a su manera. Aquel no sabe que dice el otro.
Cada hoja del árbol, no sólo eso, sino que cada átomo de la hoja del árbol, está alabando a Allah, tierra, cielos, otros planetas, en todos lados. Si quieres pensar en ello, está mas allá de nuestra comprensión, especialmente para el profesor, pues es un hombre de la física. El armó el telescopio Hubble. Usted sabe el espacio que alto es y el me explicaba hoy que están armando algo más poderoso que el Telescopio Hubble.
Entonces imagina cada estrella, cada átomo en cada estrella…Mira nuestro planeta. Cuántas constelaciones tenemos? Billones. Alrededor del sol y la tierra están las 12 constelaciones, son 12. Cómo las llaman…zodíaco, balance, éstas son 12. Cuando la tierra se está moviendo alrededor del sol pasa a través de ellas, no es así? Y empieza a partir del 21 hasta el 21. Es un tiempo fijado, un ciclo el ir de una a otra a otra moviéndose alrededor del sol.
Mira estas constelaciones fijas y Subhanallah que Allah les dió forma; cosa que nadie puede hacer, eso es imposible. Para mostrar Él les dió formas y puso estrellas juntas de manera tal que puedes describirlas como una forma. Si miramos esto solo estamos asombrados. Y nos dicen algunos significados: que ocurrirá, que ocurrirá. Entonces, si todo esto Él lo creo por el Profeta (s); somos suertudos, porque esto el Profeta (s) se lo dió a su Ummah.
Cuando Grandshaykh y Mawlana Shaykh desciben esto, va más allá del entendimiento normal y la gente no puede entender de qué están hablando.
Y él dijo, “también los ángeles y los ocho paraísos y la toda la tierra, y todo lo que está en este universo, Allah (swt) les ordenó que Lo alabasen y Lo adoren continuamente y que algunos de ello se posternen, algunos en sus rodillas, otros parados, como ha mencionado en el Sagrado Corán:
الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Alladheena yadhkuroon’Allaha qiyaaman waqu`oodan wa `ala junoobihim wa yatafakkaroona fee khalqi’s-samawaati wa ’l-ardi rabbana ma khalaqta haadhaa baatilan subhanaka faqina `adhaaba an-naar.
“Los que recuerdan a Allah de pie, sentados y acostados y reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra: ¡Señor nuestro! No creaste todo esto en vano. ¡Gloria Ti! Presérvanos del castigo del fuego.” Sura Ali-`Imran [3:191]
Quiénes son ellos?
Seres humanos? Quiere decir todo aquel que Allah ha creado está en completa alabanza. Ángeles, jinn, seres humanos, árboles, todo, agua, todo lo que conocemos, junto con lo que no conocemos de criaturas celestiales u otras criaturas diferentes que Allah ha creado junto con los planetas en los que están, están todos juntos alabando y adorando parados y sentados e inclinados.
Y Allah los hizo a todos, y Él dijo, “Estoy explicando el verso “Hemos honrado a los seres humanos”. El honor que Allah hizo para los seres humanos hace de la alabanza de todas esas creaciones [un regalo] para los seres humanos. [Porque Allah dice:] Sin diferenciació n, todo lo he creado y Me está alabando, O Muhammad (s), se lo doy a la raza humana.”
وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً
Wa laqad karramnaa banee adama wa hamalnaahum fi’l-barri wa ’l-bahri wa razaqnaahum mina’t-tayyibaati wa faddalnaahum `ala katheerin mimman khalaqnaa tafdeela.
“Hemos honrado a los hijos de Adam. Los llevamos por la tierra y por el mar, les damos cosas buenas como provisión y les hemos favorecido con gran preferencia por encima de muchas de las criaturas.” Sura del Viaje Nocturno [17:70]
Allah es como si dijese: “Estos seres celestiales, seres sutiles, estos átomos creados en estos planetas y en toda la creación, plantas y aguas y todas las cosas. No necesitan alabar. Pero He hecho que alaben y dado toda esa alabanza a ti.”
“Porque todo eso lo He creado de Mi luz y Mi luz no necesita alabar, pero he hecho que alabe y se la he dado a aquellos que He creado de Mi luz, la luz del Profeta y la luz de Adam.”
Grandshaykh dijo, “si la gente supiese lo que Allah les dió, con lo que les ha bendecido; entonces nadie lo alabaría si Él diese de ese conocimiento. Todos se sentarían y dirían, `Oh estoy salvado´. Pero Allah quiere que alabemos y Le mostremos nuestro amor a Él; que oremos y ayunemos y demos caridad y hagamos el Hajj, para dar a conocer que Allah es nuestro Creador y Sayyidina Muhammad (s) es Su sincero mensajero. Queremos mostrarle nuestro amor- por eso es que lo alabamos. “Y” [como si Allah dijera], “ellos no alabarían si les abriese [el secreto]. Quiero ver cuanto Me aman, si alaban o no.”
Si le das a alguien un tarro grande de miel, puede él comerla? No, sólo puede comer una cucharada.
Entonces Allah nos dió un gran tarro de miel, pero Allah nos da sólo una cucharada para comer.
Los Santos de Allah (Awliyaullah) recogen estos conocimientos.
Y aún cuando el dicho es verdad, “sayyid al-qawmi khadimuhum – el maestro de la gente es aquel que les sirve”. Entonces por hacer que hagan que alaben a Allah y lo adoren Allah también les da recompensas como no se han hecho a sí mismos pero lo han hecho por nosotros e hicieron esa alabanza y después dijo, “esto es para Ummat an-Nabi” entonces caen en ese khitaab “sayyid al-qawmi kahdimuh,” Entonces vas a una persona rica, que es rica, No vas a una persona pobre. No vas a una persona que va a la disco de día, y de noche y vas a un wali a arrepentirte. Él es rico, Allah.
Te guía y te dirige que hacer. El dijo Allah (swt) … , sabe lo que Allah les dará a Sus sirvientes en el Día del Juicio. Se lo abrirá a Sayyidina Muhammad (s) en ese día. El dijo que ahora, cualquier cosa que el Profeta (s) está obteniendo ahora el sabe acerca de ello, sabe lo que está obteniendo y sabe lo que está dando a la Ummah, pero no sabe lo que Allah (swt) le abrirá en el Día del Juicio.
Es por ello que el Profeta (s) dijo, “En el Día del Juicio voy a ir en sajda, y Allah abrirá en mi corazón lo que no ha abierto nunca antes”. Eso quiere decir en todos los tiempos, cualquiera sea lo que está ascendiendo y elevando en conocimiento doble y doble y doble, será incluso más que eso. Y el pregunta tres veces y Allah da y da y da, cosa de que nadie quede fuera del cielo.
Y esto es parte del sohbet de Mawlana Shaykh y es para decirnos que nadie sabe lo que Allah dará en el Día del Juicio. Todos están nadando en la playa en la orilla y nadie ha entrado aún en lo que Allah dará. Está contento con sus pies en el agua en sólo un poco de agua.
La gente está yendo y pasando y la muerte viene. Lo que ves allí no es lo que ves aquí. La misericordia de Allah es grande, Pedimos, “Ya Rabee, haz de nuestra tumba un paraíso de Tus paraísos; haz que nuestra tumba sea vecina y esté bajo los pies del Profeta (s), bajo los pies de Sayyidina Abu Bakr, bajo los pies de Sayyidina `Umar. Que esté bajo los pies de Sayyidina `Uthman (r), que esté bajo los pies de Sayyidina `Ali (r). Que esté bajo los pies de todos los Sahaba, de azwaaj an-Nabi, eso es lo que esperamos y pedimos por el honor de Tu amado y por el honor de Tus Santos, concédenos estar a los pies de Tu Profeta, dunya y akhira.
Wa min Allah at-tawfeeq bi-hurmati `l-Fatiha.
14 de mayo de 2009
Este es un camino para la purificacion del corazon
Maqam Mawlana Sheikh Abdullah
La Consulta, 29 de Enero 2009-02-05
Bismillahi ar Rahmani ar Rahim,
A partir de hoy está circulando por internet una charla de hace una semana en la casa de huespedes referente a una situación que se genero en argentina. Es importante que la lean, para los que no tengan acceso vamos a imprimir una copia para que quede en la casa de huespedes. Una vez que uno la lea, uno hace lo que quiere, esta liberado para cada uno lo que quiera creer, en quien cada uno quiera creer, quien se quiera confundir, quien no se quiera confundir. Eso es libre para cada uno, Alhamdulillah. Es referente a un tema domestico, para aquellos que no están al tanto como Iván y Cintia, del que no importa ahora porque lo que tenía que ser dicho ya está dicho, por lo menos de mi parte. Pero si una aclaración importante sobre una serie de comentarios sobre todo de la gente más nueva que esta en este camino que dice “como puede ser que ocurran estas cosas entre gente que están en un camino espiritual. La pregunta es una pregunta lógica desde la comprensión de una persona que está ingresando en el camino, pero no es algo que tenga que sorprender a alguien que tiene determinado tiempo porque alhamdulillah uno ya sabe, y para los que no lo sepan es bueno enterarse, de que formar parte de un camino espiritual o estar interesado en un camino espiritual no quiere decir que uno tenga las cosas superadas. Que uno no tenga ya un trabajo para hacer, de que uno no tenga un ego que este reclamando algo en donde no lo va a encontrar. Ya lo tenemos claro eso, por eso es algo de lo que tenemos que cuidarnos. Sirve recordar de que uno no entro en un camino parar otra cosa que, sobre todo en este camino, hay otros caminos que conducen a otros lugares, en esta vida hay otros como dijo el Santo Profeta saws, hay tantos caminos como respiraciones de los seres humanos, pero este camino y es algo que tenemos que tener claro todos es para la purificación del corazón. No es un camino para otra cosa excepto esa. No es camino para alcanzar otra cosa excepto esa. Ese es el objetivo principal, todo lo que puede ser conseguido en este camino es a partir de ese punto. Los maestros son maestros, obtuvieron su maestría, su capacidad de guiar justamente porque lograron ese punto, la purificación del corazón. Una vez que uno logre ese punto hay algo que puede recibir determinado poder espiritual que uno puede recibir, antes no hay nada que podamos recibir. Porque sea lo que sea que nos ofrezcan el que va estar ahí para recibirlo es nuestro ego. Por eso si algo que un maestro cuida de su discípulo es de no darle nada hasta que haya subyugado a su ego, haya trascendido a su ego. A partir de ahí sí, sin límites. Sobre todo en nuestro camino, la más distinguida de las ordenes sufíes, la orden Naqshbandi. En todas las órdenes excepto la orden Naqshbandi, se empiezan a quitar los velos que separan a la criatura de su Creador, desde la criatura hacia el Creador. Digamos si uno tiene 70.000 vallas entre el lugar en donde uno esta y donde uno tiene que llegar, en todo el resto de las ordenes sufíes se empieza a sacar de las más cercanas a uno, de forma que si se corre una uno tiene una valla menos, otra, otra valla menos. Así va trabajando el maestro, quitando los obstáculos que no nos permiten ver y aceptar la realidad tal cual es, desde nosotros hacia nuestro destino. Esto es así en todas las órdenes sufíes excepto la orden Naqshbandi, en la que el maestro comienza a quitar los obstáculos desde el último al primero. De forma tal que la inmadurez del discípulo no le haga creer que alcanzamos algo. Por eso la orden sufí Naqshbandi es para la gente menos preparada, para la menos preparada de toda la gente. Antiguamente en las otras órdenes sufíes uno no podía entrar, tenía que pasar por pruebas, por etapas de preparación, por pruebas para mostrar que uno estaba capacitado para acceder a ese lugar. En nuestra orden no, hoy me mandaron un mensaje de unas personas que querían tomar bayah en un lugar en donde no hay nadie que lo de y me dijo pero hay una opción en una página de internet para tomar bayah, es válida? Alhamdulillah es válida, si Mawlana dijo que es válida es válida. Imagínense por internet uno mira una foto y dice, me parece, Allahu Allahu Allahu Haqq mirando una foto de Mawlana y Mawlana dijo eso es bayah. El maestro hace lo que quiere, por eso como los maestros Naqshbandis no hay otros. Son los herederos del Santo Profeta, no es que la orden Naqshbandi sea la más distinguida de entre las órdenes sufíes, por nosotros los discípulos. O en todo caso esa distinción no es algo de lo que se habla. Porque es como en esas exposiciones de autos que hay en Europa donde se presentan los prototipos del futuro uno va y llega al estacionamiento con un Fiat 600. Ese es un discípulo Naqshbandi. Es muy distinguida por la calidad, la estación de sus Sheikhs, Subhanallah, ellos dan el honor a nuestra orden. Herederos del Profeta, la paz sea con él, nuestro maestro el heredero numero 40 de una cadena ininterrumpida desde el último de los Profetas, Sayidina Muhammad saws. Ese es el honor de la Naqshbandi, alhamdulillah. Tienen que ser así, porque sino como lidiar con esto. El más capacitado tiene que estar para cuidar a los menos capacitados. La mayor capacidad de tracción tienen los Sheikhs Naqshbandis para traccionarnos, traccionarnos incluso con nuestros egos. Sino no quedaría nadie. Si ellos no tuvieran la capacidad de traccionarnos, traccionarnos hacia sí, de sostenernos en el camino incluso hasta nuestros egos, quien quedaría? Quien puede decir acá yo estoy de corazón. No podemos decirlo sería mentir. Mi única intención, lo único que me mueve, mi única preocupación es la purificación de mi corazón. Quien puede decir eso, quien puede decir yo vivo para eso, mentira, mentira es. Pero eso no quiere decir que este camino no sea para eso. Este camino es para eso. Este camino es para eso por eso tiene los Sheikhs que tiene. Si no estaríamos todos dispersos por el mundo, buscando las cosas de este mundo. Pero alhamdulillah por misericordia de Dios, no por merecimientos, si no porque El lo quiso estamos en esta vida relacionados a un ser de tal magnitud. Que a pesar de todo el nos mantiene en su entorno, masha’llah. Mawlana dice de sí mismo yo soy como la luna y Mawlana Sheikh Abdullah es como el sol, si él no me ilumina, si no recibo su luz soy nada. Si brillo es por la luz de mi Maestro. Eso lo dice él, pero nosotros de entre los discípulos creemos andar con un generador en la espalda y que todas esas luces son de uno. Ficción, todas nuestras luces son de baterías, a pila. Uno se las olvida prendidas una noche y a la mañana no hay luz. Esa es nuestra batería, ese es nuestra capacidad de iluminar. Por eso es que estamos en necesidad de purificar nuestro corazón, para convertir nuestro corazón en un espejo, para que la luz de los que tienen luz pueda reflejarse en nosotros. Ese es el trabajo de alguien que esta consciente de su posición, consciente de su lugar en este camino, no comprar más pilas. No acarrear más combustible para un generador. No, todo eso es limitado. Cuanto nos va a durar, esto (el mp3) lleva una y dura supongan 5 horas. Si le pongo 2 durara 10, si le pongo 100, 500 horas. Me compro mil y ando con eso a cuestas. Siempre se va a acabar, siempre tiene un fin. Por lo tanto qué sentido tiene que sigamos tratando de traer para nosotros algo que es limitado cuando está en nuestra posibilidad, si Dios quiere, alcanzar lo que es ilimitado. Porque esa luz de la que Mawlana habla es ilimitada. No es luz de él, no es luz de Mawlana Sheikh Abdullah, qas, es una luz que baja por una cadena. Porque en definitiva quien es la luz, lo dice el Sagrado Qu’ran, Allahu nuru wa samawati wal ard, Allah es la luz de los cielos y la tierra. No hay otra luz excepto la de Él. Esa es ilimitada, esta se corta. Toda otra energía excepto esa se corta. Se van a acabar y esa es nuestra posición en esta vida. Esa es nuestra disyuntiva, la disyuntiva de los seres humanos. Que vamos a hacer, que vamos a construir en esta vida, en que vamos a empeñar nuestra energía. Que vamos a hacer tratar de alcanzar, luchar y pelearnos por algo que es limitado, o tratar de esforzarnos en nosotros mismos para alcanzar si Dios quiere algo que es ilimitado. Esa es nuestra opción y en todo momento de este camino uno tiene que ser consciente de esa disyuntiva. Porque ese es un cruce, como una bifurcación que se abre a cada paso en nosotros. A cada paso no en un tema en particular, a cada paso se abre en nosotros. Esto que estoy por hacer, esto que estoy buscando, voy camino a alcanzar lo limitado o acaso voy por lo que es ilimitado? Que es lo que quiero?. No es cuestión de un tema en particular, es cuestión de una forma de vivir, de comprender esta vida. Comprender para que estamos acá, cual es nuestra oportunidad en esta vida. Porque en realidad es así, no son solo palabras. Los seres humanos tenemos la posibilidad de alcanzar lo ilimitado. Por qué?, porque Dios así lo quiso. Esa es la posibilidad que tenemos pero no es gratis. El precio es dejar atrás lo ilimitado. Vos queres lo que no tiene límites?. El precio cuando una mira la etiqueta dice: dejar lo que tiene límites. Deja eso y tené lo otro.. No es que te lo van a dar. Si uno deja lo limitado en uno, en ese mismo instante uno va a comprender que lo ilimitado no es algo que tienen para darnos, es algo que ya nos fue dado, nos fue dado!. Cuando fuimos creados los seres humanos nos fue dado, pero no lo vemos porque nuestros ojos, nuestras intenciones, nuestra energía esta puesta en esto. No vemos mas allá de nuestra nariz, decía alguien. Si no vemos mas allá de nuestra propia nariz como vamos a poder entender, comprender o aceptar lo que es ilimitado. Que puede decir un ciego acerca del horizonte, nada. No lo veo. No quiere decir que no esté ahí, no quiere decir que no exista, simplemente no lo veo. Eso es lo que nos pasa, no es que lo ilimitado no exista, si no que no lo vemos. Porque no puede ser visto con estos ojos, no puede ser alcanzado con nuestros ojos. Todo lo relacionado con nuestro cuerpo tiene un límite. Porque? Porque nuestro cuerpo tiene un límite. Apareció en un momento y va a desaparecer en otro. Es un envase limitado, ahora, nuestra alma, no! Por eso continua mas allá de la vida de este cuerpo. Por eso para quien construir en esta vida, para quien construir?. Un padre que tiene un hijo al que ama, aun sabiendo que el va a morir pronto, pero su hijo, no. Creen que él se abandona a sí mismo o que construye para él?. Creen que dice, no si total yo me voy a morir, para que voy a hacer algo? Que lo haga el! Si el padre verdaderamente ama a su hijo va a trabajar por él, va a trabajar con él y trabajar para él, hasta su última respiración. Por que no podemos hacer eso, hacer eso por nuestro interior. Porque este cuerpo solo tiene deseo, no amor. Bastantes escalones más abajo del amor. Solo tiene deseos por este mundo. Como vincularse entonces con algo que no pertenece a este mundo.
Por eso un maestro no tuene nada para darnos hasta que no trascendamos eso, excepto guía. Excepto guía no tiene nada para darnos. Si Dios quiere y algún día alcanzamos esa posición, la de trascender a nuestro ego, ahí vamos a ver lo que él tiene para darnos. Que es lo que de verdad hay para nosotros. Regalos, adornos, adornos de honor. No menudencias de este mundo. Adornos de honor para un ser humano. Eso es lo que hay. Eso es lo que hay del Señor para su servidor, que dejo atrás lo que no valía para alcanzar lo que si vale. Como lo recibe El? Con adornos de honor, con una envestidura de honor. Eso es lo que hay, por eso Dios quiera que podamos mantenernos firmes. Que seamos capaces de orientar nuestro mayor esfuerzo, nuestra mayor voluntad para hacer en cada momento lo mejor en relación a lo que necesitamos hacer en este camino, que es purificarnos, limpiarnos interiormente. Alcanzar la sinceridad, aprender a amar, a entregarnos. Aprender a aceptar, a recibir. Aprender a decir, como decíamos la semana pasada aquí estoy, para lo que sea. Para lo que me quieran, para lo que me quieran usar, para lo que me quieran dar, para lo que me quieran quitar. Para lo que sea aquí estoy, no me voy a esconder si me vienen a quitar, ni me voy apurar si me vienen a dar. Para lo que sea aquí estoy, alhamdulillah. Para eso tenemos que esforzarnos, para eso tenemos que usar nuestra energía. No para pelearnos los unos con los otros. No para andar mirando los errores de otros se nos dio la atención. Se nos dio la atención para que seamos capaces de aprender de nuestros propios errores. Para eso se nos dio la capacidad de atender, de estar presentes. Para encontrar nuestros errores. No para andar buscando en lo de los demás.
Nuestro ego hace de toda herramienta un mal uso. Por eso un maestro no puede darnos, excepto guía, en este punto en el que estamos, no puede darnos. Por eso si entendemos eso, si somos capaces de escuchar, razonar y entender, no es tan difícil, que es lo que uno tiene que pedirle al maestro. Que es lo que un discípulo debería pedirle en nuestra estación. Que es lo que un discípulo debería pedirle? Guía, nada más! No quiero otra cosa excepto eso. No vengo a buscar otra cosa excepto eso. No quiero un titulo, no quiero poder, no quiero reconocimiento, no quiero otra cosa excepto guía. Eso es lo que necesito, es lo único que me va a poder mantener en el camino. Una guía, como las vías para un tren que lo mantienen en el camino, para que no se vaya. Una guía para uno hasta que podamos salir de esta situación en la que estamos, de esta oscuridad interior en la que estamos, del peso de la gravedad de nuestro ego que no nos permite remontarnos, nos mantiene atados a esta tierra. Hasta que no seamos capaces de despegar de este mundo, de verdad, que quiere decir dejarlo atrás, de que ya nuestros intereses no estén en este mundo, de que nuestras preocupaciones no sean de este mundo, que lo que estemos esperando de esta vida no venga de este mundo. Cuando hayamos dejado atrás eso ahí no nos va a hacer falta pedir por otra cosa, lo que tenga que venir para nosotros va a venir, alhamdulillah.
Es importante que entendamos esto porque no podemos sintonizar si no. Como sintonizar, como sintonizar con aquel que es mi maestro si él me está dando una cosa y nosotros lo que estamos pidiendo es otra. Como conectar, como crear un vínculo. Como llevar adelante un acercamiento si él nos está ofreciendo una cosa y nosotros estamos pidiendo otra. Como se va a dar, nunca se va a dar. Si uno va a una panadería a comprar tornillos una y otra vez, que va a pasar? Va a llegar un día que el panadero va a decir, este está para el psiquiátrico. No es un cliente, no es un cliente, lo que yo tengo para ofrecer no es lo que él me viene a pedir, no es un cliente. No hay forma de que lo entienda. No pasa solamente porque cuando entra no va a ver tornillos en ninguna estantería, es solo pan. No le alcanza. Así somos nosotros no nos alcanza. No nos alcanza para comprender que lo que un maestro en nuestra posición tiene para darnos es guía. No hay otra cosa.
A uno le dan el libreto de la guía y decimos, dejemos esto para después ahora esto es lo que yo quiero, dejemos esto de lado. Esto me lo guardo, me lo llevo, pero yo acá vengo por esto. De esto que me podes dar. Como con el pan, bueno el pan dejalo ahí y fijate de esta lista de tornillos que me podes dar! Nada, de esto nada te puedo dar!
Así somos nosotros, por eso la gente nueva no tiene porque sorprenderse. Porque somos así, asiduos clientes de una panadería a la que vamos a buscar tornillos. Ese es nuestro grado de sintonía con el camino. Ese es nuestro grado de sintonía. Y uno lo que tiene que entender que ese grado de sintonía habla acerca de nosotros mismos, no del panadero, no de la panadería. Está claro que la panadería es panadería, nosotros, nuestro ego distorsiona las cosas. Entra humildemente el primer día y después ya empieza a ver como se puede acomodar, obtener beneficios de acá y de allá. Como puede hacer carrera. Por eso tenemos que entender que la carrera es solo contra nosotros mismos, a quien tenemos que superar es a nuestras propias limitaciones. No a los demás. Cada cual tiene su carrera, su ritmo de carrera y es cuestión de cada uno. A nosotros nunca, no creo que a nadie lo hayan llamado alguna vez desde Chipre y le hayan preguntado cuanto dikr haces, cuantos días ayunas, cuantas oraciones haces? Nunca Mawlana pregunta eso. No porque no sea importante sino porque es nuestra responsabilidad. Y si el preguntara después todos estaríamos polizontaendonos entre nosotros, vos que hiciste o no hiciste. El no pregunta, nos habla acerca de nuestras limitaciones. Nos trata con amor, nos trata con comprensión, con respeto, nos muestra misericordia. Ese es el ejemplo, eso es lo que tenemos que hacer unos con otros! Insha’Allah, obviamente que no es fácil. No es fácil pedirle a un elefante que entre en una cristalería y no rompa nada. Obviamente que no. Pero tenemos que darnos cuenta de que no somos elefantes, podemos estar en una cristalería, tener modos de elefantes, modos de animales, conductas de animales, formas de comportarnos como animales. Pero no somos animales y eso es lo que tenemos que recordar. Eso es lo que tenemos que reconquistar para nosotros. Lo que tenemos que rebobinar, volvernos hasta nuestro origen. Para comprender nuestro significado hoy, es vital para un ser humano que se remonte al origen. Por eso fueron enviados los Profetas, la paz sea con ellos. Por eso se les informo acerca del origen del ser humano, de cómo fue creado, de para qué fue creado, de cuál es el honor que se le dio. No como un cuento. No porque ellos un día se sentaron con Dios en un café y como no tenían que charlar, El dijo, miren les cuento el principio ya que no sabemos por donde arranco con el primer capítulo. No! Estamos en necesidad de recordar nuestro origen para que esta vida tenga realidad y significado para nosotros. Si nosotros creemos que nuestro origen es cuando la partera dijo es nene o nena, estamos fritos en este mundo. Porque lo único que hay a partir de ahí es lo que el nene o la nena quieran. De entre la exposición, el salón de ventas de este mundo.
Ahora, si nos dicen, vos eras cuando esto no era. Ahí que pasa. Qué pasa si podemos llegar a reflexionar de verdad, entonces si yo era cuando este mundo no era, que puede tener este mundo para mí? Si yo era cuando él no era, que puede darme a mí? Si yo ya era. Nada!, solo sustento para nuestro estar de pie, para nuestro descansar, una profundidad suficiente para nuestra tumba. Qué más puede darnos…no puede contenernos. Este mundo no puede contener ni a un ser humano. Ni a un solo ser humano puede contener este mundo, porque no hay nadie de entre los seres humanos que haya sido creado cuando este mundo ya había sido creado. Lo que nos da vida, les dio vida y les va a dar vida a los seres humanos es algo que existió antes que este mundo existiera. Por eso es que no importa cuánto de este mundo podamos alcanzar nunca nos va a satisfacer. Por eso este mundo no puede contenernos. Es insuficiente para nosotros. Se acuerdan de una historia de la vida de Sayidina Nuh, as, el Profeta Noé, la paz sea con él. A él le fue encomendado por su Señor construir un arca. En esa época había un gigante al que no importa cuánto comiera nunca alcanzaba la saciedad, su nombre era ‘Uj.
Ahora cuando estuvimos en Chipre Mawlana nos mostro una foto de una excavación arqueológica donde se encontró un esqueleto de un gigante. La foto era desde arriba y la cabeza de los que trabajaban ahí eran más chicas que el agujero del ojo del cráneo del esqueleto.. Mañana Insha’Allah trae las fotos para mostrarlas)
El arcángel Gabriel, as, le dijo a Noé, as, pedile a ‘Uj que te traiga la madera que necesitas para el arca a cambio de saciarlo por primera vez en su vida. El Profeta obedeció por eso el Sagrado Qu’ran dice de todos los Profetas que ellos siempre dijeron, escucho y obedezco. Así fue, le dijo tráeme la toda la madera que necesito y yo te voy a dar de comer hasta la saciedad. Entonces él fue y trajo toda la madera y dijo donde esta mi comida. Noé, as, le dio un plato de sopa y una rodaja de pan. Cuando el gigante vio eso dijo me engañaste, una vaca entera no me satisface y me ofreces solo un plato de sopa. El dijo come pero antes decí, Bismillahi ar Rahmani ar Rahim. Finalmente el pronuncio esas palabras comió y alcanzo la saciedad por primera vez.
Esta historia habla acerca de nosotros, uno puede pretender comerse todo este mundo pero nunca se va a saciar. Ahora si podemos encontrar algo que venga de nuestro Señor, de Aquel que nos creo a nosotros, esa es la forma por la cual un ser humano, no importa su altura, se puede saciar. Eso, si Dios quiere, es por lo que tenemos que buscar en esta vida. Eso es ser inteligentes en esta vida. Inteligencia en nuestro camino no es la capacidad de encontrar más cantidad de comida o más sabrosa. Inteligencia para nosotros es la capacidad de reconocer de entre la multitud de caminos cual es el nuestro, que es lo que hay para nosotros. Que es lo que verdaderamente podemos alcanzar en esta vida. Eso para nosotros es ser inteligente y no tiene que ver con la mente, con el pensar si no con la pureza del sentir, la pureza de nuestro corazón. Esa es la verdadera fuente de poder de un ser humano, nuestro corazón. Esa es la verdadera fuente no otra. Si alcanzamos esa no vamos a pedir por otro poder y si estamos pidiendo por otro poder es que todavía no sabemos nada acerca de eso. Todavía no pudimos saborear que es lo que de verdad escondemos. Que es lo que se esconde en nuestro pecho, en nuestro corazón.
Mañana Insha’Allah acordate de traer las fotos del gigante. Nosotros necesitamos pruebas hasta que el corazón no se limpie uno necesita pruebas. Alhamdulillah.
La Consulta, 29 de Enero 2009-02-05
Bismillahi ar Rahmani ar Rahim,
A partir de hoy está circulando por internet una charla de hace una semana en la casa de huespedes referente a una situación que se genero en argentina. Es importante que la lean, para los que no tengan acceso vamos a imprimir una copia para que quede en la casa de huespedes. Una vez que uno la lea, uno hace lo que quiere, esta liberado para cada uno lo que quiera creer, en quien cada uno quiera creer, quien se quiera confundir, quien no se quiera confundir. Eso es libre para cada uno, Alhamdulillah. Es referente a un tema domestico, para aquellos que no están al tanto como Iván y Cintia, del que no importa ahora porque lo que tenía que ser dicho ya está dicho, por lo menos de mi parte. Pero si una aclaración importante sobre una serie de comentarios sobre todo de la gente más nueva que esta en este camino que dice “como puede ser que ocurran estas cosas entre gente que están en un camino espiritual. La pregunta es una pregunta lógica desde la comprensión de una persona que está ingresando en el camino, pero no es algo que tenga que sorprender a alguien que tiene determinado tiempo porque alhamdulillah uno ya sabe, y para los que no lo sepan es bueno enterarse, de que formar parte de un camino espiritual o estar interesado en un camino espiritual no quiere decir que uno tenga las cosas superadas. Que uno no tenga ya un trabajo para hacer, de que uno no tenga un ego que este reclamando algo en donde no lo va a encontrar. Ya lo tenemos claro eso, por eso es algo de lo que tenemos que cuidarnos. Sirve recordar de que uno no entro en un camino parar otra cosa que, sobre todo en este camino, hay otros caminos que conducen a otros lugares, en esta vida hay otros como dijo el Santo Profeta saws, hay tantos caminos como respiraciones de los seres humanos, pero este camino y es algo que tenemos que tener claro todos es para la purificación del corazón. No es un camino para otra cosa excepto esa. No es camino para alcanzar otra cosa excepto esa. Ese es el objetivo principal, todo lo que puede ser conseguido en este camino es a partir de ese punto. Los maestros son maestros, obtuvieron su maestría, su capacidad de guiar justamente porque lograron ese punto, la purificación del corazón. Una vez que uno logre ese punto hay algo que puede recibir determinado poder espiritual que uno puede recibir, antes no hay nada que podamos recibir. Porque sea lo que sea que nos ofrezcan el que va estar ahí para recibirlo es nuestro ego. Por eso si algo que un maestro cuida de su discípulo es de no darle nada hasta que haya subyugado a su ego, haya trascendido a su ego. A partir de ahí sí, sin límites. Sobre todo en nuestro camino, la más distinguida de las ordenes sufíes, la orden Naqshbandi. En todas las órdenes excepto la orden Naqshbandi, se empiezan a quitar los velos que separan a la criatura de su Creador, desde la criatura hacia el Creador. Digamos si uno tiene 70.000 vallas entre el lugar en donde uno esta y donde uno tiene que llegar, en todo el resto de las ordenes sufíes se empieza a sacar de las más cercanas a uno, de forma que si se corre una uno tiene una valla menos, otra, otra valla menos. Así va trabajando el maestro, quitando los obstáculos que no nos permiten ver y aceptar la realidad tal cual es, desde nosotros hacia nuestro destino. Esto es así en todas las órdenes sufíes excepto la orden Naqshbandi, en la que el maestro comienza a quitar los obstáculos desde el último al primero. De forma tal que la inmadurez del discípulo no le haga creer que alcanzamos algo. Por eso la orden sufí Naqshbandi es para la gente menos preparada, para la menos preparada de toda la gente. Antiguamente en las otras órdenes sufíes uno no podía entrar, tenía que pasar por pruebas, por etapas de preparación, por pruebas para mostrar que uno estaba capacitado para acceder a ese lugar. En nuestra orden no, hoy me mandaron un mensaje de unas personas que querían tomar bayah en un lugar en donde no hay nadie que lo de y me dijo pero hay una opción en una página de internet para tomar bayah, es válida? Alhamdulillah es válida, si Mawlana dijo que es válida es válida. Imagínense por internet uno mira una foto y dice, me parece, Allahu Allahu Allahu Haqq mirando una foto de Mawlana y Mawlana dijo eso es bayah. El maestro hace lo que quiere, por eso como los maestros Naqshbandis no hay otros. Son los herederos del Santo Profeta, no es que la orden Naqshbandi sea la más distinguida de entre las órdenes sufíes, por nosotros los discípulos. O en todo caso esa distinción no es algo de lo que se habla. Porque es como en esas exposiciones de autos que hay en Europa donde se presentan los prototipos del futuro uno va y llega al estacionamiento con un Fiat 600. Ese es un discípulo Naqshbandi. Es muy distinguida por la calidad, la estación de sus Sheikhs, Subhanallah, ellos dan el honor a nuestra orden. Herederos del Profeta, la paz sea con él, nuestro maestro el heredero numero 40 de una cadena ininterrumpida desde el último de los Profetas, Sayidina Muhammad saws. Ese es el honor de la Naqshbandi, alhamdulillah. Tienen que ser así, porque sino como lidiar con esto. El más capacitado tiene que estar para cuidar a los menos capacitados. La mayor capacidad de tracción tienen los Sheikhs Naqshbandis para traccionarnos, traccionarnos incluso con nuestros egos. Sino no quedaría nadie. Si ellos no tuvieran la capacidad de traccionarnos, traccionarnos hacia sí, de sostenernos en el camino incluso hasta nuestros egos, quien quedaría? Quien puede decir acá yo estoy de corazón. No podemos decirlo sería mentir. Mi única intención, lo único que me mueve, mi única preocupación es la purificación de mi corazón. Quien puede decir eso, quien puede decir yo vivo para eso, mentira, mentira es. Pero eso no quiere decir que este camino no sea para eso. Este camino es para eso. Este camino es para eso por eso tiene los Sheikhs que tiene. Si no estaríamos todos dispersos por el mundo, buscando las cosas de este mundo. Pero alhamdulillah por misericordia de Dios, no por merecimientos, si no porque El lo quiso estamos en esta vida relacionados a un ser de tal magnitud. Que a pesar de todo el nos mantiene en su entorno, masha’llah. Mawlana dice de sí mismo yo soy como la luna y Mawlana Sheikh Abdullah es como el sol, si él no me ilumina, si no recibo su luz soy nada. Si brillo es por la luz de mi Maestro. Eso lo dice él, pero nosotros de entre los discípulos creemos andar con un generador en la espalda y que todas esas luces son de uno. Ficción, todas nuestras luces son de baterías, a pila. Uno se las olvida prendidas una noche y a la mañana no hay luz. Esa es nuestra batería, ese es nuestra capacidad de iluminar. Por eso es que estamos en necesidad de purificar nuestro corazón, para convertir nuestro corazón en un espejo, para que la luz de los que tienen luz pueda reflejarse en nosotros. Ese es el trabajo de alguien que esta consciente de su posición, consciente de su lugar en este camino, no comprar más pilas. No acarrear más combustible para un generador. No, todo eso es limitado. Cuanto nos va a durar, esto (el mp3) lleva una y dura supongan 5 horas. Si le pongo 2 durara 10, si le pongo 100, 500 horas. Me compro mil y ando con eso a cuestas. Siempre se va a acabar, siempre tiene un fin. Por lo tanto qué sentido tiene que sigamos tratando de traer para nosotros algo que es limitado cuando está en nuestra posibilidad, si Dios quiere, alcanzar lo que es ilimitado. Porque esa luz de la que Mawlana habla es ilimitada. No es luz de él, no es luz de Mawlana Sheikh Abdullah, qas, es una luz que baja por una cadena. Porque en definitiva quien es la luz, lo dice el Sagrado Qu’ran, Allahu nuru wa samawati wal ard, Allah es la luz de los cielos y la tierra. No hay otra luz excepto la de Él. Esa es ilimitada, esta se corta. Toda otra energía excepto esa se corta. Se van a acabar y esa es nuestra posición en esta vida. Esa es nuestra disyuntiva, la disyuntiva de los seres humanos. Que vamos a hacer, que vamos a construir en esta vida, en que vamos a empeñar nuestra energía. Que vamos a hacer tratar de alcanzar, luchar y pelearnos por algo que es limitado, o tratar de esforzarnos en nosotros mismos para alcanzar si Dios quiere algo que es ilimitado. Esa es nuestra opción y en todo momento de este camino uno tiene que ser consciente de esa disyuntiva. Porque ese es un cruce, como una bifurcación que se abre a cada paso en nosotros. A cada paso no en un tema en particular, a cada paso se abre en nosotros. Esto que estoy por hacer, esto que estoy buscando, voy camino a alcanzar lo limitado o acaso voy por lo que es ilimitado? Que es lo que quiero?. No es cuestión de un tema en particular, es cuestión de una forma de vivir, de comprender esta vida. Comprender para que estamos acá, cual es nuestra oportunidad en esta vida. Porque en realidad es así, no son solo palabras. Los seres humanos tenemos la posibilidad de alcanzar lo ilimitado. Por qué?, porque Dios así lo quiso. Esa es la posibilidad que tenemos pero no es gratis. El precio es dejar atrás lo ilimitado. Vos queres lo que no tiene límites?. El precio cuando una mira la etiqueta dice: dejar lo que tiene límites. Deja eso y tené lo otro.. No es que te lo van a dar. Si uno deja lo limitado en uno, en ese mismo instante uno va a comprender que lo ilimitado no es algo que tienen para darnos, es algo que ya nos fue dado, nos fue dado!. Cuando fuimos creados los seres humanos nos fue dado, pero no lo vemos porque nuestros ojos, nuestras intenciones, nuestra energía esta puesta en esto. No vemos mas allá de nuestra nariz, decía alguien. Si no vemos mas allá de nuestra propia nariz como vamos a poder entender, comprender o aceptar lo que es ilimitado. Que puede decir un ciego acerca del horizonte, nada. No lo veo. No quiere decir que no esté ahí, no quiere decir que no exista, simplemente no lo veo. Eso es lo que nos pasa, no es que lo ilimitado no exista, si no que no lo vemos. Porque no puede ser visto con estos ojos, no puede ser alcanzado con nuestros ojos. Todo lo relacionado con nuestro cuerpo tiene un límite. Porque? Porque nuestro cuerpo tiene un límite. Apareció en un momento y va a desaparecer en otro. Es un envase limitado, ahora, nuestra alma, no! Por eso continua mas allá de la vida de este cuerpo. Por eso para quien construir en esta vida, para quien construir?. Un padre que tiene un hijo al que ama, aun sabiendo que el va a morir pronto, pero su hijo, no. Creen que él se abandona a sí mismo o que construye para él?. Creen que dice, no si total yo me voy a morir, para que voy a hacer algo? Que lo haga el! Si el padre verdaderamente ama a su hijo va a trabajar por él, va a trabajar con él y trabajar para él, hasta su última respiración. Por que no podemos hacer eso, hacer eso por nuestro interior. Porque este cuerpo solo tiene deseo, no amor. Bastantes escalones más abajo del amor. Solo tiene deseos por este mundo. Como vincularse entonces con algo que no pertenece a este mundo.
Por eso un maestro no tuene nada para darnos hasta que no trascendamos eso, excepto guía. Excepto guía no tiene nada para darnos. Si Dios quiere y algún día alcanzamos esa posición, la de trascender a nuestro ego, ahí vamos a ver lo que él tiene para darnos. Que es lo que de verdad hay para nosotros. Regalos, adornos, adornos de honor. No menudencias de este mundo. Adornos de honor para un ser humano. Eso es lo que hay. Eso es lo que hay del Señor para su servidor, que dejo atrás lo que no valía para alcanzar lo que si vale. Como lo recibe El? Con adornos de honor, con una envestidura de honor. Eso es lo que hay, por eso Dios quiera que podamos mantenernos firmes. Que seamos capaces de orientar nuestro mayor esfuerzo, nuestra mayor voluntad para hacer en cada momento lo mejor en relación a lo que necesitamos hacer en este camino, que es purificarnos, limpiarnos interiormente. Alcanzar la sinceridad, aprender a amar, a entregarnos. Aprender a aceptar, a recibir. Aprender a decir, como decíamos la semana pasada aquí estoy, para lo que sea. Para lo que me quieran, para lo que me quieran usar, para lo que me quieran dar, para lo que me quieran quitar. Para lo que sea aquí estoy, no me voy a esconder si me vienen a quitar, ni me voy apurar si me vienen a dar. Para lo que sea aquí estoy, alhamdulillah. Para eso tenemos que esforzarnos, para eso tenemos que usar nuestra energía. No para pelearnos los unos con los otros. No para andar mirando los errores de otros se nos dio la atención. Se nos dio la atención para que seamos capaces de aprender de nuestros propios errores. Para eso se nos dio la capacidad de atender, de estar presentes. Para encontrar nuestros errores. No para andar buscando en lo de los demás.
Nuestro ego hace de toda herramienta un mal uso. Por eso un maestro no puede darnos, excepto guía, en este punto en el que estamos, no puede darnos. Por eso si entendemos eso, si somos capaces de escuchar, razonar y entender, no es tan difícil, que es lo que uno tiene que pedirle al maestro. Que es lo que un discípulo debería pedirle en nuestra estación. Que es lo que un discípulo debería pedirle? Guía, nada más! No quiero otra cosa excepto eso. No vengo a buscar otra cosa excepto eso. No quiero un titulo, no quiero poder, no quiero reconocimiento, no quiero otra cosa excepto guía. Eso es lo que necesito, es lo único que me va a poder mantener en el camino. Una guía, como las vías para un tren que lo mantienen en el camino, para que no se vaya. Una guía para uno hasta que podamos salir de esta situación en la que estamos, de esta oscuridad interior en la que estamos, del peso de la gravedad de nuestro ego que no nos permite remontarnos, nos mantiene atados a esta tierra. Hasta que no seamos capaces de despegar de este mundo, de verdad, que quiere decir dejarlo atrás, de que ya nuestros intereses no estén en este mundo, de que nuestras preocupaciones no sean de este mundo, que lo que estemos esperando de esta vida no venga de este mundo. Cuando hayamos dejado atrás eso ahí no nos va a hacer falta pedir por otra cosa, lo que tenga que venir para nosotros va a venir, alhamdulillah.
Es importante que entendamos esto porque no podemos sintonizar si no. Como sintonizar, como sintonizar con aquel que es mi maestro si él me está dando una cosa y nosotros lo que estamos pidiendo es otra. Como conectar, como crear un vínculo. Como llevar adelante un acercamiento si él nos está ofreciendo una cosa y nosotros estamos pidiendo otra. Como se va a dar, nunca se va a dar. Si uno va a una panadería a comprar tornillos una y otra vez, que va a pasar? Va a llegar un día que el panadero va a decir, este está para el psiquiátrico. No es un cliente, no es un cliente, lo que yo tengo para ofrecer no es lo que él me viene a pedir, no es un cliente. No hay forma de que lo entienda. No pasa solamente porque cuando entra no va a ver tornillos en ninguna estantería, es solo pan. No le alcanza. Así somos nosotros no nos alcanza. No nos alcanza para comprender que lo que un maestro en nuestra posición tiene para darnos es guía. No hay otra cosa.
A uno le dan el libreto de la guía y decimos, dejemos esto para después ahora esto es lo que yo quiero, dejemos esto de lado. Esto me lo guardo, me lo llevo, pero yo acá vengo por esto. De esto que me podes dar. Como con el pan, bueno el pan dejalo ahí y fijate de esta lista de tornillos que me podes dar! Nada, de esto nada te puedo dar!
Así somos nosotros, por eso la gente nueva no tiene porque sorprenderse. Porque somos así, asiduos clientes de una panadería a la que vamos a buscar tornillos. Ese es nuestro grado de sintonía con el camino. Ese es nuestro grado de sintonía. Y uno lo que tiene que entender que ese grado de sintonía habla acerca de nosotros mismos, no del panadero, no de la panadería. Está claro que la panadería es panadería, nosotros, nuestro ego distorsiona las cosas. Entra humildemente el primer día y después ya empieza a ver como se puede acomodar, obtener beneficios de acá y de allá. Como puede hacer carrera. Por eso tenemos que entender que la carrera es solo contra nosotros mismos, a quien tenemos que superar es a nuestras propias limitaciones. No a los demás. Cada cual tiene su carrera, su ritmo de carrera y es cuestión de cada uno. A nosotros nunca, no creo que a nadie lo hayan llamado alguna vez desde Chipre y le hayan preguntado cuanto dikr haces, cuantos días ayunas, cuantas oraciones haces? Nunca Mawlana pregunta eso. No porque no sea importante sino porque es nuestra responsabilidad. Y si el preguntara después todos estaríamos polizontaendonos entre nosotros, vos que hiciste o no hiciste. El no pregunta, nos habla acerca de nuestras limitaciones. Nos trata con amor, nos trata con comprensión, con respeto, nos muestra misericordia. Ese es el ejemplo, eso es lo que tenemos que hacer unos con otros! Insha’Allah, obviamente que no es fácil. No es fácil pedirle a un elefante que entre en una cristalería y no rompa nada. Obviamente que no. Pero tenemos que darnos cuenta de que no somos elefantes, podemos estar en una cristalería, tener modos de elefantes, modos de animales, conductas de animales, formas de comportarnos como animales. Pero no somos animales y eso es lo que tenemos que recordar. Eso es lo que tenemos que reconquistar para nosotros. Lo que tenemos que rebobinar, volvernos hasta nuestro origen. Para comprender nuestro significado hoy, es vital para un ser humano que se remonte al origen. Por eso fueron enviados los Profetas, la paz sea con ellos. Por eso se les informo acerca del origen del ser humano, de cómo fue creado, de para qué fue creado, de cuál es el honor que se le dio. No como un cuento. No porque ellos un día se sentaron con Dios en un café y como no tenían que charlar, El dijo, miren les cuento el principio ya que no sabemos por donde arranco con el primer capítulo. No! Estamos en necesidad de recordar nuestro origen para que esta vida tenga realidad y significado para nosotros. Si nosotros creemos que nuestro origen es cuando la partera dijo es nene o nena, estamos fritos en este mundo. Porque lo único que hay a partir de ahí es lo que el nene o la nena quieran. De entre la exposición, el salón de ventas de este mundo.
Ahora, si nos dicen, vos eras cuando esto no era. Ahí que pasa. Qué pasa si podemos llegar a reflexionar de verdad, entonces si yo era cuando este mundo no era, que puede tener este mundo para mí? Si yo era cuando él no era, que puede darme a mí? Si yo ya era. Nada!, solo sustento para nuestro estar de pie, para nuestro descansar, una profundidad suficiente para nuestra tumba. Qué más puede darnos…no puede contenernos. Este mundo no puede contener ni a un ser humano. Ni a un solo ser humano puede contener este mundo, porque no hay nadie de entre los seres humanos que haya sido creado cuando este mundo ya había sido creado. Lo que nos da vida, les dio vida y les va a dar vida a los seres humanos es algo que existió antes que este mundo existiera. Por eso es que no importa cuánto de este mundo podamos alcanzar nunca nos va a satisfacer. Por eso este mundo no puede contenernos. Es insuficiente para nosotros. Se acuerdan de una historia de la vida de Sayidina Nuh, as, el Profeta Noé, la paz sea con él. A él le fue encomendado por su Señor construir un arca. En esa época había un gigante al que no importa cuánto comiera nunca alcanzaba la saciedad, su nombre era ‘Uj.
Ahora cuando estuvimos en Chipre Mawlana nos mostro una foto de una excavación arqueológica donde se encontró un esqueleto de un gigante. La foto era desde arriba y la cabeza de los que trabajaban ahí eran más chicas que el agujero del ojo del cráneo del esqueleto.. Mañana Insha’Allah trae las fotos para mostrarlas)
El arcángel Gabriel, as, le dijo a Noé, as, pedile a ‘Uj que te traiga la madera que necesitas para el arca a cambio de saciarlo por primera vez en su vida. El Profeta obedeció por eso el Sagrado Qu’ran dice de todos los Profetas que ellos siempre dijeron, escucho y obedezco. Así fue, le dijo tráeme la toda la madera que necesito y yo te voy a dar de comer hasta la saciedad. Entonces él fue y trajo toda la madera y dijo donde esta mi comida. Noé, as, le dio un plato de sopa y una rodaja de pan. Cuando el gigante vio eso dijo me engañaste, una vaca entera no me satisface y me ofreces solo un plato de sopa. El dijo come pero antes decí, Bismillahi ar Rahmani ar Rahim. Finalmente el pronuncio esas palabras comió y alcanzo la saciedad por primera vez.
Esta historia habla acerca de nosotros, uno puede pretender comerse todo este mundo pero nunca se va a saciar. Ahora si podemos encontrar algo que venga de nuestro Señor, de Aquel que nos creo a nosotros, esa es la forma por la cual un ser humano, no importa su altura, se puede saciar. Eso, si Dios quiere, es por lo que tenemos que buscar en esta vida. Eso es ser inteligentes en esta vida. Inteligencia en nuestro camino no es la capacidad de encontrar más cantidad de comida o más sabrosa. Inteligencia para nosotros es la capacidad de reconocer de entre la multitud de caminos cual es el nuestro, que es lo que hay para nosotros. Que es lo que verdaderamente podemos alcanzar en esta vida. Eso para nosotros es ser inteligente y no tiene que ver con la mente, con el pensar si no con la pureza del sentir, la pureza de nuestro corazón. Esa es la verdadera fuente de poder de un ser humano, nuestro corazón. Esa es la verdadera fuente no otra. Si alcanzamos esa no vamos a pedir por otro poder y si estamos pidiendo por otro poder es que todavía no sabemos nada acerca de eso. Todavía no pudimos saborear que es lo que de verdad escondemos. Que es lo que se esconde en nuestro pecho, en nuestro corazón.
Mañana Insha’Allah acordate de traer las fotos del gigante. Nosotros necesitamos pruebas hasta que el corazón no se limpie uno necesita pruebas. Alhamdulillah.
13 de mayo de 2009
Vendanse ustedes a Allah!
Sohbet Sheikh Hisham Kabanni
Ockland 15-2-09.
A alguna gente Allah hizo la tierra esclava para ellos. La mayoría de la gente son esclavos de la tierra. Ellos trabajan solo para recibir sustento.
A los Santos Allah ha hecho el Dunya ser esclavos de ellos. Porque Allah ha comprado de los creyentes.
“Es cierto que Allah les ha comprado a los creyentes sus personas y bienes a cambio de tener el Jardín, combaten en el camino de Allah, matan y mueren. Es una promesa verdadera que El asumió en la Torá, en el Inyil y en el Corán. ¿Y quien cumple su pacto mejor que Allah? Así pues regocijaos por el pacto que habéis estipulado. Este es el gran triunfo”.(Surat at Tauba 9:111).
Allah compró para los creyentes ellos mismos y sus riquezas. Como El compró? Y que es lo que El les dio a cambio. Allah necesita comprar? No, Allah no necesita comprar. Nosotros necesitamos vender. Allah dijo que comprará de ustedes. El dijo “Ustedes vendan, y Yo compro”. Allah no necesita comprar. Nosotros compramos y vendemos pero dependemos de Allah nuestro creador.
Para mostrarnos que aun cuando queremos venderle lo que nosotros queremos, El de todas maneras nos comprará. Los hermanos de Sayydina Yusuf, Que es lo que ellos hicieron? “Y cuando se presentaron ante el, le dijeron: ¡Aziz! Hemos sido tocados por la desgracia nosotros y nuestra familia y traemos una mercancía exigua; abastécenos dándonos la medida completa y se generoso con nosotros. Es cierto que Allah recompensa a los que dan con generosidad. (Surat de Yusuf 12: 88)
Venimos a ti. Ya Yusuf, a pesar de que no sabían de que era su hermano. Trayendo cualquier cosa porque tenían una sequía, querían comprar granos, trigo. Dijeron, “vinimos con algo para vender, pero no tiene valor, algo roto. Danos algo”. Para este momento sabían que era su hermano.
Ellos sabían lo que estaban ofreciendo, pues eran Profetas. Entonces, que pueden ofrecer los seres humanos a Allah? Dinero? Pero Allah lo tomará. Eso es Zakaat. Allah lo tomará. Eso es Sadaqa. Pero si tu te das a ti mismo es mas precioso .
La gente da su riqueza, 2,5 %. Algunos, encima de eso dan Sadaqa. Pero aquellos a quienes Allah llamó creyentes Allah compró de ellos sus almas y sus cuerpos: “Oh Señor no queremos nada de este Dunya. Cualquiera sea el costo te damos nuestros cuerpos y te damos nuestras almas. No buscamos una vida placentera, te buscamos a ti”.
Allah te compró para que te entregues a ti mismo: “Te doy el paraíso”.
Allah compró de ellos aun sus personas aun si no valen nada. Pero si tu dedicas tu vida a Allah (S.W.T.), Allah la comprará. Hay tanta gente piadosa y sincera – quizá no tengan hogar. Quien sabe. Quizá estén sentados en sus hogares en una habitación y tu los miras y dices, “Que es esto?” son gente pobre. No los respetas. A los Santos de Allah le gente no los respeta porque están fuera de estilo, están fuera de época, como la edad de piedra. Viven en una forma muy humilde. Eso no es valorable para nosotros porque somos arrogantes pero es valorable para Allah. Entonces Allah les da el paraíso. A todos [Los Musulmanes] les dan el paraíso en el mas allá. Les dan el paraíso Dunya. Allah hará Dunya para ti en ese momento. Tu Dunya se convertirá en paraíso quiere decir que El hará una conexión entre ti y la creación divina y que tu podrás conectarte con los Ángeles y que tu podrás conectarte con la no vista realidad de los Awliya y los profetas y el Profeta (S), porque tu no los puedes ver, a los Profetas de Allah. Tu estas ciego, no hay conexión. Lo que tu das es Sadaqa aquí, Sadaqa allá, esto te llevará al paraíso pero no hará tu Dunya un paraíso.
Los Santos de Allah no buscan ser ricos. La riqueza no esta en sus corazones, aun si tienen millones no les importa. Lo que les importa es si Allah está contento con ellos o no. Está Allah recompensándolos o no?.
Los Santos de Allah – miren a Rabi’a al – Adawiyya, o a Saydina Bayazid al – Bistami. El dijo, “No Te alabo por tu paraíso y no tengo miedo de tu infierno, pero te alabo por que te amo”.
Aquellos que controlan su ira. Hoy, si quieres saber si estás en el camino correcto, mira si estás enojado o no. Si estás enojado Shaitani está jugando contigo. Si no eres una persona enojada o no te enojas entonces quiere decir que tu foco está en como alcanzar la presencia de Allah. Fuera de esto estás, estamos, perdiendo nuestro tiempo y diciendo “Oh hacemos esto y hacemos aquello”.
Cuando las pruebas que Allah (S.W.T.) te envía vienen, como se dice? Una especie de nuisance en francés, nuisance, cuando El te envía una nuisance y te perturbe, Que haces? Vas a estar calmo o vas a estar enojado? Chequeas?, Hazte una auditoria a ti mismo. Chequéate – no necesitas a nadie que te enseñe. Te enojas o no? Si te enojas entonces:
“Allah no ama que se refiera ningún mal en público, a no ser que lo haga alguien que haya sido objeto de injusticia. Allah es Quien oye y Quien sabe”.(Surat de Las Mujeres 4:148).
A Allah no le gusta que nadie traiga sus problemas y critique – quiere decir enojarse, excepto en un solo caso, cuando ha sido realmente oprimido y el sabe que ha sido oprimido.
Ese es el único caso. Allah dijo en el sagrado Corán. A Allah no le gusta que levantes la vos y vayas hacia alguien con enojo. Solo en caso de que seas oprimido. Si alguien tomó tu riqueza sin razón tienes derecho a defenderte. Alguien te habló algo malo.
Una vez Alguien estaba diciendo algo malo de mí, yo era joven. Fui a Mawlana y dije, “ Mawlana alguien dijo esto, esto y esto de mí y era falso” creí que Mawlana iría en contra de ellos y el me miró y dijo, “ tu lo hiciste. Dado que viniste a mi quejándote entonces lo hicisteis. No trates de elevarte y darle a tu ego una chance de jugar contigo”.
Por que en cuanto piensas que has sido oprimido el ego juega para ir en contra y pelear y entonces tienes un problema. Y el otro significado – dite a ti mismo que hiciste algo que Allah no le gusta y Allah los envió para que digan algo en contra tuyo con el fin de enseñarte disciplina y mantener tu ira abajo.
Entonces Allah dio una condición para enojarse, eso es si tu quieres ir al nivel común. Pero si quieres ir a un nivel más alto entonces sigue:
“La recompensa de una maldad es una maldad semejante a ella, pero quien pasa por alto y se reconcilia… su recompensa incumbe a Allah; es cierto que El no ama a los injustos” (Surat de la consulta 42:40).
Entonces no necesitas ir y pelear. Eres una persona de Tariqa tienes un guía y un maestro tienes que seguir el camino de los buscadores.
Rabi’al Adawiya todas las noches su marido viene a casa borracho y todas las noches el la golpea. Y todas las noches el pide por agua. No es como hoy día – conseguir agua era entonces un gran trabajo. Y ella va y busca el agua y se queda parada con el agua en su mano esperando dársela a el. Y cuando se despierta el le pega. Ella era paciente, paciente. Y Allah le dio la santidad. Ella se comunicaba directamente con el Profeta (S.W.S.) todos los días, y ella vino 500 años después que el Profeta (S.W.S.).
Quiere seguir ese camino? Hombres y mujeres si son pacientes unos con otros; o hermanos y hermanas o parientes y niños, si tu eres paciente Allah te dará más.
Entonces Allah no está mirando lo que le estás vendiendo. Allah sabe que lo que le estás dando no vale nada para El. Para nosotros vale algo. Pero El acepta y dice “Si te das a ti mismo, te doy el paraíso”.
Entonces si peleamos con nosotros es porque Shaytan juega con todos.
El Profeta (S.W.S) siempre ordenaba a los Sahabas que trabajen, no que se sienten y no hagan nada. A algunas personas les preguntas que estás haciendo, y dicen, “estoy pensando como voy a trabajar, o como daré el próximo paso” y pierden su tiempo pensando y diciendo “estoy armando mi plan”.
Todo esto es de Shaytan. Ve y trabaja de cualquier cosa. Mueve esta alfombra de aquí para allá y muévela de vuelta de allí para acá. Mantente ocupado en contra de Shaytan. La vagancia es el camino con Shaytan.
Los Santos de Allah no te dejan ser vago – te mantienen corriendo. No sentado. “Oh prendo la TV y miro” película tras película. Por que no hay nada que hacer, entonces Shaytan está listo en casa: prende la TV y mira.
En la guerra, ustedes saben que hubo una gran guerra en los veintes entre Turquía, los otomanos, contra ellos todos estos países: Francia e Inglaterra y Grecia, no importa, venían contra Turquía para que caiga el Califato. Entonces estaba muy cerca de atacar el pueblo de nuestro GrandShaikh Sharafudin en Yalova.
Ese día, ellos sabia que estaban cerca pero la gente vino al Sheikh Sharafudin diciéndole, “que haremos?” El dijo, “Vayan a sus campos y siembren” y ellos dijeron, “ están viniendo!” El dijo “Vayan y planten! No están viniendo”. Al día siguiente fueron y plantaron e hicieron todo. Y después de dos días el enemigo vino y destruyó todo. Le preguntaron al Sheikh Sharafudin y El dijo, “ no me gusta tener estudiantes vagos”.
Vayan y háganlo. La gente hoy duerme por días y días, semanas y semanas. No piensen “ Tenemos un deber que hacer o obligaciones, tenemos que hacer algo”.
Eso es un problema. Y Allah (S.W.T.) nos envía diferentes pruebas para poder ver cuanto seremos capaces de alcanzar y hacer, para que podamos tener nuestra vida.
Por que no todos pueden ser un Wali. Solo los Santos de Allah se entregan a Allah. Entonces debemos trabajar. Allah dio 24 horas. 8 para trabajar, 8 para dormir y 8 para estar con tu familia.
Hoy la gente duerme 8 horas, está 8 horas con películas de Shaytan y está 8 horas dando vueltas por las calles. La gente no se sienta con sus familias y no cuidan de sus hijos.
Caminan por las calles haciendo lo que Allah no le gusta. Y ahora introdujeron algo para pelear todo el tiempo, videojuegos. Por que juegan ahí y disparan? Estamos disparando y aceptando lo que Shaytan hace. Aquellos que juegan juegos como esos están perdiendo su fé. Y desafortunadamente nosotros los padres dejamos a nuestros hijos hacer eso y no pensamos que en el futuro van a perder sus oraciones y su vida social. Miren que lejos estos videojuegos solo enseñan a pelear. Todo lo que veo es pelea. Nunca vi uno que te enseñe a comportarte bien. Viste algún juego que te enseñe a ir a ver a una persona enferma o esta persona tienes que llevarla al hospital o una persona sin hogar? No. Solo te muestran disparando.
Quiere Allah (S.W.T.) perdonarnos y quiere Allah bendecirnos y guiarnos al camino correcto.
Bi Hurmati l Habib Bi-Hurmati’ L Fatiha.
Ockland 15-2-09.
A alguna gente Allah hizo la tierra esclava para ellos. La mayoría de la gente son esclavos de la tierra. Ellos trabajan solo para recibir sustento.
A los Santos Allah ha hecho el Dunya ser esclavos de ellos. Porque Allah ha comprado de los creyentes.
“Es cierto que Allah les ha comprado a los creyentes sus personas y bienes a cambio de tener el Jardín, combaten en el camino de Allah, matan y mueren. Es una promesa verdadera que El asumió en la Torá, en el Inyil y en el Corán. ¿Y quien cumple su pacto mejor que Allah? Así pues regocijaos por el pacto que habéis estipulado. Este es el gran triunfo”.(Surat at Tauba 9:111).
Allah compró para los creyentes ellos mismos y sus riquezas. Como El compró? Y que es lo que El les dio a cambio. Allah necesita comprar? No, Allah no necesita comprar. Nosotros necesitamos vender. Allah dijo que comprará de ustedes. El dijo “Ustedes vendan, y Yo compro”. Allah no necesita comprar. Nosotros compramos y vendemos pero dependemos de Allah nuestro creador.
Para mostrarnos que aun cuando queremos venderle lo que nosotros queremos, El de todas maneras nos comprará. Los hermanos de Sayydina Yusuf, Que es lo que ellos hicieron? “Y cuando se presentaron ante el, le dijeron: ¡Aziz! Hemos sido tocados por la desgracia nosotros y nuestra familia y traemos una mercancía exigua; abastécenos dándonos la medida completa y se generoso con nosotros. Es cierto que Allah recompensa a los que dan con generosidad. (Surat de Yusuf 12: 88)
Venimos a ti. Ya Yusuf, a pesar de que no sabían de que era su hermano. Trayendo cualquier cosa porque tenían una sequía, querían comprar granos, trigo. Dijeron, “vinimos con algo para vender, pero no tiene valor, algo roto. Danos algo”. Para este momento sabían que era su hermano.
Ellos sabían lo que estaban ofreciendo, pues eran Profetas. Entonces, que pueden ofrecer los seres humanos a Allah? Dinero? Pero Allah lo tomará. Eso es Zakaat. Allah lo tomará. Eso es Sadaqa. Pero si tu te das a ti mismo es mas precioso .
La gente da su riqueza, 2,5 %. Algunos, encima de eso dan Sadaqa. Pero aquellos a quienes Allah llamó creyentes Allah compró de ellos sus almas y sus cuerpos: “Oh Señor no queremos nada de este Dunya. Cualquiera sea el costo te damos nuestros cuerpos y te damos nuestras almas. No buscamos una vida placentera, te buscamos a ti”.
Allah te compró para que te entregues a ti mismo: “Te doy el paraíso”.
Allah compró de ellos aun sus personas aun si no valen nada. Pero si tu dedicas tu vida a Allah (S.W.T.), Allah la comprará. Hay tanta gente piadosa y sincera – quizá no tengan hogar. Quien sabe. Quizá estén sentados en sus hogares en una habitación y tu los miras y dices, “Que es esto?” son gente pobre. No los respetas. A los Santos de Allah le gente no los respeta porque están fuera de estilo, están fuera de época, como la edad de piedra. Viven en una forma muy humilde. Eso no es valorable para nosotros porque somos arrogantes pero es valorable para Allah. Entonces Allah les da el paraíso. A todos [Los Musulmanes] les dan el paraíso en el mas allá. Les dan el paraíso Dunya. Allah hará Dunya para ti en ese momento. Tu Dunya se convertirá en paraíso quiere decir que El hará una conexión entre ti y la creación divina y que tu podrás conectarte con los Ángeles y que tu podrás conectarte con la no vista realidad de los Awliya y los profetas y el Profeta (S), porque tu no los puedes ver, a los Profetas de Allah. Tu estas ciego, no hay conexión. Lo que tu das es Sadaqa aquí, Sadaqa allá, esto te llevará al paraíso pero no hará tu Dunya un paraíso.
Los Santos de Allah no buscan ser ricos. La riqueza no esta en sus corazones, aun si tienen millones no les importa. Lo que les importa es si Allah está contento con ellos o no. Está Allah recompensándolos o no?.
Los Santos de Allah – miren a Rabi’a al – Adawiyya, o a Saydina Bayazid al – Bistami. El dijo, “No Te alabo por tu paraíso y no tengo miedo de tu infierno, pero te alabo por que te amo”.
Aquellos que controlan su ira. Hoy, si quieres saber si estás en el camino correcto, mira si estás enojado o no. Si estás enojado Shaitani está jugando contigo. Si no eres una persona enojada o no te enojas entonces quiere decir que tu foco está en como alcanzar la presencia de Allah. Fuera de esto estás, estamos, perdiendo nuestro tiempo y diciendo “Oh hacemos esto y hacemos aquello”.
Cuando las pruebas que Allah (S.W.T.) te envía vienen, como se dice? Una especie de nuisance en francés, nuisance, cuando El te envía una nuisance y te perturbe, Que haces? Vas a estar calmo o vas a estar enojado? Chequeas?, Hazte una auditoria a ti mismo. Chequéate – no necesitas a nadie que te enseñe. Te enojas o no? Si te enojas entonces:
“Allah no ama que se refiera ningún mal en público, a no ser que lo haga alguien que haya sido objeto de injusticia. Allah es Quien oye y Quien sabe”.(Surat de Las Mujeres 4:148).
A Allah no le gusta que nadie traiga sus problemas y critique – quiere decir enojarse, excepto en un solo caso, cuando ha sido realmente oprimido y el sabe que ha sido oprimido.
Ese es el único caso. Allah dijo en el sagrado Corán. A Allah no le gusta que levantes la vos y vayas hacia alguien con enojo. Solo en caso de que seas oprimido. Si alguien tomó tu riqueza sin razón tienes derecho a defenderte. Alguien te habló algo malo.
Una vez Alguien estaba diciendo algo malo de mí, yo era joven. Fui a Mawlana y dije, “ Mawlana alguien dijo esto, esto y esto de mí y era falso” creí que Mawlana iría en contra de ellos y el me miró y dijo, “ tu lo hiciste. Dado que viniste a mi quejándote entonces lo hicisteis. No trates de elevarte y darle a tu ego una chance de jugar contigo”.
Por que en cuanto piensas que has sido oprimido el ego juega para ir en contra y pelear y entonces tienes un problema. Y el otro significado – dite a ti mismo que hiciste algo que Allah no le gusta y Allah los envió para que digan algo en contra tuyo con el fin de enseñarte disciplina y mantener tu ira abajo.
Entonces Allah dio una condición para enojarse, eso es si tu quieres ir al nivel común. Pero si quieres ir a un nivel más alto entonces sigue:
“La recompensa de una maldad es una maldad semejante a ella, pero quien pasa por alto y se reconcilia… su recompensa incumbe a Allah; es cierto que El no ama a los injustos” (Surat de la consulta 42:40).
Entonces no necesitas ir y pelear. Eres una persona de Tariqa tienes un guía y un maestro tienes que seguir el camino de los buscadores.
Rabi’al Adawiya todas las noches su marido viene a casa borracho y todas las noches el la golpea. Y todas las noches el pide por agua. No es como hoy día – conseguir agua era entonces un gran trabajo. Y ella va y busca el agua y se queda parada con el agua en su mano esperando dársela a el. Y cuando se despierta el le pega. Ella era paciente, paciente. Y Allah le dio la santidad. Ella se comunicaba directamente con el Profeta (S.W.S.) todos los días, y ella vino 500 años después que el Profeta (S.W.S.).
Quiere seguir ese camino? Hombres y mujeres si son pacientes unos con otros; o hermanos y hermanas o parientes y niños, si tu eres paciente Allah te dará más.
Entonces Allah no está mirando lo que le estás vendiendo. Allah sabe que lo que le estás dando no vale nada para El. Para nosotros vale algo. Pero El acepta y dice “Si te das a ti mismo, te doy el paraíso”.
Entonces si peleamos con nosotros es porque Shaytan juega con todos.
El Profeta (S.W.S) siempre ordenaba a los Sahabas que trabajen, no que se sienten y no hagan nada. A algunas personas les preguntas que estás haciendo, y dicen, “estoy pensando como voy a trabajar, o como daré el próximo paso” y pierden su tiempo pensando y diciendo “estoy armando mi plan”.
Todo esto es de Shaytan. Ve y trabaja de cualquier cosa. Mueve esta alfombra de aquí para allá y muévela de vuelta de allí para acá. Mantente ocupado en contra de Shaytan. La vagancia es el camino con Shaytan.
Los Santos de Allah no te dejan ser vago – te mantienen corriendo. No sentado. “Oh prendo la TV y miro” película tras película. Por que no hay nada que hacer, entonces Shaytan está listo en casa: prende la TV y mira.
En la guerra, ustedes saben que hubo una gran guerra en los veintes entre Turquía, los otomanos, contra ellos todos estos países: Francia e Inglaterra y Grecia, no importa, venían contra Turquía para que caiga el Califato. Entonces estaba muy cerca de atacar el pueblo de nuestro GrandShaikh Sharafudin en Yalova.
Ese día, ellos sabia que estaban cerca pero la gente vino al Sheikh Sharafudin diciéndole, “que haremos?” El dijo, “Vayan a sus campos y siembren” y ellos dijeron, “ están viniendo!” El dijo “Vayan y planten! No están viniendo”. Al día siguiente fueron y plantaron e hicieron todo. Y después de dos días el enemigo vino y destruyó todo. Le preguntaron al Sheikh Sharafudin y El dijo, “ no me gusta tener estudiantes vagos”.
Vayan y háganlo. La gente hoy duerme por días y días, semanas y semanas. No piensen “ Tenemos un deber que hacer o obligaciones, tenemos que hacer algo”.
Eso es un problema. Y Allah (S.W.T.) nos envía diferentes pruebas para poder ver cuanto seremos capaces de alcanzar y hacer, para que podamos tener nuestra vida.
Por que no todos pueden ser un Wali. Solo los Santos de Allah se entregan a Allah. Entonces debemos trabajar. Allah dio 24 horas. 8 para trabajar, 8 para dormir y 8 para estar con tu familia.
Hoy la gente duerme 8 horas, está 8 horas con películas de Shaytan y está 8 horas dando vueltas por las calles. La gente no se sienta con sus familias y no cuidan de sus hijos.
Caminan por las calles haciendo lo que Allah no le gusta. Y ahora introdujeron algo para pelear todo el tiempo, videojuegos. Por que juegan ahí y disparan? Estamos disparando y aceptando lo que Shaytan hace. Aquellos que juegan juegos como esos están perdiendo su fé. Y desafortunadamente nosotros los padres dejamos a nuestros hijos hacer eso y no pensamos que en el futuro van a perder sus oraciones y su vida social. Miren que lejos estos videojuegos solo enseñan a pelear. Todo lo que veo es pelea. Nunca vi uno que te enseñe a comportarte bien. Viste algún juego que te enseñe a ir a ver a una persona enferma o esta persona tienes que llevarla al hospital o una persona sin hogar? No. Solo te muestran disparando.
Quiere Allah (S.W.T.) perdonarnos y quiere Allah bendecirnos y guiarnos al camino correcto.
Bi Hurmati l Habib Bi-Hurmati’ L Fatiha.
2 de abril de 2009
¡Buenas noticias para los Murids de Maulana Sheik Nazim!
Sheikh Adnan
jueves 27 de noviembre
¡La Paz sea con vosotros! Maulana os da la Paz a todos vosotros. Y dice que todos vosotros tenéis un maqam muy elevado, por nuestra humildad, estáis viniendo y os sentáis en zawiyya, esperando poder verle, aunque sea unos pocos segundos o minutos. Esto es suficiente para vosotros en esta vida y en la Eternidad para estar en un maqam muy elevado y para estar vestidos por las luces de wilaya de Allah Todopoderoso y Rasulullah, la Paz y Bendiciones sean con él. Y Maulana da Salams a todos vosotros, diciendo As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh (Todos dicen, La Paz sea contigo Maulana Sheik Nazim al Haqqani) ) a ala-Llahu ta ala darajatihi daiman wa amdadna bi madadihi! Insha Allah, Allah Todopoderoso conceda a Maulana Sheik Nazin salud, una vida prospera y le dé una larga, larga vida, inshaAllah hasta el final de los tiempos de Sayyidina Mehdi, la paz sea con él, y de Sayyidina Isa, la paz sea con él. Y insha Allah el Todopoderoso le concederá por Malakuti una vida divina de Allah Todopoderoso y Rasullullah, la Paz y bendiciones sean con él, para que sea el Immam de los Hijos de Adán, la paz sea con él, en este tiempo, en el tiempo de Sayyidna Mehdi, la paz sea con él y en el tiempo de Sayyidiina Jesús, la paz sea con él.
Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha!
Ahora nos encontramos en un maqam muy santo. Este es el maqam, este es la zawiyya, la derga del Santo Sultán de Sabih Zaman y Allah Todopoderoso y Rasulullah, la paz y bendiciones sean con él, está convirtiendo este lugar en la cueva dónde todos los que quieran refugiarse, estarán protegidos. No hay protección en ningún otro lugar, salvo en este sitio, que es la cueva del santo, la cueva del Santo Sultán, donde él es el que lleva la protección y la misericordia de Allah Todopoderoso y la bendición para vestir a cada uno de los que vienen a visitarle, por quedarse unas pocas horas o días o semanas en su zawiyya. Todo aquel que quiera ser bendecido y protegido, debe venir aquí, incluso si se le ve o no se le ve, pero que se encuentre espiritualmente, pues Maulana en cada momento de oración, su espiritualidad se encuentra aquí y él está con todos y cada uno aquí y en todo el mundo. Son awliya (santos) que Allah Todopoderoso ha vestido con poder espiritual para que puedan cambiarse a cientos de miles de cuerpos espirituales, o cuerpo físico, para que se encuentren en todas partes del mundo.
Como decía una vez Maulana: un día Sayyiduna Shah- Naqshband, el Imán de la Vía Naqshbandi, del que Maulana Sheik Nazim es su sucesor y de todos los 40 Grandsheikhs de los que es sucesor, le dijo: Ya Sayyidi, ahora es el mes de Ramadán, estamos ayunando. Uno de sus murids le dijo: “me gustaría invitarte a romper el ayuno a mi casa para que cenes con mi familia”. El le contestó. “Iré”. Luego otro vino a proponerle lo mismo: “me gustaría invitarte a romper el ayuno a mi casa para que cenes con mi familia. El le contestó, Iré” Más de 50, 60 murids le invitaron en el mimo día. Los murids se quedaron sorprendidos al saber que a todos les había dicho: “iré”, “iré”, “iré” ¿Cómo? Es sólo uno, ¿Cómo va a venir?
Y a la hora del Maghrib todos quedaron sorprendidos: a todos los que le habían invitado y les había aceptado la invitación, Sayyidina Shah-u Naqshband estaba golpeándoles la puerta y entrando a su casa. ¡Más de 50 Sheikh-u Naqshbands entraron en más de 50 casas para romper el ayuno con sus murids!
De esta forma, estos santos Naqshbandi de la Cadena Dorada no son santos ordinarios como los de las otras 40 vías, ¡no! Han heredado el secreto de la profecía de Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él- a través de Sayyidina Abu Bakr as –Siddiq, y también han heredado el sagrado Aliento de Allah Todopoderoso.
Porque cuando Allah Todopoderoso, como dice Maulana, cuando El informó a los malaika (ángeles): voy a hacer … no dijo voy a crear, dijo Haré en la tierra un Khalif (Califa) para Mí, pues Allah Todopoderoso ya había creado a Adán desde la pre-eternidad a la eternidad, cuando se encontraba en el maravilloso y divino Mundo de las Luces de Allah Todopoderoso. Allah Todopoderose le creó y le coronó para que fuese el khalif (califa) de Allah Todopoderoso.
Y así el primero en aparecer en el maravillosamente divino Mundo de las Luces de Allah Todopoderoso, fue tomando forma de Muhammadun Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él. Allah Todopoderoso desde la pre-eternidad, cuando no existía tiempo -pues el tiempo…. Allah creó el tiempo – antes de ser creado el tiempo, cuando Allah Todopoderoso estaba diciendo, Soy un Tesoro escondido y Mi Deseo es que sea conocido. Así es que ordeno desde mi maravillosamente Divino Mundo de Dominio que aparezca el maravillosamente divino Mundo de la Luz!
Y apareció en la forma, Allah le dio la forma, la figura de Muhammadun Rasulullah, que la Paz y la Bendiciones sean con él. Y Le dijo: Te llamo Muhammad. Te nombro Mi Océano Más Misericordioso, y estoy vistiéndote con todos mis secretos y con todos Mis Atributos y Nombres Divinos.
Y de un rayo de Luz de esta realidad de Muhammadun Rasulullah, que la Paz y las bendiciones sean con él, Allah Todopoderoso creó a Adán y le dijo a los mailaka (ángeles): Haré que Adán sea Mi Califa en la Tierra y Allah Todopoderoso ordenó: Estoy soplando Mi Alma divina, Alma de Allah Todopoderoso. Allah Todopoderoso es un Creador. No es algo que ha sido creado. Allah Todopoderoso es el Creador y el Alma de Allah Todopoderoso tampoco es una cosa creada, es el Alma para el Creador que no ha sido creado. Y Él dijo: Soplaré Mi Aliento en Sayyidina Adán, la paz sea con él, y mi Alma…., cuando soplo de Mi Alma en él, todos vosotros debéis postraros, hacer sujud, haced sujud a Adán! Pues ahora está vestido para ser el califa de Allah Todopoderoso, el representante de Allah Todopoderoso, vestido con los maravillosamente Divinos Mundos de los Nombres de Allah Todopoderoso.
Y por esto todos los ángeles hicieron sujud, excepto Shaytan.. Shaytan se negó, pues no se estaba dando cuenta que Adán representaba a los maravillosamente Divinos Mundos de los Nombres de Allah Todopoderoso y a los maravillosamente Divinos Mundos de los Atributos y Nombres, con los Allah Todopoderoso vistió a Su Amado Muhammadan Rasulullah, que la paz y bendiciones sean con él, Pues era un ignorante, estaba ciego, pues era alguien que tenía el corazón vacío, sólo tenía orgullo, celos y sólo estaba odiando a todos lo que tenia alrededor, por eso odiaba a Adán y le prometió a Allah que pondría trampas hasta Yaumu-l qiyama, hasta el Día del Juicio, para coger a todos los Hijos de Adán, para que ninguno pueda entrar en el Paraíso. Haré que todos vayan al Infierno!
Como si el paraíso estuviese en las manos de Shaytan, o los infiernos en las manos de Shaytan! El paraíso se encuentra en las Manos de Allah Todopoderoso y Allah Todopoderoso hará que Shaytan vea yaumu-l qiyama, que todos, hijos de Adán, que la paz sea con él, a los que Allah ha honrado y les ha concedido ser Sus califas, todos, son Luces de Allah Todopoderoso y su Luz sólo entrará en jannah, en el paraíso, nunca irá al infierno!
Sólo nuestras malas acciones, nuestros egos, nuestra maldad, irán al infierno, a jahannam, pues jahannam, el infierno, Allah Todopoderoso ha hecho que sean como los aseos del paraíso. En retretes ponemos nuestros desperdicios, y la casa estará limpia y jannah también, el paraíso, debe estar limpio, así es que el aseo de jannah es jahannam.
Y por esto Allah Todopoderos está vistiendo a cada uno de vosotros y Rasulullah, la paz y las bendiciones sea con él, vistiendo a cada uno de vosotros con Luces especiales de Allah Todopoderoso, con una Luz Especial de Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él, haciendo que vengáis y seáis seguidores y murids de Sultanu-l Awliya, al que Allah ha vestido con todos estos poderes.
No es algo que viene de vosotros, no es como queréis que venís aquí, no, sino como Allah Todopoderoso ha querido, y por la Voluntad de Allah Todopoderoso. Las Luces de Allah Todopoderoso en cada uno de vosotros, haciendo que vengáis a encontraros con las Luces de Sultanu-l Awliya. Pues cada uno de vosotros, especialmente los murids de Maulana Sheikh Nazim que están aquí, todos los hermanos y hermanas en la Vía Naqshbandi, que toman bayat con Maulana Sheik Nazim, de Este a Oeste, de Norte a Sur, solían estar, estaban y están eternamente nadando en el Océano de Wahdaniyya, de Unidad de Allah Todopoderoso. Y por esto Allah Todopoderoso está haciéndoles en esta dunya, en esta vida, que aparezcan esta Luz y que naden en este Océano del Sultan de los Awliya , para que les conceda (¿?) y les complete físicamente para estar, en su próximo estado, nadando en el Divino Océano de Wahdaniya, de Unicidad de Allah Todopoderoso.
Y por eso todos vosotros estáis vestidos de buenas noticias, de bendiciones, de todo tipo de misericordias y buenas noticias de Allah Todopoderoso y Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él, pues todos estáis aquí no por el bien de dunya, no para hacer negocio, para nada más excepto por el amor de Allah Todopoderoso, el Amor de Rasulullah, que la paz y bendiciones sean con él, el amor a Maulana Sheik Nazin y awliya-uLlah. Y por esto Allah Todopoderoso os está vistiendo con su amor.
Y Allah Todopoderoso dice en el Sagrado Hadith: Wa ma sala abdi yataqarrabu ilaya bi nafila hatta uhibbuhu. Y Mi siervo permanece aproximándose a Mí por todos los recomendados, toda la Sunna de Rasulullah, por todos los medios de amor se me está acercando, mostrándome: Te quiero, Allah Todopoderoso, y por esto me acerco a TÍ mediante la Sunna de Rasulullah, por el amor de Rasulullah, por el amor de Sultanu-l Awliya, por el amor de Ahlu-l Bayt, por amor de los awliya, mostrando mi amor a Allah Todopoderoso!
Y Allah Todopoderoso está diciendo: Esta aproximación vuestra, mostrándome que Me amáis, Yo os amaré. Yo os amaré, pero si voy a amaros ¡seré vuestros ojos, seré vuestros oídos, seré vuestra lengua, seré vuestras manos, seré vuestro corazón! Os vestiré con Mi cuerpo divino. Seréis divinos y si decís a algo ¡Sé!, Será.
Y Maulana esta diciendo esto para todos los que tomen bayat con Maulana, tienen este maqam, puesto que ahora la tierra y esta vida no pueden cargar con estos, todos tienen este maqam, pero está escondido, hasta que aparezca el Imán Mehdí. Entonces veréis a cada uno de vosotros brillar como el sol, incluso el sol parecerá una vela frente a vuestra Luz, la de aquellos que han tomado bayat con Maulana Sheik Nazim y con esta Cadena Dorada desde Rasulullah, la paz y bendiciones sean con él, y Maulana Sheikh Nazim.
Y por esto estos awliyas soportan los santos secretos de la profecía de Rasulullah y del Santo Aliento de Allah Todopoderoso, que Él sopló en Adán, la paz sea con él. Lo cogen y permanece en ellos, y por esto están completando y perfeccionando los corazones de cada uno de nosotros, para que todos seamos divinos, vestidos con la Luz de Allah Todopoderoso. Pues a cada uno de nosotros, Allah Todopoderoso dice: Ni las tierras ni los Cielos, aquí o allí o todos los lugares santos son Mi Casa. Elijo que Mi Casa esté en el Corazón de los Hijos de Adán, la Paz sea con él. Establezco mi Trono, me instalo en el corazón de cada uno de vosotros. Buscadme en vuestro Corazón y me encontraréis!
Y esta Vía Naqshbandi, la Cadena Dorada y el Sultan Awliya de este periodo de tiempo, que tiene a todos los Awliyas (santos) bajo su mandato, está completando y perfeccionando a cada uno, para que él pueda inmigrar y entrar dentro, para ir al Maqam de su corazón, para alcanzar la Casa de Allah Todopoderoso, donde todos y cada uno de nosotros podemos encontrar a su Señor, su Dios Allah Todopoderoso, y puede ser vestido con las Luces de Allah Todopoderoso, para que no haya allí más humanidad, sino que solo existan en tí Luces de Allah Todopoderoso.
Y para esto veréis a los antiguos awliyas de los tiempos pasados, cuando había permiso de Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él, para decir lo que quisieran y para hacer milagros. Ahora no hay permiso hasta la venida del Imán Mehdí que aparecerá en ese tiempo. Como dijo un awliya: Nada hay dentro de mi jubba, salvo Allah Todopoderoso. Y así los ulema, la gente ignorante, no entendía, lo que estaba diciendo y lo sentenciaron a muerte. ¿Cómo puedes decir que no hay Nada en tu jubba (abrigo), tu abba, salvo Allah Todopoderoso? Porque ya no existe por su humanidad, sino que solamente existe por las Luces de Allah Todopoderoso, sólo existen Luces de Allah Todopoderoso!
Y Allah Todopoderoso dice a Rasulullah,, en el el Hadith Rasulullah dice, cuando Sayyidina Gabriel, la paz sea con él, le preguntó sobre el Islam – Todos conocéis este Hadith – y entonces sobre Imán, y luego le preguntaron sobre Ihsan, que es el rango más elevado de Imán, y Rasulullah contestó a Siyyidina Gabriel: An ta budu Allah ka annaka tarahu! Adorar a Allah Todopoderoso, como si le estuvieseis viendo, pues si no le veis, Él os está viendo. Y aquí el significado del secreto del Hadith de Rasulullah, Adorar a Allah Todopoderoso como si lo estuvieseis viendo, porque si no, quiere decir, cuando ya no tengáis existencia, ya no habrá humanidad para vosotros, no más estado físico para vosotros, ya no existiréis; lo véis, porque Él os ve.
Dado que Allah no es uno que use cortinas ni velos, para que su creación no le vea. Véis a los ángeles, que ven a Allah Todopoderoso. Sayyidina Adan, nuestro padre, el vio a Allah Todopoderoso. Rasulullah, que la paz y bendiciones sean con él, está viendo a Allah Todopoderoso. Sayidana Ali, califa de Rasulullah, la paz sea con él, dijo: Nunca hago sujud (postración) a un Dios invisible Allah Todopoderoso. Siempre que hago sujud, hago postración entre las Manos (de Allah Todopoderoso) , viendo a Allah Todopoderoso, pues Él me está viendo. Ya no existo, sino por las Luces de Allah Todopoderoso, existo por la Luz de Allah Todopoderoso y por sus Luces puedo ver a Allah Todopoderoso.
Y por eso una vez, Maulana dijo, Sayyidina Ali ,radiallahu anhu wa karramallahu wajhah, tenía un gran dolor, un gran dolor de dientes, tenia tanto dolor en su diente que estaba gritando. Entonces Rasulullah, la paz y las bendiciones sean con él, le dijo a los Sahaba (compañeros), dejadle. Cuando esté llegando al Attahiyatu li-llah, cuando esté diciendo Attahiyatu li-llah, saludando a Allah Todopoderoso, sacadle el diente, quitádselo. Y así cuando Sayyidina Ali estaba llegando al Attahiyatu li-llah, los compañeros, le quitaron el diente y Sayyidina Ali no sintió nada, hasta que no dijo As-salamu alaikum wa rahmatullah… As-salamu alaikun wa rahmatullah, ya no tenia dolor. Entonces le cayeron unas gotas de sangre, y dijo Ya Rasulullah, Alhamdulillah, ya no tengo dolor! Él le dijo, te hemos quitado el diente! Como no estaba en su cuerpo físico, no estaba en estado físico, pues estaba dando Attahiyat en la Divina Presencia de Allah Todopoderoso, No sentía su cuerpo, ya no había cuerpo de Sayyidina Ali, habían Luces de Allah Todopoderoso, de las que había sido creado y por las que estaba existiendo en la Divina Presencia de Allah Todopoderoso.
De igual manera cada uno de vosotros, y todos los que hayan tomado bayat con Maulana, están invitados a ese maqam, para alcanzar dicho maqam, cuando finalmente lo hayan dado todo, mostrando toda su sinceridad, ser sincero con Allah Todopoderoso, sincero con Rasulullah, sincero con Maulana, Sultan of Awliya y awliya-uLlah. La sinceridad os viste con estos maqams. Si no es con sinceridad no llegaréis nunca a alcanzar estos maqams ni a hacer ningún tipo de milagros ni a ser uno de esos que ya no existen por su humanidad sino sólo por las Luces de Allah Todopoderoso. Entonces seréis alguien divino, y si decís a algo Se, Será. Siempre que pidáis a Allah Todopoderoso lo que quiera que pidáis os lo dará.
Y por esto sois bienvenidos. Que Allah os proteja a todos y os bendiga a todos y os vista con los maqams más elevados inshaAllah por el bien de Maulana Sheik Nazim y Rasulullah, que la paz y bendiciones sean con él. Y que Allah le conceda larga vida a Maulana Sheik Nazim y salud prosperidad y a todos vosotros!
Bi hurmati-l Habib, hi hurmati-l Fatiha.
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Luego, respondiendo a una pregunta particular Sheikh Adnan dijo:
La Protección contra las flechas de la Ira Divina por nuestros malos actos viene a través de Rabita (3 Ikhas y Fatiha) y Dhikr
Un Dhikr especial para protección en estos tiempos:
3 x Shahada
300 x Astaghfirullah con la intención de protección
7 x Ayat al Kursi, soplar sobre ti mismo y sobre tu familia
7x Sura Fil, soplar sobre ti mismo y sobre tu familia
jueves 27 de noviembre
¡La Paz sea con vosotros! Maulana os da la Paz a todos vosotros. Y dice que todos vosotros tenéis un maqam muy elevado, por nuestra humildad, estáis viniendo y os sentáis en zawiyya, esperando poder verle, aunque sea unos pocos segundos o minutos. Esto es suficiente para vosotros en esta vida y en la Eternidad para estar en un maqam muy elevado y para estar vestidos por las luces de wilaya de Allah Todopoderoso y Rasulullah, la Paz y Bendiciones sean con él. Y Maulana da Salams a todos vosotros, diciendo As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh (Todos dicen, La Paz sea contigo Maulana Sheik Nazim al Haqqani) ) a ala-Llahu ta ala darajatihi daiman wa amdadna bi madadihi! Insha Allah, Allah Todopoderoso conceda a Maulana Sheik Nazin salud, una vida prospera y le dé una larga, larga vida, inshaAllah hasta el final de los tiempos de Sayyidina Mehdi, la paz sea con él, y de Sayyidina Isa, la paz sea con él. Y insha Allah el Todopoderoso le concederá por Malakuti una vida divina de Allah Todopoderoso y Rasullullah, la Paz y bendiciones sean con él, para que sea el Immam de los Hijos de Adán, la paz sea con él, en este tiempo, en el tiempo de Sayyidna Mehdi, la paz sea con él y en el tiempo de Sayyidiina Jesús, la paz sea con él.
Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha!
Ahora nos encontramos en un maqam muy santo. Este es el maqam, este es la zawiyya, la derga del Santo Sultán de Sabih Zaman y Allah Todopoderoso y Rasulullah, la paz y bendiciones sean con él, está convirtiendo este lugar en la cueva dónde todos los que quieran refugiarse, estarán protegidos. No hay protección en ningún otro lugar, salvo en este sitio, que es la cueva del santo, la cueva del Santo Sultán, donde él es el que lleva la protección y la misericordia de Allah Todopoderoso y la bendición para vestir a cada uno de los que vienen a visitarle, por quedarse unas pocas horas o días o semanas en su zawiyya. Todo aquel que quiera ser bendecido y protegido, debe venir aquí, incluso si se le ve o no se le ve, pero que se encuentre espiritualmente, pues Maulana en cada momento de oración, su espiritualidad se encuentra aquí y él está con todos y cada uno aquí y en todo el mundo. Son awliya (santos) que Allah Todopoderoso ha vestido con poder espiritual para que puedan cambiarse a cientos de miles de cuerpos espirituales, o cuerpo físico, para que se encuentren en todas partes del mundo.
Como decía una vez Maulana: un día Sayyiduna Shah- Naqshband, el Imán de la Vía Naqshbandi, del que Maulana Sheik Nazim es su sucesor y de todos los 40 Grandsheikhs de los que es sucesor, le dijo: Ya Sayyidi, ahora es el mes de Ramadán, estamos ayunando. Uno de sus murids le dijo: “me gustaría invitarte a romper el ayuno a mi casa para que cenes con mi familia”. El le contestó. “Iré”. Luego otro vino a proponerle lo mismo: “me gustaría invitarte a romper el ayuno a mi casa para que cenes con mi familia. El le contestó, Iré” Más de 50, 60 murids le invitaron en el mimo día. Los murids se quedaron sorprendidos al saber que a todos les había dicho: “iré”, “iré”, “iré” ¿Cómo? Es sólo uno, ¿Cómo va a venir?
Y a la hora del Maghrib todos quedaron sorprendidos: a todos los que le habían invitado y les había aceptado la invitación, Sayyidina Shah-u Naqshband estaba golpeándoles la puerta y entrando a su casa. ¡Más de 50 Sheikh-u Naqshbands entraron en más de 50 casas para romper el ayuno con sus murids!
De esta forma, estos santos Naqshbandi de la Cadena Dorada no son santos ordinarios como los de las otras 40 vías, ¡no! Han heredado el secreto de la profecía de Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él- a través de Sayyidina Abu Bakr as –Siddiq, y también han heredado el sagrado Aliento de Allah Todopoderoso.
Porque cuando Allah Todopoderoso, como dice Maulana, cuando El informó a los malaika (ángeles): voy a hacer … no dijo voy a crear, dijo Haré en la tierra un Khalif (Califa) para Mí, pues Allah Todopoderoso ya había creado a Adán desde la pre-eternidad a la eternidad, cuando se encontraba en el maravilloso y divino Mundo de las Luces de Allah Todopoderoso. Allah Todopoderose le creó y le coronó para que fuese el khalif (califa) de Allah Todopoderoso.
Y así el primero en aparecer en el maravillosamente divino Mundo de las Luces de Allah Todopoderoso, fue tomando forma de Muhammadun Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él. Allah Todopoderoso desde la pre-eternidad, cuando no existía tiempo -pues el tiempo…. Allah creó el tiempo – antes de ser creado el tiempo, cuando Allah Todopoderoso estaba diciendo, Soy un Tesoro escondido y Mi Deseo es que sea conocido. Así es que ordeno desde mi maravillosamente Divino Mundo de Dominio que aparezca el maravillosamente divino Mundo de la Luz!
Y apareció en la forma, Allah le dio la forma, la figura de Muhammadun Rasulullah, que la Paz y la Bendiciones sean con él. Y Le dijo: Te llamo Muhammad. Te nombro Mi Océano Más Misericordioso, y estoy vistiéndote con todos mis secretos y con todos Mis Atributos y Nombres Divinos.
Y de un rayo de Luz de esta realidad de Muhammadun Rasulullah, que la Paz y las bendiciones sean con él, Allah Todopoderoso creó a Adán y le dijo a los mailaka (ángeles): Haré que Adán sea Mi Califa en la Tierra y Allah Todopoderoso ordenó: Estoy soplando Mi Alma divina, Alma de Allah Todopoderoso. Allah Todopoderoso es un Creador. No es algo que ha sido creado. Allah Todopoderoso es el Creador y el Alma de Allah Todopoderoso tampoco es una cosa creada, es el Alma para el Creador que no ha sido creado. Y Él dijo: Soplaré Mi Aliento en Sayyidina Adán, la paz sea con él, y mi Alma…., cuando soplo de Mi Alma en él, todos vosotros debéis postraros, hacer sujud, haced sujud a Adán! Pues ahora está vestido para ser el califa de Allah Todopoderoso, el representante de Allah Todopoderoso, vestido con los maravillosamente Divinos Mundos de los Nombres de Allah Todopoderoso.
Y por esto todos los ángeles hicieron sujud, excepto Shaytan.. Shaytan se negó, pues no se estaba dando cuenta que Adán representaba a los maravillosamente Divinos Mundos de los Nombres de Allah Todopoderoso y a los maravillosamente Divinos Mundos de los Atributos y Nombres, con los Allah Todopoderoso vistió a Su Amado Muhammadan Rasulullah, que la paz y bendiciones sean con él, Pues era un ignorante, estaba ciego, pues era alguien que tenía el corazón vacío, sólo tenía orgullo, celos y sólo estaba odiando a todos lo que tenia alrededor, por eso odiaba a Adán y le prometió a Allah que pondría trampas hasta Yaumu-l qiyama, hasta el Día del Juicio, para coger a todos los Hijos de Adán, para que ninguno pueda entrar en el Paraíso. Haré que todos vayan al Infierno!
Como si el paraíso estuviese en las manos de Shaytan, o los infiernos en las manos de Shaytan! El paraíso se encuentra en las Manos de Allah Todopoderoso y Allah Todopoderoso hará que Shaytan vea yaumu-l qiyama, que todos, hijos de Adán, que la paz sea con él, a los que Allah ha honrado y les ha concedido ser Sus califas, todos, son Luces de Allah Todopoderoso y su Luz sólo entrará en jannah, en el paraíso, nunca irá al infierno!
Sólo nuestras malas acciones, nuestros egos, nuestra maldad, irán al infierno, a jahannam, pues jahannam, el infierno, Allah Todopoderoso ha hecho que sean como los aseos del paraíso. En retretes ponemos nuestros desperdicios, y la casa estará limpia y jannah también, el paraíso, debe estar limpio, así es que el aseo de jannah es jahannam.
Y por esto Allah Todopoderos está vistiendo a cada uno de vosotros y Rasulullah, la paz y las bendiciones sea con él, vistiendo a cada uno de vosotros con Luces especiales de Allah Todopoderoso, con una Luz Especial de Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él, haciendo que vengáis y seáis seguidores y murids de Sultanu-l Awliya, al que Allah ha vestido con todos estos poderes.
No es algo que viene de vosotros, no es como queréis que venís aquí, no, sino como Allah Todopoderoso ha querido, y por la Voluntad de Allah Todopoderoso. Las Luces de Allah Todopoderoso en cada uno de vosotros, haciendo que vengáis a encontraros con las Luces de Sultanu-l Awliya. Pues cada uno de vosotros, especialmente los murids de Maulana Sheikh Nazim que están aquí, todos los hermanos y hermanas en la Vía Naqshbandi, que toman bayat con Maulana Sheik Nazim, de Este a Oeste, de Norte a Sur, solían estar, estaban y están eternamente nadando en el Océano de Wahdaniyya, de Unidad de Allah Todopoderoso. Y por esto Allah Todopoderoso está haciéndoles en esta dunya, en esta vida, que aparezcan esta Luz y que naden en este Océano del Sultan de los Awliya , para que les conceda (¿?) y les complete físicamente para estar, en su próximo estado, nadando en el Divino Océano de Wahdaniya, de Unicidad de Allah Todopoderoso.
Y por eso todos vosotros estáis vestidos de buenas noticias, de bendiciones, de todo tipo de misericordias y buenas noticias de Allah Todopoderoso y Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él, pues todos estáis aquí no por el bien de dunya, no para hacer negocio, para nada más excepto por el amor de Allah Todopoderoso, el Amor de Rasulullah, que la paz y bendiciones sean con él, el amor a Maulana Sheik Nazin y awliya-uLlah. Y por esto Allah Todopoderoso os está vistiendo con su amor.
Y Allah Todopoderoso dice en el Sagrado Hadith: Wa ma sala abdi yataqarrabu ilaya bi nafila hatta uhibbuhu. Y Mi siervo permanece aproximándose a Mí por todos los recomendados, toda la Sunna de Rasulullah, por todos los medios de amor se me está acercando, mostrándome: Te quiero, Allah Todopoderoso, y por esto me acerco a TÍ mediante la Sunna de Rasulullah, por el amor de Rasulullah, por el amor de Sultanu-l Awliya, por el amor de Ahlu-l Bayt, por amor de los awliya, mostrando mi amor a Allah Todopoderoso!
Y Allah Todopoderoso está diciendo: Esta aproximación vuestra, mostrándome que Me amáis, Yo os amaré. Yo os amaré, pero si voy a amaros ¡seré vuestros ojos, seré vuestros oídos, seré vuestra lengua, seré vuestras manos, seré vuestro corazón! Os vestiré con Mi cuerpo divino. Seréis divinos y si decís a algo ¡Sé!, Será.
Y Maulana esta diciendo esto para todos los que tomen bayat con Maulana, tienen este maqam, puesto que ahora la tierra y esta vida no pueden cargar con estos, todos tienen este maqam, pero está escondido, hasta que aparezca el Imán Mehdí. Entonces veréis a cada uno de vosotros brillar como el sol, incluso el sol parecerá una vela frente a vuestra Luz, la de aquellos que han tomado bayat con Maulana Sheik Nazim y con esta Cadena Dorada desde Rasulullah, la paz y bendiciones sean con él, y Maulana Sheikh Nazim.
Y por esto estos awliyas soportan los santos secretos de la profecía de Rasulullah y del Santo Aliento de Allah Todopoderoso, que Él sopló en Adán, la paz sea con él. Lo cogen y permanece en ellos, y por esto están completando y perfeccionando los corazones de cada uno de nosotros, para que todos seamos divinos, vestidos con la Luz de Allah Todopoderoso. Pues a cada uno de nosotros, Allah Todopoderoso dice: Ni las tierras ni los Cielos, aquí o allí o todos los lugares santos son Mi Casa. Elijo que Mi Casa esté en el Corazón de los Hijos de Adán, la Paz sea con él. Establezco mi Trono, me instalo en el corazón de cada uno de vosotros. Buscadme en vuestro Corazón y me encontraréis!
Y esta Vía Naqshbandi, la Cadena Dorada y el Sultan Awliya de este periodo de tiempo, que tiene a todos los Awliyas (santos) bajo su mandato, está completando y perfeccionando a cada uno, para que él pueda inmigrar y entrar dentro, para ir al Maqam de su corazón, para alcanzar la Casa de Allah Todopoderoso, donde todos y cada uno de nosotros podemos encontrar a su Señor, su Dios Allah Todopoderoso, y puede ser vestido con las Luces de Allah Todopoderoso, para que no haya allí más humanidad, sino que solo existan en tí Luces de Allah Todopoderoso.
Y para esto veréis a los antiguos awliyas de los tiempos pasados, cuando había permiso de Rasulullah, que la paz y las bendiciones sean con él, para decir lo que quisieran y para hacer milagros. Ahora no hay permiso hasta la venida del Imán Mehdí que aparecerá en ese tiempo. Como dijo un awliya: Nada hay dentro de mi jubba, salvo Allah Todopoderoso. Y así los ulema, la gente ignorante, no entendía, lo que estaba diciendo y lo sentenciaron a muerte. ¿Cómo puedes decir que no hay Nada en tu jubba (abrigo), tu abba, salvo Allah Todopoderoso? Porque ya no existe por su humanidad, sino que solamente existe por las Luces de Allah Todopoderoso, sólo existen Luces de Allah Todopoderoso!
Y Allah Todopoderoso dice a Rasulullah,, en el el Hadith Rasulullah dice, cuando Sayyidina Gabriel, la paz sea con él, le preguntó sobre el Islam – Todos conocéis este Hadith – y entonces sobre Imán, y luego le preguntaron sobre Ihsan, que es el rango más elevado de Imán, y Rasulullah contestó a Siyyidina Gabriel: An ta budu Allah ka annaka tarahu! Adorar a Allah Todopoderoso, como si le estuvieseis viendo, pues si no le veis, Él os está viendo. Y aquí el significado del secreto del Hadith de Rasulullah, Adorar a Allah Todopoderoso como si lo estuvieseis viendo, porque si no, quiere decir, cuando ya no tengáis existencia, ya no habrá humanidad para vosotros, no más estado físico para vosotros, ya no existiréis; lo véis, porque Él os ve.
Dado que Allah no es uno que use cortinas ni velos, para que su creación no le vea. Véis a los ángeles, que ven a Allah Todopoderoso. Sayyidina Adan, nuestro padre, el vio a Allah Todopoderoso. Rasulullah, que la paz y bendiciones sean con él, está viendo a Allah Todopoderoso. Sayidana Ali, califa de Rasulullah, la paz sea con él, dijo: Nunca hago sujud (postración) a un Dios invisible Allah Todopoderoso. Siempre que hago sujud, hago postración entre las Manos (de Allah Todopoderoso) , viendo a Allah Todopoderoso, pues Él me está viendo. Ya no existo, sino por las Luces de Allah Todopoderoso, existo por la Luz de Allah Todopoderoso y por sus Luces puedo ver a Allah Todopoderoso.
Y por eso una vez, Maulana dijo, Sayyidina Ali ,radiallahu anhu wa karramallahu wajhah, tenía un gran dolor, un gran dolor de dientes, tenia tanto dolor en su diente que estaba gritando. Entonces Rasulullah, la paz y las bendiciones sean con él, le dijo a los Sahaba (compañeros), dejadle. Cuando esté llegando al Attahiyatu li-llah, cuando esté diciendo Attahiyatu li-llah, saludando a Allah Todopoderoso, sacadle el diente, quitádselo. Y así cuando Sayyidina Ali estaba llegando al Attahiyatu li-llah, los compañeros, le quitaron el diente y Sayyidina Ali no sintió nada, hasta que no dijo As-salamu alaikum wa rahmatullah… As-salamu alaikun wa rahmatullah, ya no tenia dolor. Entonces le cayeron unas gotas de sangre, y dijo Ya Rasulullah, Alhamdulillah, ya no tengo dolor! Él le dijo, te hemos quitado el diente! Como no estaba en su cuerpo físico, no estaba en estado físico, pues estaba dando Attahiyat en la Divina Presencia de Allah Todopoderoso, No sentía su cuerpo, ya no había cuerpo de Sayyidina Ali, habían Luces de Allah Todopoderoso, de las que había sido creado y por las que estaba existiendo en la Divina Presencia de Allah Todopoderoso.
De igual manera cada uno de vosotros, y todos los que hayan tomado bayat con Maulana, están invitados a ese maqam, para alcanzar dicho maqam, cuando finalmente lo hayan dado todo, mostrando toda su sinceridad, ser sincero con Allah Todopoderoso, sincero con Rasulullah, sincero con Maulana, Sultan of Awliya y awliya-uLlah. La sinceridad os viste con estos maqams. Si no es con sinceridad no llegaréis nunca a alcanzar estos maqams ni a hacer ningún tipo de milagros ni a ser uno de esos que ya no existen por su humanidad sino sólo por las Luces de Allah Todopoderoso. Entonces seréis alguien divino, y si decís a algo Se, Será. Siempre que pidáis a Allah Todopoderoso lo que quiera que pidáis os lo dará.
Y por esto sois bienvenidos. Que Allah os proteja a todos y os bendiga a todos y os vista con los maqams más elevados inshaAllah por el bien de Maulana Sheik Nazim y Rasulullah, que la paz y bendiciones sean con él. Y que Allah le conceda larga vida a Maulana Sheik Nazim y salud prosperidad y a todos vosotros!
Bi hurmati-l Habib, hi hurmati-l Fatiha.
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Luego, respondiendo a una pregunta particular Sheikh Adnan dijo:
La Protección contra las flechas de la Ira Divina por nuestros malos actos viene a través de Rabita (3 Ikhas y Fatiha) y Dhikr
Un Dhikr especial para protección en estos tiempos:
3 x Shahada
300 x Astaghfirullah con la intención de protección
7 x Ayat al Kursi, soplar sobre ti mismo y sobre tu familia
7x Sura Fil, soplar sobre ti mismo y sobre tu familia
24 de marzo de 2009
O Allah! Envíanos un Sultán celestial que una a los Musulmanes!
Sheij Nazim al Haqqani
bismillah
Sohbet después de Jumma, Viernes, 16.1.09
O Allah! Envíanos un Sultan celestial que una a los Musulmanes!
Ya Sayyid as-Sadat wa Nur al-Mawjoodaat, ya Man huwa al-malja'u liman massahu
daymun wa ghammun wa alam. Ya aqrabal-wasa' ili ila-Allahi ta'ala wa ya
aqwal-mustanad, attawasalu ila janabika-l-a’zam bi-hadhihi-s- saadaati, wa
ahlillah, wa Ahli Baitika-l-Kiram, li-dafi durrin la yudfau illa bi wasitatik,
wa rafcidaymin la yurfau illa bi-dalaalatik, ya Sayyidi wa Mawlay, Ya Rasool
Allah, Ya Rahmatan lil-alameen: Nabi sws, Siddiq, Salman, Qassim, Jaffar,
Tayfur, Abul Hasan, Abu Ali, Yusuf, Abul Abbas, Abdul Khaliq, Arif, Mahmud,
Ali, Muhammad Baba as-Samasi, Sayyid Amir Kulal, Khwaja Baha'uddin Naqshband,
Ala'uddin, Yaqub, Ubaidullah, Muhammad az-Zahid, Darwish Muhammad,
Khwaja-al-Amkanaki, Muhammad al-Baqi, Ahmad al-Faruqi, Muhammad Masum,
Sayfuddin, Nur Muhammad, Habibullah, Abdullah, Shaykh Khalid, Shaykh Ismail,
Khas Muhammad, Shaykh Muhammad Effendi al-Yaraghi, Sayyid Jamaluddin al-Ghumuqi al-Hussaini, Abu Ahmad as-Sughuri, Abu Muhammad al-Madani, Shaykh Sharafuddin ad-Daghestani, Sayyidi wa Maulayi Sultanu-l Awliya Sheikh Abdullah ad-Daghistani‘ala-llahu ta’ala darajatihim daima!
Esa es nuestra Cadena, viniendo del Santo Profeta hasta mí, sin ningún corte. Esa es una Cadena verdadera que llaman “Naqshibandi Mashayikh”, Maestros Naqshibandis, dicen es la “Cadena Dorada”. Desde el Profeta sws hasta hoy nunca cortada. Y ahora 39 han pasado, todos Grandsheikhs…Hasta el Mehdi, S. Mehdi a.s. a este tiempo, debe haber un corto tiempo, y todo será cerrado y todos los Santos se están escondiendo a sí mismos por orden del Sello de los Profetas sws. Puedes encontrar a través del Este y del Oeste tanta gente que dicen ser Naqshibandi o Qadiri o Rifai o Mevlewi o Tijani o Shasili o…, pero está cerrado; nadie puede cargar ese Poder Divino y llevarlo a la gente, por lo tanto están parados.
A través de la Tariqat Naqshibandi también, hay tanta gente Naqshibandi en el Este y Oeste; ellos son naqshibandi, pero no hay más Maestro real, que viene hasta nuestro Gransheikh Sheikh Abdul ad-Daghistani Sultanu-l Awliya. Está cerrado. No estoy pretendiendo ser un Sheikh o un Mureed, me da vergüenza decir esto, pero la Santa Orden que viene de Rasululah sws que nuestro Grandsheikh cerró su Maqam. Como un cuidador de una tienda, último tesorero, que estaba guardando los tesoros de los sagrados Tesoros de la gente.
Particularmente los Maestros Naqshibandis, están guardándolos, y han cerrado sus tesoros por Comando Divino de Aquellos celestiales que son también Aquellos escondidos. Los escondidos…Pero el último Sultán Naqhsbandi Sheikh Abdullah ad-Daghistani Sheikhi wa Murshidi con Orden del Profeta ha cerrado su tesoro, sólo diciendo, ordenándome, poner una silla…no como esta silla…sino como un cajón en el que ponen manzanas o peras o tomates…cuando está por estar vacía, ellos dicen:”Toma esta caja vacía, siéntate aquí…mira que nadie entre! Eres responsable! Cualquiera pidiendo por la Tariqat Naqshibandi y Maestros, deben venir a este palacio de los Maestros Naqshibandis.
A cualquiera pidiendo por venir y preguntando, dí: “Está cerrado ahora, pero qué quieres?”.”Queremos un poco de Dikhr para Naqshibandi”. “Podemos dártelo”. Toma esto, haz esto diariamente, haz aquello… hasta que la Orden Celestial venga y seas en ese momento aceptado o no o estar en tu posición…Donde estás ahora, puedes esperar, hasta que esta puerta se abra. Debes ser preparado por aquel que está sentado ahora en la caja. Si el firma, entonces las puertas se abren, puedes entrar. Si el no firma – esa persona, que estás sentada en la caja de tomates, de cartón…- No algo como esto…si me siento como ahora, van a pensar que soy importante…no, no! Caja de madera o de cartón! – Ese firma y dá algunas ordenes como preparación para entrar. Si puedes hacerlo, puedes estar adentro, se te abrirá. Si no, está cerrado. Puedes sentarte con el y hablar de arriba abajo… está bien…pero tienes una aplicación para ser Naqshbandi…aceptada, aceptada, pero no estás preparado para venir y ser un seguidor, un seguidor real del camino Naqshbandi. Por lo tanto, puedes sentarte conmigo o aquí también, no importa…Esa es mi posición. La gente piensa que soy un maestro…”Maestro” parecido, no parecido, sino `uydurma´, imitación. Los Reales…La gente viene y pregunta: Sheikh, y yo les digo:”No soy un Sheikh. Si pides por un Sheikh real, ve a los cementerios, a sus Dergahs, ahí puedes encontrar, en sus tumbas y Maqams”.
No tengo nada que hacer ahora; busco las Ordenes Santas. Si la Orden Santa viene, aquel que se sienta en la caja, puede cambiar el Este del mundo al Oeste, Oeste del mundo al Este! Cero en la mano izquierda, pero si dan permiso, poniendo al 1, aquel sentado en la caja tras 1, puede hacer tantas cosas que no puedes imaginarte. Pero ahora ponen a ese 1 a estar en la mano izquierda. La mano izquierda es cero. Ningún valor. Pero cuando pones 1 y pones cero, 1 cero=10, 2 ceros=100, 3 ceros=1000, 4 ceros=10.000, 5 ceros=100.000…cero, cero, cero…pero con este 1! Entonces el 1 da poder. Pero atrás de ese 1 (0.1) – nada… Eh!
Tengan cuidado, cuiden sus lenguas, no hablen en contra de nadie! Aquel que está sentado en la caja, es nada; pero cuiden sus lenguas, no hablen! Si hablan, no pueden cargar su pesada carga y pueden morir…un día, segundo día, tercer día quizás camino al cementerio…
Ya…O gente, el Profeta sws decía: “Salamu insan fi hifdhu-l lisan. O gente, si piden por estar en seguridad y bajo protección, guarden su lengua, no hablen! Si piden por hablar, usen sus lenguas para Dikhr y Salat ´ala Nabi sws! Después comiencen a hablar, porque ahora es el tiempo del Mehdi a.s.; esta comenzando a través del sagrado mes de
Muharramu – lo Haram y Kufr y todo, todo o todos lo que esté en contra de la Sagrada Shariat, será sacado. Será sacado afuera y luego el Mehdi a.s. vendrá.
Antes de la venida del Mehdi a.s., hay tantos signos. El Profeta sws habló de ello. Uno de ellos que cuando el tiempo termine, Arabes que dicen algunos de ellos que son Suri o Libani o Iraki o Lybi o Saudi o Misri o Sudani o Liby o Jezairi...todo esto hace que el Islam tenga diferentes partidos. Varios partidos. Y Allah Todopoderoso advierte a la Ummatu Muhammad sws: “Si no guardan Mis Ordenes, voy a tener que castigarlos! Y dí, o Mi amado, que puedo hacer por ellos!” Astaidhu bi-llah: “Wa Huwa-l Qadiru ‘ala an yabatha alaikum adhaba min fauqikum...” Allah jalla jalaluh decía a Su amado: “O Mi Amado! Si no siguen la Shariat, las Ordenes Divinas, soy capaz de con total Poder, enviarles un castigo del costado de sus cabezas, de arriba, de enviarles Mi castigo!” Y el Santo Profeta decía:” Oh Mi Señor, no destruyas mi Ummah con un castigo semejante viniendo del costado de su cabeza!” Y Allah Todopoderoso le enviaba devuelta a su más amado sirviente Su respuesta y decía:” aw min tahti arjulikum…”O debes advertir a tu Ummah: si no escuchan las Ordenes Divinas del Sagrado Corán, Ordenes Santas de los Cielos, Mi Ira Celestial es capaz, totalmente capaz, de enviarles un castigo desde debajo de sus pies!” Un terremoto semejante puede destruir tono no en minutos, sino en segundos! Rasul sws, que es Rahma li-l´alameen, decía: “O Mi Señor, no destruyas mi Ummah con un castigo así viniendo de debajo de sus pies!”
Escuché que hace 3 o 5 años, un terremoto ocurrió en China, en una ciudad solamente, y dicen que más de 90.000 personas murieron en segundos! Y lo ocurrido en daños materiales, lo que ocurrió a través de esa ciudad, dicen que hubo un daño de 150 billones de dólares en segundos, que pasó! Deben temer a Allah! Puede cambiar el Este al Oeste o el Oeste al Este en segundos! Cuidado gente! Y el Profeta sws sabía esto y decía: “O Mi Señor, no destruyas mi Ummah!” Allah Todopoderoso decía y advertía: “ O Mi Habib, O Mi Bienamado. En tanto vengan en contra de Mi Santa Shariat, debo castigarlos!”
“Wa huwa qadiru ‘ala an yabatha alaikum adhaban min fauqikum aw min tahti
arjulikum aw yalbithakum shian yudika ba’adakum batha ba’ad (?)...O voy a hacer de ello tantos grupos que vendrán a pelearse unos con otros.” Después el Profeta sws decía: “ Cuando el tiempo del Mehdi a.s. venga y la gente no se preocupe por los Comandos Divinos, (Allah Todopoderoso decía), Voy a hacer tantos grupos de gente, van a pelear unos contra otros…Voy a hacer que prueben lo amargo del Castigo!” Y Rasulullah sws decía: “Antes de la venida del Mehdi a.s., los árabes, kabaili-l arab, tendrán entre ellos tantos problemas, estará cada uno de ellos en contra del segundo”. Y eso es en lo que estamos ahora!
Porque han abandonado la Shariatallah y dicen: “Seguimos el sistema parlamentario y seguimos a la democracia”. Está esto escrito en el Sagrado Corán? Está escrito: Shariatallah! La han dejado y el castigo les está alcanzando. Ahora eso ocurre en todo el mundo ellos miran y dicen y lloran, pero no hay manera, hasta que vengan a la Sahariatallah, a la Shariatallah! Allah subhana Hu w ata´ala perdonános y le pedimos lo que Él nos prometió:
Que nos envié un Sultán, si el Sultán no viene, nunca la posición de los musulmanes será buena, siempre yendo para abajo, no para arriba. Este es algo resumido y estoy hablando, así como me hacen hablar, del Sagrado Corán. Nadie puede objetarlo, no: Somos opresores y el castigo viene! Podemos llorar por los inocentes, pero aquellos que lideran naciones y aquellos que lideran países, no pueden hacer nada. No pueden hacer nada porque Allah Todopoderoso dice: “Si van a hacer tanta cantidad de estados, no los cuidaré. Les ordeno ir en una sola mano!” Ahora hay un billon 500 o dos billones de musulmanes. Cuál es su valor? Qué pueden hacer? Nada, porque están haciendo en contra de las Santas Ordenes de los Cielos. Quiera Allah perdonarme, soy sólo un advertidor, advertidor, avertidor…excepto esto no puedo hacer nada…
Quiera Allah perdonarnos y enviar a todas las naciones que estén en necesidad un nuevo líder, no de la tierra, sino celestial, para salvar a la humanidad. Quiera Allah perdonarnos!
Por el honor del mas honrado, más glorificado, mas amado sirviente de Allah, S. Muhammad sws! Fatiha!
Traducción: Ibrahim Rodríguez Ribas
12 de marzo de 2009
Mantengan el Adab con su Señor!
Sheij Nazim Al Haqqani
Sohbet después de Jumma, Viernes, 20.2.09
As-salamu alaikum! Mamnunin, estás contento? Sin quejas?...Allah Todopoderoso creó al hombre ”min adamin, la shay (?)”, Allah Todopoderoso creó al hombre de la nada. Allah Todopoderoso (está) creando. Si Él pide o si Su Voluntad, (Su) Divina Voluntad, (está) pidiendo hacer algo, traer algo, crear algo, (es) suficiente para Allah Todopoderoso decir: “Sé!” y es. Si (Él) pide: “No seas, vete” – terminado: no más universos, no galaxias, no soles, no más mundos, no planetas, no humanos, ninguna creación, nada. Él es Allah!
Primero debes aprender quien te creó, oh gente ignorante (que está) viviendo el siglo XXI! (Ustedes están) siguiendo a Shaytán, pero no están preguntando: “Quién me creó? Quién me está trayendo a la existencia?” Eso es una culpa para la humanidad viviendo en la tierra ahora. Y claman que: “Hemos alcanzado el tope de la civilización.” No, han alcanzado el nivel más hondo de la creación!
Allah les ha concedido el honor más alto. Se los ha concedido a ustedes y Él está diciendo: “Tu eres Mi diputado. Te he creado, oh hombre, los hijos de Adán, los Niños de Adán, los he creado para que sean Mis diputados en este mundo,” Después esas naciones y gentes ignorantes del siglo XXI no piensan nunca en ello, ellos nunca dicen: “Oh mi Señor, Tú nos has creado, estamos agradecidos. Todo agradecimiento, todo honor, todo respeto es para Ti, oh nuestro Señor hacemos Sajdah para Ti. Tú eres nuestro Señor, nuestro Creador.” Dicen esto? Pero viene un látigo. Viene! El látigo viene, el látigo viene, Sólo Allah puede decir a un látigo: “ Ve tras esas criaturas desagradecidas, humanidad desagradecida, Adibhum, enséñales, entrénalos, entrénalos, no están conociendo Mis Derechos. Nunca Me están dando su completo respeto y completa gloria de acuerdo a sus tamaños. No están haciendo esto.”
Érase una vez – está escrito en libros de historia – una vez, en tiempos de (los) Umera, quizás (los) Umera Amawayin o Abassiyin… - No usen (una) escala para nadie. La escala es sólo para Allah (para usarla)! No digan: “Esto es bueno, esto es malo”, dejen el último juicio para nuestro Señor Allah Todopoderoso. - En época de uno de esos Amiri-l Mu`minins pasó en Basra, en Iraq, tantos problemas, la gente hacia tantas cosas y todas ellas en contra del Islam y estaban tratando de seguir a Shaytán y no seguir las Santas Maneras del Profeta.
(El) Califa, que estaba en Damasco, (el) Califa, Amiri-l Mu’minin, las noticias de lo que ocurría en Iraq llegaron a él, lo que ocurría entre la gente. Y le alcanzaron sus malas características, que estaban haciendo lo peor entre ellos, que nunca iba a haber un buen trato entre ellos. Todo prohibido por la Shariatullah, estaban haciendo Dhulm, opresión.
Entonces el Califa decía, cuando esas noticias le llegaron, decía: “Les envío (Hajaju Dhalim) a esa gente, que han dejado el camino, la Sunnah del Santo Profeta S. Muhammad sws. Me gustaría enseñarles como deben ser. Les voy a enseñar la vía del Islam: que deben ser buenos, deben arrojar a Shaytán y los académicos de shaytan y los seguidores de shaytan. Li ajil ta’adib, yuadibhum. Pido que les enseñen altas características, altas, el más alto adab, buenas maneras, lo que el Islam les ordena.” Después envió de Damasco a Basra Hajaju Dhalim, que era un famoso opresor, dhalim. Lo enviaba a el y le decía. “Ve tras esa gente, que vive en Iraq, están dejando el camino de Allah y están haciendo cosas malas que la santa Shariat previene. Vé tras ellos! Adibhum! Enséñales, como debe ser Islam!” Y el Califa enviaba a Hajaju Dhalim, Hajaj el Opresor. Y llegó a Basra y subía al Mimbar. Y usaba un velo en su cara y llamaba: “Ya Ghulam, oh mi sirviente, párate. Párate y lee el Khitab del Califa, discurso, dirigiéndose a la gente viviendo en Iraq, en Basr.” Y después ese Ghulam, eso quiere decir su sirviente, se paraba y decía
“O as-salamu alaikum, ya Ahlu-l Basra. Had Khitab mina-l khalifa a la gente en Basra.” Nadie decía: “Wa alaikum salam”. Nadie decía “Wa alaikum salam, ya Amiru-l Mu’minin.” Entonces Hajaju Dhalim ordenó a su sirviente: “Para! O gente, miro y veo que son gente tan sucia, gente desobediente, sin saber Adab. Vengo a enseñarles, como deben ser! Veo que son gente sucia, algunos comiendo a algún otro, (haciendo) fasad.” (Él era) una persona. Él decía: “Los miro y los veo a todos ustedes en las maneras equivocadas; no están cuidando la Shariatallah, (la) Sagrada Shariat. Vengo a enseñarles, como deben ser! Ya Ghulam, o mi sirviente, lee (el) Khitabu l-Khalifa.”
Se dirigía a ellos y decía:” Miro y veo tantas cabezas que han alcanzado para ser cortadas abajo. Son gente tan mala y sus trabajos están fuera de la Shariat. Ahora veo, ahora veo, estoy preparando para ustedes un Castigo celestial que hemos sido ordenados hacer,” El era una persona, diciendo: “ Guardé mi rostro, no abro aún mi velo para que ustedes me vean, como soy. Lee una vez mas, o mi sirviente, lee el Kitabu l-khalifa, Amri-l Mu’minin.”. (Su sirviente) venía, se paraba y decía:”Salam, ya Ahlu l-Basra, Ahlu-l Iraq. As-salamu alaikum”. Ahora nadie se sentaba; todos, aún las moscas, se paraban y decían: “Wa alaikum salam, ya Amiri-l Mi’minin, as-salamu alaikum, ya Khalifatu Rasulillah!” Todos se paraban
“Vengo a enseñarles buen Adab ma’a-l Umera, con sus gobiernos, como deben tratar con la gente, como deben tratar con Rasul salawatullah wa salamu alayh, como deben hacer con su Señor Allah Todopoderoso. Veo que están fuera de todo; veo y vengo a enseñarles. Entrenándolos.” Era una persona!
Una persona – si Allah Todopoderoso pide que se haga algo, (Él) puede hacer eso con una (sola) persona, (es) suficiente. “Wa li-llahi junudu samawati wa-l’ard.” Allah Todopoderoso Él no está en necesidad de enviarles ejércitos, El puede enviarles – cuál es ese mas pequeño que microbio? Virus. La gente sabe que hay un virus, pero alguien puede verlo? Alguien puede atraparlo? Alguien puede defenderse a si mismo de ese virus? O gente que vive a través del siglo XXI, cómo son tan ignorantes? Porque no piensan en ello? Su Señor, Su Creador está mirando y pidiendo enseñarles, porque están fuera de la Santa Shariat. Antes que nada los países Islámicos; corren tras la democracia, no tratan de cuidar la Shariatullah, El primer castigo vendrá sobre ellos!
Hago el primero, se me permite hablar a toda la gente viviendo en la tierra. No soy Hajaju Dhalim, pero… soy solo un débil sirviente de mi Señor, pero soy un autorizado para advertir a toda la gente, gente de todo el mundo. No soy nada, pero Él que me está haciendo hablar, Él es el más poderoso. Y el está viendo ahora lo que estamos haciendo y El les está enviando, oh gente de este mundo, les está enviando algo para castigarlos! No es algo que pueda ser resuelto por una Asamblea de las Naciones Unidas. Las Asambleas de las Naciones Unidas están en contra de las Órdenes celestiales. Las Ordenes celestiales son tan claras. Lamento decir que tantos – quizás 45 – territorios musulmanes no están teniendo cuidado con la Santa Shariat- Ellos deben ser castigados.
No soy nada, Soy un cero, atrás de Uno - Soy un cero en la izquierda, pero eso, si me ponen enfrente de Uno, puedo hacer suficiente. Uno (es) suficiente. Si Hajaju Dhalim (fue) suficiente para traer gente para ser buenos, quizás podamos hacer algo también. Yo soy cero y si el Señor de los cielos me pone en frente de Uno, puedo hacer. Si Él pide que seas ese cero enfrente de Uno, puedes hacerlo (también). Pero Allah Todopoderoso (hace) como el quiere, fa’alu li ma yurid: El está haciendo todo, como El quiere; nadie le previene a Él. Allah! Ya Rabbana, Ya Rabbana, Ya Rabbana, Ya Rabbana, Ya Rabbana, irham dhullana, irham dhullana, irham dafana… bi jahi man arsalta alía Surati-l Fatiha.
Soy uno muy viejo, no espero nada de Dunya ahora; soy solo un advertidor, advirtiendo a la gente. Cualquiera que pueda escuchar, puede escuchar o, si no están escuchando, sus cabezas se van…La gente hoy está muy contenta de jugar al fútbol. Ese tiempo, en vez de fútbol, (las) cabezas serán futbol. Hasaru-l hasa. Advertiendo y advirtiendo, o gente. Quiera Allah perdonarme. “Peroname”. Pido por perdón. Ustedes pidan perdón! Digan: “Astaghfirullah, astaghfirullah, astaghfirullah. tubna wa rajana ilayka, ya Rabb. La tadrikna, Ya Rabbana, o nuestro Señor, no nos dejes ir en los malos caminos! Haz que Tus buenos sirvientes recogan a Tus sirvientes en (el) camino correcto.” Bi jahi man arsalta alayhi Suratu-l Fatiha.
Soy débil. Soy débil, pero puedo, pueden hacer que hable hasta la semana que viene. Esta bien, pero nuestro tamaño, nuestra capacidad, (es) muy corta, por lo tanto sólo me estoy dirigiendo a todas las naciones, a toda la humanidad, a todos los hijos de Adán, que pongan su atención en no caer, en no caer en el Infierno. Le pido a la gente que esté feliz en el Paraíso. Me da pena mirar y ver a toda la humanidad corriendo por alcanzar los Infiernos y nada más.
Fatiha… Cansados? Cansados, o “ahmaks”?
Allahumma salli wa sallim ‘ala Nabiyina Muhammad alayhi salam, salatan tadumu wa tughda ilay, mamara layalo wa tula dawam…
Traducción Ibrahim Rodríguez Ribas
Sohbet después de Jumma, Viernes, 20.2.09
As-salamu alaikum! Mamnunin, estás contento? Sin quejas?...Allah Todopoderoso creó al hombre ”min adamin, la shay (?)”, Allah Todopoderoso creó al hombre de la nada. Allah Todopoderoso (está) creando. Si Él pide o si Su Voluntad, (Su) Divina Voluntad, (está) pidiendo hacer algo, traer algo, crear algo, (es) suficiente para Allah Todopoderoso decir: “Sé!” y es. Si (Él) pide: “No seas, vete” – terminado: no más universos, no galaxias, no soles, no más mundos, no planetas, no humanos, ninguna creación, nada. Él es Allah!
Primero debes aprender quien te creó, oh gente ignorante (que está) viviendo el siglo XXI! (Ustedes están) siguiendo a Shaytán, pero no están preguntando: “Quién me creó? Quién me está trayendo a la existencia?” Eso es una culpa para la humanidad viviendo en la tierra ahora. Y claman que: “Hemos alcanzado el tope de la civilización.” No, han alcanzado el nivel más hondo de la creación!
Allah les ha concedido el honor más alto. Se los ha concedido a ustedes y Él está diciendo: “Tu eres Mi diputado. Te he creado, oh hombre, los hijos de Adán, los Niños de Adán, los he creado para que sean Mis diputados en este mundo,” Después esas naciones y gentes ignorantes del siglo XXI no piensan nunca en ello, ellos nunca dicen: “Oh mi Señor, Tú nos has creado, estamos agradecidos. Todo agradecimiento, todo honor, todo respeto es para Ti, oh nuestro Señor hacemos Sajdah para Ti. Tú eres nuestro Señor, nuestro Creador.” Dicen esto? Pero viene un látigo. Viene! El látigo viene, el látigo viene, Sólo Allah puede decir a un látigo: “ Ve tras esas criaturas desagradecidas, humanidad desagradecida, Adibhum, enséñales, entrénalos, entrénalos, no están conociendo Mis Derechos. Nunca Me están dando su completo respeto y completa gloria de acuerdo a sus tamaños. No están haciendo esto.”
Érase una vez – está escrito en libros de historia – una vez, en tiempos de (los) Umera, quizás (los) Umera Amawayin o Abassiyin… - No usen (una) escala para nadie. La escala es sólo para Allah (para usarla)! No digan: “Esto es bueno, esto es malo”, dejen el último juicio para nuestro Señor Allah Todopoderoso. - En época de uno de esos Amiri-l Mu`minins pasó en Basra, en Iraq, tantos problemas, la gente hacia tantas cosas y todas ellas en contra del Islam y estaban tratando de seguir a Shaytán y no seguir las Santas Maneras del Profeta.
(El) Califa, que estaba en Damasco, (el) Califa, Amiri-l Mu’minin, las noticias de lo que ocurría en Iraq llegaron a él, lo que ocurría entre la gente. Y le alcanzaron sus malas características, que estaban haciendo lo peor entre ellos, que nunca iba a haber un buen trato entre ellos. Todo prohibido por la Shariatullah, estaban haciendo Dhulm, opresión.
Entonces el Califa decía, cuando esas noticias le llegaron, decía: “Les envío (Hajaju Dhalim) a esa gente, que han dejado el camino, la Sunnah del Santo Profeta S. Muhammad sws. Me gustaría enseñarles como deben ser. Les voy a enseñar la vía del Islam: que deben ser buenos, deben arrojar a Shaytán y los académicos de shaytan y los seguidores de shaytan. Li ajil ta’adib, yuadibhum. Pido que les enseñen altas características, altas, el más alto adab, buenas maneras, lo que el Islam les ordena.” Después envió de Damasco a Basra Hajaju Dhalim, que era un famoso opresor, dhalim. Lo enviaba a el y le decía. “Ve tras esa gente, que vive en Iraq, están dejando el camino de Allah y están haciendo cosas malas que la santa Shariat previene. Vé tras ellos! Adibhum! Enséñales, como debe ser Islam!” Y el Califa enviaba a Hajaju Dhalim, Hajaj el Opresor. Y llegó a Basra y subía al Mimbar. Y usaba un velo en su cara y llamaba: “Ya Ghulam, oh mi sirviente, párate. Párate y lee el Khitab del Califa, discurso, dirigiéndose a la gente viviendo en Iraq, en Basr.” Y después ese Ghulam, eso quiere decir su sirviente, se paraba y decía
“O as-salamu alaikum, ya Ahlu-l Basra. Had Khitab mina-l khalifa a la gente en Basra.” Nadie decía: “Wa alaikum salam”. Nadie decía “Wa alaikum salam, ya Amiru-l Mu’minin.” Entonces Hajaju Dhalim ordenó a su sirviente: “Para! O gente, miro y veo que son gente tan sucia, gente desobediente, sin saber Adab. Vengo a enseñarles, como deben ser! Veo que son gente sucia, algunos comiendo a algún otro, (haciendo) fasad.” (Él era) una persona. Él decía: “Los miro y los veo a todos ustedes en las maneras equivocadas; no están cuidando la Shariatallah, (la) Sagrada Shariat. Vengo a enseñarles, como deben ser! Ya Ghulam, o mi sirviente, lee (el) Khitabu l-Khalifa.”
Se dirigía a ellos y decía:” Miro y veo tantas cabezas que han alcanzado para ser cortadas abajo. Son gente tan mala y sus trabajos están fuera de la Shariat. Ahora veo, ahora veo, estoy preparando para ustedes un Castigo celestial que hemos sido ordenados hacer,” El era una persona, diciendo: “ Guardé mi rostro, no abro aún mi velo para que ustedes me vean, como soy. Lee una vez mas, o mi sirviente, lee el Kitabu l-khalifa, Amri-l Mu’minin.”. (Su sirviente) venía, se paraba y decía:”Salam, ya Ahlu l-Basra, Ahlu-l Iraq. As-salamu alaikum”. Ahora nadie se sentaba; todos, aún las moscas, se paraban y decían: “Wa alaikum salam, ya Amiri-l Mi’minin, as-salamu alaikum, ya Khalifatu Rasulillah!” Todos se paraban
“Vengo a enseñarles buen Adab ma’a-l Umera, con sus gobiernos, como deben tratar con la gente, como deben tratar con Rasul salawatullah wa salamu alayh, como deben hacer con su Señor Allah Todopoderoso. Veo que están fuera de todo; veo y vengo a enseñarles. Entrenándolos.” Era una persona!
Una persona – si Allah Todopoderoso pide que se haga algo, (Él) puede hacer eso con una (sola) persona, (es) suficiente. “Wa li-llahi junudu samawati wa-l’ard.” Allah Todopoderoso Él no está en necesidad de enviarles ejércitos, El puede enviarles – cuál es ese mas pequeño que microbio? Virus. La gente sabe que hay un virus, pero alguien puede verlo? Alguien puede atraparlo? Alguien puede defenderse a si mismo de ese virus? O gente que vive a través del siglo XXI, cómo son tan ignorantes? Porque no piensan en ello? Su Señor, Su Creador está mirando y pidiendo enseñarles, porque están fuera de la Santa Shariat. Antes que nada los países Islámicos; corren tras la democracia, no tratan de cuidar la Shariatullah, El primer castigo vendrá sobre ellos!
Hago el primero, se me permite hablar a toda la gente viviendo en la tierra. No soy Hajaju Dhalim, pero… soy solo un débil sirviente de mi Señor, pero soy un autorizado para advertir a toda la gente, gente de todo el mundo. No soy nada, pero Él que me está haciendo hablar, Él es el más poderoso. Y el está viendo ahora lo que estamos haciendo y El les está enviando, oh gente de este mundo, les está enviando algo para castigarlos! No es algo que pueda ser resuelto por una Asamblea de las Naciones Unidas. Las Asambleas de las Naciones Unidas están en contra de las Órdenes celestiales. Las Ordenes celestiales son tan claras. Lamento decir que tantos – quizás 45 – territorios musulmanes no están teniendo cuidado con la Santa Shariat- Ellos deben ser castigados.
No soy nada, Soy un cero, atrás de Uno - Soy un cero en la izquierda, pero eso, si me ponen enfrente de Uno, puedo hacer suficiente. Uno (es) suficiente. Si Hajaju Dhalim (fue) suficiente para traer gente para ser buenos, quizás podamos hacer algo también. Yo soy cero y si el Señor de los cielos me pone en frente de Uno, puedo hacer. Si Él pide que seas ese cero enfrente de Uno, puedes hacerlo (también). Pero Allah Todopoderoso (hace) como el quiere, fa’alu li ma yurid: El está haciendo todo, como El quiere; nadie le previene a Él. Allah! Ya Rabbana, Ya Rabbana, Ya Rabbana, Ya Rabbana, Ya Rabbana, irham dhullana, irham dhullana, irham dafana… bi jahi man arsalta alía Surati-l Fatiha.
Soy uno muy viejo, no espero nada de Dunya ahora; soy solo un advertidor, advirtiendo a la gente. Cualquiera que pueda escuchar, puede escuchar o, si no están escuchando, sus cabezas se van…La gente hoy está muy contenta de jugar al fútbol. Ese tiempo, en vez de fútbol, (las) cabezas serán futbol. Hasaru-l hasa. Advertiendo y advirtiendo, o gente. Quiera Allah perdonarme. “Peroname”. Pido por perdón. Ustedes pidan perdón! Digan: “Astaghfirullah, astaghfirullah, astaghfirullah. tubna wa rajana ilayka, ya Rabb. La tadrikna, Ya Rabbana, o nuestro Señor, no nos dejes ir en los malos caminos! Haz que Tus buenos sirvientes recogan a Tus sirvientes en (el) camino correcto.” Bi jahi man arsalta alayhi Suratu-l Fatiha.
Soy débil. Soy débil, pero puedo, pueden hacer que hable hasta la semana que viene. Esta bien, pero nuestro tamaño, nuestra capacidad, (es) muy corta, por lo tanto sólo me estoy dirigiendo a todas las naciones, a toda la humanidad, a todos los hijos de Adán, que pongan su atención en no caer, en no caer en el Infierno. Le pido a la gente que esté feliz en el Paraíso. Me da pena mirar y ver a toda la humanidad corriendo por alcanzar los Infiernos y nada más.
Fatiha… Cansados? Cansados, o “ahmaks”?
Allahumma salli wa sallim ‘ala Nabiyina Muhammad alayhi salam, salatan tadumu wa tughda ilay, mamara layalo wa tula dawam…
Traducción Ibrahim Rodríguez Ribas
7 de marzo de 2009
Corazon Puro
Sheij Nazim Al haqqani
Nuestro GrandSheij decia que Allah, todopoderoso pide de sus servidores que lo adoren con ikhlas (sinceridad, pureza).
Allah Todopoderoso pide unicamente pura adoracion , y pura adoracion quiere decir tener un corazon puro.
Es un corazon que no tiene otra cosa que a su señor, solo a allah todopoderoso. Este es un corazon puro. Si hay algo que no sea su Señor, no se tiene un corazon puro.
Allah todopoderoso no esta pidiendo solo oraciones o ayunos. Esos actos de adoracion no son moviles en si mismos, no son originales, son unicamente medios para alcanzar un corazon puro. son los medios para alcanzar un fin. Esto es lo que importa
Nuestro GrandSheij decia que Allah, todopoderoso pide de sus servidores que lo adoren con ikhlas (sinceridad, pureza).
Allah Todopoderoso pide unicamente pura adoracion , y pura adoracion quiere decir tener un corazon puro.
Es un corazon que no tiene otra cosa que a su señor, solo a allah todopoderoso. Este es un corazon puro. Si hay algo que no sea su Señor, no se tiene un corazon puro.
Allah todopoderoso no esta pidiendo solo oraciones o ayunos. Esos actos de adoracion no son moviles en si mismos, no son originales, son unicamente medios para alcanzar un corazon puro. son los medios para alcanzar un fin. Esto es lo que importa
La formula para el exito
Sheij Nazim Al Haqqani
Esta es la formula para el exito: liberarnos a nosotros mismos de la obsesion de ocupaciones mundanas como para ser capaces de concentrarnos en el Trabajo Espiritual para el que hemos sido creados.
Esta es la formula para el exito: liberarnos a nosotros mismos de la obsesion de ocupaciones mundanas como para ser capaces de concentrarnos en el Trabajo Espiritual para el que hemos sido creados.
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