Sheij Nazim Al Haqqani
Cuando Allah Todopoderoso creó a Adán, hizo descender una lluvia de dificultades sobre él durante cuarenta años, y una lluvia de éxtasis por un año. Por lo tanto, los hombres encontrarán esa proporción de sufrimiento y placer a través de su vida. ¿Cómo hace nuestro Señor para que las dificultades se manifiesten a través del curso de nuestras vidas? A través del contacto con otra gente. Estamos destinados a tener que tratar constantemente con otros, la mayoría de los cuales están interesados principalmente en lograr sus propios deseos, sin mucha consideración por la felicidad de nadie más.
Es nuestro destino el haber recibido una naturaleza que requiere el contacto social con otros seres humanos. Incluso si cada persona tuviera una montaña para sí mismo, para permanecer lejos, apartado de las molestias y dificultades provocadas por la vida social, encontraríamos a gente abandonando sus refugios y buscando la compañía de otros en los valles.
¿Por qué la gente, aunque es atraída hacia los demás, generalmente prefiere huir de las reuniones humanas? Cada persona tiene su propia voluntad y su idea de cómo deberían ser hechas las cosas, y lo más difícil es obtener el acuerdo de otro con esos deseos, e influenciarlo para hacer las cosas a nuestra manera. Si ejercitáis autoridad sobre un pequeño círculo de personas, por ejemplo el núcleo familiar, vuestra influencia diminuye inmediatamente cuando pasamos al siguiente círculo de relaciones. Y de igual forma hacia abajo: cuanto más alejada esta la gente de su influencia directa, es más difícil hacer valer la propia autoridad o defender la propia posición – y una unión débil en la cadena provocará la total ruptura de esa cadena. Por lo tanto, la habilidad de hacer que otros se ajusten a nuestros deseos es limitada, y esta es la causa frustración en la gente.
Cuando Adán y Eva estuvieron solos fueron capaces de acordar que Adán tendría autoridad fundamental en los temas, y cuando tuvieron hijos, éstos acataron su autoridad. Pero cuando el mundo comenzó a poblarse a través de sus nietos y bisnietos, su autoridad disminuyó y se rebelaron. Cuando él murió se dio cuenta que ineficaz que había sido.
Todo lo que le ocurre a la humanidad en general, cada energía que pasa a su través, afecta a nuestras personalidades. Algunas de estas energías construyen en nosotros fuerza interna y rectitud, otras provocan que estas cualidades se desvanezcan. Nuestro desafío es enfrentarlas a todas y fortalecer nuestras personalidades en cualquier caso: debemos ser lo suficientemente fuertes como para afrontar todos los eventos, tanto los buenos como los malos. Buscaréis escapar de circunstancias desagradables, pero generalmente, en el proceso de huida se os presentarán cosas incluso más terribles. Hay un dicho: "Huyó de la lluvia al granizo". Comprobad la verdad de este dicho de vuestra propia experiencia. Pero ¿qué podemos hacer? Solo podemos aprender paciencia: aumentar en fortaleza espiritual a través de ser pacientes con el daño infringido por otros. Si reaccionamos ante cada maldad arderemos de rabia, y no habremos ganado nada. Lo que necesitamos para ser capaces de atacar el mal es, primero de todo, una "cabeza fría" no empañada con rabia impulsiva. Esto es lo que todos los Profetas han enseñado a través de todas las épocas.
La gran causa de sufrimientos en el siglo veinte es la impaciencia. Especialmente en Occidente la paciencia se ha convertido en una característica en extinción, y en vez de ser alentada por la sociedad, es despreciada y vista como un atributo de gente estúpida y explotada. A la gente en el mundo libre se les enseña que deben demandar, y que tienen el derecho a demandar todo inmediatamente. Incluso, mejor si aparece frente a ellos antes de que pensaran en desearlo – eso es eficiencia. Llamar a esa sociedad "Civilización del siglo veinte" es una equivocación, porque la gente civilizada es paciente, y la verdadera civilización trata de inculcar la paciencia considerándola como una virtud.
Como esta cualidad está faltando, cuanto más alto el estándar de vida de la gente, más esperan que todo les este disponible instantáneamente ante el toque de un botón o el golpe de un látigo, y cuando algo va mal, se enfurecen por el retraso de lo que esperan les sea dado instantáneamente. Es terrible siquiera pensar, sobre la condición en que la gente quedaría si sus sistemas fallaran a gran escala: no tienen la menor idea de cómo proveerse de lo que necesitan para sus vidas. Si los aparatos dejaran de funcionar morirían – eso es todo.
Incluso peor es que la gente no está satisfecha con tener todo al alcance de sus dedos, sino que quieren tener todo para sí mismos, excluyendo a los demás, tener un monopolio de toda riqueza y placer. ¿Con estas características cómo puede alguien ser feliz? La educación moderna y los valores que aparecen en los medios dan la señal: "Salid y tomad lo que queráis; si lo podéis atrapar, es vuestro, eso es lo que importa". Lo que necesitamos comprender es que cada uno tiene su porción, que lo que es vuestro es vuestro, y lo que es de él de él es. ¿Cuántas de vuestras posesiones podéis cargar sobre vuestras espaldas? Incluso un monedero es molesto: entonces ¿cómo podríais cargar con la porción de otro? Si os pretendéis comer la porción de otro enfermaréis, y si vestís la ropa de otro además de la propia será demasiado caluroso. Envidiar las porciones de la gente es completamente estúpido, la mejor forma de destruir vuestra salud y alma.
Estamos en necesidad de un tipo diferente de educación, una educación que nos enseñe que todo en esta vida ha sido cedido a su dueño a través de la Sabiduría Divina, pero, en cambio, fomentamos malos hábitos, de forma cada bien que otros disfrutan es una espina en nuestros costados.
Una vez, en el tiempo de Moisés, la paz sea con él, mientras se dirigía al Monte Sinaí para entrar en la privacidad con el Señor Todopoderoso, un hombre pobre se le acercó a Moisés y le dijo: "O Moisés, soy muy pobre. Por favor pídele a tu Señor que me dé algo que alivie mi pobreza". Moisés le prometió que se lo diría a su Señor, luego siguió su camino. Cuando Moisés se dirigió a su Señor, él le rogó por el caso de ese hombre como lo prometió, y en respuesta Allah dijo: "O Moisés, dile que cualquier cosa que pida Yo se la concederé, bajo la condición que lo que pida también debe pedirlo para su vecino, y Yo se lo otorgaré a ambos. Cualquier cosa que su corazón desee – ganado, riquezas, tierra – Yo se los daré a él y a su vecino, porque Yo soy el Dueño de las Gracias Si Fin, Yo soy el Señor, Allah."
Cuando Moisés descendió del Monte Sinaí, ese hombre estaba esperando ansiosamente escuchar la respuesta del Señor a su súplica. "¿Qué noticias hay Moisés?" "¡Buenas noticias! El Señor te dará todo lo que desees, la única condición es que tu debes pedir lo mismo también para tu vecino." Entonces el hombre se puso furioso y dijo: "¡Si El no me lo va a dar a mí con exclusión de mi vecino, no voy a pedirlo, ni lo voy a aceptar!"
Ahora decimos ser gente civilizada, pero a quien de nosotros se lo escucha diciendo: "O mi Señor, ¡hazla a ella tan bella como a mi! Yo no estoy feliz siendo una hermosa reina mientras esa agradable joven es fea." O a quien se lo escucha diciendo: "O mi Señor, ¡dale a esa persona un Rolls-Royce también! Yo estoy avergonzado de manejar el mío a menos que él también tenga uno." O que Primer Ministro se le escucha decir: "O Allah, ¡hazlos a todos Primer Ministro!" No creo que se pueda encontrar a nadie rezando o deseando estos dones para otros.
Nuestros egos son los que producen este egoísmo salvaje, pero el objetivo del Camino Sufí es transformar esas características salvajes en beneficiosas, como uno puede injertar corteza de un árbol de fruta dulce en el tronco de un árbol salvaje que da solo frutas ácidas. Luego, cuando el injerto agarra, las ramas de ese árbol salvaje dan fruta dulce, aunque sus raíces sigan siendo salvajes. Generalmente, la humanidad crece como fue plantada, sin haber tenido cuidado de transformar sus frutas ácidas, y si no se les presta atención, la gente muere en la misma condición. Debéis entender que todos los Santos Profetas fueron "jardineros" injertando características divinas en las personalidades silvestres de las gentes.
La mayoría de los presentes en esta reunión son Cristianos y Judíos. La misión de Cristo fue impartir atributos divinos a la gente, y lo mismo es para todos los Profetas del Antiguo Testamento, pero habéis perdido la visión de ese hecho. Después de Jesús, vino el Profeta Muhammad con la misma misión, pero también perdimos la visión de eso. ¿Cuál fue el resultado de toda este olvido? A lo largo de la historia cada grupo quiso considerarse a sí mismo como "poseyendo a Allah a exclusión de otros", y nunca les ha gustado la idea de que Allah también escucha las plegarias del otro grupo, y considera su mérito por su propio criterio. No solo nuestras características de codicia nos velan de la verdad de nuestro Señor, siendo el Señor de Todos, pero incluso dentro de las religiones han brotado tantas sectas, principalmente para que la gente reclame la absoluta posesión de Allah. El resultado de esto ha sido que los Musulmanes odien a los Cristianos y viceversa; pero nuestros Profetas no fueron enviados para enseñarnos a odiarnos unos a otros: Y ahora los Cristianos odian a los Cristianos, y los Musulmanes odian a los Musulmanes, y en general todos se han vuelto en contra incluso de su propio hermano.
Ved, nuestro Señor dijo: "Dile a esa persona que pida para su vecino lo que me pida para sí mismo", ese es el mandato que es llamado la regla dorada, pero ahora, al igual que el oro ha sido reemplazado primero por plata y luego por papel, así la regla dorada hace mucho que está fuera de circulación en nuestros intercambios. Debéis saber que su valor se determina por la magnanimidad de su corazón. Antiguamente las virtudes se reconocían como tales aunque tal vez pocos las lograban, hoy en día ni tan siquiera son apreciadas. La gente solo es valorada de acuerdo a su belleza o riqueza, y llegan a evaluar las relaciones en base a ganancia material. Esto es una vergüenza, y pido a nuestro Señor que nos perdone.
9 de julio de 2008
8 de julio de 2008
Nuestra Oposición a toda Crueldad
Sheij Nazim Al Haqqani
Abu Yazid al-Bistami, uno de nuestros Gransheij más importantes, una vez dijo que el Islam, en su esencia está construido sobre dos pilares; que todo lo que estamos exhortados a hacer o a creer, puede ser entendido dentro de dos amplias categorías. Un pilar es la aceptación de Allah como nuestro Señor Supremo, y nuestro esfuerzo para respetar Su exaltada Estación y para reconocer nuestra verdadera posición como Sus humildes siervos. El segundo pilar es el ser compasivo, el mostrar compasión hacia todas las criaturas de Allah.
Estas dos categorías abarcan todos los aspectos de nuestras vidas; y cuando evaluamos nuestras acciones de acuerdo al espíritu de estos dos amplios principios, podremos obtener beneficio del Islam de la forma que tenía destinada.
Todo lo que hacemos debe estar dedicado a nuestro Señor: por eso es que iniciamos todas nuestras acciones con la invocación de Sus Atributos de Misericordia, como Allah Todopoderoso invocó estos atributos de misericordia cuando reveló los primeros versos del Santo Corán (y cuando reveló los capítulos sucesivos), diciendo, En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso y el Más Munificente. Invocar estos atributos de misericordia es la llave al éxito y a la aceptación de nuestras acciones hacia las demás criaturas en la Presencia Divina. Siempre debéis permanecer conscientes de que sin Su Ayuda Divina no podéis tener éxito en ningún intento de realizar buenas acciones. Verdaderamente, sin Su apoyo no podríamos mover ni las manos ni los pies.
Después de que dedicar toda la vida y acciones al Señor, invocando siempre Sus Atributos de Misericordia, debéis esforzaros por mostrar misericordia con todas las criaturas. Incluso si necesitáis matar cualquier criatura, debéis hacerlo de la forma menos dolorosa posible. Por eso existe un método específico para sacrificar animales para comer, una forma que implica el menor sufrimiento para la víctima. Cuando realizamos cuidadosamente ese antiguo método de sacrificio no incurrimos en delito, pero ahora la gente es tan descuidada y tan desatenta de estas Instrucciones Divinas y del sufrimiento de la víctima, que se arriesgan a ser censurados por su Señor por su crueldad.
Incluso cuando exterminan insectos dañinos o animales, es necesario realizarlo de la manera menos dolorosa posible. Y está absolutamente prohibido en la Ley Islámica matar cualquier cosa viviente con fuego. Allah Todopoderoso ha reservado para Sí Mismo el derecho a quemar a quien se haya ganado ese destino en los fuegos del infierno: El Todopoderoso no ha extendido ese derecho a nadie más. Está prohibido quemar campos por todos los insectos que se queman en el proceso, y está prohibido matar a cualquier ser humano con fuego. Ni siquiera está permitido en caso de ejecución (¡No hay quemas en la hoguera!) ni en caso de guerra (¡sin armas, ni bombas!). Pero ahora las Naciones se están preparando para quemar todo el mundo con fuego. Todas las armas modernas son básicamente armas de fuego: eso está prohibido. Primero, solo está permitido emprender una guerra cuando todos los intentos para un arreglo pacífico han sido agotados, y entonces solo con lanzas de hierro, espadas, etc. El fuego es solo para comer y calentar.
Debemos ser misericordiosos. Ni siquiera pisen a una hormiga sin razón: también vive y ve que se están aproximando a matarla, siente miedo y trata de escapar. Siente dolor y teme la muerte, por eso huye. Deben recordar que ella también glorifica al Señor, por eso, si no los daña, no deben matarla, y si lo hacen serán juzgados responsables. El mensaje del Islam es misericordia para todas las criaturas, y la misericordia es el tema fundamental de las enseñanzas de todos los maestros Sufíes.
Abu Yazid al-Bistami, uno de nuestros Gransheij más importantes, una vez dijo que el Islam, en su esencia está construido sobre dos pilares; que todo lo que estamos exhortados a hacer o a creer, puede ser entendido dentro de dos amplias categorías. Un pilar es la aceptación de Allah como nuestro Señor Supremo, y nuestro esfuerzo para respetar Su exaltada Estación y para reconocer nuestra verdadera posición como Sus humildes siervos. El segundo pilar es el ser compasivo, el mostrar compasión hacia todas las criaturas de Allah.
Estas dos categorías abarcan todos los aspectos de nuestras vidas; y cuando evaluamos nuestras acciones de acuerdo al espíritu de estos dos amplios principios, podremos obtener beneficio del Islam de la forma que tenía destinada.
Todo lo que hacemos debe estar dedicado a nuestro Señor: por eso es que iniciamos todas nuestras acciones con la invocación de Sus Atributos de Misericordia, como Allah Todopoderoso invocó estos atributos de misericordia cuando reveló los primeros versos del Santo Corán (y cuando reveló los capítulos sucesivos), diciendo, En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso y el Más Munificente. Invocar estos atributos de misericordia es la llave al éxito y a la aceptación de nuestras acciones hacia las demás criaturas en la Presencia Divina. Siempre debéis permanecer conscientes de que sin Su Ayuda Divina no podéis tener éxito en ningún intento de realizar buenas acciones. Verdaderamente, sin Su apoyo no podríamos mover ni las manos ni los pies.
Después de que dedicar toda la vida y acciones al Señor, invocando siempre Sus Atributos de Misericordia, debéis esforzaros por mostrar misericordia con todas las criaturas. Incluso si necesitáis matar cualquier criatura, debéis hacerlo de la forma menos dolorosa posible. Por eso existe un método específico para sacrificar animales para comer, una forma que implica el menor sufrimiento para la víctima. Cuando realizamos cuidadosamente ese antiguo método de sacrificio no incurrimos en delito, pero ahora la gente es tan descuidada y tan desatenta de estas Instrucciones Divinas y del sufrimiento de la víctima, que se arriesgan a ser censurados por su Señor por su crueldad.
Incluso cuando exterminan insectos dañinos o animales, es necesario realizarlo de la manera menos dolorosa posible. Y está absolutamente prohibido en la Ley Islámica matar cualquier cosa viviente con fuego. Allah Todopoderoso ha reservado para Sí Mismo el derecho a quemar a quien se haya ganado ese destino en los fuegos del infierno: El Todopoderoso no ha extendido ese derecho a nadie más. Está prohibido quemar campos por todos los insectos que se queman en el proceso, y está prohibido matar a cualquier ser humano con fuego. Ni siquiera está permitido en caso de ejecución (¡No hay quemas en la hoguera!) ni en caso de guerra (¡sin armas, ni bombas!). Pero ahora las Naciones se están preparando para quemar todo el mundo con fuego. Todas las armas modernas son básicamente armas de fuego: eso está prohibido. Primero, solo está permitido emprender una guerra cuando todos los intentos para un arreglo pacífico han sido agotados, y entonces solo con lanzas de hierro, espadas, etc. El fuego es solo para comer y calentar.
Debemos ser misericordiosos. Ni siquiera pisen a una hormiga sin razón: también vive y ve que se están aproximando a matarla, siente miedo y trata de escapar. Siente dolor y teme la muerte, por eso huye. Deben recordar que ella también glorifica al Señor, por eso, si no los daña, no deben matarla, y si lo hacen serán juzgados responsables. El mensaje del Islam es misericordia para todas las criaturas, y la misericordia es el tema fundamental de las enseñanzas de todos los maestros Sufíes.
6 de julio de 2008
Las bendiciones especiales del mes de Rajab
IRSHAD, De Sheikh Muzaffer Efendi (ra)
Bismillahir Rahmanir Rahim
En el Nombre de Dios Clemente Misericordioso
Ciertos días son muy especiales porque en ellos abunda la misericordia del Señor, Su gracia y sus dádivas se derraman como el océano. Les concede el perdón y la absolución a Sus siervos, y alegra a aquellos que se arrepienten ante Él, honrándolos con el Paraíso y Su Belleza. Nos concede días semejantes, noches semejantes, horas semejantes, debido a Su afectuosa misericordia.
Estos tiempos especiales incluyen la primera noche del mes de Rajab, y la noche del primer Viernes de ese mismo mes. El venerable Hasan, nieto bienamado del Profeta bendito, informó la siguiente noble Tradición: “Hay cuatro noches en al año en las cuales la misericordia, el perdón, la generosidad, las dádivas y la gracia de Allah caen como lluvia sobre el mundo. Benditos son aquellos que conocen o llegarán a conocer el valor de esas noches, a saber: 1) La primera noche del noble mes de Rajab; 2) La noche llamada Bara’a (Absolución), la quinceava noche del noble mes de Sha’ban; 3) La noche de la fiesta de Ramadán; 4) La noche de la fiesta del Sacrificio”.
Dado que el Islam sigue un calendario lunar, el comienzo de cada día se calcula a partir de la puesta del sol. Por lo tanto la quinceava noche del noble mes de Sha’ban es la noche del catorce al quince. La noche del festival que marca el final del mes de ayuno, es la noche entre el último día del noble mes de Ramadán y el primer día del festival. La primera noche de la fiesta del Sacrificio es la noche entre la víspera de ese festival y su primer día. La noche del Viernes es la noche entre el Jueves y el Viernes.
Aquellos que aprecian el valor de tales noches, no pasan esos momentos benditos en la desobediencia sino en la adoración y la obediencia, la caridad y las buenas obras, la oración y la súplica. En tales noches se ganan el buen placer de su Señor.
También se informa que el Mensajero bendito dijo: “Si alguien mantiene la vigilia durante la primera noche del mes de Rajab en adoración y obediencia, cuando otros corazones mueran el suyo no morirá. El Todo Glorioso sumerge a ese siervo en Su misericordia y lo deja tan limpio de pecado como el día en que su madre lo dio a luz. A través de la misericordia de esa noche, recibe el permiso para interceder por setenta personas que de otro modo estarían condenadas al Infierno”.
Qué gracia y generosidad vemos aquí. . . No sólo se lo perdona a él, recibe también la autoridad para interceder por otras setenta personas. Qué gracia, qué generosidad, qué noche bendita es esta. Qué podemos decirles a aquellos que no pueden apreciar el valor de esta noche, que desobedecen a Allah y siguen otras costumbres, que no aprecian esta preciosa vida suya sino que la arrojan a los vientos.
Si un hombre fuera a arrojar su oro y sus diamantes al mar, destruir la casa en la que vive y prenderle fuego a sus propiedades, nos apiadaríamos de él y diríamos: “El pobre hombre debe haber perdido la razón”. Y tendríamos razón en sentir pena por él. Por lo menos tendría la posibilidad de trabajar y ganar para poder recuperar esos bienes. Pero ni el dinero ni el trabajo pueden traer de vuelta la vida que se ha ido. ¿Les es posible a aquellos que desperdician su vida, pasándolas incluso en el pecado, regresar a la vida cuando la muerte ha llegado? Por supuesto que no. Eso significa que nuestra preciosa vida es más valiosa que el oro, las esmeraldas o cualquier otra cosa.
Se informa que el Mensajero bendito dijo: “Mi comunidad, asegúrense de aprovechar el Mes de Allah (es decir, el mes de Rajab). El mes de Rajab es ciertamente el Mes de Allah. Si alguien que espera la recompensa de Allah ayuna un día en ese mes, el Paraíso será suyo por derecho. Irá sin duda alguna al Paraíso. Si mantiene el ayuno durante dos días, alcanzará una posición a la vista de Allah tal como nadie en el cielo o la tierra podrían describirla. Si ayuna durante tres días se torna inmune a los sufrimientos de este mundo y a los tormentos del Más Allá, a la locura, la elefantiasis y la lepra, y a las maldades de otras personas. Para cualquiera que ayune siete días durante el mes de Rajab, se cerrarán las siete Puertas de Infierno. Si ayuna ocho días para ganar el placer de Allah, las ocho Puertas del Paraíso se abrirán para él. Si ayuna diez días, Allah le concederá cualquier cosa que desee. Si ayuna quince días, no sólo se perdonan sus pecados anteriores, sino que se transforman en buenas acciones. Si alguien ayuna más de quince días, Allah acrecentará su recompensa de una manera correspondiente” .
Según otra noble Tradición, registrada en un libro llamado Rawdatu-l ‘Ulama, ayunar el primer día del noble mes de Rajab para complacer a Allah, es la expiación de tres años de pecados pasados, ayunar el segundo día es la expiación de dos años de pecados pasados, ayunar el tercer día expía un año de pecados pasados, mientras que ayunar el cuarto día y cada uno de los días subsiguientes proporciona la expiación de un mes de pecados previos. Sólo se perdonan, sin embargo, los pecados que son cuestiones entre el hombre y Allah; los derechos de otras personas no se ven afectados. El cumplimiento de los derechos humanos es una obligación absoluta, es decir que es nuestra obligación moral ineludible satisfacer a cualquiera a quien le debemos un derecho.
Nuestro noble Maestro dijo que en la noche de su Ascensión vio un río en el Paraíso cuyas aguas eran más dulces que la miel, más frescas que la nieve y de un aroma más dulce que el almizcle. Le preguntó a Gabriel, la paz sea con él: “¿Quién bebe de ese río?” El bendito Gabriel respondió: “El nombre de este río es Rajab, si algún miembro de tu Comunidad ayuna durante el mes de Rajab y pronuncia bendiciones sobre ti, el Señor Exaltado le concederá beber de ese río”.
Aquellos que querrían beber de ese río deben ayunar en Rajab, “el Mes de Allah”, y bendecir al Mensajero del Todopoderoso, el Intercesor del Día del Juicio.
En su ortografía Arabe, la palabra ‘Rajab’ consiste en sólo tres consonantes, ‘R’. ‘J’, y ‘B’. La letra ‘R’ es la inicial de Rahma, la Misericordia de Dios;’J’ simboliza jurm, que significa crimen, mientras que la letra ‘B’ es la primera de la palabra bari, que significa inocente. El Todo Glorioso dice: “Siervo mío, eres culpable de crimen y pecado. Por Mi misericordia te he absuelto de ellos y te vuelto inocente. Te he concedido este mes en bien de tu desobediencia y pecado”. Los eruditos estudiosos han declarado que esas letras tienen ese valor simbólico. Cuando el mes de Rajab finaliza, entra en la Presencia Divina y el Todo Glorioso y Exaltado le dice: “¡Oh Mi Mes! Me pregunto si te amaron. ¿Mis siervos te trataron con respeto?” El mes de Rajab no dirá nada en respuesta, aun cuando el Señor le hará la misma pregunta una y otra vez, hasta que Rajab diga finalmente: “¡Oh Señor, Tú eres El Velador de Faltas! Tú les has ordenado a Tus siervos que oculten las faltas de los demás. Tu Mensajero me llamó el ‘Mes Sordo’. Oí lo que tus siervos hacían en obediencia, pero fui sordo a su desobediencia y pecado”. Esto explica por qué se conoce al mes de Rajab como el ‘Mes Sordo’.
El Todo Glorioso dice: “Tú eres Mi mes, no oyes ningún pecado. Como aceptas a Mis siervos junto con sus pecados y desobediencia, he hecho lo mismo y los he perdonado por ti. A condición de que muestren remordimiento una vez, les perdonaré cualquier pecado y desobediencia que cometan durante ti”.
Otra de las razones de por qué se llama ‘Mes Sordo’ a Rajab es esta: Dos ángeles registradores están siempre a nuestro lado escribiendo las cosas buenas y malas que hacemos, pero es una particularidad de Rajab que durante ese mes registran solamente nuestras acciones meritorias y no las malas. Dado que en este mes de Rajab las malas acciones de aquellos que exhiben penitencia y remordimiento se mantienen fuera de la vista y oído de los ángeles, no las pueden registrar.
Nuestro noble Maestro dice: “Ciertamente Rajab es el Mes de Allah. El mes de Sha’ban es mi mes y Ramadán es el mes de mi Comunidad”.
Según el Imán al-Suyuti en su libro llamado al-Jami al-Saghir, el venerable Abu Hurayra dijo: “Además del Ramadán mismo, el Mensajero bendito ayunaba con mucha frecuencia en los meses de Rajab y Sha’ban”.
El significado literal de Rajab es: “Reverenciar, considerar como grande”. Los custodios de la Kaaba la mantienen abierta desde el primero de Rajab hasta el último, por reverencia y respeto a este mes. En otros meses, mantienen la Kaaba cerrada excepto los Lunes y Jueves. Dicen: “Este mes es el Mes de Dios y esta casa es la Casa de Dios. Dado que el hombre es el siervo de Dios, ¿cómo podemos dejarlo afuera de la Casa de Dios durante el Mes de Dios?”
El venerable Abu Bakr dijo: “El primer Viernes por la noche de Rajab es lo que llamamos Laylat al-Ragha’ib[i]. En el tercer cuarto de esa noche, hacia la mañana, los ángeles del cielo y de la tierra se reúnen en la Kaaba y le suplican a Allah. El Todo Glorioso les dice: ‘¡Oh ángeles Míos, pedidme lo que queráis. . .’ Los ángeles responderán: ‘Lo que pedimos de Tu Más Gloriosa y Exaltada Esencia es que perdones a la Comunidad de Muhammad que mantiene el ayuno en honor al mes de Rajab’.
“El Señor de la Majestad dice: ‘Ciertamente los perdono y los alegro con el Paraíso y Mi Belleza’. Diciendo así, nos sumerge, a nosotros la Comunidad de Muhammad, en Su Misericordia” .
La venerable A’isha, Madre de los Creyentes, informó lo siguiente del Mensajero bendito: “El Día de la Resurrección todos los hombres estarán hambrientos. Las únicas excepciones serán los Profetas, las familias de los Profetas, y aquellos que ayunan en los meses de Rajab, Sha’ban y Ramadán. Aquellos que ayunen en los meses de Rajab, Sha’ban y Ramadán no experimentará n ni hambre ni sed”.
También se informa que el Mensajero bendito de Allah dijo: “Cuando llegue el Día de la Resurrección, un heraldo llamará en voz alta: “¿Dónde están aquellos que ayunan en honor al mes de Rajab?”
Después de eso aparecerá una luz. Gabriel y Miguel seguirán la dirección de esa luz. Aquellos que honran el mes de Rajab y mantienen el ayuno los seguirán y cruzarán como el relámpago el puente del Infierno llamado Sirat. Una vez que hayan hecho ese cruce horroroso a salvo, agradecerán a Allah por haberlos hecho atravesar Sirat velozmente. Mientras hacen una postración, oirán una Voz que les dice: “Oh vosotros que respetáis el mes de Rajab, elevad las cabezas de la postración. La postración era lo que había que hacer en el mundo inferior. ¡Entrad ahora a vuestras moradas en el Paraíso y el sabor del puro deleite!” Tal será el favor que se mostrará a los que respetan a Rajab.
El Mensajero bendito dijo: “Si desean que en el momento de la muerte se lleven sus almas fácilmente y sin dolor o sed, estar seguros en ese momento de la maldad de Satán y morir con fe, entonces arrepiéntanse y lamenten sus pecados pasados durante el mes de Rajab y pasen la mayoría de sus días ayunando. Recuerden a su Señor con mucha frecuencia. Entren a salvo al Paraíso por permiso de vuestro Señor”.
El venerable Anas dijo: “Me encontré casualmente con Mu’adh ibn Jabal y le pregunté: ‘¿Oh Mu’adh, dónde has estado?’ — ‘Estuve con el Profeta bendito’ dijo él. ‘¿Dijo algo?’ pregunté; y entonces él me dijo: ‘Oí que si una persona dice “No hay dios más que Allah”, y lo dice genuina y sinceramente, entrará al Paraíso. Dijo que si alguien ayuna durante un día para complacer a Allah en el mes de Rajab, entrará de igual modo al Paraíso’. Luego me fui a la mezquita, en donde encontré al Mensajero bendito. Le dije: ‘Oh Mensajero de Allah, Mu’adh me informa que tú le has dicho que si uno dice “No hay dios más que Allah”, y si ayuna para complacer a Allah durante uno de los días de Rajab, entrará al Paraíso’. El dijo: ‘Sí, Mu’adh dijo la verdad. Yo dije eso’ ”.
Cuando llegaba Rajab, el Mensajero bendito solía orar: “¡Allah, bendice nuestro Rajab y Sha’ban y llévanos al Ramadán!”
www.sufismo. net
Bismillahir Rahmanir Rahim
En el Nombre de Dios Clemente Misericordioso
Ciertos días son muy especiales porque en ellos abunda la misericordia del Señor, Su gracia y sus dádivas se derraman como el océano. Les concede el perdón y la absolución a Sus siervos, y alegra a aquellos que se arrepienten ante Él, honrándolos con el Paraíso y Su Belleza. Nos concede días semejantes, noches semejantes, horas semejantes, debido a Su afectuosa misericordia.
Estos tiempos especiales incluyen la primera noche del mes de Rajab, y la noche del primer Viernes de ese mismo mes. El venerable Hasan, nieto bienamado del Profeta bendito, informó la siguiente noble Tradición: “Hay cuatro noches en al año en las cuales la misericordia, el perdón, la generosidad, las dádivas y la gracia de Allah caen como lluvia sobre el mundo. Benditos son aquellos que conocen o llegarán a conocer el valor de esas noches, a saber: 1) La primera noche del noble mes de Rajab; 2) La noche llamada Bara’a (Absolución), la quinceava noche del noble mes de Sha’ban; 3) La noche de la fiesta de Ramadán; 4) La noche de la fiesta del Sacrificio”.
Dado que el Islam sigue un calendario lunar, el comienzo de cada día se calcula a partir de la puesta del sol. Por lo tanto la quinceava noche del noble mes de Sha’ban es la noche del catorce al quince. La noche del festival que marca el final del mes de ayuno, es la noche entre el último día del noble mes de Ramadán y el primer día del festival. La primera noche de la fiesta del Sacrificio es la noche entre la víspera de ese festival y su primer día. La noche del Viernes es la noche entre el Jueves y el Viernes.
Aquellos que aprecian el valor de tales noches, no pasan esos momentos benditos en la desobediencia sino en la adoración y la obediencia, la caridad y las buenas obras, la oración y la súplica. En tales noches se ganan el buen placer de su Señor.
También se informa que el Mensajero bendito dijo: “Si alguien mantiene la vigilia durante la primera noche del mes de Rajab en adoración y obediencia, cuando otros corazones mueran el suyo no morirá. El Todo Glorioso sumerge a ese siervo en Su misericordia y lo deja tan limpio de pecado como el día en que su madre lo dio a luz. A través de la misericordia de esa noche, recibe el permiso para interceder por setenta personas que de otro modo estarían condenadas al Infierno”.
Qué gracia y generosidad vemos aquí. . . No sólo se lo perdona a él, recibe también la autoridad para interceder por otras setenta personas. Qué gracia, qué generosidad, qué noche bendita es esta. Qué podemos decirles a aquellos que no pueden apreciar el valor de esta noche, que desobedecen a Allah y siguen otras costumbres, que no aprecian esta preciosa vida suya sino que la arrojan a los vientos.
Si un hombre fuera a arrojar su oro y sus diamantes al mar, destruir la casa en la que vive y prenderle fuego a sus propiedades, nos apiadaríamos de él y diríamos: “El pobre hombre debe haber perdido la razón”. Y tendríamos razón en sentir pena por él. Por lo menos tendría la posibilidad de trabajar y ganar para poder recuperar esos bienes. Pero ni el dinero ni el trabajo pueden traer de vuelta la vida que se ha ido. ¿Les es posible a aquellos que desperdician su vida, pasándolas incluso en el pecado, regresar a la vida cuando la muerte ha llegado? Por supuesto que no. Eso significa que nuestra preciosa vida es más valiosa que el oro, las esmeraldas o cualquier otra cosa.
Se informa que el Mensajero bendito dijo: “Mi comunidad, asegúrense de aprovechar el Mes de Allah (es decir, el mes de Rajab). El mes de Rajab es ciertamente el Mes de Allah. Si alguien que espera la recompensa de Allah ayuna un día en ese mes, el Paraíso será suyo por derecho. Irá sin duda alguna al Paraíso. Si mantiene el ayuno durante dos días, alcanzará una posición a la vista de Allah tal como nadie en el cielo o la tierra podrían describirla. Si ayuna durante tres días se torna inmune a los sufrimientos de este mundo y a los tormentos del Más Allá, a la locura, la elefantiasis y la lepra, y a las maldades de otras personas. Para cualquiera que ayune siete días durante el mes de Rajab, se cerrarán las siete Puertas de Infierno. Si ayuna ocho días para ganar el placer de Allah, las ocho Puertas del Paraíso se abrirán para él. Si ayuna diez días, Allah le concederá cualquier cosa que desee. Si ayuna quince días, no sólo se perdonan sus pecados anteriores, sino que se transforman en buenas acciones. Si alguien ayuna más de quince días, Allah acrecentará su recompensa de una manera correspondiente” .
Según otra noble Tradición, registrada en un libro llamado Rawdatu-l ‘Ulama, ayunar el primer día del noble mes de Rajab para complacer a Allah, es la expiación de tres años de pecados pasados, ayunar el segundo día es la expiación de dos años de pecados pasados, ayunar el tercer día expía un año de pecados pasados, mientras que ayunar el cuarto día y cada uno de los días subsiguientes proporciona la expiación de un mes de pecados previos. Sólo se perdonan, sin embargo, los pecados que son cuestiones entre el hombre y Allah; los derechos de otras personas no se ven afectados. El cumplimiento de los derechos humanos es una obligación absoluta, es decir que es nuestra obligación moral ineludible satisfacer a cualquiera a quien le debemos un derecho.
Nuestro noble Maestro dijo que en la noche de su Ascensión vio un río en el Paraíso cuyas aguas eran más dulces que la miel, más frescas que la nieve y de un aroma más dulce que el almizcle. Le preguntó a Gabriel, la paz sea con él: “¿Quién bebe de ese río?” El bendito Gabriel respondió: “El nombre de este río es Rajab, si algún miembro de tu Comunidad ayuna durante el mes de Rajab y pronuncia bendiciones sobre ti, el Señor Exaltado le concederá beber de ese río”.
Aquellos que querrían beber de ese río deben ayunar en Rajab, “el Mes de Allah”, y bendecir al Mensajero del Todopoderoso, el Intercesor del Día del Juicio.
En su ortografía Arabe, la palabra ‘Rajab’ consiste en sólo tres consonantes, ‘R’. ‘J’, y ‘B’. La letra ‘R’ es la inicial de Rahma, la Misericordia de Dios;’J’ simboliza jurm, que significa crimen, mientras que la letra ‘B’ es la primera de la palabra bari, que significa inocente. El Todo Glorioso dice: “Siervo mío, eres culpable de crimen y pecado. Por Mi misericordia te he absuelto de ellos y te vuelto inocente. Te he concedido este mes en bien de tu desobediencia y pecado”. Los eruditos estudiosos han declarado que esas letras tienen ese valor simbólico. Cuando el mes de Rajab finaliza, entra en la Presencia Divina y el Todo Glorioso y Exaltado le dice: “¡Oh Mi Mes! Me pregunto si te amaron. ¿Mis siervos te trataron con respeto?” El mes de Rajab no dirá nada en respuesta, aun cuando el Señor le hará la misma pregunta una y otra vez, hasta que Rajab diga finalmente: “¡Oh Señor, Tú eres El Velador de Faltas! Tú les has ordenado a Tus siervos que oculten las faltas de los demás. Tu Mensajero me llamó el ‘Mes Sordo’. Oí lo que tus siervos hacían en obediencia, pero fui sordo a su desobediencia y pecado”. Esto explica por qué se conoce al mes de Rajab como el ‘Mes Sordo’.
El Todo Glorioso dice: “Tú eres Mi mes, no oyes ningún pecado. Como aceptas a Mis siervos junto con sus pecados y desobediencia, he hecho lo mismo y los he perdonado por ti. A condición de que muestren remordimiento una vez, les perdonaré cualquier pecado y desobediencia que cometan durante ti”.
Otra de las razones de por qué se llama ‘Mes Sordo’ a Rajab es esta: Dos ángeles registradores están siempre a nuestro lado escribiendo las cosas buenas y malas que hacemos, pero es una particularidad de Rajab que durante ese mes registran solamente nuestras acciones meritorias y no las malas. Dado que en este mes de Rajab las malas acciones de aquellos que exhiben penitencia y remordimiento se mantienen fuera de la vista y oído de los ángeles, no las pueden registrar.
Nuestro noble Maestro dice: “Ciertamente Rajab es el Mes de Allah. El mes de Sha’ban es mi mes y Ramadán es el mes de mi Comunidad”.
Según el Imán al-Suyuti en su libro llamado al-Jami al-Saghir, el venerable Abu Hurayra dijo: “Además del Ramadán mismo, el Mensajero bendito ayunaba con mucha frecuencia en los meses de Rajab y Sha’ban”.
El significado literal de Rajab es: “Reverenciar, considerar como grande”. Los custodios de la Kaaba la mantienen abierta desde el primero de Rajab hasta el último, por reverencia y respeto a este mes. En otros meses, mantienen la Kaaba cerrada excepto los Lunes y Jueves. Dicen: “Este mes es el Mes de Dios y esta casa es la Casa de Dios. Dado que el hombre es el siervo de Dios, ¿cómo podemos dejarlo afuera de la Casa de Dios durante el Mes de Dios?”
El venerable Abu Bakr dijo: “El primer Viernes por la noche de Rajab es lo que llamamos Laylat al-Ragha’ib[i]. En el tercer cuarto de esa noche, hacia la mañana, los ángeles del cielo y de la tierra se reúnen en la Kaaba y le suplican a Allah. El Todo Glorioso les dice: ‘¡Oh ángeles Míos, pedidme lo que queráis. . .’ Los ángeles responderán: ‘Lo que pedimos de Tu Más Gloriosa y Exaltada Esencia es que perdones a la Comunidad de Muhammad que mantiene el ayuno en honor al mes de Rajab’.
“El Señor de la Majestad dice: ‘Ciertamente los perdono y los alegro con el Paraíso y Mi Belleza’. Diciendo así, nos sumerge, a nosotros la Comunidad de Muhammad, en Su Misericordia” .
La venerable A’isha, Madre de los Creyentes, informó lo siguiente del Mensajero bendito: “El Día de la Resurrección todos los hombres estarán hambrientos. Las únicas excepciones serán los Profetas, las familias de los Profetas, y aquellos que ayunan en los meses de Rajab, Sha’ban y Ramadán. Aquellos que ayunen en los meses de Rajab, Sha’ban y Ramadán no experimentará n ni hambre ni sed”.
También se informa que el Mensajero bendito de Allah dijo: “Cuando llegue el Día de la Resurrección, un heraldo llamará en voz alta: “¿Dónde están aquellos que ayunan en honor al mes de Rajab?”
Después de eso aparecerá una luz. Gabriel y Miguel seguirán la dirección de esa luz. Aquellos que honran el mes de Rajab y mantienen el ayuno los seguirán y cruzarán como el relámpago el puente del Infierno llamado Sirat. Una vez que hayan hecho ese cruce horroroso a salvo, agradecerán a Allah por haberlos hecho atravesar Sirat velozmente. Mientras hacen una postración, oirán una Voz que les dice: “Oh vosotros que respetáis el mes de Rajab, elevad las cabezas de la postración. La postración era lo que había que hacer en el mundo inferior. ¡Entrad ahora a vuestras moradas en el Paraíso y el sabor del puro deleite!” Tal será el favor que se mostrará a los que respetan a Rajab.
El Mensajero bendito dijo: “Si desean que en el momento de la muerte se lleven sus almas fácilmente y sin dolor o sed, estar seguros en ese momento de la maldad de Satán y morir con fe, entonces arrepiéntanse y lamenten sus pecados pasados durante el mes de Rajab y pasen la mayoría de sus días ayunando. Recuerden a su Señor con mucha frecuencia. Entren a salvo al Paraíso por permiso de vuestro Señor”.
El venerable Anas dijo: “Me encontré casualmente con Mu’adh ibn Jabal y le pregunté: ‘¿Oh Mu’adh, dónde has estado?’ — ‘Estuve con el Profeta bendito’ dijo él. ‘¿Dijo algo?’ pregunté; y entonces él me dijo: ‘Oí que si una persona dice “No hay dios más que Allah”, y lo dice genuina y sinceramente, entrará al Paraíso. Dijo que si alguien ayuna durante un día para complacer a Allah en el mes de Rajab, entrará de igual modo al Paraíso’. Luego me fui a la mezquita, en donde encontré al Mensajero bendito. Le dije: ‘Oh Mensajero de Allah, Mu’adh me informa que tú le has dicho que si uno dice “No hay dios más que Allah”, y si ayuna para complacer a Allah durante uno de los días de Rajab, entrará al Paraíso’. El dijo: ‘Sí, Mu’adh dijo la verdad. Yo dije eso’ ”.
Cuando llegaba Rajab, el Mensajero bendito solía orar: “¡Allah, bendice nuestro Rajab y Sha’ban y llévanos al Ramadán!”
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El Pan nuestro de cada día
Sheij Nazim al Haqqani
El Santo Profeta aconsejó a su Nación que trabajasen para mantenerse, aunque nuestra estancia en este mundo sea solo temporal. Él nos aconseja que busquemos el pan nuestro de cada día, no esperar que él nos encuentre a nosotros. Lo mejor para nosotros es trabajar para nuestra subsistencia, ocuparnos en cualquier tipo de trabajo que no transgreda la Ley, ya que la comida más sabrosa es la ganada con las propias manos. Que el hombre se procure el sustento dentro de los limites de la Ley Divina es lo que más le agrada a nuestro Señor, y también conduce a una buena salud mental y física. Por eso, quien este físicamente capacitado debe trabajar. No argumentéis que ya que el sustento de cada criatura está destinado para ella, no necesitáis perseguirlo ni evitarlo - estas son las excusas de la gente holgazana - y a Allah no le agrada la pereza. Mientras estéis en este mundo debe haber algún trabajo que podáis hacer con vuestras manos.
Al Rey Salomón, quien era un Profeta y un Monarca por Orden Divina, su Señor le concedió un poder más allá de la imaginación del hombre más rico de nuestro tiempo, ya que Allah Todopoderoso, le otorgó el conocimiento de la ubicación exacta de todos los tesoros en la Tierra, y también le dio poder sobre los ejércitos de los Jinns, que no sólo vigilaban esos tesoros, sino que podría poner bajo su mando a cualquiera de ellos. A Salomón también se le concedió el poder de conversar con los animales, y ellos también eran sus siervos.
Incluso un emperador tan magnificente como Salomón, nunca en su vida comió comida salvo que procediera de la venta de canastas que él mismo tejía. ¿Podemos encontrar tal escrupulosidad en algún lugar hoy en día? El Rey Salomón dio un ejemplo para todos sus súbditos, y para la gente de todos los tiempos, no usando la riqueza de la Nación para sus necesidades personales. Pero hoy en día, por el contrario, se espera que el gobierno abastezca las necesidades de todos, para que mucha gente, además de aquellos que están realmente impedidos o en necesidad, desvergonzadamente tomen las limosnas del gobierno y demanden que estas sean aumentadas. ¡No seáis tan dejados! Tal vez podáis estafar al gobierno, pero no podéis engañar a Allah; y Él Todopoderoso castiga a tales personas en esta vida haciendo que ese dinero sea una causa de descontento para ellos. El dinero no ganado no tiene "baraka"[1], y el resultado de una vida así será la enfermedad física y mental. Por lo tanto, si valoráis vuestra salud y cordura, ¡comed del trabajo de vuestras propias manos!
El Sultán (Rey) Abdul Hamid, el ultimo Califa del Imperio Otomano fue una gran personalidad de su tiempo. En virtud de su gran vigor y carisma, él fue capaz, no solo de mantener junto su desmenuzado imperio, sino de realmente producir un renacimiento del espíritu a lo largo del inmenso reino. Él fue el último de los soberanos mencionados en los sermones a través del Mundo Musulmán, y él fue el último guardián de las santas reliquias del Profeta que se encuentran en Estambul.
En medio de todos los asuntos de su imperio que necesitaban su atención, él encontraba tiempo para ocuparse de un oficio y comer de los réditos de ese trabajo. No solo esto, sino que él nunca subió a su trono para atender a la corte hasta que no había recitado sus ejercicios Naqshbandis y leído una parte del Corán y también del libro de devociones Dalail-ul-Khairat, como también rezado las dos series de oraciones supererrogatorias de la madrugada. Es suficiente testimonio a su fortaleza, mencionar que él se sentó en el trono por treinta y tres años, en una época en la que la mayoría de los reyes no podían procurar el conservar su poder ni siquiera por diez años, a causa de tantas intrigas y el creciente caos de los tiempos. La magnitud de su majestuosidad era tal, que Káiser Wilhelm II dijo una vez: "Yo he conocido muchos monarcas y soberanos en mi vida, y a todos los he encontrado inferiores a mí, o por lo menos mis iguales, pero cuando yo entré en la presencia de Abdul Hamid, comencé a temblar."
Una vez el Santo Profeta dijo: "Debéis trabajar por vuestra honesta provisión, como si fuerais a quedaros en este mundo para siempre, y para la vida después como si fueran a morir mañana". Ahora bien, ¿por qué el Profeta, cuya misión fue la de llamar a la vida eterna, sugeriría que trabajáramos como si siempre fuéramos a estar en este mundo? Porque cuando la esperanza de la vida en este mundo es abandonada, el hombre muere. La esperanza por el futuro de este mundo y por nuestra posición en él, es necesaria para que seamos capaces de dedicarnos a nuestras tareas en esta vida. Además de esto, el Santo Profeta declaró que las buenas acciones del hombre continúan con él en este mundo mientras las futuras generaciones se sigan beneficiando de ellas.
Y con respecto a la vida después de la muerte, el Santo Profeta nos hizo recordar que nosotros cruzaremos ese límite, y podría ser mañana, o incluso hoy: Entonces, ¿no deberíamos estar preparados? Para poner el asunto en perspectiva, el Santo Profeta también dijo: "O gente, debéis pensar cuanto tiempo podéis permanecer en este mundo, y trabajar por ello de acuerdo con la duración de la estancia; y también debéis considerar cuanto estaréis en la vida del más allá, y esforzaros por ella en proporción". Este dicho puede parecer que contradice al anterior, ya que si ponéis en la balanza el tiempo que pasarán en este mundo contra el tiempo que estarán en el más allá, éste no es nada. Cada uno de los dichos de nuestro Profeta es perfecto; por lo tanto, para aquellos que abandonarían su trabajo mundano, él les ha recomendado oponerse a esta tendencia, pensando en este mundo como si fuera eterno, para que ellos le puedan dar valor a sus trabajos. Y para aquellos que persiguieran este mundo excesivamente, la segunda medida: el tiempo que pasamos aquí contra el tiempo allí, de modo que ellos buscarán lo que es en realidad eterno. Sayyidina Ali relató a través de la sabiduría que obtuvo del Profeta, que tanto la exageración y el abandono total de cualquier aspecto de la vida, es un signo de ignorancia. Por lo tanto, es una cuestión de equilibrio entre diferentes aspectos del esfuerzo, y se nos ha recomendado buscar este equilibrio. Y nuestros predecesores Naqshbandis recomendaron la siguiente división de nuestro día: ocho horas para las oraciones y devociones, y ocho horas para procurarse el sustento, (el tiempo de dedicación a nuestras familias debe ser considerado como una devoción, ya que Allah nos ha ordenado atenderlos). Siguiendo tales pautas, incluso gente con grandes responsabilidades pueden encontrar tiempo para trabajar y para rezar, como el Rey Salomón y el Sultán Abdul Hamid.
Pregunta: "¿Qué debo hacer en mi situación laboral, donde estoy rodeado por gente que son realmente malvados, y siempre están tratando de arrastrarme a su nivel?. ¿Debo alejarme de ellos, rechazar su compañía y solo hacer mi trabajo?"
El Sheikh respondió: No hay sabiduría en señalar las faltas de la gente directamente a ellos, ni comportarse de tal forma que la desaprobación llegue a ser muy obvia. Lo que pueden hacer es un relato muy generalizado en un momento apropiado, sin acercarse mucho como para atacar directamente sus acciones o ideas, ya que no hay nada que el ego odie más que ser culpado o acusado.
Todas las almas tienen alas, pero las alas de los pecadores están rotas, y no pueden volar hasta que sus alas se curen, y eso lleva tiempo. Mientras tanto, no buscan nidos en lugares seguros - en techos, montañas o árboles - sino que se arrastran al sótano. Porque son prisioneros de sus egos, se quedan en ese oscuro entorno, nunca ven la luz del día, solo conocen la luz artificial.
A veces emergen de ese oscuro sótano, pero si hacen que se enojen con se pondrán incluso más obstinados. Allah Todopoderoso le advirtió al Santo Profeta de las consecuencias de tal actitud cuando Él dijo: "Y si vosotros fueseis irascibles, severos y duros de corazón, todos huirían de vosotros". Este verso indica que solo a través de la tolerancia y la bondad ejemplar se puede provocar una respuesta sobre gente mal educada y de malas maneras.
No es la propio de Allah Todopoderoso castigar a la gente, ni siquiera a los tiranos, hasta que un Mensajero Divino les ha sido enviado para ofrecerles un mejor camino que el camino de la tiranía en el que ellos se asientan. La puerta al arrepentimiento y a la justa conducta esta abierta para todos, y fue el trabajo de los Profetas y sus Herederos el llamar a todos hacia esa puerta; y en especial a los tiranos, ya que sus malas acciones pueden afectar adversamente a millones de personas, o a todo el mundo.
La propia palabra "Faraón" se ha convertido en sinónimo de "tirano". Nuestro Señor nos enseña la forma correcta para tratar de desviar a un tirano de su tiranía, cuando Él le ordenó a Moisés y a Aaron, la paz sea con ellos:"Id al Faraón y habladle con suavidad y cortésmente, que tal vez él pueda ser guiado". Sólo después, cuando la intransigencia de Faraón se hizo aparente, a Moisés se le ordenó amenazarlo con la ira divina y hacer descender el justo castigo divino sobre la gente de Faraón.
De acuerdo a esta Sabiduría Divina, es incorrecto para un creyente confrontarse a alguien con malas maneras y burlándose. No se nos ha ordenado ser gente problemática y tener malos modales, maldiciendo y blasfemando a la gente. Cuando nuestro Grandsheikh recibía a oficiales del gobierno, la policía secreta o gente que iba a su reunión para espiarle y oponerse a él, él, por supuesto, fácilmente podía leer sus secretas intenciones. Siempre trataba a esta gente con especial amabilidad, mostrándoles una extraordinario respeto y cortesía. El resultado era que ellos se sentían avergonzados de sus falsas intenciones, y se iban con buenos sentimientos hacia el Grandsheikh, decidiendo tratarlo respetuosamente de ahí en adelante. La esposa del Grandsheikh solía advertirnos: "Si veis al Grandsheikh armando gran alboroto con un visitante, ¡cuidaos de esa persona!"
[1] Bendiciones de Allah
El Santo Profeta aconsejó a su Nación que trabajasen para mantenerse, aunque nuestra estancia en este mundo sea solo temporal. Él nos aconseja que busquemos el pan nuestro de cada día, no esperar que él nos encuentre a nosotros. Lo mejor para nosotros es trabajar para nuestra subsistencia, ocuparnos en cualquier tipo de trabajo que no transgreda la Ley, ya que la comida más sabrosa es la ganada con las propias manos. Que el hombre se procure el sustento dentro de los limites de la Ley Divina es lo que más le agrada a nuestro Señor, y también conduce a una buena salud mental y física. Por eso, quien este físicamente capacitado debe trabajar. No argumentéis que ya que el sustento de cada criatura está destinado para ella, no necesitáis perseguirlo ni evitarlo - estas son las excusas de la gente holgazana - y a Allah no le agrada la pereza. Mientras estéis en este mundo debe haber algún trabajo que podáis hacer con vuestras manos.
Al Rey Salomón, quien era un Profeta y un Monarca por Orden Divina, su Señor le concedió un poder más allá de la imaginación del hombre más rico de nuestro tiempo, ya que Allah Todopoderoso, le otorgó el conocimiento de la ubicación exacta de todos los tesoros en la Tierra, y también le dio poder sobre los ejércitos de los Jinns, que no sólo vigilaban esos tesoros, sino que podría poner bajo su mando a cualquiera de ellos. A Salomón también se le concedió el poder de conversar con los animales, y ellos también eran sus siervos.
Incluso un emperador tan magnificente como Salomón, nunca en su vida comió comida salvo que procediera de la venta de canastas que él mismo tejía. ¿Podemos encontrar tal escrupulosidad en algún lugar hoy en día? El Rey Salomón dio un ejemplo para todos sus súbditos, y para la gente de todos los tiempos, no usando la riqueza de la Nación para sus necesidades personales. Pero hoy en día, por el contrario, se espera que el gobierno abastezca las necesidades de todos, para que mucha gente, además de aquellos que están realmente impedidos o en necesidad, desvergonzadamente tomen las limosnas del gobierno y demanden que estas sean aumentadas. ¡No seáis tan dejados! Tal vez podáis estafar al gobierno, pero no podéis engañar a Allah; y Él Todopoderoso castiga a tales personas en esta vida haciendo que ese dinero sea una causa de descontento para ellos. El dinero no ganado no tiene "baraka"[1], y el resultado de una vida así será la enfermedad física y mental. Por lo tanto, si valoráis vuestra salud y cordura, ¡comed del trabajo de vuestras propias manos!
El Sultán (Rey) Abdul Hamid, el ultimo Califa del Imperio Otomano fue una gran personalidad de su tiempo. En virtud de su gran vigor y carisma, él fue capaz, no solo de mantener junto su desmenuzado imperio, sino de realmente producir un renacimiento del espíritu a lo largo del inmenso reino. Él fue el último de los soberanos mencionados en los sermones a través del Mundo Musulmán, y él fue el último guardián de las santas reliquias del Profeta que se encuentran en Estambul.
En medio de todos los asuntos de su imperio que necesitaban su atención, él encontraba tiempo para ocuparse de un oficio y comer de los réditos de ese trabajo. No solo esto, sino que él nunca subió a su trono para atender a la corte hasta que no había recitado sus ejercicios Naqshbandis y leído una parte del Corán y también del libro de devociones Dalail-ul-Khairat, como también rezado las dos series de oraciones supererrogatorias de la madrugada. Es suficiente testimonio a su fortaleza, mencionar que él se sentó en el trono por treinta y tres años, en una época en la que la mayoría de los reyes no podían procurar el conservar su poder ni siquiera por diez años, a causa de tantas intrigas y el creciente caos de los tiempos. La magnitud de su majestuosidad era tal, que Káiser Wilhelm II dijo una vez: "Yo he conocido muchos monarcas y soberanos en mi vida, y a todos los he encontrado inferiores a mí, o por lo menos mis iguales, pero cuando yo entré en la presencia de Abdul Hamid, comencé a temblar."
Una vez el Santo Profeta dijo: "Debéis trabajar por vuestra honesta provisión, como si fuerais a quedaros en este mundo para siempre, y para la vida después como si fueran a morir mañana". Ahora bien, ¿por qué el Profeta, cuya misión fue la de llamar a la vida eterna, sugeriría que trabajáramos como si siempre fuéramos a estar en este mundo? Porque cuando la esperanza de la vida en este mundo es abandonada, el hombre muere. La esperanza por el futuro de este mundo y por nuestra posición en él, es necesaria para que seamos capaces de dedicarnos a nuestras tareas en esta vida. Además de esto, el Santo Profeta declaró que las buenas acciones del hombre continúan con él en este mundo mientras las futuras generaciones se sigan beneficiando de ellas.
Y con respecto a la vida después de la muerte, el Santo Profeta nos hizo recordar que nosotros cruzaremos ese límite, y podría ser mañana, o incluso hoy: Entonces, ¿no deberíamos estar preparados? Para poner el asunto en perspectiva, el Santo Profeta también dijo: "O gente, debéis pensar cuanto tiempo podéis permanecer en este mundo, y trabajar por ello de acuerdo con la duración de la estancia; y también debéis considerar cuanto estaréis en la vida del más allá, y esforzaros por ella en proporción". Este dicho puede parecer que contradice al anterior, ya que si ponéis en la balanza el tiempo que pasarán en este mundo contra el tiempo que estarán en el más allá, éste no es nada. Cada uno de los dichos de nuestro Profeta es perfecto; por lo tanto, para aquellos que abandonarían su trabajo mundano, él les ha recomendado oponerse a esta tendencia, pensando en este mundo como si fuera eterno, para que ellos le puedan dar valor a sus trabajos. Y para aquellos que persiguieran este mundo excesivamente, la segunda medida: el tiempo que pasamos aquí contra el tiempo allí, de modo que ellos buscarán lo que es en realidad eterno. Sayyidina Ali relató a través de la sabiduría que obtuvo del Profeta, que tanto la exageración y el abandono total de cualquier aspecto de la vida, es un signo de ignorancia. Por lo tanto, es una cuestión de equilibrio entre diferentes aspectos del esfuerzo, y se nos ha recomendado buscar este equilibrio. Y nuestros predecesores Naqshbandis recomendaron la siguiente división de nuestro día: ocho horas para las oraciones y devociones, y ocho horas para procurarse el sustento, (el tiempo de dedicación a nuestras familias debe ser considerado como una devoción, ya que Allah nos ha ordenado atenderlos). Siguiendo tales pautas, incluso gente con grandes responsabilidades pueden encontrar tiempo para trabajar y para rezar, como el Rey Salomón y el Sultán Abdul Hamid.
Pregunta: "¿Qué debo hacer en mi situación laboral, donde estoy rodeado por gente que son realmente malvados, y siempre están tratando de arrastrarme a su nivel?. ¿Debo alejarme de ellos, rechazar su compañía y solo hacer mi trabajo?"
El Sheikh respondió: No hay sabiduría en señalar las faltas de la gente directamente a ellos, ni comportarse de tal forma que la desaprobación llegue a ser muy obvia. Lo que pueden hacer es un relato muy generalizado en un momento apropiado, sin acercarse mucho como para atacar directamente sus acciones o ideas, ya que no hay nada que el ego odie más que ser culpado o acusado.
Todas las almas tienen alas, pero las alas de los pecadores están rotas, y no pueden volar hasta que sus alas se curen, y eso lleva tiempo. Mientras tanto, no buscan nidos en lugares seguros - en techos, montañas o árboles - sino que se arrastran al sótano. Porque son prisioneros de sus egos, se quedan en ese oscuro entorno, nunca ven la luz del día, solo conocen la luz artificial.
A veces emergen de ese oscuro sótano, pero si hacen que se enojen con se pondrán incluso más obstinados. Allah Todopoderoso le advirtió al Santo Profeta de las consecuencias de tal actitud cuando Él dijo: "Y si vosotros fueseis irascibles, severos y duros de corazón, todos huirían de vosotros". Este verso indica que solo a través de la tolerancia y la bondad ejemplar se puede provocar una respuesta sobre gente mal educada y de malas maneras.
No es la propio de Allah Todopoderoso castigar a la gente, ni siquiera a los tiranos, hasta que un Mensajero Divino les ha sido enviado para ofrecerles un mejor camino que el camino de la tiranía en el que ellos se asientan. La puerta al arrepentimiento y a la justa conducta esta abierta para todos, y fue el trabajo de los Profetas y sus Herederos el llamar a todos hacia esa puerta; y en especial a los tiranos, ya que sus malas acciones pueden afectar adversamente a millones de personas, o a todo el mundo.
La propia palabra "Faraón" se ha convertido en sinónimo de "tirano". Nuestro Señor nos enseña la forma correcta para tratar de desviar a un tirano de su tiranía, cuando Él le ordenó a Moisés y a Aaron, la paz sea con ellos:"Id al Faraón y habladle con suavidad y cortésmente, que tal vez él pueda ser guiado". Sólo después, cuando la intransigencia de Faraón se hizo aparente, a Moisés se le ordenó amenazarlo con la ira divina y hacer descender el justo castigo divino sobre la gente de Faraón.
De acuerdo a esta Sabiduría Divina, es incorrecto para un creyente confrontarse a alguien con malas maneras y burlándose. No se nos ha ordenado ser gente problemática y tener malos modales, maldiciendo y blasfemando a la gente. Cuando nuestro Grandsheikh recibía a oficiales del gobierno, la policía secreta o gente que iba a su reunión para espiarle y oponerse a él, él, por supuesto, fácilmente podía leer sus secretas intenciones. Siempre trataba a esta gente con especial amabilidad, mostrándoles una extraordinario respeto y cortesía. El resultado era que ellos se sentían avergonzados de sus falsas intenciones, y se iban con buenos sentimientos hacia el Grandsheikh, decidiendo tratarlo respetuosamente de ahí en adelante. La esposa del Grandsheikh solía advertirnos: "Si veis al Grandsheikh armando gran alboroto con un visitante, ¡cuidaos de esa persona!"
[1] Bendiciones de Allah
23 de junio de 2008
Allah es nuestro Garante
Sheij Nazim Al Haqqani
Rezamos a nuestro Señor para que libere de carga a nuestros corazones: y nadie puede levantar esas cargas salvo Él. Hoy en día, se crean inmensas empresas cuya única función es proveer de diversión para la gente. Verdaderamente, la mayoría de las empresas son de esta categoría: el producto que venden no es simplemente el que cumple con la necesidad, sino el que distrae mejor a la gente, la que los aleja mejor de ser concientes de sus miserias - así, la televisión, los videos, los deportivos, la moda, los juegos, etc, se convierten en necesidades de vida.
Todos estos productos de diversión compiten entre sí, y, para ganar su cuota de mercado, nace otra industria, la publicidad. Mientras andamos por las calles, gente hermosa, con sonrisas blancas y limpias, se dirigen a nosotros desde sus carteles, y dan testimonio de que sólo comprando tal o cual producto, nos veremos tan bien como ellos, siempre rodeados de otra gente hermosa. Lo mismo en la televisión: toda es gente feliz y riendo.
Pero aquel a quien Allah Todopoderoso le ha otorgado una visión certera, puede observar que esta gente esta sonriendo la "sonrisa de la calavera", la sonrisa que siempre aparece en las calaveras: todo es solo un espectáculo, es apariencia, dentro de ellos están vacíos. Esta es una extraña visión de la realidad que me ha sido mostrada en muchas ocasiones: lo que la gente llama placer, es solamente un gozo forzado.
Gente muy joven tal vez realmente sienta placer, ya que todo lo nuevo tiene buen sabor, pero cuando continúan en este camino, se sienten cada vez más aburridos, y ese placer se convierte en una rutina. Como resultado, cada vez van más lejos en el mismo camino, para ver si pueden escapar de la sombra de la rutina que hace que todos los placeres sean insípidos. Aunque no pueden ganar esta carrera, continúan corriendo, progresando hacia los extremos de la estimulación, pero aun sin sentir placer. Esta desilusión y la consecuente miseria resultan por la equivocada suposición que "más es mejor". Por ejemplo, una cucharada de miel no es más dulce que una taza de miel, que sólo nos hará enfermar. Pero como la creencia común es la filosofía de la voracidad sin fin, la gente cree que encontrar una colmena seria su mayor suerte. ¡Qué equivocados que están!
O gente que alegáis poseer entendimiento, debéis entender que el Señor ha puesto un obstáculo ante la realización de algunos de los deseos solo para vuestro propio bien, no porque Él disfrute privándoos de algo bueno. Si algo está prohibido por la religión, es solo porque, ese llamado placer, es una trampa para arrojarlos al sufrimiento. Pero hoy en día nadie acepta esta realidad, o si alguien la acepta, o es atraído hacia alguna religión, ignora los códigos morales, porque se le ha enseñado que ejercitando la libertad absoluta es la única forma de realización. Esta es la doctrina que quema la fe de la gente, y está en conflicto con las religiones de todo el mundo, al Este y al Oeste; pero marchan hacia delante, con gestos que se supone que son sonrisas. Pretenden saborear, pero nada tiene sabor, porque no pueden disfrutar comiendo a menos que tengan hambre, no pueden disfrutar bebiendo a menos que tengan sed. Su camino es el camino de la destrucción total de sus cuerpos físicos y de sus vidas espirituales.
Más tarde, durante el día, vi algo más, que conmovió profundamente mi corazón. Mientras miraba hacia fuera, vi algunos gorriones saltando en el techo. Nosotros también tenemos gorriones en Chipre, y me preguntaba cuales serian las condiciones de vida para los gorriones aquí en Londres. Entonces le pregunté a un gorrión: "¿Tenéis alguna dificultad viviendo aquí en Londres? Si es así, yo puedo pedir a los gorriones de Chipre para que os envíen alguna ayuda." Me contestó: "Gracias, pero estamos todos satisfechos y no estamos en necesidad de ninguna ayuda. No nos importa estar viviendo en un país tan caro - incluso en Moscú nuestra especie está bien. Nosotros somos felices y libres, nunca nos afecta ninguna crisis. Nuestros salarios son suficientes y siempre se nos paga a tiempo, y es todo igual para nosotros tanto si vivimos en Hampstead o en Brixton, o en el Palacio de Buckingham: recibimos nuestro sustento y glorificamos a nuestro Señor, diciendo, 'Allah, Allah'. Si pudieseis ser como nosotros, podrían ser felices - sin sufrimientos, sin hospitales, sin prisiones, sin pasaportes - viajamos libremente de un país a otro, y no necesitamos caras pólizas de seguro, nuestro Señor es nuestro garante. O Hijos de Adán, debéis ser más como nosotros, entonces seréis felices, y no tendréis necesidad de pelear y discutir." Luego se fue volando.
Mirad, esos gorriones están contentos con su Señor, y Allah está contento con aquellos que están contentos con Él. Por lo tanto, debéis buscar caminos para hacer que Allah este contento con vosotros. Caminamos en esta tierra con la pesada carga de ego, y por supuesto, es imposible estar tan livianos como para revolotear y trinar sin cuidados en el mundo como los gorriones, pero podemos imitar su forma de confiar en Allah. El Todopoderoso es el Único que puede garantizar el futuro: no podéis determinar que os pasará, y no podéis saber que accidentes o desgracias os pueden suceder, a vuestros esposos u esposas, a vuestros hijos, a vuestra nación o a vuestro trabajo. No pongáis vuestra confianza en vuestro trabajo, en vuestra fuerza, en vuestro conocimiento o en vuestra belleza, porque puede ser que nada de esto os sirva cuando estéis más vulnerables. Este es un hecho innegable, y la gente sabe esto en algún lugar dentro de ellos mismos. Por lo tanto, cuando esas sonrisas de esqueleto desaparecen, vuelven a fruncir el entrecejo que refleja como la gente realmente se está sintiendo.
Pero los Profetas y los Amigos de Allah han recibido la garantía de su Señor, una garantía de protección y cuidado: y de acuerdo al nivel de vuestra fe, también podríais alcanzar una garantía de protección y cuidado, y la serenidad que resulta de tal seguridad.
La sombra de la preocupación persigue lo "inseguro", y al igual que una aspirina puede aliviar temporalmente los síntomas de una migraña, pero no curar sus causas, los placeres temporales hacen que la gente temporalmente se olvide de sus desgracias. La garantía de nuestro Señor nos da placer permanente, y su origen está en nuestros corazones. Quien tenga tal fuente en su corazón, no necesitará ser un consumidor del mercado de los entretenimientos. ¿Por qué debería necesitar escapar de su casa todas las noches a la disco, al teatro o a jugar al casino, cuando su corazón le provee con todo lo que necesita para ser feliz?
Debemos aspirar a tomar las llaves de nuestros tesoros interiores, no sea que todo lo que alcancemos en nuestras vidas sea hacernos "adictos a la estimulación"; y finalmente, debemos cargar con la responsabilidad de haber malgastado nuestras vidas de esa manera. Esos placeres son solo medicamentos para aliviar el dolor, y por un tiempo deberían vivir sin estos medicamentos, si lo desean, pues, si no, finalmente esos medicamentos los matarán.
Rezamos a nuestro Señor para que libere de carga a nuestros corazones: y nadie puede levantar esas cargas salvo Él. Hoy en día, se crean inmensas empresas cuya única función es proveer de diversión para la gente. Verdaderamente, la mayoría de las empresas son de esta categoría: el producto que venden no es simplemente el que cumple con la necesidad, sino el que distrae mejor a la gente, la que los aleja mejor de ser concientes de sus miserias - así, la televisión, los videos, los deportivos, la moda, los juegos, etc, se convierten en necesidades de vida.
Todos estos productos de diversión compiten entre sí, y, para ganar su cuota de mercado, nace otra industria, la publicidad. Mientras andamos por las calles, gente hermosa, con sonrisas blancas y limpias, se dirigen a nosotros desde sus carteles, y dan testimonio de que sólo comprando tal o cual producto, nos veremos tan bien como ellos, siempre rodeados de otra gente hermosa. Lo mismo en la televisión: toda es gente feliz y riendo.
Pero aquel a quien Allah Todopoderoso le ha otorgado una visión certera, puede observar que esta gente esta sonriendo la "sonrisa de la calavera", la sonrisa que siempre aparece en las calaveras: todo es solo un espectáculo, es apariencia, dentro de ellos están vacíos. Esta es una extraña visión de la realidad que me ha sido mostrada en muchas ocasiones: lo que la gente llama placer, es solamente un gozo forzado.
Gente muy joven tal vez realmente sienta placer, ya que todo lo nuevo tiene buen sabor, pero cuando continúan en este camino, se sienten cada vez más aburridos, y ese placer se convierte en una rutina. Como resultado, cada vez van más lejos en el mismo camino, para ver si pueden escapar de la sombra de la rutina que hace que todos los placeres sean insípidos. Aunque no pueden ganar esta carrera, continúan corriendo, progresando hacia los extremos de la estimulación, pero aun sin sentir placer. Esta desilusión y la consecuente miseria resultan por la equivocada suposición que "más es mejor". Por ejemplo, una cucharada de miel no es más dulce que una taza de miel, que sólo nos hará enfermar. Pero como la creencia común es la filosofía de la voracidad sin fin, la gente cree que encontrar una colmena seria su mayor suerte. ¡Qué equivocados que están!
O gente que alegáis poseer entendimiento, debéis entender que el Señor ha puesto un obstáculo ante la realización de algunos de los deseos solo para vuestro propio bien, no porque Él disfrute privándoos de algo bueno. Si algo está prohibido por la religión, es solo porque, ese llamado placer, es una trampa para arrojarlos al sufrimiento. Pero hoy en día nadie acepta esta realidad, o si alguien la acepta, o es atraído hacia alguna religión, ignora los códigos morales, porque se le ha enseñado que ejercitando la libertad absoluta es la única forma de realización. Esta es la doctrina que quema la fe de la gente, y está en conflicto con las religiones de todo el mundo, al Este y al Oeste; pero marchan hacia delante, con gestos que se supone que son sonrisas. Pretenden saborear, pero nada tiene sabor, porque no pueden disfrutar comiendo a menos que tengan hambre, no pueden disfrutar bebiendo a menos que tengan sed. Su camino es el camino de la destrucción total de sus cuerpos físicos y de sus vidas espirituales.
Más tarde, durante el día, vi algo más, que conmovió profundamente mi corazón. Mientras miraba hacia fuera, vi algunos gorriones saltando en el techo. Nosotros también tenemos gorriones en Chipre, y me preguntaba cuales serian las condiciones de vida para los gorriones aquí en Londres. Entonces le pregunté a un gorrión: "¿Tenéis alguna dificultad viviendo aquí en Londres? Si es así, yo puedo pedir a los gorriones de Chipre para que os envíen alguna ayuda." Me contestó: "Gracias, pero estamos todos satisfechos y no estamos en necesidad de ninguna ayuda. No nos importa estar viviendo en un país tan caro - incluso en Moscú nuestra especie está bien. Nosotros somos felices y libres, nunca nos afecta ninguna crisis. Nuestros salarios son suficientes y siempre se nos paga a tiempo, y es todo igual para nosotros tanto si vivimos en Hampstead o en Brixton, o en el Palacio de Buckingham: recibimos nuestro sustento y glorificamos a nuestro Señor, diciendo, 'Allah, Allah'. Si pudieseis ser como nosotros, podrían ser felices - sin sufrimientos, sin hospitales, sin prisiones, sin pasaportes - viajamos libremente de un país a otro, y no necesitamos caras pólizas de seguro, nuestro Señor es nuestro garante. O Hijos de Adán, debéis ser más como nosotros, entonces seréis felices, y no tendréis necesidad de pelear y discutir." Luego se fue volando.
Mirad, esos gorriones están contentos con su Señor, y Allah está contento con aquellos que están contentos con Él. Por lo tanto, debéis buscar caminos para hacer que Allah este contento con vosotros. Caminamos en esta tierra con la pesada carga de ego, y por supuesto, es imposible estar tan livianos como para revolotear y trinar sin cuidados en el mundo como los gorriones, pero podemos imitar su forma de confiar en Allah. El Todopoderoso es el Único que puede garantizar el futuro: no podéis determinar que os pasará, y no podéis saber que accidentes o desgracias os pueden suceder, a vuestros esposos u esposas, a vuestros hijos, a vuestra nación o a vuestro trabajo. No pongáis vuestra confianza en vuestro trabajo, en vuestra fuerza, en vuestro conocimiento o en vuestra belleza, porque puede ser que nada de esto os sirva cuando estéis más vulnerables. Este es un hecho innegable, y la gente sabe esto en algún lugar dentro de ellos mismos. Por lo tanto, cuando esas sonrisas de esqueleto desaparecen, vuelven a fruncir el entrecejo que refleja como la gente realmente se está sintiendo.
Pero los Profetas y los Amigos de Allah han recibido la garantía de su Señor, una garantía de protección y cuidado: y de acuerdo al nivel de vuestra fe, también podríais alcanzar una garantía de protección y cuidado, y la serenidad que resulta de tal seguridad.
La sombra de la preocupación persigue lo "inseguro", y al igual que una aspirina puede aliviar temporalmente los síntomas de una migraña, pero no curar sus causas, los placeres temporales hacen que la gente temporalmente se olvide de sus desgracias. La garantía de nuestro Señor nos da placer permanente, y su origen está en nuestros corazones. Quien tenga tal fuente en su corazón, no necesitará ser un consumidor del mercado de los entretenimientos. ¿Por qué debería necesitar escapar de su casa todas las noches a la disco, al teatro o a jugar al casino, cuando su corazón le provee con todo lo que necesita para ser feliz?
Debemos aspirar a tomar las llaves de nuestros tesoros interiores, no sea que todo lo que alcancemos en nuestras vidas sea hacernos "adictos a la estimulación"; y finalmente, debemos cargar con la responsabilidad de haber malgastado nuestras vidas de esa manera. Esos placeres son solo medicamentos para aliviar el dolor, y por un tiempo deberían vivir sin estos medicamentos, si lo desean, pues, si no, finalmente esos medicamentos los matarán.
22 de junio de 2008
El Amor es el Mortero de toda Oración
Sheij Nazim Al Haqqani
Hoy cuando veníamos a la mezquita vi un cartel que decía: "Todos Necesitan Normas". No entendí que quería decir, pero justo el semáforo se puso rojo, y nos quedamos parados frente al cartel. Entonces mire de más cerca y vi que alguien había tachado la palabra "Normas" y en su lugar había escrito: "Amor no Normas", entonces el cartel ahora decía: "Todos necesitan Amor, no Normas".
Si uno esta abierto a la sabiduría, la puede tomar de todos lados, por eso, Gloria a Allah, este hecho de vandalismo me ha dado un tema para esta lección. Sí, esa persona tenia razón, y esto trae a mi mente un dicho del Profeta Muhammad, la paz sea con él, en el que él rezaba a Allah:
"O Allah, Te pido que me concedas Tu amor y el amor de aquellos que Tu amas, y concédeme, o mi Señor, el amor de esas acciones que me conducen a Tu amor".
Pedir a nuestro Señor que abra nuestros corazones a Su Divino Amor es la suplica más importante que Le podemos hacer en nuestras oraciones, ya que nada puede tomar el lugar del amor. El Santo Profeta, que es llamado el Amado de Allah, a quien Allah creó con el fermento del amor y a quien Allah amó tanto que le dedicó la creación a él, incluso este amado Profeta le pidió a Allah por Amor Divino - ¿por qué? Porque quien prueba de ese amor pide por más. Aquellos cuyo corazón es como una piedra no le pedirán a Allah por este amor, pero aquellos que hayan saboreado lo más leve ese amor, saben que es la llave para todo progreso espiritual, a la misericordia, a la belleza, a la sabiduría, a todos los favores que Allah pueda dotar a Sus siervos. Por lo tanto, el Santo Profeta le enseñó a toda la humanidad que es lo que más valor tiene en esta vida.
Y luego su oración continuó: "Y concédeme el amor de aquellos que Te aman". El primer nivel, "Amor de Allah", es la Estación de los Profetas, y desde el suelo no podéis subir la escalera hasta arriba en un solo paso. Allah Todopoderoso es el Ser Transcendente - ni siquiera podéis empezar a comprender nada sobre El Todopoderoso - pero es fácil amar aquellos que representan Su Amor entre la humanidad, ya que es más fácil para nosotros comenzar entendiendo y amando a seres humanos como nosotros. En su corazón solo encontraréis el Amor de Allah; por lo tanto, amarlos es una forma de acercarse al Amor Divino.
Finalmente, el Santo Profeta pidió por el amor de esas acciones que conducen al amor de Allah, acciones que portan bendiciones con ellas, que ablandan nuestros corazones y debilitan nuestra codicia y egoísmo. Estas son las acciones que fomenta nuestro Señor a través del ejemplo de Sus Profetas, acciones ordenadas y recomendadas en Sus Libros Sagrados. Y aunque al comienzo nuestro estado interno pueda no corresponder a estas santas acciones, comprometiendo nuestros miembros en lo que agrada a nuestro Señor, Él fortalecerá nuestros corazones
Estos son los tres niveles de amor por los que rezaba el Santo Profeta, y la sabiduría reflejada en esta oración es prueba suficiente de la veracidad de Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él. Mientras los Creyentes deben siempre pedir por este amor, Satán siempre está en guerra con esa petición, porque él sabe que una vez que el amor ha entrado en el corazón de uno de sus siervos, lo ha perdido para él, ya que él no será capaz de volverlo a atrapar con los placeres de este mundo. El que ha probado ese amor ni siquiera notara esos placeres, o puede considerarlos solo como una gota en un océano.
Una vez cuando Moisés, la paz sea con él, se dirigía al Monte Sinaí, paso por la cueva de un ermitaño. El ermitaño salió y lo llamó: "O Moisés, por favor pídele a nuestro Señor que me conceda solo el peso de un átomo de Su Amor Divino". Moisés aceptó y continuó su camino. Más tarde cuando Moisés se dirigía a su Señor, él le pidió en favor de ese ermitaño. El Señor respondió: "Le concederé de Mi Amor Divino a ese siervo, pero no en la cantidad que él pidió. Solo le otorgaré la fracción más pequeña del peso de un átomo de ese amor".
Cuando Moisés retornó de la montaña, rápidamente fue a ver que le ocurría al ermitaño, para ver que efecto podía haber tenido en él una dosis tan pequeña de Amor Divino. Cuando llegó se alarmó de ver que parte de la montaña donde se encontraba la cueva había desaparecido, y en su lugar había un profundo abismo en la Tierra. "O siervo de mi Señor, ¿qué ha pasado?, ¿dónde estas?" gritó. Entonces Moisés miró hacia el fondo del abismo y vio al ermitaño sentado allí como en otro mundo, completamente raptado por ese amor.
¿Por qué ese ermitaño pidió por una porción de Amor Divino? Porque él se entregaba a la devoción pero no sentía nada; él sintió un vacío en su corazón que solo podía ser llenado por ese amor. Sin amor, la devoción no tiene sabor y es inútil; por lo tanto, debemos estar seguros de construir nuestra devoción sobre fuertes cimientos de amor y construir con los ladrillos cocidos por el amor el edificio de nuestra práctica devocional. Esto es más que una analogía, porque incluso los edificios materiales están vivos con el amor de sus constructores, o muertos por sus corazones duros. Por lo tanto, los edificios antiguos generalmente emanan un buen sentimiento a causa del amor y la bondad de aquellos que los construyeron. Esto es especialmente real en las antiguas mezquitas e iglesias, ya que sus congregaciones originales las construyeron en nombre del amor de su Señor y en una actitud de sincera devoción. Generalmente hay un fuerte sentimiento de la Presencia Divina en las antiguas mezquitas, pero ¿alguna vez han sentido esa atmósfera en la estéril arquitectura de las mezquitas modernas? No, es imposible, solo podrán sentir una contracción interior dentro de esas montañas de cemento. Ellos han dejado el amor fuera del mortero: el ingrediente más importante esta faltando.
Hoy cuando veníamos a la mezquita vi un cartel que decía: "Todos Necesitan Normas". No entendí que quería decir, pero justo el semáforo se puso rojo, y nos quedamos parados frente al cartel. Entonces mire de más cerca y vi que alguien había tachado la palabra "Normas" y en su lugar había escrito: "Amor no Normas", entonces el cartel ahora decía: "Todos necesitan Amor, no Normas".
Si uno esta abierto a la sabiduría, la puede tomar de todos lados, por eso, Gloria a Allah, este hecho de vandalismo me ha dado un tema para esta lección. Sí, esa persona tenia razón, y esto trae a mi mente un dicho del Profeta Muhammad, la paz sea con él, en el que él rezaba a Allah:
"O Allah, Te pido que me concedas Tu amor y el amor de aquellos que Tu amas, y concédeme, o mi Señor, el amor de esas acciones que me conducen a Tu amor".
Pedir a nuestro Señor que abra nuestros corazones a Su Divino Amor es la suplica más importante que Le podemos hacer en nuestras oraciones, ya que nada puede tomar el lugar del amor. El Santo Profeta, que es llamado el Amado de Allah, a quien Allah creó con el fermento del amor y a quien Allah amó tanto que le dedicó la creación a él, incluso este amado Profeta le pidió a Allah por Amor Divino - ¿por qué? Porque quien prueba de ese amor pide por más. Aquellos cuyo corazón es como una piedra no le pedirán a Allah por este amor, pero aquellos que hayan saboreado lo más leve ese amor, saben que es la llave para todo progreso espiritual, a la misericordia, a la belleza, a la sabiduría, a todos los favores que Allah pueda dotar a Sus siervos. Por lo tanto, el Santo Profeta le enseñó a toda la humanidad que es lo que más valor tiene en esta vida.
Y luego su oración continuó: "Y concédeme el amor de aquellos que Te aman". El primer nivel, "Amor de Allah", es la Estación de los Profetas, y desde el suelo no podéis subir la escalera hasta arriba en un solo paso. Allah Todopoderoso es el Ser Transcendente - ni siquiera podéis empezar a comprender nada sobre El Todopoderoso - pero es fácil amar aquellos que representan Su Amor entre la humanidad, ya que es más fácil para nosotros comenzar entendiendo y amando a seres humanos como nosotros. En su corazón solo encontraréis el Amor de Allah; por lo tanto, amarlos es una forma de acercarse al Amor Divino.
Finalmente, el Santo Profeta pidió por el amor de esas acciones que conducen al amor de Allah, acciones que portan bendiciones con ellas, que ablandan nuestros corazones y debilitan nuestra codicia y egoísmo. Estas son las acciones que fomenta nuestro Señor a través del ejemplo de Sus Profetas, acciones ordenadas y recomendadas en Sus Libros Sagrados. Y aunque al comienzo nuestro estado interno pueda no corresponder a estas santas acciones, comprometiendo nuestros miembros en lo que agrada a nuestro Señor, Él fortalecerá nuestros corazones
Estos son los tres niveles de amor por los que rezaba el Santo Profeta, y la sabiduría reflejada en esta oración es prueba suficiente de la veracidad de Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él. Mientras los Creyentes deben siempre pedir por este amor, Satán siempre está en guerra con esa petición, porque él sabe que una vez que el amor ha entrado en el corazón de uno de sus siervos, lo ha perdido para él, ya que él no será capaz de volverlo a atrapar con los placeres de este mundo. El que ha probado ese amor ni siquiera notara esos placeres, o puede considerarlos solo como una gota en un océano.
Una vez cuando Moisés, la paz sea con él, se dirigía al Monte Sinaí, paso por la cueva de un ermitaño. El ermitaño salió y lo llamó: "O Moisés, por favor pídele a nuestro Señor que me conceda solo el peso de un átomo de Su Amor Divino". Moisés aceptó y continuó su camino. Más tarde cuando Moisés se dirigía a su Señor, él le pidió en favor de ese ermitaño. El Señor respondió: "Le concederé de Mi Amor Divino a ese siervo, pero no en la cantidad que él pidió. Solo le otorgaré la fracción más pequeña del peso de un átomo de ese amor".
Cuando Moisés retornó de la montaña, rápidamente fue a ver que le ocurría al ermitaño, para ver que efecto podía haber tenido en él una dosis tan pequeña de Amor Divino. Cuando llegó se alarmó de ver que parte de la montaña donde se encontraba la cueva había desaparecido, y en su lugar había un profundo abismo en la Tierra. "O siervo de mi Señor, ¿qué ha pasado?, ¿dónde estas?" gritó. Entonces Moisés miró hacia el fondo del abismo y vio al ermitaño sentado allí como en otro mundo, completamente raptado por ese amor.
¿Por qué ese ermitaño pidió por una porción de Amor Divino? Porque él se entregaba a la devoción pero no sentía nada; él sintió un vacío en su corazón que solo podía ser llenado por ese amor. Sin amor, la devoción no tiene sabor y es inútil; por lo tanto, debemos estar seguros de construir nuestra devoción sobre fuertes cimientos de amor y construir con los ladrillos cocidos por el amor el edificio de nuestra práctica devocional. Esto es más que una analogía, porque incluso los edificios materiales están vivos con el amor de sus constructores, o muertos por sus corazones duros. Por lo tanto, los edificios antiguos generalmente emanan un buen sentimiento a causa del amor y la bondad de aquellos que los construyeron. Esto es especialmente real en las antiguas mezquitas e iglesias, ya que sus congregaciones originales las construyeron en nombre del amor de su Señor y en una actitud de sincera devoción. Generalmente hay un fuerte sentimiento de la Presencia Divina en las antiguas mezquitas, pero ¿alguna vez han sentido esa atmósfera en la estéril arquitectura de las mezquitas modernas? No, es imposible, solo podrán sentir una contracción interior dentro de esas montañas de cemento. Ellos han dejado el amor fuera del mortero: el ingrediente más importante esta faltando.
20 de junio de 2008
El Amor es Hermoso
Sheij Nazim Al Haqqani
El amor es hermoso para el Señor y para Sus siervos. Si hacéis algo con amor, deberá ser aceptado por el Señor, y Él deberá hacerlo agradable ante vosotros. Si amáis vuestro trabajo os será fácil hacerlo, sino sólo será una carga. El Señor dice: "Yo no estoy necesitado de vuestras devociones, Sólo busco el amor con el que son ofrecidas." O siervos del Señor, o creyentes, no paséis por alto este punto. ¡No seáis como esclavos remando en un barco - si rezáis, debéis hacerlo con amor, no a la fuerza, como si un capataz de esclavos estuviera parado ante vosotros con un látigo! A Dios no le agradan esas oraciones forzadas. Tratamos de realizar todas las prácticas pero nos olvidamos de pedir por el Amor Divino, convirtiéndonos en robots, o como aquellos que hacen gimnasia.
Allah nos ha pedido que comprometamos nuestros cuerpos en Sus devociones y en el servicio a Su creación a través de caridad y buenas acciones, ¿pero cuál debe ser el fruto de esas acciones? Si no es el amor, el fruto es amargo y es rechazado. Si nuestra devoción provoca que el Amor de Allah crezca en nuestros corazones, entonces debemos mantener esa práctica y continuar en nuestro camino; y si mantenemos la compañía de un maestro espiritual, y vemos que a través de su compañía el amor de Allah se despierta en nuestros corazones, entonces debemos seguirlo estrechamente.
El Amor de Allah no es fácil de alcanzar, ya que no podemos imaginarlo; por lo tanto, El Todopoderoso ha hecho a los Profetas apóstoles de Su Amor. El Amado de Allah, el Sello de los Profetas, Muhammad, la paz sea con él, fue un canal tan puro para la transmisión de ese amor que los corazones de sus compañeros estaban sumidos en su amor, y eran transportados hacia el amor de Allah. Él era el representante de Allah, que es la Absoluta Verdad; por lo tanto, el Profeta declaró: "Quien me haya visto ha visto la Absoluta Verdad".
Cuando una delegación de no musulmanes fue a visitar Medina, quedaron sorprendidos por el amor y el respeto que sus compañeros le mostraban al Profeta. Cuando regresaron a su hogar le dijeron a su líder: "Hemos conocido muchos emperadores, reyes y jefes tribales, pero nunca hemos visto a uno al que sus súbditos o cortesanos trataran con tal devoción y amor sincero. ¿Cómo puede ser esto?" No eran capaces de comprender el secreto de este amor, ya que sus egos habían negado que Muhammad fuera Profeta. El amor de los compañeros hacia el Profeta era tal que solían decirle: "Estoy preparado para sacrificar por ti incluso a mi madre y a mi padre", que para los árabes, es más que decir: "Me sacrificaría por ti". Y verdaderamente muchos de ellos sufrieron penalidades casi intolerables en nombre de su creencia en la misión del Santo Profeta: exilio, desheredación, boicot, tortura y muerte.
¿Quiénes representaron al Santo Profeta después de su vida en la tierra? Aquellos que evocaron ese amor. El Profeta los describió: "Aquellos que los vean recordarán a Dios". Aquel que tenga sed por el Amor Divino debe buscar esta gente. Pero en nuestro tiempo la mayoría están escondidos, y el Islam para mucha gente se ha convertido solo en una serie de reglas de conducta y formas de devoción - un caracol vacío. ¿Quién puede obtener sabor de algo así? ¿Las mezquitas serán solo gimnasios? Y ahora los "profesores de gimnasia" se oponen a los Caminos Sufíes, que son los caminos del corazón, caminos que llevan hacia el Amor de Dios.
¡Nuestro Señor nos ha dado un instrumento que no mide nuestra presión sanguínea, sino nuestra "presión de amor" y nuestro objetivo es hacer que suba! Sí, intenten mejorar cada día, ya que el Santo Profeta dijo: "Quienquiera que no mejore cada día esta retrocediendo." ¿Qué significa esto? No significa que si rezamos cuarenta oraciones hoy, debemos rezar cuarenta y una mañana y cuarenta y dos el siguiente día. No, no es necesario, el objetivo es que llenen sus devociones cada vez con más amor de su Señor, para que Él observe: "Mi siervo hoy ha mostrado más amor hacia Mi que ayer". Uno de nuestros Grandsheikhs resumió perfectamente lo que estoy tratando de decir: "El peso de un átomo de amor vale mas que setenta años de devoción sin amor".
El amor es hermoso para el Señor y para Sus siervos. Si hacéis algo con amor, deberá ser aceptado por el Señor, y Él deberá hacerlo agradable ante vosotros. Si amáis vuestro trabajo os será fácil hacerlo, sino sólo será una carga. El Señor dice: "Yo no estoy necesitado de vuestras devociones, Sólo busco el amor con el que son ofrecidas." O siervos del Señor, o creyentes, no paséis por alto este punto. ¡No seáis como esclavos remando en un barco - si rezáis, debéis hacerlo con amor, no a la fuerza, como si un capataz de esclavos estuviera parado ante vosotros con un látigo! A Dios no le agradan esas oraciones forzadas. Tratamos de realizar todas las prácticas pero nos olvidamos de pedir por el Amor Divino, convirtiéndonos en robots, o como aquellos que hacen gimnasia.
Allah nos ha pedido que comprometamos nuestros cuerpos en Sus devociones y en el servicio a Su creación a través de caridad y buenas acciones, ¿pero cuál debe ser el fruto de esas acciones? Si no es el amor, el fruto es amargo y es rechazado. Si nuestra devoción provoca que el Amor de Allah crezca en nuestros corazones, entonces debemos mantener esa práctica y continuar en nuestro camino; y si mantenemos la compañía de un maestro espiritual, y vemos que a través de su compañía el amor de Allah se despierta en nuestros corazones, entonces debemos seguirlo estrechamente.
El Amor de Allah no es fácil de alcanzar, ya que no podemos imaginarlo; por lo tanto, El Todopoderoso ha hecho a los Profetas apóstoles de Su Amor. El Amado de Allah, el Sello de los Profetas, Muhammad, la paz sea con él, fue un canal tan puro para la transmisión de ese amor que los corazones de sus compañeros estaban sumidos en su amor, y eran transportados hacia el amor de Allah. Él era el representante de Allah, que es la Absoluta Verdad; por lo tanto, el Profeta declaró: "Quien me haya visto ha visto la Absoluta Verdad".
Cuando una delegación de no musulmanes fue a visitar Medina, quedaron sorprendidos por el amor y el respeto que sus compañeros le mostraban al Profeta. Cuando regresaron a su hogar le dijeron a su líder: "Hemos conocido muchos emperadores, reyes y jefes tribales, pero nunca hemos visto a uno al que sus súbditos o cortesanos trataran con tal devoción y amor sincero. ¿Cómo puede ser esto?" No eran capaces de comprender el secreto de este amor, ya que sus egos habían negado que Muhammad fuera Profeta. El amor de los compañeros hacia el Profeta era tal que solían decirle: "Estoy preparado para sacrificar por ti incluso a mi madre y a mi padre", que para los árabes, es más que decir: "Me sacrificaría por ti". Y verdaderamente muchos de ellos sufrieron penalidades casi intolerables en nombre de su creencia en la misión del Santo Profeta: exilio, desheredación, boicot, tortura y muerte.
¿Quiénes representaron al Santo Profeta después de su vida en la tierra? Aquellos que evocaron ese amor. El Profeta los describió: "Aquellos que los vean recordarán a Dios". Aquel que tenga sed por el Amor Divino debe buscar esta gente. Pero en nuestro tiempo la mayoría están escondidos, y el Islam para mucha gente se ha convertido solo en una serie de reglas de conducta y formas de devoción - un caracol vacío. ¿Quién puede obtener sabor de algo así? ¿Las mezquitas serán solo gimnasios? Y ahora los "profesores de gimnasia" se oponen a los Caminos Sufíes, que son los caminos del corazón, caminos que llevan hacia el Amor de Dios.
¡Nuestro Señor nos ha dado un instrumento que no mide nuestra presión sanguínea, sino nuestra "presión de amor" y nuestro objetivo es hacer que suba! Sí, intenten mejorar cada día, ya que el Santo Profeta dijo: "Quienquiera que no mejore cada día esta retrocediendo." ¿Qué significa esto? No significa que si rezamos cuarenta oraciones hoy, debemos rezar cuarenta y una mañana y cuarenta y dos el siguiente día. No, no es necesario, el objetivo es que llenen sus devociones cada vez con más amor de su Señor, para que Él observe: "Mi siervo hoy ha mostrado más amor hacia Mi que ayer". Uno de nuestros Grandsheikhs resumió perfectamente lo que estoy tratando de decir: "El peso de un átomo de amor vale mas que setenta años de devoción sin amor".
16 de junio de 2008
Nadie es rechazado
Sheij Nazim Al Haqqani
Hoy, mientras estaba rezando, se me presentó un punto importante en el espejo de mi corazón, un tema que necesita ser hablado. ¿Cuál es la postura de cada persona hacia el resto de la humanidad, y hacia el resto de la creación en general? Cada persona, cada ser, es por naturaleza egocéntrico, aunque este constantemente interactuando con otros a su alrededor. Todos dividen a los seres humanos en diferentes categorías: aquellos con los que tienen más en común y con los que tienen más cosas opuestas - y cuanto menos haya en común, más critica se convierte la pregunta. Entonces como seguidores de cierta religión, debéis preguntaros, cuál es la actitud que debéis tener hacia los miembros de otras religiones. Como hombre, ¿qué tipo de actitud tienen hacia las mujeres, o como mujer hacia los hombres? ¿Cómo una persona mayor hacia los jóvenes, o cómo un joven hacia los mayores? ¿Cómo una persona rica hacia los pobres, o cómo un pobre hacia los ricos? ¿Cómo una persona culta hacia un ignorante? ¿Cuál es su actitud, como seres humanos, hacia los animales, plantas, objetos inanimados, hacia todo lo que existe?
El Santo Profeta Muhammad, la paz sea con él, llamó la atención a la humanidad sobre este tema cuando dijo: "Mi Señor me ha enseñado a mostrar respeto ante todos, a mantener las buenas maneras, y mi Señor ha perfeccionado Sus enseñanzas ". Ahora necesitamos conocer cuales son las mejores maneras, y como nos ayudan a mostrar respeto a todas las criaturas de acuerdo a sus niveles respectivos, ya que si bien Allah Todopoderoso ha hecho a todas las criaturas dignas de respeto, Él ha honrado especialmente a la humanidad. Estamos invitados a comprender todo el potencial de ese honor, a través del perfeccionamiento de nuestras relaciones con todo lo que nos rodea.
Esta perfección nos busca un equilibrio en nuestras relaciones, junto con la percepción de las diferencias entres los seres y a una capacidad de ajustar nuestro comportamiento de acuerdo a estas diferencias, porque las criaturas de Allah, especialmente los seres humanos, no son producciones industriales, en masa y cortados por el mismo molde. Cada persona tiene su propia y única forma, características y capacidades - no podrán encontrar dos personas exactamente iguales, incluso los gemelos idénticos pueden diferir drásticamente en carácter. Todos tienen algo distintivo, y debemos observar estas marcas distintivas y variables, y de esta forma recibiremos Sabiduría Divina, y nos maravillaremos ante el Poder de nuestro Señor. ¿Para quién más pudo crear tal diversidad? Tanto si miráis alrededor a vuestros semejantes, o a las estrellas en el cielo, sabréis, por sus infinitas variaciones, que solo Allah pudo haber creado el universo.
Los seres humanos, la "Corona de la Creación", son candidatos para el honorable rango de "Diputado de Allah en la Tierra" [JalifuLlah min al-Ard]. Nosotros somos seres que se nos ha concedido el potencial para descubrir un gran secreto dentro de nosotros mismos. Si en un descuido no luchamos por él, se mantendrá profundamente escondido dentro de nosotros. ¿Cuál es el gran secreto dentro del hombre que él debe descubrir para alcanzar su rango? Es comprender que son la manifestación de uno de los eternos Atributos Divinos de nuestro Señor. Cada persona manifiesta un atributo diferente, no importa cuantos billones de personas aparezcan y desaparezcan de esta tierra, cada uno manifiesta un aspecto único de la Realidad Divina. Cada Atributo Divino es distinto, y cuando se descubre totalmente, igualmente Divino. Por lo tanto, nuestro Señor no hace diferencia de las formas externas, pero siempre recuerda los estados de nuestros corazones, ya que el corazón de cada hombre es un trono entre los infinitos tronos de Allah Todopoderoso. Ese corazón no es el órgano en nuestro pecho, solo es representado por él de una forma figurativa. En el verdadero corazón, el "corazón de los corazones", hay un trono y El Todopoderoso aparece en ese trono a través del atributo distintivo que se manifiesta en cada uno, y en ningún otro lado en la creación.
Por lo tanto, deben respetar a todos, ya que en realidad, ese respeto es el respeto por su Señor dentro de ellos. Esa es la forma en que nuestro Profeta trataba a la gente, el camino que enseña el verdadero Islam: una desviación de este "Camino de buenas maneras" es una innovación peligrosa (bid’a). El respeto que debemos mostrar a los demás seres humanos es tal, que si naciera un bebe respirara tres veces y muriera, le daríamos un nombre, lavaríamos su cuerpo y rezaríamos por él las oraciones funerarias; y si no hubiera nadie más para realizar esos ritos, incluso el mismo rey seria llamado a hacerlo, aunque ese bebe hubiera nacido de sus súbditos de más baja condición social.
¿Y qué, si el vivo o el muerto es de otra religión o sin religión, les mostramos menos respeto? Un día el Santo Profeta estaba sentado con sus compañeros cuando paso una procesión funeraria. El Santo Profeta se paro como signo de respeto hacia esa alma que había partido. Uno de los compañeros dijo: "O Mensajero de Allah, ese es el cuerpo de uno de los idólatras. ¿Le está mostrando respeto a esa gente?" Lo que ese compañero dijo fue un signo de malos modales, y él inmediatamente se lamentó. ¿Acaso el Profeta no sabe si esa persona muerta y aquellos en la procesión son musulmanes o adoradores de ídolos? ¿Si no lo sabe, cómo puede ser un Profeta? Pero como los compañeros tenían diferentes niveles de comprensión y de modales, creciendo gradualmente hacia la perfección, el Profeta era siempre paciente con aquellos que mostraban esas actitudes desafiantes; él le explicó sus acciones a ese compañero de acuerdo a su nivel de comprensión - que era el nivel común. ¡Y qué difícil para el creyente común, cuyos sentimientos humanos son captados por el ir y venir de los eventos diarios, entender cómo el Profeta le dio respeto a gente que estaban activamente ocupada en la opresión de musulmanes - matándolos y boicoteándolos, y en general mostrando cualidades abominables! ¡Qué difícil para la gente común hacer una distinción entre las malas acciones de la gente y las Realidades Divinas escondidas y veladas, aunque presentes e inalteradas, en el corazón de los corazones, y de esta forma comprender porque no debemos odiar a nuestros enemigos! Tal entendimiento hace a una persona elegible para recibir los Secretos Divinos, y una categoría de conocimiento que se le instruyó al Profeta que revelara solo a iniciados.
Por lo tanto, para guiar a ese compañero en la dirección de esta realidad, sin revelarle aquello que no pudiera comprender, el Santo Profeta le dijo: "Sí, estos son no creyentes, pero debes saber que cada uno tiene ángeles acompañándolo, anotando sus buenas y malas acciones, y el ángel de la Muerte, Azrail, también esta acompañando al hombre muerto: yo me quede parado por respeto a esos ángeles". De esta forma el Santo Profeta enseña a todos los musulmanes a mostrar respeto a toda la gente viva o muerta, no importa cuan terribles pudieran ser sus acciones.
Mawlana Jalaluddin Rumi, un Santo conocido a través de Oriente y Occidente (y el autor del épico poema Sufí, el Masnavi) una vez estaba cruzando una plaza cuando un cura pasó a su lado e inclino su cabeza por respeto. Mawlana devolvió el saludo, inclinándose incluso más, desde la cintura. La gente le preguntó: "¿Cómo es que se inclina frente a un cura (que representa una religión que fracaso en reconocer al Santo Profeta del Islam) ?" En el Islam, la inclinación es un gesto generalmente reservado para las devociones a Allah, y otros signos de respeto se usan más comúnmente.
Luego Mawlana les respondió, en un nivel de acuerdo a su comprensión: "Ese cura fue humilde frente a nosotros. Él es cristiano, nosotros somos musulmanes; y el Islam representa la culminación de todo bien encontrado en el Cristianismo. Por lo tanto, si él es humilde debemos luchar para ser aún más humildes".
Esta explicación es real, pero a un nivel más profundo, esta reciprocidad del saludo debe ser entendida como respeto hacia la verdadera personalidad, la Personalidad Divina de ese cura - ya que es solo El Todopoderoso Quien viste a Sus siervos en diferentes formas externas y los predispone para diferentes tipos de acciones. Mawlana reconoció que fue su Señor que lo vistió a él como un Sheikh y a ese hombre como un cura; y si Él quiere, puede hacer que se intercambien los roles, que cada uno de los corazones se adhiera a la religión del otro en un segundo; y ¿quién puede decir lo que hará Allah? ¿Qué hay debajo de esas ropas sino es el Trono de Allah, en una única manifestación de personalidad?
En el Santo Corán se relata que cuando Allah Todopoderoso creó a Adán, Él le ordenó a todos los ángeles que se posternaran frente a él. ¿Piensan que Allah Todopoderoso les ordenó que alabaran a otro que no fuera Él? Todos los ángeles eran capaces de percibir esa Manifestación Divina en Adán, y ellos reverenciaron a su Señor postrándose frente a Adán. Pero también estaba presente Satán, que estaba velado por la envidia, y dijo: "Qué es él para que yo tenga que adorarlo: yo solo adoro a Allah". Pero Satán no pudo ver lo que había dentro de Adán: todos los Nombres Sagrados de Allah que iban a manifestarse a través de toda su descendencia. Si todos esos velos de envidia hubieran sido quitados, él hubiera sido el primero en obedecer. La envidia nos vela de esta visión, y desafortunadamente, impidió a muchos representantes de anteriores religiones reveladas, reconocer al Profeta Muhammad cuando vino, el verdadero hermano de los Profetas que ellos veneran.
Si nosotros podemos recordar que la presencia de este secreto Divino esta en el corazón de la gente, y pasamos por alto sus formas externas y acciones, aprenderemos de todo y de todos, y aumentaremos en sabiduría. Solo con esta visión podemos aspirar a una magnanimidad que cause que buenas acciones aparezcan en la gente, para que un rayo de su Esencia Divina brille y anime a los velos del ego a levantarse. El respeto a la Naturaleza Divina del hombre lleva a la familiaridad entre la gente, y la familiaridad abre el camino al amor, y todo el amor pertenece a nuestro Señor.
Nuestra principal responsabilidad en la vida es limpiar las malas características que cubren nuestras Personalidades Divinas, y una vez que hayamos logrado esto, ayudar a otros a liberarse a si mismos de esa pesada carga. Siempre debemos recordar la naturaleza sacrosanta de las almas. Miren, Sayyidina Umar, quien se convirtiera en el segundo Califa del Islam, fue hacia el Santo Profeta con la intención de matarlo, pero después de acercarse a él se fue con el corazón lleno de amor y bondad. Él era el mismo hombre, la esencia de su ser nunca cambio, solo vario su actitud. Por eso, debemos siempre tener cuidado de decir "aquel es una mala persona". No podéis decir eso de su verdadera esencia, no.
Aunque nosotros consideremos las esencias de la gente, no aceptamos sus malas acciones, sino que les "disparamos" de la misma forma que un cirujano extirpa un tumor de un paciente y deja el tejido sano dentro de él: sabe distinguir entre un tejido sano y uno canceroso, y saca solo lo que es peligroso...
Ese es el método practicado por todos los Profetas de todas las religiones reveladas desde el principio al fin. Ayudar a la gente a purificarse de las características destructivas fue la misión de Moisés, de Jesús y también del Sello de los Profetas Muhammad, la paz sea con todos ellos, a quien su Señor le ordeno: "Purifícalos". Todos trabajaron para este fin y nunca se desesperaron por el éxito, ya que tenían la certeza de que un tesoro se mantenía oculto en el corazón de la gente. Si tenéis un diamante y luego cae en el inodoro, ¿tiraríais dela cadena para que se fuese junto con los desechos? ¿Alguien sugeriría algo así? Tal vez alguna gente orgullosa o débil de estomago llamaría a un sirviente para sacarlo, pero nadie en sus cabales tiraría agua al inodoro para que se fuese. Cuando recuperarais ese diamante lo lavaríais con abundante jabón y agua, tal vez lo sumergiríais en aceite de rosa, y luego lo devolveríais a su dedo. Nadie pensará que el diamante esta sucio. Los diamantes no absorben las cualidades del lugar donde caen - las almas son iguales.
En nuestro tiempo muchas personas buscan puntos comunes en los que los seguidores de todas las religiones se puedan basar, una escuela de pensamiento que trace su hilo a través de todas las verdaderas inspiraciones. Éste es ese punto en común: aspiren a un entendimiento más profundo a través de su religión, un entendimiento que les abrirá los ojos a la presencia del Uno en todas las cosas, eso les revelará la respetabilidad de todas las criaturas, especialmente los seres humanos, y les permitirá desistir de odiar a quienes hacen el mal, aún mientras se opongan a sus creencias. Esta visión nos distanciará de esa identidad, que está como en rótulos, que evoca fervor o enemistad como: Americanos, Rusos, Alemanes, Turcos, Griegos, Armenios, Judíos, Cristianos, Musulmanes, Budistas, etc. y nos acerca a la comprensión de que nuestro Señor nos ha honrado a todos por igual a través de la presencia universal de Su Esencia Divina en nuestros corazones. Desde ese ventajoso punto veremos que nuestro Señor nos ha dado, a través de esa Esencia, características maravillosas y únicas, e hizo de cada uno de nosotros una manifestación de Sus Atributos Divinos.
Entonces también nos quedará claro que los velos del ego que cubren nuestra esencia son tan variados y sutiles como las diferencias en la manifestación de la Esencia; todos tenemos "trampas del ego" que son únicas, designadas para atrapar su única alma - y evitar o escaparse de estas trampas es la esencia del conocimiento del Camino. Solo aquel que se acerque a su Señor con sincera devoción descubrirá este camino, y esta sinceridad es los que nuestro Señor desea de nosotros, lo que tiene verdadero valor, como Él dice en Su Libro Sagrado: "El mejor (o más honorable) de vosotros es el más sinceramente piadoso y temeroso de Allah". En otras palabras, nuestro Señor nos ha honrado a todos, pero reserva Sus más altos honores para aquellos que se esfuerzan hacia Él.
El Profeta Muhammad, la paz sea con él, fue dotado con la más amplia comprensión del significado del Santo Verso: "Hemos honrado a todos los hijos de Adán", la comprensión de la presencia del Uno en la multiplicidad. Mawlana Jalaluddin Rumi tuvo la distinción de declarar estas realidades más abiertamente a todas las Naciones, invitando a toda la gente incondicionalmente a través de una puerta abierta, diciendo:
Ven, ven, quienquiera que seas, vuelve.
Seas no creyente, mago o idólatra, vuelve.
¡La nuestra no es una Derga[1] de desesperanza!
Aunque hayas roto tu arrepentimiento cientos de veces, vuelve.
Como Allah Todopoderoso abre Sus puertas a todos Sus siervos, así nosotros aceptamos a los siervos de nuestro Señor. Nosotros no somos fanáticos que pasan sus vidas interrogando a aquellos que buscan mitigar su sed en la fuente. Este es el camino de nuestro Grandsheikh, que declaró: "Yo soy un defensor para todos los hijos de Adán en el Último Día". Cuando alguien llega a nuestra puerta, sabemos quien lo envió, por lo tanto no podemos rechazarlo.
[1] Derga es un lugar donde los seguidores de una determinada tariqat se reunen.
Hoy, mientras estaba rezando, se me presentó un punto importante en el espejo de mi corazón, un tema que necesita ser hablado. ¿Cuál es la postura de cada persona hacia el resto de la humanidad, y hacia el resto de la creación en general? Cada persona, cada ser, es por naturaleza egocéntrico, aunque este constantemente interactuando con otros a su alrededor. Todos dividen a los seres humanos en diferentes categorías: aquellos con los que tienen más en común y con los que tienen más cosas opuestas - y cuanto menos haya en común, más critica se convierte la pregunta. Entonces como seguidores de cierta religión, debéis preguntaros, cuál es la actitud que debéis tener hacia los miembros de otras religiones. Como hombre, ¿qué tipo de actitud tienen hacia las mujeres, o como mujer hacia los hombres? ¿Cómo una persona mayor hacia los jóvenes, o cómo un joven hacia los mayores? ¿Cómo una persona rica hacia los pobres, o cómo un pobre hacia los ricos? ¿Cómo una persona culta hacia un ignorante? ¿Cuál es su actitud, como seres humanos, hacia los animales, plantas, objetos inanimados, hacia todo lo que existe?
El Santo Profeta Muhammad, la paz sea con él, llamó la atención a la humanidad sobre este tema cuando dijo: "Mi Señor me ha enseñado a mostrar respeto ante todos, a mantener las buenas maneras, y mi Señor ha perfeccionado Sus enseñanzas ". Ahora necesitamos conocer cuales son las mejores maneras, y como nos ayudan a mostrar respeto a todas las criaturas de acuerdo a sus niveles respectivos, ya que si bien Allah Todopoderoso ha hecho a todas las criaturas dignas de respeto, Él ha honrado especialmente a la humanidad. Estamos invitados a comprender todo el potencial de ese honor, a través del perfeccionamiento de nuestras relaciones con todo lo que nos rodea.
Esta perfección nos busca un equilibrio en nuestras relaciones, junto con la percepción de las diferencias entres los seres y a una capacidad de ajustar nuestro comportamiento de acuerdo a estas diferencias, porque las criaturas de Allah, especialmente los seres humanos, no son producciones industriales, en masa y cortados por el mismo molde. Cada persona tiene su propia y única forma, características y capacidades - no podrán encontrar dos personas exactamente iguales, incluso los gemelos idénticos pueden diferir drásticamente en carácter. Todos tienen algo distintivo, y debemos observar estas marcas distintivas y variables, y de esta forma recibiremos Sabiduría Divina, y nos maravillaremos ante el Poder de nuestro Señor. ¿Para quién más pudo crear tal diversidad? Tanto si miráis alrededor a vuestros semejantes, o a las estrellas en el cielo, sabréis, por sus infinitas variaciones, que solo Allah pudo haber creado el universo.
Los seres humanos, la "Corona de la Creación", son candidatos para el honorable rango de "Diputado de Allah en la Tierra" [JalifuLlah min al-Ard]. Nosotros somos seres que se nos ha concedido el potencial para descubrir un gran secreto dentro de nosotros mismos. Si en un descuido no luchamos por él, se mantendrá profundamente escondido dentro de nosotros. ¿Cuál es el gran secreto dentro del hombre que él debe descubrir para alcanzar su rango? Es comprender que son la manifestación de uno de los eternos Atributos Divinos de nuestro Señor. Cada persona manifiesta un atributo diferente, no importa cuantos billones de personas aparezcan y desaparezcan de esta tierra, cada uno manifiesta un aspecto único de la Realidad Divina. Cada Atributo Divino es distinto, y cuando se descubre totalmente, igualmente Divino. Por lo tanto, nuestro Señor no hace diferencia de las formas externas, pero siempre recuerda los estados de nuestros corazones, ya que el corazón de cada hombre es un trono entre los infinitos tronos de Allah Todopoderoso. Ese corazón no es el órgano en nuestro pecho, solo es representado por él de una forma figurativa. En el verdadero corazón, el "corazón de los corazones", hay un trono y El Todopoderoso aparece en ese trono a través del atributo distintivo que se manifiesta en cada uno, y en ningún otro lado en la creación.
Por lo tanto, deben respetar a todos, ya que en realidad, ese respeto es el respeto por su Señor dentro de ellos. Esa es la forma en que nuestro Profeta trataba a la gente, el camino que enseña el verdadero Islam: una desviación de este "Camino de buenas maneras" es una innovación peligrosa (bid’a). El respeto que debemos mostrar a los demás seres humanos es tal, que si naciera un bebe respirara tres veces y muriera, le daríamos un nombre, lavaríamos su cuerpo y rezaríamos por él las oraciones funerarias; y si no hubiera nadie más para realizar esos ritos, incluso el mismo rey seria llamado a hacerlo, aunque ese bebe hubiera nacido de sus súbditos de más baja condición social.
¿Y qué, si el vivo o el muerto es de otra religión o sin religión, les mostramos menos respeto? Un día el Santo Profeta estaba sentado con sus compañeros cuando paso una procesión funeraria. El Santo Profeta se paro como signo de respeto hacia esa alma que había partido. Uno de los compañeros dijo: "O Mensajero de Allah, ese es el cuerpo de uno de los idólatras. ¿Le está mostrando respeto a esa gente?" Lo que ese compañero dijo fue un signo de malos modales, y él inmediatamente se lamentó. ¿Acaso el Profeta no sabe si esa persona muerta y aquellos en la procesión son musulmanes o adoradores de ídolos? ¿Si no lo sabe, cómo puede ser un Profeta? Pero como los compañeros tenían diferentes niveles de comprensión y de modales, creciendo gradualmente hacia la perfección, el Profeta era siempre paciente con aquellos que mostraban esas actitudes desafiantes; él le explicó sus acciones a ese compañero de acuerdo a su nivel de comprensión - que era el nivel común. ¡Y qué difícil para el creyente común, cuyos sentimientos humanos son captados por el ir y venir de los eventos diarios, entender cómo el Profeta le dio respeto a gente que estaban activamente ocupada en la opresión de musulmanes - matándolos y boicoteándolos, y en general mostrando cualidades abominables! ¡Qué difícil para la gente común hacer una distinción entre las malas acciones de la gente y las Realidades Divinas escondidas y veladas, aunque presentes e inalteradas, en el corazón de los corazones, y de esta forma comprender porque no debemos odiar a nuestros enemigos! Tal entendimiento hace a una persona elegible para recibir los Secretos Divinos, y una categoría de conocimiento que se le instruyó al Profeta que revelara solo a iniciados.
Por lo tanto, para guiar a ese compañero en la dirección de esta realidad, sin revelarle aquello que no pudiera comprender, el Santo Profeta le dijo: "Sí, estos son no creyentes, pero debes saber que cada uno tiene ángeles acompañándolo, anotando sus buenas y malas acciones, y el ángel de la Muerte, Azrail, también esta acompañando al hombre muerto: yo me quede parado por respeto a esos ángeles". De esta forma el Santo Profeta enseña a todos los musulmanes a mostrar respeto a toda la gente viva o muerta, no importa cuan terribles pudieran ser sus acciones.
Mawlana Jalaluddin Rumi, un Santo conocido a través de Oriente y Occidente (y el autor del épico poema Sufí, el Masnavi) una vez estaba cruzando una plaza cuando un cura pasó a su lado e inclino su cabeza por respeto. Mawlana devolvió el saludo, inclinándose incluso más, desde la cintura. La gente le preguntó: "¿Cómo es que se inclina frente a un cura (que representa una religión que fracaso en reconocer al Santo Profeta del Islam) ?" En el Islam, la inclinación es un gesto generalmente reservado para las devociones a Allah, y otros signos de respeto se usan más comúnmente.
Luego Mawlana les respondió, en un nivel de acuerdo a su comprensión: "Ese cura fue humilde frente a nosotros. Él es cristiano, nosotros somos musulmanes; y el Islam representa la culminación de todo bien encontrado en el Cristianismo. Por lo tanto, si él es humilde debemos luchar para ser aún más humildes".
Esta explicación es real, pero a un nivel más profundo, esta reciprocidad del saludo debe ser entendida como respeto hacia la verdadera personalidad, la Personalidad Divina de ese cura - ya que es solo El Todopoderoso Quien viste a Sus siervos en diferentes formas externas y los predispone para diferentes tipos de acciones. Mawlana reconoció que fue su Señor que lo vistió a él como un Sheikh y a ese hombre como un cura; y si Él quiere, puede hacer que se intercambien los roles, que cada uno de los corazones se adhiera a la religión del otro en un segundo; y ¿quién puede decir lo que hará Allah? ¿Qué hay debajo de esas ropas sino es el Trono de Allah, en una única manifestación de personalidad?
En el Santo Corán se relata que cuando Allah Todopoderoso creó a Adán, Él le ordenó a todos los ángeles que se posternaran frente a él. ¿Piensan que Allah Todopoderoso les ordenó que alabaran a otro que no fuera Él? Todos los ángeles eran capaces de percibir esa Manifestación Divina en Adán, y ellos reverenciaron a su Señor postrándose frente a Adán. Pero también estaba presente Satán, que estaba velado por la envidia, y dijo: "Qué es él para que yo tenga que adorarlo: yo solo adoro a Allah". Pero Satán no pudo ver lo que había dentro de Adán: todos los Nombres Sagrados de Allah que iban a manifestarse a través de toda su descendencia. Si todos esos velos de envidia hubieran sido quitados, él hubiera sido el primero en obedecer. La envidia nos vela de esta visión, y desafortunadamente, impidió a muchos representantes de anteriores religiones reveladas, reconocer al Profeta Muhammad cuando vino, el verdadero hermano de los Profetas que ellos veneran.
Si nosotros podemos recordar que la presencia de este secreto Divino esta en el corazón de la gente, y pasamos por alto sus formas externas y acciones, aprenderemos de todo y de todos, y aumentaremos en sabiduría. Solo con esta visión podemos aspirar a una magnanimidad que cause que buenas acciones aparezcan en la gente, para que un rayo de su Esencia Divina brille y anime a los velos del ego a levantarse. El respeto a la Naturaleza Divina del hombre lleva a la familiaridad entre la gente, y la familiaridad abre el camino al amor, y todo el amor pertenece a nuestro Señor.
Nuestra principal responsabilidad en la vida es limpiar las malas características que cubren nuestras Personalidades Divinas, y una vez que hayamos logrado esto, ayudar a otros a liberarse a si mismos de esa pesada carga. Siempre debemos recordar la naturaleza sacrosanta de las almas. Miren, Sayyidina Umar, quien se convirtiera en el segundo Califa del Islam, fue hacia el Santo Profeta con la intención de matarlo, pero después de acercarse a él se fue con el corazón lleno de amor y bondad. Él era el mismo hombre, la esencia de su ser nunca cambio, solo vario su actitud. Por eso, debemos siempre tener cuidado de decir "aquel es una mala persona". No podéis decir eso de su verdadera esencia, no.
Aunque nosotros consideremos las esencias de la gente, no aceptamos sus malas acciones, sino que les "disparamos" de la misma forma que un cirujano extirpa un tumor de un paciente y deja el tejido sano dentro de él: sabe distinguir entre un tejido sano y uno canceroso, y saca solo lo que es peligroso...
Ese es el método practicado por todos los Profetas de todas las religiones reveladas desde el principio al fin. Ayudar a la gente a purificarse de las características destructivas fue la misión de Moisés, de Jesús y también del Sello de los Profetas Muhammad, la paz sea con todos ellos, a quien su Señor le ordeno: "Purifícalos". Todos trabajaron para este fin y nunca se desesperaron por el éxito, ya que tenían la certeza de que un tesoro se mantenía oculto en el corazón de la gente. Si tenéis un diamante y luego cae en el inodoro, ¿tiraríais dela cadena para que se fuese junto con los desechos? ¿Alguien sugeriría algo así? Tal vez alguna gente orgullosa o débil de estomago llamaría a un sirviente para sacarlo, pero nadie en sus cabales tiraría agua al inodoro para que se fuese. Cuando recuperarais ese diamante lo lavaríais con abundante jabón y agua, tal vez lo sumergiríais en aceite de rosa, y luego lo devolveríais a su dedo. Nadie pensará que el diamante esta sucio. Los diamantes no absorben las cualidades del lugar donde caen - las almas son iguales.
En nuestro tiempo muchas personas buscan puntos comunes en los que los seguidores de todas las religiones se puedan basar, una escuela de pensamiento que trace su hilo a través de todas las verdaderas inspiraciones. Éste es ese punto en común: aspiren a un entendimiento más profundo a través de su religión, un entendimiento que les abrirá los ojos a la presencia del Uno en todas las cosas, eso les revelará la respetabilidad de todas las criaturas, especialmente los seres humanos, y les permitirá desistir de odiar a quienes hacen el mal, aún mientras se opongan a sus creencias. Esta visión nos distanciará de esa identidad, que está como en rótulos, que evoca fervor o enemistad como: Americanos, Rusos, Alemanes, Turcos, Griegos, Armenios, Judíos, Cristianos, Musulmanes, Budistas, etc. y nos acerca a la comprensión de que nuestro Señor nos ha honrado a todos por igual a través de la presencia universal de Su Esencia Divina en nuestros corazones. Desde ese ventajoso punto veremos que nuestro Señor nos ha dado, a través de esa Esencia, características maravillosas y únicas, e hizo de cada uno de nosotros una manifestación de Sus Atributos Divinos.
Entonces también nos quedará claro que los velos del ego que cubren nuestra esencia son tan variados y sutiles como las diferencias en la manifestación de la Esencia; todos tenemos "trampas del ego" que son únicas, designadas para atrapar su única alma - y evitar o escaparse de estas trampas es la esencia del conocimiento del Camino. Solo aquel que se acerque a su Señor con sincera devoción descubrirá este camino, y esta sinceridad es los que nuestro Señor desea de nosotros, lo que tiene verdadero valor, como Él dice en Su Libro Sagrado: "El mejor (o más honorable) de vosotros es el más sinceramente piadoso y temeroso de Allah". En otras palabras, nuestro Señor nos ha honrado a todos, pero reserva Sus más altos honores para aquellos que se esfuerzan hacia Él.
El Profeta Muhammad, la paz sea con él, fue dotado con la más amplia comprensión del significado del Santo Verso: "Hemos honrado a todos los hijos de Adán", la comprensión de la presencia del Uno en la multiplicidad. Mawlana Jalaluddin Rumi tuvo la distinción de declarar estas realidades más abiertamente a todas las Naciones, invitando a toda la gente incondicionalmente a través de una puerta abierta, diciendo:
Ven, ven, quienquiera que seas, vuelve.
Seas no creyente, mago o idólatra, vuelve.
¡La nuestra no es una Derga[1] de desesperanza!
Aunque hayas roto tu arrepentimiento cientos de veces, vuelve.
Como Allah Todopoderoso abre Sus puertas a todos Sus siervos, así nosotros aceptamos a los siervos de nuestro Señor. Nosotros no somos fanáticos que pasan sus vidas interrogando a aquellos que buscan mitigar su sed en la fuente. Este es el camino de nuestro Grandsheikh, que declaró: "Yo soy un defensor para todos los hijos de Adán en el Último Día". Cuando alguien llega a nuestra puerta, sabemos quien lo envió, por lo tanto no podemos rechazarlo.
[1] Derga es un lugar donde los seguidores de una determinada tariqat se reunen.
14 de junio de 2008
La Estación de la Unidad
Sheij Nazim al Haqqani
"O mi Señor, te pido que me otorgues comprensión, y que me permitas, O mi Señor, hacer que otros entiendan."
(Una plegaria del Santo Profeta Muhammad, la paz sea con él)
Cada vez que me dirijo a la gente, silenciosamente realizo esta súplica, ya que sé que solo aquel que comprende puede enseñar a la gente algo útil. Una persona me habló acerca de un maestro espiritual cuyas charlas y escritos eran tan difíciles que solo los intelectuales avezados podían entender lo que él estaba diciendo. Que sus enseñanzas sean incomprensibles, no es un signo del grado de comprensión de un hombre; un hombre de entendimiento siempre va a tratar de hacerse entender bien, utilizando un lenguaje claro y directo, ajustándose al nivel de su audiencia, y tratará de dirigirse a la mayor audiencia posible, de otra forma sus palabras se las llevará el viento.
Incluso Dios Todopoderoso, el Señor de todas las criaturas, el Maestro de la existencia, en toda Su Gloria y Grandeza se acomoda al nivel de Sus criaturas. Esto se llama "Tanazzulat Subhani" o, la traducción más cercana, "la Condescendencia de la Gloria". Y a través de ello pueden encontrar al Todopoderoso Sus criaturas en cada uno de sus niveles.
Si Él no estuviera con una hormiga, y no conociera las condiciones en las que esa hormiga vive y cuales son sus necesidades, Él no podría, por definición, ser el Señor de esa hormiga. Él, el Señor de todo, en Su conocimiento, esta incluso con las criaturas microscópicas; entonces, ¿qué se podría decir acerca de los humanos, Sus criaturas más distinguidas? ¿es mucho decir que Él está con nosotros? "¿Acaso el Creador no conoce lo que Él creó?", pregunta el Señor. Nosotros debemos entender su Omnisciencia, y que el Señor de toda la creación no quita de que Él este con cada criatura individualmente.
En todas las épocas, los Santos Profetas y sus Herederos han sido dotados con el conocimiento de las Realidades Divinas que está escondido para el resto de la humanidad, y su principal deber es hacer comprensibles de cualquier forma posible, estas realidades a la humanidad en general, y a la gente individualmente, de acuerdo a sus respectivos niveles y capacidades. Como maestros de la humanidad, a ellos se les concedió la habilidad de comunicarse de esta manera: hablar directamente a los corazones de la gente. Esto les ha sido otorgado a través de los Atributos de su Señor. Pero solo los Profetas y sus verdaderos herederos encontrarán tal capacidad disponible; para el resto es muy difícil dirigirse a otros que no sean los que comparten su perspectiva o una percepción similar. Pero los Maestros Divinos serán para toda persona que los necesiten, dirán lo que necesiten escuchar; por eso, personas de diferentes orígenes y niveles de vida, encontrarán la paz con el mismo hombre y lo seguirán.
Un Concorde nunca podría aterrizar en el techo de este edificio, pero un helicóptero podría. Muchos escolásticos son como Concordes: tan orgullosos del tamaño de sus alas, de su forma aerodinámica y de su velocidad. Sólo unos pocos hombres de estado y magnates - hombres y mujeres de distinción y dotados con gran riqueza - entrarán y volarán en Concordes. Por eso los eruditos hablarán y escribirán para ser apreciados por otros eruditos. El Concorde vuela a una tremenda velocidad y requiere enormes pistas de aterrizaje en los aeropuertos internacionales para aterrizar, pero un helicóptero puede aterrizar en cualquier lado, a veces en el mar, y siempre puede quedarse suspendido en el aire mientras baja una cuerda salvavidas a gente atrapada en el fuego. Por eso, los Maestros Divinos son accesibles a todos en cualquier situación, mientras que los Concordes pueden estrellarse en un lugar donde solo los helicópteros pueden llegar para rescatar a los sobrevivientes. Por lo tanto, yo no os estoy dejando en la cima de las montañas Himalayas, sino que los estoy trayendo hacia un lugar seguro.
Los buscadores de la verdad deben buscar esas cualidades en un maestro que afirme estar hablando de temas relacionados con lo Divino. De otra forma estarían dedicándose a estudios inútiles, y de acuerdo al Santo Profeta, un signo de la perfección de una persona en Islam es el abandono de actividades inútiles (aquellas que no le conciernen).
Nuestro invitado mencionó que este erudito estaba hablando sobre los temas "Fana y Baqa", "Aniquilación y Permanencia en lo Divino". Pienso que nadie, salvo aquellos que han alcanzado dichas Estaciones, están cualificados para hablar acerca de ellas, de otra forma su descripción será como la de una persona que nunca ha probado la miel y esta tratando de describir su sabor a través de lo que ha leído sobre ella, a otros que nunca la han probado. O sería como preguntarle a un niño sobre los placeres de una luna de miel...inútil.
Estos temas son Océanos. Cuando os derritáis, disolviéndoos en el Océano de Unidad de Dios Todopoderoso, entonces entenderéis el significado de "Fani-fiLlah" (Aniquilación en Allah). Cuando abandonéis vuestra posición como seres en existencia, cuando os convertáis en una gota de lluvia cayendo del cielo y quedéis inmersos, unidos a ese Océano de Divina Unidad, entonces ya nadie puede preguntar dónde ha ido a parar esa gota: la gota se convirtió en un Océano.
Mientras la gota este cayendo, continua diciendo: "Yo soy algo", pero cuando llega al Océano, mira y dice: "¿Dónde estoy? Estoy terminada. Yo estoy con Él. Estoy aquí, pero no aquí; solo Él esta aquí, pero ahora estoy con Él. Estoy en Su Océano. Siento esto, pero ya no puede decirse que soy una gota: esta gota se ha convertido en un Océano". Esa es solo una simple descripción de Aniquilación en Dios.
Baqa o Permanencia, es estar con Él siempre. En este Estado la personalidad no aparece; lo que aparece es solo Existencia Divina. Habrán sido vestidos en la Unidad Divina. Esa es la "Estación de la Unidad", "Maqam at-Tawhid". Lo que Baqa significa es que nunca perderán la visión, el oído, los sentimientos, el conocimiento, la comprensión - nunca, pero no tendrán límites. Debemos tratar de alcanzar estas Estaciones, pero el Camino es difícil y requiere un severo entrenamiento.
Uno de los aspectos de ese entrenamiento es tratar y ver todo como procedente de Él Solo. Este es el sexto pilar de la creencia en el Islam: la creencia de que todo lo que ocurre en este mundo, tanto lo bueno como lo malo, vienen de Allah. A esto se lo llama "Tawhid al-Af’al" o "La Unidad de Acciones". La forma de comenzar a comprender este punto es recordar el origen de todos los eventos, Allah Todopoderoso. Cuando los eventos ocurren no hay que ocuparse de culpar o elogiar a aquellos que no son realmente las causas de los eventos, sino solo los instrumentos para que ocurran. Esto significa que si Ahmad viene y os da una moneda, y luego Fulano viene y os abofetea y os la quita, no penséis que Ahmed es el dador del dinero, ni de Fulano como el ladrón. Si pensáis así, habréis caído desde vuestro estado de fe. Debéis percibir la mano de Dios detrás de ambas manos - de aquella que da y de aquella que saca - ya que Él es el creador de las acciones de la gente.
Cuando alguien es generoso o amable, recordad que fue vuestro Señor quien lo envío a él con ese favor, y debéis agradecerse Lo. Pero al mismo tiempo daréis las gracias a esa persona, ya que sin dar las gracias al portador de esa bendición, el agradecimiento al origen no estará completo. Por lo tanto, el Santo Profeta dijo: "El que no agradece a la gente, no agradece a Dios". Nuestro Profeta, la paz sea con él, nos aconseja fuertemente que no debemos permitir que nuestra visión de la unidad nos distraiga de perfeccionar nuestro comportamiento con nuestros prójimos. Sabéis que es su Señor quien lo envió, y no debéis olvidar eso, bajo ninguna circunstancia. Y cuando veáis que Ahmad les ha llenado sus manos de oro, deben decirle: "Oh Sheikh Ahmad, ¡te estoy tan agradecido! Primero gracias a tu Señor, que te envió con favores para mi, y gracias a ti por tu fiel entrega de aquello que te fue encomendado".
¡Y cuando ese ladrón Fulano venga, os golpee y os quite todo el dinero, no os enojéis con él! Sí, la Ley Divina, la Shariah, os permite recuperar el dinero si podéis, y prescribe un castigo por parte de la sociedad, pero si estáis en el camino de la Unidad, entonces también debéis considerar esa acción como venida de Dios Todopoderoso. Solo Él envió a ese hombre a robaros, porque el Creador de toda acción es solo Uno: Allah Todopoderoso.
Pero como no es posible para toda la gente aspirar a este alto nivel de fe, en el que la Mano de Dios es vista detrás de cada evento, en un verso del Santo Corán Dios Todopoderoso perdona "una vida por una vida" en caso de asesinato, y continua llamando a aquellos que son capaces de "poner la otra mejilla". Estos son los niveles de la Shariah (la Ley), y la Tariqat (el Camino). Por lo tanto, la Ley Islámica basándose en este verso, con relación al asesinato, es equilibrada, dando la concesión a este normal sentimiento humano de venganza ante un crimen tan abominable. El Islam permite la ejecución del asesino convicto, y de esta forma mitiga los sentimientos de los parientes cercanos, y previene más derramamiento de sangre - enemistad entre familias. La ley también permite el pago de dinero a cambio de la ejecución, a los parientes cercanos de la víctima. Finalmente el verso llama a aquellos que están buscando el más alto nivel de fe y visión de la Unidad, a perdonar diciendo: " Y aquel que perdona y promueve la comprensión, su recompensa solo incumbe a su Señor".
Lo que Allah está diciendo a los buscadores de la verdad absoluta es: "Ahora perdónalo, porque Yo lo envié a realizar esa acción". Entonces comprenderán que en realidad, no hay cuestión de culpabilidad ni necesidad de venganza. Pero ese no es el nivel común. Ese es el nivel por el que tenemos que luchar, y esta más allá de nosotros el perdonar de esa forma porque nuestros egos son como volcanes.
Ahora la gente puede ser muy educada en sus negocios diarios, en tanto que todos se comporten de acuerdo a sus expectativas, y que todo este en su lugar de acuerdo al plan; pero que Allah no permita que la menor cosa vaya mal - por ejemplo un pequeño error humano, aun cuando no cause ningún accidente – porque por esa pequeñez uno puede escuchar las peores obscenidades saliendo de sus bocas como lava de un volcán en erupción. Ese ego hace que la gente este seriamente enferma, y ahora esa gente está totalmente bajo el control de sus egos, ¿dónde pueden encontrar la tolerancia descrita en ese Santo Verso del Corán?
Hay tanto odio y frustración encerrado en la gente - lo veo en sus miradas - y tan a menudo se busca una víctima sobre quien descargar ese torrente, y la mejor, la probada y verdadera víctima a lo largo del mundo son siempre los "extranjeros"; por eso yo me apresuro a asegurarle a la gente de Occidente: "Nosotros estamos aquí como sus invitados. Este es su país natal." Pero, ¿es así? No pueden permanecer aquí salvo en sus tumbas. Su patria es la tumba, no sobre la tierra. Gracias a Dios, nadie esta escatimándonos parcelas en los cementerios, nadie esta tratando de impedir que seamos sepultados. El sepulturero lava la tierra de sus manos y se va, y la Tierra nos acepta indiscriminadamente; pero la gente en la Tierra esta ocupada haciendo distinciones, por lo tanto, ese alto nivel de aceptación de las acciones como venidas de Dios es raramente encontrado. Pero sin embargo Él nos enseña la lección, diciendo: "Deben entender quien soy Yo: Yo soy el Creador de la gente y de sus trabajos: entiendan esto, que podrán alcanzar la paz y finalmente dejar atrás sus peleas."
Una vez estaba en La Meca con nuestro Grandsheikh haciendo el Tawaf[1] (la circunvalación) a la Casa de Allah, la Kaaba. Grandsheikh me dijo: "¡mira hacia arriba!" Cuando miré, vi sobre nuestras cabezas otro grupo de peregrinos realizando su Tawaf; pero esa gente era de una clase diferente: calma, pacífica y agraciada. Ellos también eran de la humanidad, no eran ángeles, pero eran aquellos que habían alcanzado el nivel de ver a todas las acciones como venidas de Allah Todopoderoso, por lo tanto ellos dejaron el nivel de la lucha terrenal.
Pero, mientras tanto en la tierra entre la muchedumbre con aquellos que les faltaba tal certeza, nosotros éramos empujados y pisoteados. Algunos grupos entrelazaban sus brazos y empujaban a la gente a gran velocidad, enviando algunos infortunados a volar por el aire, como cuando se tira una cáscara de plátano a la basura. Codos en mis costillas, talones sobre mis dedos... pero sobre nosotros, aquellos quienes están de acuerdo con la voluntad de Dios no necesitan de la tierra bajo sus pies. Ahora, tal vez, penséis que eso es imposible, que les estoy contando cuento, pero cuando les dicen que los aviones vuelan no piensan nada acerca de eso. Si un hombre puede hacer que el metal vuele, ¿Dios no puede hacer que el hombre vuele? Ellos están en paz con su Señor y con todo en la Creación, por lo tanto, todo los transporta.
Y entonces, se nos ha mostrado un camino elevado, la visión de la Unidad, y se nos ha pedido que seamos pacientes con aquellos contratiempos que no nos agradan, recordando su origen. Este es el mejor entrenamiento para nuestros egos. Someteos a este entrenamiento o lucharéis sin fin hasta la tumba. Somos entrenados por nuestro Señor para reconocer la Unidad de las Acciones, para poder llegar a comprender la Unidad de Sus Nombres Sagrados, que nos conduce al conocimiento de la Unidad de Sus Santos Atributos; ese conocimiento nos preparará para la inmersión final en el Océano de la Unidad de la existencia-esencia de Dios Todopoderoso. Ese es el objetivo final: la gota de lluvia que cae, y no volverá a emerger - y está contenta porque ha ganado todo eternamente, para siempre.
Por lo tanto, Allah Todopoderoso se dirige a la humanidad diciendo: "O hombres, verdaderamente estáis esforzándoos por llegar a vuestro Señor, y Lo encontraréis". El Todopoderoso nos enseña que todo nuestro esfuerzo en la Tierra, nuestro correr de Este a Oeste, aquí y allá, noche y día, no es otra cosa que nuestra carrera hacia el Océano de Unidad infinita de nuestro Señor, pero ahora no podemos entenderlo. Nuestras almas anhelan a nuestro Señor, por lo tanto nos movemos, y no hay ningún lugar donde ir salvo hacia el Uno.
[1] Circunvalar la Kaaba en Meca.
"O mi Señor, te pido que me otorgues comprensión, y que me permitas, O mi Señor, hacer que otros entiendan."
(Una plegaria del Santo Profeta Muhammad, la paz sea con él)
Cada vez que me dirijo a la gente, silenciosamente realizo esta súplica, ya que sé que solo aquel que comprende puede enseñar a la gente algo útil. Una persona me habló acerca de un maestro espiritual cuyas charlas y escritos eran tan difíciles que solo los intelectuales avezados podían entender lo que él estaba diciendo. Que sus enseñanzas sean incomprensibles, no es un signo del grado de comprensión de un hombre; un hombre de entendimiento siempre va a tratar de hacerse entender bien, utilizando un lenguaje claro y directo, ajustándose al nivel de su audiencia, y tratará de dirigirse a la mayor audiencia posible, de otra forma sus palabras se las llevará el viento.
Incluso Dios Todopoderoso, el Señor de todas las criaturas, el Maestro de la existencia, en toda Su Gloria y Grandeza se acomoda al nivel de Sus criaturas. Esto se llama "Tanazzulat Subhani" o, la traducción más cercana, "la Condescendencia de la Gloria". Y a través de ello pueden encontrar al Todopoderoso Sus criaturas en cada uno de sus niveles.
Si Él no estuviera con una hormiga, y no conociera las condiciones en las que esa hormiga vive y cuales son sus necesidades, Él no podría, por definición, ser el Señor de esa hormiga. Él, el Señor de todo, en Su conocimiento, esta incluso con las criaturas microscópicas; entonces, ¿qué se podría decir acerca de los humanos, Sus criaturas más distinguidas? ¿es mucho decir que Él está con nosotros? "¿Acaso el Creador no conoce lo que Él creó?", pregunta el Señor. Nosotros debemos entender su Omnisciencia, y que el Señor de toda la creación no quita de que Él este con cada criatura individualmente.
En todas las épocas, los Santos Profetas y sus Herederos han sido dotados con el conocimiento de las Realidades Divinas que está escondido para el resto de la humanidad, y su principal deber es hacer comprensibles de cualquier forma posible, estas realidades a la humanidad en general, y a la gente individualmente, de acuerdo a sus respectivos niveles y capacidades. Como maestros de la humanidad, a ellos se les concedió la habilidad de comunicarse de esta manera: hablar directamente a los corazones de la gente. Esto les ha sido otorgado a través de los Atributos de su Señor. Pero solo los Profetas y sus verdaderos herederos encontrarán tal capacidad disponible; para el resto es muy difícil dirigirse a otros que no sean los que comparten su perspectiva o una percepción similar. Pero los Maestros Divinos serán para toda persona que los necesiten, dirán lo que necesiten escuchar; por eso, personas de diferentes orígenes y niveles de vida, encontrarán la paz con el mismo hombre y lo seguirán.
Un Concorde nunca podría aterrizar en el techo de este edificio, pero un helicóptero podría. Muchos escolásticos son como Concordes: tan orgullosos del tamaño de sus alas, de su forma aerodinámica y de su velocidad. Sólo unos pocos hombres de estado y magnates - hombres y mujeres de distinción y dotados con gran riqueza - entrarán y volarán en Concordes. Por eso los eruditos hablarán y escribirán para ser apreciados por otros eruditos. El Concorde vuela a una tremenda velocidad y requiere enormes pistas de aterrizaje en los aeropuertos internacionales para aterrizar, pero un helicóptero puede aterrizar en cualquier lado, a veces en el mar, y siempre puede quedarse suspendido en el aire mientras baja una cuerda salvavidas a gente atrapada en el fuego. Por eso, los Maestros Divinos son accesibles a todos en cualquier situación, mientras que los Concordes pueden estrellarse en un lugar donde solo los helicópteros pueden llegar para rescatar a los sobrevivientes. Por lo tanto, yo no os estoy dejando en la cima de las montañas Himalayas, sino que los estoy trayendo hacia un lugar seguro.
Los buscadores de la verdad deben buscar esas cualidades en un maestro que afirme estar hablando de temas relacionados con lo Divino. De otra forma estarían dedicándose a estudios inútiles, y de acuerdo al Santo Profeta, un signo de la perfección de una persona en Islam es el abandono de actividades inútiles (aquellas que no le conciernen).
Nuestro invitado mencionó que este erudito estaba hablando sobre los temas "Fana y Baqa", "Aniquilación y Permanencia en lo Divino". Pienso que nadie, salvo aquellos que han alcanzado dichas Estaciones, están cualificados para hablar acerca de ellas, de otra forma su descripción será como la de una persona que nunca ha probado la miel y esta tratando de describir su sabor a través de lo que ha leído sobre ella, a otros que nunca la han probado. O sería como preguntarle a un niño sobre los placeres de una luna de miel...inútil.
Estos temas son Océanos. Cuando os derritáis, disolviéndoos en el Océano de Unidad de Dios Todopoderoso, entonces entenderéis el significado de "Fani-fiLlah" (Aniquilación en Allah). Cuando abandonéis vuestra posición como seres en existencia, cuando os convertáis en una gota de lluvia cayendo del cielo y quedéis inmersos, unidos a ese Océano de Divina Unidad, entonces ya nadie puede preguntar dónde ha ido a parar esa gota: la gota se convirtió en un Océano.
Mientras la gota este cayendo, continua diciendo: "Yo soy algo", pero cuando llega al Océano, mira y dice: "¿Dónde estoy? Estoy terminada. Yo estoy con Él. Estoy aquí, pero no aquí; solo Él esta aquí, pero ahora estoy con Él. Estoy en Su Océano. Siento esto, pero ya no puede decirse que soy una gota: esta gota se ha convertido en un Océano". Esa es solo una simple descripción de Aniquilación en Dios.
Baqa o Permanencia, es estar con Él siempre. En este Estado la personalidad no aparece; lo que aparece es solo Existencia Divina. Habrán sido vestidos en la Unidad Divina. Esa es la "Estación de la Unidad", "Maqam at-Tawhid". Lo que Baqa significa es que nunca perderán la visión, el oído, los sentimientos, el conocimiento, la comprensión - nunca, pero no tendrán límites. Debemos tratar de alcanzar estas Estaciones, pero el Camino es difícil y requiere un severo entrenamiento.
Uno de los aspectos de ese entrenamiento es tratar y ver todo como procedente de Él Solo. Este es el sexto pilar de la creencia en el Islam: la creencia de que todo lo que ocurre en este mundo, tanto lo bueno como lo malo, vienen de Allah. A esto se lo llama "Tawhid al-Af’al" o "La Unidad de Acciones". La forma de comenzar a comprender este punto es recordar el origen de todos los eventos, Allah Todopoderoso. Cuando los eventos ocurren no hay que ocuparse de culpar o elogiar a aquellos que no son realmente las causas de los eventos, sino solo los instrumentos para que ocurran. Esto significa que si Ahmad viene y os da una moneda, y luego Fulano viene y os abofetea y os la quita, no penséis que Ahmed es el dador del dinero, ni de Fulano como el ladrón. Si pensáis así, habréis caído desde vuestro estado de fe. Debéis percibir la mano de Dios detrás de ambas manos - de aquella que da y de aquella que saca - ya que Él es el creador de las acciones de la gente.
Cuando alguien es generoso o amable, recordad que fue vuestro Señor quien lo envío a él con ese favor, y debéis agradecerse Lo. Pero al mismo tiempo daréis las gracias a esa persona, ya que sin dar las gracias al portador de esa bendición, el agradecimiento al origen no estará completo. Por lo tanto, el Santo Profeta dijo: "El que no agradece a la gente, no agradece a Dios". Nuestro Profeta, la paz sea con él, nos aconseja fuertemente que no debemos permitir que nuestra visión de la unidad nos distraiga de perfeccionar nuestro comportamiento con nuestros prójimos. Sabéis que es su Señor quien lo envió, y no debéis olvidar eso, bajo ninguna circunstancia. Y cuando veáis que Ahmad les ha llenado sus manos de oro, deben decirle: "Oh Sheikh Ahmad, ¡te estoy tan agradecido! Primero gracias a tu Señor, que te envió con favores para mi, y gracias a ti por tu fiel entrega de aquello que te fue encomendado".
¡Y cuando ese ladrón Fulano venga, os golpee y os quite todo el dinero, no os enojéis con él! Sí, la Ley Divina, la Shariah, os permite recuperar el dinero si podéis, y prescribe un castigo por parte de la sociedad, pero si estáis en el camino de la Unidad, entonces también debéis considerar esa acción como venida de Dios Todopoderoso. Solo Él envió a ese hombre a robaros, porque el Creador de toda acción es solo Uno: Allah Todopoderoso.
Pero como no es posible para toda la gente aspirar a este alto nivel de fe, en el que la Mano de Dios es vista detrás de cada evento, en un verso del Santo Corán Dios Todopoderoso perdona "una vida por una vida" en caso de asesinato, y continua llamando a aquellos que son capaces de "poner la otra mejilla". Estos son los niveles de la Shariah (la Ley), y la Tariqat (el Camino). Por lo tanto, la Ley Islámica basándose en este verso, con relación al asesinato, es equilibrada, dando la concesión a este normal sentimiento humano de venganza ante un crimen tan abominable. El Islam permite la ejecución del asesino convicto, y de esta forma mitiga los sentimientos de los parientes cercanos, y previene más derramamiento de sangre - enemistad entre familias. La ley también permite el pago de dinero a cambio de la ejecución, a los parientes cercanos de la víctima. Finalmente el verso llama a aquellos que están buscando el más alto nivel de fe y visión de la Unidad, a perdonar diciendo: " Y aquel que perdona y promueve la comprensión, su recompensa solo incumbe a su Señor".
Lo que Allah está diciendo a los buscadores de la verdad absoluta es: "Ahora perdónalo, porque Yo lo envié a realizar esa acción". Entonces comprenderán que en realidad, no hay cuestión de culpabilidad ni necesidad de venganza. Pero ese no es el nivel común. Ese es el nivel por el que tenemos que luchar, y esta más allá de nosotros el perdonar de esa forma porque nuestros egos son como volcanes.
Ahora la gente puede ser muy educada en sus negocios diarios, en tanto que todos se comporten de acuerdo a sus expectativas, y que todo este en su lugar de acuerdo al plan; pero que Allah no permita que la menor cosa vaya mal - por ejemplo un pequeño error humano, aun cuando no cause ningún accidente – porque por esa pequeñez uno puede escuchar las peores obscenidades saliendo de sus bocas como lava de un volcán en erupción. Ese ego hace que la gente este seriamente enferma, y ahora esa gente está totalmente bajo el control de sus egos, ¿dónde pueden encontrar la tolerancia descrita en ese Santo Verso del Corán?
Hay tanto odio y frustración encerrado en la gente - lo veo en sus miradas - y tan a menudo se busca una víctima sobre quien descargar ese torrente, y la mejor, la probada y verdadera víctima a lo largo del mundo son siempre los "extranjeros"; por eso yo me apresuro a asegurarle a la gente de Occidente: "Nosotros estamos aquí como sus invitados. Este es su país natal." Pero, ¿es así? No pueden permanecer aquí salvo en sus tumbas. Su patria es la tumba, no sobre la tierra. Gracias a Dios, nadie esta escatimándonos parcelas en los cementerios, nadie esta tratando de impedir que seamos sepultados. El sepulturero lava la tierra de sus manos y se va, y la Tierra nos acepta indiscriminadamente; pero la gente en la Tierra esta ocupada haciendo distinciones, por lo tanto, ese alto nivel de aceptación de las acciones como venidas de Dios es raramente encontrado. Pero sin embargo Él nos enseña la lección, diciendo: "Deben entender quien soy Yo: Yo soy el Creador de la gente y de sus trabajos: entiendan esto, que podrán alcanzar la paz y finalmente dejar atrás sus peleas."
Una vez estaba en La Meca con nuestro Grandsheikh haciendo el Tawaf[1] (la circunvalación) a la Casa de Allah, la Kaaba. Grandsheikh me dijo: "¡mira hacia arriba!" Cuando miré, vi sobre nuestras cabezas otro grupo de peregrinos realizando su Tawaf; pero esa gente era de una clase diferente: calma, pacífica y agraciada. Ellos también eran de la humanidad, no eran ángeles, pero eran aquellos que habían alcanzado el nivel de ver a todas las acciones como venidas de Allah Todopoderoso, por lo tanto ellos dejaron el nivel de la lucha terrenal.
Pero, mientras tanto en la tierra entre la muchedumbre con aquellos que les faltaba tal certeza, nosotros éramos empujados y pisoteados. Algunos grupos entrelazaban sus brazos y empujaban a la gente a gran velocidad, enviando algunos infortunados a volar por el aire, como cuando se tira una cáscara de plátano a la basura. Codos en mis costillas, talones sobre mis dedos... pero sobre nosotros, aquellos quienes están de acuerdo con la voluntad de Dios no necesitan de la tierra bajo sus pies. Ahora, tal vez, penséis que eso es imposible, que les estoy contando cuento, pero cuando les dicen que los aviones vuelan no piensan nada acerca de eso. Si un hombre puede hacer que el metal vuele, ¿Dios no puede hacer que el hombre vuele? Ellos están en paz con su Señor y con todo en la Creación, por lo tanto, todo los transporta.
Y entonces, se nos ha mostrado un camino elevado, la visión de la Unidad, y se nos ha pedido que seamos pacientes con aquellos contratiempos que no nos agradan, recordando su origen. Este es el mejor entrenamiento para nuestros egos. Someteos a este entrenamiento o lucharéis sin fin hasta la tumba. Somos entrenados por nuestro Señor para reconocer la Unidad de las Acciones, para poder llegar a comprender la Unidad de Sus Nombres Sagrados, que nos conduce al conocimiento de la Unidad de Sus Santos Atributos; ese conocimiento nos preparará para la inmersión final en el Océano de la Unidad de la existencia-esencia de Dios Todopoderoso. Ese es el objetivo final: la gota de lluvia que cae, y no volverá a emerger - y está contenta porque ha ganado todo eternamente, para siempre.
Por lo tanto, Allah Todopoderoso se dirige a la humanidad diciendo: "O hombres, verdaderamente estáis esforzándoos por llegar a vuestro Señor, y Lo encontraréis". El Todopoderoso nos enseña que todo nuestro esfuerzo en la Tierra, nuestro correr de Este a Oeste, aquí y allá, noche y día, no es otra cosa que nuestra carrera hacia el Océano de Unidad infinita de nuestro Señor, pero ahora no podemos entenderlo. Nuestras almas anhelan a nuestro Señor, por lo tanto nos movemos, y no hay ningún lugar donde ir salvo hacia el Uno.
[1] Circunvalar la Kaaba en Meca.
12 de junio de 2008
¿Podéis distinguir un Diamante de un Trozo de Vidrio?
Mawlana Sheikh Nazim
"Hablad de acuerdo al nivel de comprensión de la gente".
Ese es el consejo del Profeta Muhammad (s.w.s.), a todo aquel en el mundo que esté tratando de comunicarse con otra persona. Cuando tratéis de hacer entender a alguien lo que estáis diciendo, vosotros debéis percibir en qué nivel esto es posible y encontrar a la persona allí. No hay beneficio en tratar de enseñarles cálculo a los niños de primer grado, ni enseñarles a sumar y restar a los estudiantes universitarios.
Durante el Viaje Nocturno del Santo Profeta (sex.) y su Ascensión a través de los siete paraísos hasta la Presencia Divina, Dios Todopoderoso le concedió Conocimiento Divino, y El le enseñó al Profeta (s.w.s.) que existen tres categorías distintas en las que se divide este conocimiento.
La primera categoría de conocimiento que le fue enseñada, era para ser compartida con toda la humanidad. Nada de este conocimiento va a escandalizar o perturbar a la gente: es claro y recto, puede ser fácilmente comprendido incluso por una mente simple, y es expresado de una forma que la mente de la gente puede fácilmente entender. Por ejemplo, cuando yo les relato un cuento, trato de asegurarme que su contenido corresponde con vuestras propias experiencias, para que vosotros podáis beneficiaros de él.
Es uno de los milagros del Santo Corán, que todo el que lo lea puede entender algo de lo que leyó: no es tan enigmático, ni le falta claridad como para que la gente diga: “No lo puedo entender”. ¡Pero no imaginéis que el significado del Santo Corán es solo lo que habéis entendido y nada más! Incluso los eruditos deben tener cuidado de no hacer tal suposición, ya que cuanto más progresamos en nuestra fe, nuestras mentes se convierten en mas astutas. La luz de la fe ilumina nuestra comprensión.
Si nosotros podemos entender que nuestra comprensión aumenta con nuestra fe, entonces nunca elevaremos objeciones si encontramos algo en el Santo Corán que parece estar en conflicto con lo que nos parece que es nuestro mejor juicio.
No debemos sacar conclusiones precipitadas, sino esperar hasta que suficientes significados ilimitados del Santo Corán sean revelados a nuestras mentes, para entender la sabiduría de lo que leemos, ya que el Santo Corán contiene Océanos de Significados, y nosotros debemos someternos a entrenamiento para ser capaces de extraer perlas de ellos. Y antes de asumir que nosotros sabemos mas que el Corán o incluso que sabemos mas que cualquier persona, debemos prestar atención a la declaración de nuestro Señor: “Sobre cada conocedor hay uno que sabe mas”, y entendamos que nuestra percepción puede estar nublada, y que verdaderamente existe gente que tiene mas conocimiento y sabiduría que la que nosotros tenemos. Si tanto la gente común y los eruditos atienden esta observación Coránica, y entienden que otros pueden ver y conocer lo que ellos no pueden, entonces, mantendrán una mente abierta y por lo menos no atacaran aquellos cuyo conocimiento es de un reino diferente.
La segunda categoría de conocimiento se le instruyó al Santo Profeta (s.w.s.) revelar a los iniciados, a los buscadores de la verdad, de acuerdo a su sed de una comprensión mas profunda. Este conocimiento, fue solo para aquellos que se habían convertido en recipientes adecuados para una revelación extraordinaria, que solo sacudiría o confundiría a los no iniciados.
Un Gran Grandsheikh, Sheikh Muhyiddin Ibn-al-Arabi, quiera Dios bendecirlo, recibió enormes dones de conocimiento, de esta categoría, del Santo Profeta (s.w.s.). El fue uno de los primeros en escribir el conocimiento que previamente había sido pasado solo oral y espiritualmente. Como un resultado de esto, él fue ampliamente perseguido. Los escolásticos, solían escandalizarse por sus escritos y decir: “¿De donde trae él estas cosas? Nosotros hemos mirado en el Santo Corán y las Tradiciones del Santo Profeta (s.w.s.), pero no encontramos nada en ellos que apoye tales visiones herejes.”Esto lo decían en el nombre de aquellos que, en su tiempo, rechazaron que Muhammad (s.w.s.) era un profeta.
¿De donde le vino este entendimiento al Sheik Muhyiddin? Una vez el Santo Profeta (s.w.s.) dijo:
“Tengan cuidado de la percepción del verdadero creyente,
porque él ve con la luz de Allah”
"Hablad de acuerdo al nivel de comprensión de la gente".
Ese es el consejo del Profeta Muhammad (s.w.s.), a todo aquel en el mundo que esté tratando de comunicarse con otra persona. Cuando tratéis de hacer entender a alguien lo que estáis diciendo, vosotros debéis percibir en qué nivel esto es posible y encontrar a la persona allí. No hay beneficio en tratar de enseñarles cálculo a los niños de primer grado, ni enseñarles a sumar y restar a los estudiantes universitarios.
Durante el Viaje Nocturno del Santo Profeta (sex.) y su Ascensión a través de los siete paraísos hasta la Presencia Divina, Dios Todopoderoso le concedió Conocimiento Divino, y El le enseñó al Profeta (s.w.s.) que existen tres categorías distintas en las que se divide este conocimiento.
La primera categoría de conocimiento que le fue enseñada, era para ser compartida con toda la humanidad. Nada de este conocimiento va a escandalizar o perturbar a la gente: es claro y recto, puede ser fácilmente comprendido incluso por una mente simple, y es expresado de una forma que la mente de la gente puede fácilmente entender. Por ejemplo, cuando yo les relato un cuento, trato de asegurarme que su contenido corresponde con vuestras propias experiencias, para que vosotros podáis beneficiaros de él.
Es uno de los milagros del Santo Corán, que todo el que lo lea puede entender algo de lo que leyó: no es tan enigmático, ni le falta claridad como para que la gente diga: “No lo puedo entender”. ¡Pero no imaginéis que el significado del Santo Corán es solo lo que habéis entendido y nada más! Incluso los eruditos deben tener cuidado de no hacer tal suposición, ya que cuanto más progresamos en nuestra fe, nuestras mentes se convierten en mas astutas. La luz de la fe ilumina nuestra comprensión.
Si nosotros podemos entender que nuestra comprensión aumenta con nuestra fe, entonces nunca elevaremos objeciones si encontramos algo en el Santo Corán que parece estar en conflicto con lo que nos parece que es nuestro mejor juicio.
No debemos sacar conclusiones precipitadas, sino esperar hasta que suficientes significados ilimitados del Santo Corán sean revelados a nuestras mentes, para entender la sabiduría de lo que leemos, ya que el Santo Corán contiene Océanos de Significados, y nosotros debemos someternos a entrenamiento para ser capaces de extraer perlas de ellos. Y antes de asumir que nosotros sabemos mas que el Corán o incluso que sabemos mas que cualquier persona, debemos prestar atención a la declaración de nuestro Señor: “Sobre cada conocedor hay uno que sabe mas”, y entendamos que nuestra percepción puede estar nublada, y que verdaderamente existe gente que tiene mas conocimiento y sabiduría que la que nosotros tenemos. Si tanto la gente común y los eruditos atienden esta observación Coránica, y entienden que otros pueden ver y conocer lo que ellos no pueden, entonces, mantendrán una mente abierta y por lo menos no atacaran aquellos cuyo conocimiento es de un reino diferente.
La segunda categoría de conocimiento se le instruyó al Santo Profeta (s.w.s.) revelar a los iniciados, a los buscadores de la verdad, de acuerdo a su sed de una comprensión mas profunda. Este conocimiento, fue solo para aquellos que se habían convertido en recipientes adecuados para una revelación extraordinaria, que solo sacudiría o confundiría a los no iniciados.
Un Gran Grandsheikh, Sheikh Muhyiddin Ibn-al-Arabi, quiera Dios bendecirlo, recibió enormes dones de conocimiento, de esta categoría, del Santo Profeta (s.w.s.). El fue uno de los primeros en escribir el conocimiento que previamente había sido pasado solo oral y espiritualmente. Como un resultado de esto, él fue ampliamente perseguido. Los escolásticos, solían escandalizarse por sus escritos y decir: “¿De donde trae él estas cosas? Nosotros hemos mirado en el Santo Corán y las Tradiciones del Santo Profeta (s.w.s.), pero no encontramos nada en ellos que apoye tales visiones herejes.”Esto lo decían en el nombre de aquellos que, en su tiempo, rechazaron que Muhammad (s.w.s.) era un profeta.
¿De donde le vino este entendimiento al Sheik Muhyiddin? Una vez el Santo Profeta (s.w.s.) dijo:
“Tengan cuidado de la percepción del verdadero creyente,
porque él ve con la luz de Allah”
11 de junio de 2008
El Camino Naqshbandi, Historia de los Santos de la Cadena de Oro.
Maestros del Camino
Por el Sheikh Hishan Kabbani
3. SALMAN AL-FARSI radiya-l-Lahu`anh
Salman al-Farsi as es conocido como el Imán, la bandera de banderas, el heredero del
Islam, el juez sabio, el erudito conocedor y uno de la casa del Profeta sws . Estos eran
todos títulos que el Profeta sws le dio. El fue firme frente a las dificultades extremas
para llevar la Luz de Luces y diseminar los secretos de corazones para elevar a la gente
de la oscuridad a la luz. Fue un noble Compañero del Profeta sws . Registro 60 de sus
dichos.
Vino de una altamente respetada familia Zoroastriana de una aldea cercana a Isfahan.
Un día mientras pasaba por una iglesia fue atraído por las voces de los hombres que
rezaban. Se atrevió a ingresar y encontró que era mejor que la religión de su crianza. Al
enterarse que la religión se había originado en Siria dejo su casa, y en contra de la
voluntad de su padre emprendió viaje a Siria, asociándose con una sucesión de monjes
cristianos. Se entero a través de ellos sobre la venida del ultimo profeta y las señales que
acompañaban su advenimiento . Luego viajo a Hijaz donde fue capturado y vendido en
esclavitud, y fue llevado a Medina donde eventualmente conoció al Profeta sws .
Cuando encontró en el Profeta sws el cumplimiento de todas las señales que le habían
enseñado sus maestros cristianos, acepto el Islam. La servidumbre impidió que Salman
pudiese estar presente en las batallas de Badr y Uhud. El Mensajero sws lo ayudo para
que lograra su liberación de la esclavitud, plantando con sus propias manos 300 árboles
de palmeras y dándole una gran pieza de oro. Una vez libre participo en cada batalla
junto al Profeta sws .
En Sirat Rasul Allah de Ibn Ishaq encontramos el siguiente párrafo extraído del relato
de Salman al Profeta sws sobre su viaje en busca de la verdadera religión :
Asim ibn Umar ibn Qatada dijo que se le relato que Salman el Persa le
dijo al Profeta sws que su maestro en Ammuriya le dijo que vaya a cierto
lugar en Siria donde había un hombre que vivía entre dos bosques. Cada
año solía viajar de un bosque al otro, los enfermos solían pararse en el
camino. Todos aquellos por los cuales el rezaba eran curados. El dijo, '
Pregúntale sobre esta religión que buscas, pues el puede contarte sobre
10
ella'. Entonces emprendí viaje hasta que llegue al lugar indicado.
Encontré que la gente se había juntado con sus enfermos, hasta que salió
caminando hacia ellos esa noche. Caminando desde un bosque al otro. La
gente se acercaba a el con sus enfermos. Todos aquellos por los cuales el
rezaba eran curados. Había tanta gente que impedían que yo llegara a el.
No pude acercarme hasta que el se interno en el bosque hacia el cual se
encaminaba. Lo tome del hombro. Me pregunto quien era mientras
giraba hacia mi y yo dije, ' Dios se apiade de ti, cuéntame sobre el
Hanafiya, la religión de Abraham.' El respondió, ' Estas preguntando
sobre algo sobre lo cual los hombres no preguntan hoy día. A llegado la
hora en el cual un profeta será enviado con esta religión de la gente del
área sagrada. Ve a el, porque el te conducirá a esa religión.' Luego se
interno en el bosque. El Profeta sws le dijo a Salman, ' Si me has dicho la
verdad, conociste a Jesús as el hijo de Maria as .'
En una de las batallas del Profeta sws llamada al-Ahzab o al-Khandaq, Salman as
aconsejo al Profeta sws que cavara trincheras alrededor de Medina para defender a la
ciudad, una sugerencia que el Profeta sws acepto con alegría. El Profeta sws participo
del trabajo con sus propias manos. Durante la excavación Salman as dio sobre una
piedra que no pudo quebrar. El Profeta sws tomo un hacha y la golpeo. El primer golpe
hizo saltar un chispazo. Luego la golpeo por segunda vez lo cual genero un segundo
chispazo. Entonces la golpeo una vez mas lo cual genero un tercer chispazo.
El le pregunto a Salman as , " Oh Salman, has visto esas chispas?" Salman as respondió,
" Si, Oh Profeta, las vi". El Profeta sws dijo, " El primer chispazo me abrió una visión
en la cual Dios me entregaba Yemen. Con el segundo chispazo Dios me entregaba
Damasco y al-Maghrib (el Oeste). Y con el tercero Dios me entregaba Oriente." Salman
as relato que el Profeta sws dijo: " Nada sino la suplica modifica el decreto. Nada sino
la rectitud incrementa la vida", y " Vuestro Señor es munificente y generoso y se
lamenta en dejar con las manos vacías al siervo cuando este alza sus manos hacia El."
Transmitido por Tirmidhi.
At-Tabari relata que en año 16 AH/637 EC el ejercito musulmán se volcó hacia el frente
persa con el objetivo de enfrentar al rey persa, el ejercito musulmán se encontró a si
mismo en la ribera opuesta del gran rió Tigris. El comandante del ejercito, Saad Ibn Abi
Waqqas as , siguiendo un sueño, ordeno a todo el ejercito a arrojarse en el agitado rió.
Muchos temían y querían quedarse atrás. Saad as , con Salman as a su lado, rezo
primero, " Que Dios nos otorgue la victoria y la derrota de Su enemigo." Luego Salman
as rezo, " El Islam genera la buena fortuna. Por Dios, cruzar ríos se ha vuelto tan fácil
para los musulmanes como cruzar desiertos. Por Aquel que en cuyas manos esta el alma
de Salman, que los soldados que salen del agua sean del mismo numero de los que
ingresan en ella." Luego de esto Saad as y Salman as se arrojaron a las aguas del Tigris.
Se relata que el rió estaba cubierto de caballos y de hombres. Los caballos nadaban y
cuando se cansaban el fondo del rió pareció elevarse, para sostenerlos y así permitirles
que recuperen el aliento. Para algunos pareció que los caballos cabalgaban sin esfuerzo
sobre las olas. Llegaron a la otra orilla tal como Salman as había pedido, con el equipo
intacto con excepción de la perdida de un vasito de lata, y sin que ninguno se haya
ahogado. Continuaron hasta tomar la capital persa. Salman as actuó como vocero y le
dijo a los conquistados persas," Tengo el mismo origen que ustedes. Seré compasivo
hacia ustedes. Ustedes tienen tres opciones. Pueden abrazar el Islam y entonces serán
nuestros hermanos y tendrán los mismos privilegios y obligaciones que nosotros. O
11
pueden pagar el impuesto como no musulmanes y nosotros los gobernaremos
justamente. De lo contrario les declararemos la guerra." Los persas, luego de atestiguar
el milagroso cruce del ejercito musulmán aceptaron la segunda alternativa.
Salman al- Farsi as fue eventualmente gobernador de esa región. Era comandante de
30.000 soldados musulmanes. Sin embargo era muy humilde, vivía de su propio trabajo.
No era dueño de una casa, sino que descansaba bajo la sombra de los árboles. Solía
decir que le sorprendía ver a tanta gente invirtiendo toda su vida en este mundo, sin
pensar en la inevitable muerte que algún día los llevaría.
Salman as era un hombre muy estricto y muy justo. Entre el botín de un combate,
distribuido en una ocasión, había tela de la cual cada Compañero se hizo una pieza de
ropa. Un día Umar as se levanto para hablar y dijo, " Bajen la voz para que puedan
oírme." El estaba luciendo dos prendas hechas con esta tela. Salman dijo, "Por Dios no
te escucharemos, porque te prefieres a ti mismo en lugar de a tu gente." "Que quieres ",
pregunto Umar as . El dijo, " Tienes dos piezas de tela y todos los demás tienen solo
una." Umar as llamo a su hijo, Abd Allah, quien respondió, "A sus ordenes". Umar as
dijo, " Te pregunto en el nombre de Dios, confirmas que esta segunda prenda es tuya?"
Abd Allah le dijo, "Si" y Salman as dijo, " Ahora si te escucharemos."
A la noche Salman as rezaba. Cuando se cansaba comenzaba a recitar dhikr con sus
labios. Cuando sus labios se cansaban contemplaba y meditaba sobre el poder de Dios y
Su grandeza en la creación. Luego decía a si mismo, " Oh mi ego, ya descansaste
bastante, ahora levántate a rezar." Luego recitaba dhikr una vez mas, luego meditaba y
así pasaba toda la noche.
Bukhari relata dos Tradiciones que muestran la consideración que el Profeta sws tenia
por Salman as . Abu Hurayra as relata:
Mientras estábamos sentados con el Santo Profeta sws se le revelo Surat
al-Jumua. Cuando el Profeta sws recito el versículo, " Y El (Dios) le ha
enviado (Muhammad) también a otros (que no son árabes)..."(62:3) Y yo
dije, " Quienes son los otros Oh Mensajero de Dios? " El Profeta sws no
respondió hasta que repetí mi pregunta tres veces. En ese momento
Salman al-Farsi sws estaba con nosotros, el Mensajero de Dios sws puso
su mano sobre Salman sws diciendo, " Si la fe estuviese en la
constelación estelar de Pléyades inclusive allí algunos de los hombres de
este pueblo (la gente de Salman) la encontrarían."
Abu Juhayfa as relata:
El Profeta sws estableció un lazo de hermandad entre Salman y Abu
Darda al-Ansari. Salman as visito a Abu Darda y encontro a Umm Darda
( su esposa ) vestida con ropa desgastada. Le pregunto porque estaba en
ese estado y ella le dijo, "Tu hermano Abu Darda no esta interesado en
los lujos de este mundo." Mientras tanto Abu Darda vino y preparo una
comida para Salman as . Salman as pidió que Abu Darda comiera con el ,
pero el mismo dijo que estaba ayunando. Salman dijo, "Si tu no comes
conmigo, yo no como." Entonces Abu Darda se sentó a comer con
Salman as. Cuando era noche y una parte de la misma ya había
transcurrido, Abu Darda se levanto ( para ofrecer la oración nocturna
optativa ), pero Salman as le dijo que siguiera durmiendo y Abu Darda
se durmió. Luego de un rato Abu Darda nuevamente quiso levantarse,
pero Salman as le dijo que siga durmiendo y Abu Darda se durmió
nuevamente. Ya en las ultimas horas de la noche Salman as le dijo que se
12
levantara y ambos ofrecieron la oración. Salman as le dijo a Abu Darda,
" Tu Señor tiene derecho sobre ti, tu alma tiene derecho sobre ti, y tu
familia tiene derecho sobre tí." Abu Darda narro toda la historia al
Profeta sws y el Profeta dijo, "Salman hablo la verdad."
El falleció en 33 AH/654 EC durante el gobierno de Uthman as . Paso su secreto al nieto
de Abu Bakr, Imam Abu Abdur Rahman Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr as-
Siddiq (Q- "qaddas Allahu sirrah" - "Que Dios santifique su secreto"-).
Por el Sheikh Hishan Kabbani
3. SALMAN AL-FARSI radiya-l-Lahu`anh
Salman al-Farsi as es conocido como el Imán, la bandera de banderas, el heredero del
Islam, el juez sabio, el erudito conocedor y uno de la casa del Profeta sws . Estos eran
todos títulos que el Profeta sws le dio. El fue firme frente a las dificultades extremas
para llevar la Luz de Luces y diseminar los secretos de corazones para elevar a la gente
de la oscuridad a la luz. Fue un noble Compañero del Profeta sws . Registro 60 de sus
dichos.
Vino de una altamente respetada familia Zoroastriana de una aldea cercana a Isfahan.
Un día mientras pasaba por una iglesia fue atraído por las voces de los hombres que
rezaban. Se atrevió a ingresar y encontró que era mejor que la religión de su crianza. Al
enterarse que la religión se había originado en Siria dejo su casa, y en contra de la
voluntad de su padre emprendió viaje a Siria, asociándose con una sucesión de monjes
cristianos. Se entero a través de ellos sobre la venida del ultimo profeta y las señales que
acompañaban su advenimiento . Luego viajo a Hijaz donde fue capturado y vendido en
esclavitud, y fue llevado a Medina donde eventualmente conoció al Profeta sws .
Cuando encontró en el Profeta sws el cumplimiento de todas las señales que le habían
enseñado sus maestros cristianos, acepto el Islam. La servidumbre impidió que Salman
pudiese estar presente en las batallas de Badr y Uhud. El Mensajero sws lo ayudo para
que lograra su liberación de la esclavitud, plantando con sus propias manos 300 árboles
de palmeras y dándole una gran pieza de oro. Una vez libre participo en cada batalla
junto al Profeta sws .
En Sirat Rasul Allah de Ibn Ishaq encontramos el siguiente párrafo extraído del relato
de Salman al Profeta sws sobre su viaje en busca de la verdadera religión :
Asim ibn Umar ibn Qatada dijo que se le relato que Salman el Persa le
dijo al Profeta sws que su maestro en Ammuriya le dijo que vaya a cierto
lugar en Siria donde había un hombre que vivía entre dos bosques. Cada
año solía viajar de un bosque al otro, los enfermos solían pararse en el
camino. Todos aquellos por los cuales el rezaba eran curados. El dijo, '
Pregúntale sobre esta religión que buscas, pues el puede contarte sobre
10
ella'. Entonces emprendí viaje hasta que llegue al lugar indicado.
Encontré que la gente se había juntado con sus enfermos, hasta que salió
caminando hacia ellos esa noche. Caminando desde un bosque al otro. La
gente se acercaba a el con sus enfermos. Todos aquellos por los cuales el
rezaba eran curados. Había tanta gente que impedían que yo llegara a el.
No pude acercarme hasta que el se interno en el bosque hacia el cual se
encaminaba. Lo tome del hombro. Me pregunto quien era mientras
giraba hacia mi y yo dije, ' Dios se apiade de ti, cuéntame sobre el
Hanafiya, la religión de Abraham.' El respondió, ' Estas preguntando
sobre algo sobre lo cual los hombres no preguntan hoy día. A llegado la
hora en el cual un profeta será enviado con esta religión de la gente del
área sagrada. Ve a el, porque el te conducirá a esa religión.' Luego se
interno en el bosque. El Profeta sws le dijo a Salman, ' Si me has dicho la
verdad, conociste a Jesús as el hijo de Maria as .'
En una de las batallas del Profeta sws llamada al-Ahzab o al-Khandaq, Salman as
aconsejo al Profeta sws que cavara trincheras alrededor de Medina para defender a la
ciudad, una sugerencia que el Profeta sws acepto con alegría. El Profeta sws participo
del trabajo con sus propias manos. Durante la excavación Salman as dio sobre una
piedra que no pudo quebrar. El Profeta sws tomo un hacha y la golpeo. El primer golpe
hizo saltar un chispazo. Luego la golpeo por segunda vez lo cual genero un segundo
chispazo. Entonces la golpeo una vez mas lo cual genero un tercer chispazo.
El le pregunto a Salman as , " Oh Salman, has visto esas chispas?" Salman as respondió,
" Si, Oh Profeta, las vi". El Profeta sws dijo, " El primer chispazo me abrió una visión
en la cual Dios me entregaba Yemen. Con el segundo chispazo Dios me entregaba
Damasco y al-Maghrib (el Oeste). Y con el tercero Dios me entregaba Oriente." Salman
as relato que el Profeta sws dijo: " Nada sino la suplica modifica el decreto. Nada sino
la rectitud incrementa la vida", y " Vuestro Señor es munificente y generoso y se
lamenta en dejar con las manos vacías al siervo cuando este alza sus manos hacia El."
Transmitido por Tirmidhi.
At-Tabari relata que en año 16 AH/637 EC el ejercito musulmán se volcó hacia el frente
persa con el objetivo de enfrentar al rey persa, el ejercito musulmán se encontró a si
mismo en la ribera opuesta del gran rió Tigris. El comandante del ejercito, Saad Ibn Abi
Waqqas as , siguiendo un sueño, ordeno a todo el ejercito a arrojarse en el agitado rió.
Muchos temían y querían quedarse atrás. Saad as , con Salman as a su lado, rezo
primero, " Que Dios nos otorgue la victoria y la derrota de Su enemigo." Luego Salman
as rezo, " El Islam genera la buena fortuna. Por Dios, cruzar ríos se ha vuelto tan fácil
para los musulmanes como cruzar desiertos. Por Aquel que en cuyas manos esta el alma
de Salman, que los soldados que salen del agua sean del mismo numero de los que
ingresan en ella." Luego de esto Saad as y Salman as se arrojaron a las aguas del Tigris.
Se relata que el rió estaba cubierto de caballos y de hombres. Los caballos nadaban y
cuando se cansaban el fondo del rió pareció elevarse, para sostenerlos y así permitirles
que recuperen el aliento. Para algunos pareció que los caballos cabalgaban sin esfuerzo
sobre las olas. Llegaron a la otra orilla tal como Salman as había pedido, con el equipo
intacto con excepción de la perdida de un vasito de lata, y sin que ninguno se haya
ahogado. Continuaron hasta tomar la capital persa. Salman as actuó como vocero y le
dijo a los conquistados persas," Tengo el mismo origen que ustedes. Seré compasivo
hacia ustedes. Ustedes tienen tres opciones. Pueden abrazar el Islam y entonces serán
nuestros hermanos y tendrán los mismos privilegios y obligaciones que nosotros. O
11
pueden pagar el impuesto como no musulmanes y nosotros los gobernaremos
justamente. De lo contrario les declararemos la guerra." Los persas, luego de atestiguar
el milagroso cruce del ejercito musulmán aceptaron la segunda alternativa.
Salman al- Farsi as fue eventualmente gobernador de esa región. Era comandante de
30.000 soldados musulmanes. Sin embargo era muy humilde, vivía de su propio trabajo.
No era dueño de una casa, sino que descansaba bajo la sombra de los árboles. Solía
decir que le sorprendía ver a tanta gente invirtiendo toda su vida en este mundo, sin
pensar en la inevitable muerte que algún día los llevaría.
Salman as era un hombre muy estricto y muy justo. Entre el botín de un combate,
distribuido en una ocasión, había tela de la cual cada Compañero se hizo una pieza de
ropa. Un día Umar as se levanto para hablar y dijo, " Bajen la voz para que puedan
oírme." El estaba luciendo dos prendas hechas con esta tela. Salman dijo, "Por Dios no
te escucharemos, porque te prefieres a ti mismo en lugar de a tu gente." "Que quieres ",
pregunto Umar as . El dijo, " Tienes dos piezas de tela y todos los demás tienen solo
una." Umar as llamo a su hijo, Abd Allah, quien respondió, "A sus ordenes". Umar as
dijo, " Te pregunto en el nombre de Dios, confirmas que esta segunda prenda es tuya?"
Abd Allah le dijo, "Si" y Salman as dijo, " Ahora si te escucharemos."
A la noche Salman as rezaba. Cuando se cansaba comenzaba a recitar dhikr con sus
labios. Cuando sus labios se cansaban contemplaba y meditaba sobre el poder de Dios y
Su grandeza en la creación. Luego decía a si mismo, " Oh mi ego, ya descansaste
bastante, ahora levántate a rezar." Luego recitaba dhikr una vez mas, luego meditaba y
así pasaba toda la noche.
Bukhari relata dos Tradiciones que muestran la consideración que el Profeta sws tenia
por Salman as . Abu Hurayra as relata:
Mientras estábamos sentados con el Santo Profeta sws se le revelo Surat
al-Jumua. Cuando el Profeta sws recito el versículo, " Y El (Dios) le ha
enviado (Muhammad) también a otros (que no son árabes)..."(62:3) Y yo
dije, " Quienes son los otros Oh Mensajero de Dios? " El Profeta sws no
respondió hasta que repetí mi pregunta tres veces. En ese momento
Salman al-Farsi sws estaba con nosotros, el Mensajero de Dios sws puso
su mano sobre Salman sws diciendo, " Si la fe estuviese en la
constelación estelar de Pléyades inclusive allí algunos de los hombres de
este pueblo (la gente de Salman) la encontrarían."
Abu Juhayfa as relata:
El Profeta sws estableció un lazo de hermandad entre Salman y Abu
Darda al-Ansari. Salman as visito a Abu Darda y encontro a Umm Darda
( su esposa ) vestida con ropa desgastada. Le pregunto porque estaba en
ese estado y ella le dijo, "Tu hermano Abu Darda no esta interesado en
los lujos de este mundo." Mientras tanto Abu Darda vino y preparo una
comida para Salman as . Salman as pidió que Abu Darda comiera con el ,
pero el mismo dijo que estaba ayunando. Salman dijo, "Si tu no comes
conmigo, yo no como." Entonces Abu Darda se sentó a comer con
Salman as. Cuando era noche y una parte de la misma ya había
transcurrido, Abu Darda se levanto ( para ofrecer la oración nocturna
optativa ), pero Salman as le dijo que siguiera durmiendo y Abu Darda
se durmió. Luego de un rato Abu Darda nuevamente quiso levantarse,
pero Salman as le dijo que siga durmiendo y Abu Darda se durmió
nuevamente. Ya en las ultimas horas de la noche Salman as le dijo que se
12
levantara y ambos ofrecieron la oración. Salman as le dijo a Abu Darda,
" Tu Señor tiene derecho sobre ti, tu alma tiene derecho sobre ti, y tu
familia tiene derecho sobre tí." Abu Darda narro toda la historia al
Profeta sws y el Profeta dijo, "Salman hablo la verdad."
El falleció en 33 AH/654 EC durante el gobierno de Uthman as . Paso su secreto al nieto
de Abu Bakr, Imam Abu Abdur Rahman Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr as-
Siddiq (Q- "qaddas Allahu sirrah" - "Que Dios santifique su secreto"-).
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