Sheij Nazim al Haqqani
Allah ama los corazones heridos.
Estas mezquinando un poco de agua en un cantaro de barro, pero cuando lo rompas esa agua volvera al lago de donde vino.
Nuestros egos tratan de impedir esa reunion, y siempre se oponen a cualquier sugerencia de la necesidad de buscar la union.
El principal proposito de las practicas espirituales en cualquier tradicion, este u oeste, es permitirnos vencer la oposicion presentada por nuestros egos, para poder continuar nuestro viaje a los Oceanos de Unidad.
4 de febrero de 2009
La unidad. Tawhid
Ali bin Uthman al-Hujwiri.
Allah ha dicho “Tu Señor es Uno” (16;23) y de nuevo “Dí:’Dios es Uno’” (112;1). Y el Apóstol,e, “Hace mucho tiempo había un hombre que nunca había hecho nada bueno excepto decir que Allah es Uno. Cuando iba a morir le dijo a su gente: ‘Después de morir quemadme y reunid mis cenizas y arrojad la mitad de ellas al viento y la otra al mar, para que no quede rastro de mí’. Tan pronto como murió se realizó esta petición, y Allah hizo que el viento y las aguas guardasen sus cenizas hasta el día de la resurrección; y cuando Él resucite este hombre de entre los muertos, le preguntará porqué hizo esto, a lo que contestará: ‘O Señor, por vergüenza ante Ti, porque yo era una pecador’, y Allah le perdonará.
La unificación real (tawhid) consiste es estar seguros de la unidad de una cosa y tener perfecto conocimiento de su unidad. Así como Allah es Uno, sin nadie que comparta Su Esencia ni Atributos, sin ningún sustituto, sin compañero en Sus Acciones, y hasta donde pueden los Unitarios (muwahhidan) conocerLo, su conocimiento de esta unidad se llama unicidad.
La Unicidad es de tres tipos:
1. La Unicidad de Allah sobre Allah, o sea, Su Conocimiento de Su Unidad;
2. La Unicidad de Allah sobre Sus criaturas, o sea, Su decreto de que los hombres pronuncien el que Él es Uno, y la creación de la unicidad en su corazón;
3. La Unicidad del Hombre sobre Allah, o sea, el conocimiento humano de la Unicidad de Allah.
Así pues, cuando el hombre conoce a Allah puede declarar Su Unidad y pronunciar que Él es Uno, incapaz de unión y separación, no admite la dualidad; que Su Unidad no es numérica, por lo que no pueden ser dos por la oposición con otro número; que Él no es finito como para tener seis direcciones; que Él no tiene espacio, y que no está en el espacio, ni se ve restringido por las propiedades del espacio; Él no es un accidente, como lo es la sustancia, ni tiene sustancia, pues esta no puede existir sin otra como ella, ni tiene constitución natural, en las cuales el movimiento y el reposo tiene su origen, ni espíritu y estar restringido por este, ni un cuerpo constituido por miembros; Él no es inmanente a las cosas, porque entonces necesitaría ser homogéneo con ellas; Él no esta unido a nada, porque entonces esto sería parte de Él; Él está libre de toda imperfección y por encima de todos los defectos; Él no tiene igual, porque Él y Su Criatura serían dos; Él no tiene un hijo del cual obtendría necesariamente extirpe; y Su Esencia y Atributos son inmutables; Él está dotado con los atributos de perfección que los creyentes y los Unitarios le asignan, y los cuales Él mismo a dicho que posee; y Él está exento de todos los atributos que los heréticos Le asocian arbitrariamente; y Él es el Vivo, el Consciente, el Perdonador, el Misericordioso, el Complaciente, el Poderoso, el Que todo lo Oye, el Que todo lo Ve, el que Habla, el Subsistente; y Su Conocimiento no es un estado (hal) en Él, ni Su Poder es algo adquirido en Él, ni su visión y audición están corporalizadas (mutayarrid) en Él, ni Su habla está separada de Él; y Él con Sus Atributos existe eternamente; y los objetos de conocimiento no escapan a Su conocimiento, y que estas entidades son enteramente dependientes de Su Voluntad; Él realiza aquello que Decreta, y decreta aquello que ha conocido, y ninguna criatura es consciente de esto; y que su Decreto es un hecho absoluto, y que Sus Amigos no tienen otro resguardo que la resignación; y que Él solo es el predestinador de lo Bueno y lo Malo, y el único ser que es justo destinatario de la esperanza o el miedo; y que Él crea todo lo beneficioso y lo dañino; y que solo Él juzga, y Su Juicio es enteramente sabio; y que nadie tiene la posibilidad de alcanzarLo; y que los habitantes del Paraíso lo contemplarán; y que la asimilación (tashbih) es imposible; y que los términos como ‘confrontarse’ o ‘ver cara a cara’ (muqalabat u muwayahat) no pueden ser aplicados a Su Ser; y que Sus santos disfrutarán de su contemplación (mushahadat) en este mundo.
Textos de Huywiri del libro "El develamiento de los misterios"
Allah ha dicho “Tu Señor es Uno” (16;23) y de nuevo “Dí:’Dios es Uno’” (112;1). Y el Apóstol,e, “Hace mucho tiempo había un hombre que nunca había hecho nada bueno excepto decir que Allah es Uno. Cuando iba a morir le dijo a su gente: ‘Después de morir quemadme y reunid mis cenizas y arrojad la mitad de ellas al viento y la otra al mar, para que no quede rastro de mí’. Tan pronto como murió se realizó esta petición, y Allah hizo que el viento y las aguas guardasen sus cenizas hasta el día de la resurrección; y cuando Él resucite este hombre de entre los muertos, le preguntará porqué hizo esto, a lo que contestará: ‘O Señor, por vergüenza ante Ti, porque yo era una pecador’, y Allah le perdonará.
La unificación real (tawhid) consiste es estar seguros de la unidad de una cosa y tener perfecto conocimiento de su unidad. Así como Allah es Uno, sin nadie que comparta Su Esencia ni Atributos, sin ningún sustituto, sin compañero en Sus Acciones, y hasta donde pueden los Unitarios (muwahhidan) conocerLo, su conocimiento de esta unidad se llama unicidad.
La Unicidad es de tres tipos:
1. La Unicidad de Allah sobre Allah, o sea, Su Conocimiento de Su Unidad;
2. La Unicidad de Allah sobre Sus criaturas, o sea, Su decreto de que los hombres pronuncien el que Él es Uno, y la creación de la unicidad en su corazón;
3. La Unicidad del Hombre sobre Allah, o sea, el conocimiento humano de la Unicidad de Allah.
Así pues, cuando el hombre conoce a Allah puede declarar Su Unidad y pronunciar que Él es Uno, incapaz de unión y separación, no admite la dualidad; que Su Unidad no es numérica, por lo que no pueden ser dos por la oposición con otro número; que Él no es finito como para tener seis direcciones; que Él no tiene espacio, y que no está en el espacio, ni se ve restringido por las propiedades del espacio; Él no es un accidente, como lo es la sustancia, ni tiene sustancia, pues esta no puede existir sin otra como ella, ni tiene constitución natural, en las cuales el movimiento y el reposo tiene su origen, ni espíritu y estar restringido por este, ni un cuerpo constituido por miembros; Él no es inmanente a las cosas, porque entonces necesitaría ser homogéneo con ellas; Él no esta unido a nada, porque entonces esto sería parte de Él; Él está libre de toda imperfección y por encima de todos los defectos; Él no tiene igual, porque Él y Su Criatura serían dos; Él no tiene un hijo del cual obtendría necesariamente extirpe; y Su Esencia y Atributos son inmutables; Él está dotado con los atributos de perfección que los creyentes y los Unitarios le asignan, y los cuales Él mismo a dicho que posee; y Él está exento de todos los atributos que los heréticos Le asocian arbitrariamente; y Él es el Vivo, el Consciente, el Perdonador, el Misericordioso, el Complaciente, el Poderoso, el Que todo lo Oye, el Que todo lo Ve, el que Habla, el Subsistente; y Su Conocimiento no es un estado (hal) en Él, ni Su Poder es algo adquirido en Él, ni su visión y audición están corporalizadas (mutayarrid) en Él, ni Su habla está separada de Él; y Él con Sus Atributos existe eternamente; y los objetos de conocimiento no escapan a Su conocimiento, y que estas entidades son enteramente dependientes de Su Voluntad; Él realiza aquello que Decreta, y decreta aquello que ha conocido, y ninguna criatura es consciente de esto; y que su Decreto es un hecho absoluto, y que Sus Amigos no tienen otro resguardo que la resignación; y que Él solo es el predestinador de lo Bueno y lo Malo, y el único ser que es justo destinatario de la esperanza o el miedo; y que Él crea todo lo beneficioso y lo dañino; y que solo Él juzga, y Su Juicio es enteramente sabio; y que nadie tiene la posibilidad de alcanzarLo; y que los habitantes del Paraíso lo contemplarán; y que la asimilación (tashbih) es imposible; y que los términos como ‘confrontarse’ o ‘ver cara a cara’ (muqalabat u muwayahat) no pueden ser aplicados a Su Ser; y que Sus santos disfrutarán de su contemplación (mushahadat) en este mundo.
Textos de Huywiri del libro "El develamiento de los misterios"
3 de febrero de 2009
EN BUSCA DEL VERDADERO HEREDERO DEL SECRETO DEL PROFETA MUHAMMAD (s.a.w.s.)
Sheik Hisham Kabbani
El Sheik
El Sheikh debe estar. profundamente imbuido en el conocimiento de la religión, externa y espiritualmente. Debe haber heredado del Profeta Muhammad (s.a.w.s.) y de sus predecesores la habilidad y la bendición para guiar a los seguidores en las realidades exteriores e interiores de la religión. Debe ser capaz de guiarlos, según las necesidades de cada uno, a la Divina Presencia, y a la presencia del Profeta (s.a.w.s.).
La importancia de Tener un Sheikh
Allah dice en el Sagrado Corán, "Temed a Allah y acompañaos de los Sinceros" (9:19). El Mundo de Allah es para siempre, para toda era y para todo siglo. Es una orden que se realiza, desde la cual podemos entender la importancia de mantenernos en compañía de los Justos. Allah ordena a los seres humanos acompañarlos, porque acompañándolos uno puede observar como viven , como se tratan a la gente, como se dirigen a sus compañeros, como comen, como duermen, como realizan su adoración. Acompañándolos uno aprende sus buenas maneras y como son sus modos de vida.
Otra forma de entender este versículo, es que uno debe acompañar a una persona sincera, porque estas son muy escasas, y porque no muchos la pueden encontrar. Cada uno, sin embargo, puede encontrar una persona sincera y acompañarla, para ser guiado. Seguir a Uno de los Sinceros es imprescindible para un camino espiritual. En la Orden Naqshbandi la presencia viva de un Sheikh conectado es esencial. A través de unión física y espiritual con el Profeta (saws), él establece la conexión del murid. La obligación del murid es mantener su conexión con el Sheikh, de sujetarse firmemente a su mano en la medida de su alcance. El Sheikh mantiene el resto de conexiones con los precedentes sheikhs y con el Profeta (saws).
Por lo que ha sido dicho más arriba, y en las biografías de los Maestros, la importancia de acompañar un Verdadero Maestro ha sido claramente demostrada. Este permite al buscador la oportunidad de aprender las esencias de la ética y el buen comportamiento, para encontrar los defectos escondidos de su corazón, y ser elevado a los estados de perfección. Hay dos requisitos para entrar en tamaña labor: cuando el buscador siente la necesidad de buscar en esta vía debe purificar su intención y pedir a su Señor que lo conecte a Uno de los Veraces; y éste debe mirar en su propia tierra si hay alguien que le dirija en el sentido del Maestro Perfecto.
La necesidad de un Guía Vivo
Si uno es separado de su Sheikh por la muerte u otras circunstancias, es necesario encontrar un guía vivo, el cual pueda completar el trabajo del primer maestro. El camino en sí mismo no es el Objetivo, pero es el sentido para conseguir el Objetivo. Mantener la unión con un maestro que ya no está presente, normalmente representa una expectación irreal y una falsa esperanza. Esto puede ser también una manifestación de orgullo.
Aunque ellos ya se habian comprometido con el Profeta (saws), los Compañeros tuvieron que tomar la iniciación con Sayydina Abu Bakr (R) después de que el Profeta (saws) hubo marchado, así como estos renovaron su compromiso con los sucesivos Califas, Sayydina Umar, Sayydina Utjman y Sayydina Ali, por lo que también un buscador sincero necesita poner su mano en la mano de un sheikh vivo, y renovar esta iniciación, para poder completar su viaje a la Divina Presencia.
Las Cualificaciones Del Maestro
El maestro debe poseer cuatro cualificaciones:1) Debe ser un sabio en materia de Religión. 2) Debe ser un hombre de conocimiento (arif). 3) Debe ser un experto en la vía de purificar el ego.4) Debe haber recibido la autorización de su sheikh para impartir la guía.
Un Sabio En Materia De Religión
El maestro debe ser un sabio entendido en todas las obligaciones religiosas, tales como las condiciones de las oraciones establecidas, las condiciones en que se han de realizar los ayunos, y las condiciones para con los necesitados. Debe ser un entendido en jurisprudencia islámica y en todos los asuntos necesarios de la Ley Divina. Debe ser un sabio en la ciencia del monoteísmo (Unidad de Dios), y en todas las demás condiciones de la fe.
Un Hombre De Conocimiento
Ser un hombre de conocimiento significa que el maestro debe poseer el conocimiento de las condiciones del estado de excelencia, el que fue mencionado por el Profeta (s.a.w.s.) en la Tradición, " Adora a Dios como si Lo vieras, pues aunque tú no Lo veas, El a t¡ sí te ve." Un hombre de conocimiento debe testimoniar en su corazón que Dios es El Unico Uno, en Su Esencia, en Sus Atributos y en Sus Acciones. Debe conocer Sus Atributos por la visión y la experiencia, y por haberlos experimentado por medio de la auto aniquilación en la Divina Presencia.
Santificado
El maestro debe haberse purificado efectivamente, o haberse santificado a sí mismo como un buscador, bajo la vigilancia de un maestro. Gracias a lo cual habrá alcanzado el conocimiento de tos diferentes estados del ego, sus enfermedades y defectos. El maestro debe ser completamente consciente de todos los métodos que usa Satán para penetrar en el pecho del hombre. Debe de conocer todos los modos de santificar a los demás, y los métodos para curar a sus seguidores, y elevarlos para que puedan alcanzar el estado de perfección. Si un buscador viene al sheikh con perfecta sinceridad y confianza, pidiendo ser iniciado en la orden, el sheikh no debe apresurarse para iniciarlo, hasta que tenga la certeza de que el aspirante permanecerá fiel una vez que haya alcanzado la meta. Debe de mirar su capacidad. Si su capacidad corresponde a los de la cercanía, entonces le enseñará el camino, pues este es el camino de la confianza. Esta vía está basada en la anulación de la voluntad propia, y en conectarse y someter la voluntad propia a la voluntad del sheikh. El buscador debe hacer como dijo el Profeta (s.a.w.s.), "¡Morir antes de morir!" Debe abandonar su voluntad natural, que le hace actuar conforme a su mente, y confiar sus asuntos a la voluntad de su sheikh. El sheikh lo elevará a través de un sendero plagado de dificultades, lo entrenará en la servidumbre y lo guiará a un estado de completa auto-aniquilación. Sólo así podrá elevarlo a la Divina Presencia. Es por esto que Khwaja Ubayd Allah al-Ahrar dijo:
" ¿Quién es el sheikh? El sheikh es el que puede saber, gracias a la visión que Dios le ha dado, la capacidad que tiene su discípulo. Desde el día que lo encuentra, hasta su muerte, sabe el estado que el discípulo puede alcanzar, el modo en que lo logrará, y el modo en el que alcanzará la Divina Presencia. Si este conocimiento no es evidente para el sheikh, le está prohibido darle al discípulo la iniciación. El sheikh debe evitar la riqueza o los bienes de su discípulo. Si el discípulo quiere ayudar al sheikh, será su elección. Los estados de guía están por encima de los deás estados, y el maestro sólo puede pedir de la Divina Presencia. Se cuenta que en una ocasión Un discípulo de Junayd llegó hasta él y pretendía darle todo su dinero. Junayd rehusó, diciendo,' ¡No!' Cuando este discípulo alcanzó el estado de perfección, y fue elevado a la Divina Presencia, volvió otra vez a Junayd y de nuevo le ofreció darle todo su dinero. Esta vez Junayd dijo, 'Sí. Ahora lo acepto, porque lo que das ahora, no lo lamentarás luego.'
No nos agrada que los discípulos le den dinero al sheikh antes de alcanzar el estado de perfección, pues pueden arrepentirse de ello más adelante, y crearles dudas. Esto les dañará. Cuando el discípulo alcance ese estado, dará sinceramente, y no tendrá nada que lamentar en el futuro. La prueba de esto es que Abu Bakr (r.a.a.) y Umar (r.a.a.)llegaron al Profeta (s.a.w.s.), y Abu Bakr (r.a.a.) desde el primer momento hizo entrega de todo su dinero. El Profeta (s.a.w.s.) le preguntó: ¨ ¿Qué has dejado para tu familia?" Y él respondió, 'Les he dejado a Dios y a su Profeta (s.a.w.s.)'.Cuando el discípulo alcanza el estado de generosidad real, y de perfección real, entonces el sheikh puede aceptar lo que da. Pero si no ha alcanzado todavía ese estado, su oferta no debe ser aceptada."
El sheikh no debe ordenar a los que he siguen, que realicen algo que él no puede hacer o que no haría. Debe conocer a la perfección todas las acciones que son obligatorias y las que son prohibidas conforme a la Ley Divina. 1gualmente debe conocer todos los estados de la espiritualidad, los cuales debe haber experimentado en sí mismo, de forma que es un ejemplo, y cuando habla, lo lace con conocimiento real de lo que habla. Un ejemplo de esto es el de aquella mujer que fue hasta un sheikh perfecto con su hijo, diciendo, " Mi hijo siempre está pidiendo dulces. Por favor, rece para que le abandone este deseo, pues no siempre tengo dulces para darle." Él le dijo, "Tenga paciencia durante tres días, y después me lo trae." Después de tres días, ella lo llevó de nuevo al sheikh, quien le dijo, "Oh hijo, no comas caramelos, pues son dañinos para tu estómago." Desde ese día el niño no volvió a comer caramelos nunca más. Pasado algún tiempo alguien le preguntó al sheikh, "¿Porqué esperó Vd. tres días para darle al chico ese consejo?" A lo que el sheikh respondió, "Cuando la mujer vino a mí, me pidió que evitara que su hijo comiera dulces. Pero yo no podía hacer eso por él, pues yo mismo estaba bajo la tentación de comerlos. Así que paré de comer dulces por tres días. Y una vez que lo hube conseguido, fui capaz de pedir por él, y mi súplica fue aceptada."
Qushayri relata en sus Cartas que a Hallaj le pidieron una vez que hablara de la pobreza. Él dijo, "Esperad un minuto." Entró en su casa, al poco salió de ella y fue a algún sitio, tras lo cual volvió. Entonces se sentó y habló, diciendo que la pobreza consistía en esto y aquello. Un discípulo le preguntó, " ¡Oh mi sheikh! ¿porqué no comenzaste a hablar de esto desde el principio?" Y él dijo, "Cuando fu¡ interrogado, tenía un dirham en mi casa. No podía hablar de la pobreza mientras poseía algo. Así que cogí ese dirham y lo gasté en el camino de Dios, entonces ya pude hablar de la pobreza."
La Autorizacion Del Maestro
El sheikh debe de haber recibido la autorización de su maestro para entrenar a sus seguidores y mostrarles el método de esta Vía. Este permiso debe de llegarle a través de la cadena de grandes sheikhs, de uno a otro, hacia atrás hasta el Profeta (s.a.w.s.). Así como una persona avisada no irá un doctor que no tiene licencia para curar, uno que busca en este canino debe encontrar un guía perfecto que haya recibido la licencia, el permiso, de su sheikh. El Imam Muslim dijo, "Este gran conocimiento (el conocimiento del yo) es por sí mismo la religión. As¡ que debéis de saber de quien aprendéis vuestra religión." En el libro de Hafiz ibn Ali, Kanz al-ummal, se encuentra la siguiente tradición: El Profeta (s.a.w' s.) dijo, "Oh Umar, tu religión es tu cuerpo y tu sangre. Mira bien a aquellos de los que tomas tu religión. Tómala de aquellos que están en el recto camino, no de aquellos que se han desviado." Un hombre de conocimiento dijo, "El conocimiento es un espíritu que es soplado en los corazones, no es ni filosofía ni cuentos bonitos. Así que prestad mucha atención a de quien la tomáis."
El Sheik
El Sheikh debe estar. profundamente imbuido en el conocimiento de la religión, externa y espiritualmente. Debe haber heredado del Profeta Muhammad (s.a.w.s.) y de sus predecesores la habilidad y la bendición para guiar a los seguidores en las realidades exteriores e interiores de la religión. Debe ser capaz de guiarlos, según las necesidades de cada uno, a la Divina Presencia, y a la presencia del Profeta (s.a.w.s.).
La importancia de Tener un Sheikh
Allah dice en el Sagrado Corán, "Temed a Allah y acompañaos de los Sinceros" (9:19). El Mundo de Allah es para siempre, para toda era y para todo siglo. Es una orden que se realiza, desde la cual podemos entender la importancia de mantenernos en compañía de los Justos. Allah ordena a los seres humanos acompañarlos, porque acompañándolos uno puede observar como viven , como se tratan a la gente, como se dirigen a sus compañeros, como comen, como duermen, como realizan su adoración. Acompañándolos uno aprende sus buenas maneras y como son sus modos de vida.
Otra forma de entender este versículo, es que uno debe acompañar a una persona sincera, porque estas son muy escasas, y porque no muchos la pueden encontrar. Cada uno, sin embargo, puede encontrar una persona sincera y acompañarla, para ser guiado. Seguir a Uno de los Sinceros es imprescindible para un camino espiritual. En la Orden Naqshbandi la presencia viva de un Sheikh conectado es esencial. A través de unión física y espiritual con el Profeta (saws), él establece la conexión del murid. La obligación del murid es mantener su conexión con el Sheikh, de sujetarse firmemente a su mano en la medida de su alcance. El Sheikh mantiene el resto de conexiones con los precedentes sheikhs y con el Profeta (saws).
Por lo que ha sido dicho más arriba, y en las biografías de los Maestros, la importancia de acompañar un Verdadero Maestro ha sido claramente demostrada. Este permite al buscador la oportunidad de aprender las esencias de la ética y el buen comportamiento, para encontrar los defectos escondidos de su corazón, y ser elevado a los estados de perfección. Hay dos requisitos para entrar en tamaña labor: cuando el buscador siente la necesidad de buscar en esta vía debe purificar su intención y pedir a su Señor que lo conecte a Uno de los Veraces; y éste debe mirar en su propia tierra si hay alguien que le dirija en el sentido del Maestro Perfecto.
La necesidad de un Guía Vivo
Si uno es separado de su Sheikh por la muerte u otras circunstancias, es necesario encontrar un guía vivo, el cual pueda completar el trabajo del primer maestro. El camino en sí mismo no es el Objetivo, pero es el sentido para conseguir el Objetivo. Mantener la unión con un maestro que ya no está presente, normalmente representa una expectación irreal y una falsa esperanza. Esto puede ser también una manifestación de orgullo.
Aunque ellos ya se habian comprometido con el Profeta (saws), los Compañeros tuvieron que tomar la iniciación con Sayydina Abu Bakr (R) después de que el Profeta (saws) hubo marchado, así como estos renovaron su compromiso con los sucesivos Califas, Sayydina Umar, Sayydina Utjman y Sayydina Ali, por lo que también un buscador sincero necesita poner su mano en la mano de un sheikh vivo, y renovar esta iniciación, para poder completar su viaje a la Divina Presencia.
Las Cualificaciones Del Maestro
El maestro debe poseer cuatro cualificaciones:1) Debe ser un sabio en materia de Religión. 2) Debe ser un hombre de conocimiento (arif). 3) Debe ser un experto en la vía de purificar el ego.4) Debe haber recibido la autorización de su sheikh para impartir la guía.
Un Sabio En Materia De Religión
El maestro debe ser un sabio entendido en todas las obligaciones religiosas, tales como las condiciones de las oraciones establecidas, las condiciones en que se han de realizar los ayunos, y las condiciones para con los necesitados. Debe ser un entendido en jurisprudencia islámica y en todos los asuntos necesarios de la Ley Divina. Debe ser un sabio en la ciencia del monoteísmo (Unidad de Dios), y en todas las demás condiciones de la fe.
Un Hombre De Conocimiento
Ser un hombre de conocimiento significa que el maestro debe poseer el conocimiento de las condiciones del estado de excelencia, el que fue mencionado por el Profeta (s.a.w.s.) en la Tradición, " Adora a Dios como si Lo vieras, pues aunque tú no Lo veas, El a t¡ sí te ve." Un hombre de conocimiento debe testimoniar en su corazón que Dios es El Unico Uno, en Su Esencia, en Sus Atributos y en Sus Acciones. Debe conocer Sus Atributos por la visión y la experiencia, y por haberlos experimentado por medio de la auto aniquilación en la Divina Presencia.
Santificado
El maestro debe haberse purificado efectivamente, o haberse santificado a sí mismo como un buscador, bajo la vigilancia de un maestro. Gracias a lo cual habrá alcanzado el conocimiento de tos diferentes estados del ego, sus enfermedades y defectos. El maestro debe ser completamente consciente de todos los métodos que usa Satán para penetrar en el pecho del hombre. Debe de conocer todos los modos de santificar a los demás, y los métodos para curar a sus seguidores, y elevarlos para que puedan alcanzar el estado de perfección. Si un buscador viene al sheikh con perfecta sinceridad y confianza, pidiendo ser iniciado en la orden, el sheikh no debe apresurarse para iniciarlo, hasta que tenga la certeza de que el aspirante permanecerá fiel una vez que haya alcanzado la meta. Debe de mirar su capacidad. Si su capacidad corresponde a los de la cercanía, entonces le enseñará el camino, pues este es el camino de la confianza. Esta vía está basada en la anulación de la voluntad propia, y en conectarse y someter la voluntad propia a la voluntad del sheikh. El buscador debe hacer como dijo el Profeta (s.a.w.s.), "¡Morir antes de morir!" Debe abandonar su voluntad natural, que le hace actuar conforme a su mente, y confiar sus asuntos a la voluntad de su sheikh. El sheikh lo elevará a través de un sendero plagado de dificultades, lo entrenará en la servidumbre y lo guiará a un estado de completa auto-aniquilación. Sólo así podrá elevarlo a la Divina Presencia. Es por esto que Khwaja Ubayd Allah al-Ahrar dijo:
" ¿Quién es el sheikh? El sheikh es el que puede saber, gracias a la visión que Dios le ha dado, la capacidad que tiene su discípulo. Desde el día que lo encuentra, hasta su muerte, sabe el estado que el discípulo puede alcanzar, el modo en que lo logrará, y el modo en el que alcanzará la Divina Presencia. Si este conocimiento no es evidente para el sheikh, le está prohibido darle al discípulo la iniciación. El sheikh debe evitar la riqueza o los bienes de su discípulo. Si el discípulo quiere ayudar al sheikh, será su elección. Los estados de guía están por encima de los deás estados, y el maestro sólo puede pedir de la Divina Presencia. Se cuenta que en una ocasión Un discípulo de Junayd llegó hasta él y pretendía darle todo su dinero. Junayd rehusó, diciendo,' ¡No!' Cuando este discípulo alcanzó el estado de perfección, y fue elevado a la Divina Presencia, volvió otra vez a Junayd y de nuevo le ofreció darle todo su dinero. Esta vez Junayd dijo, 'Sí. Ahora lo acepto, porque lo que das ahora, no lo lamentarás luego.'
No nos agrada que los discípulos le den dinero al sheikh antes de alcanzar el estado de perfección, pues pueden arrepentirse de ello más adelante, y crearles dudas. Esto les dañará. Cuando el discípulo alcance ese estado, dará sinceramente, y no tendrá nada que lamentar en el futuro. La prueba de esto es que Abu Bakr (r.a.a.) y Umar (r.a.a.)llegaron al Profeta (s.a.w.s.), y Abu Bakr (r.a.a.) desde el primer momento hizo entrega de todo su dinero. El Profeta (s.a.w.s.) le preguntó: ¨ ¿Qué has dejado para tu familia?" Y él respondió, 'Les he dejado a Dios y a su Profeta (s.a.w.s.)'.Cuando el discípulo alcanza el estado de generosidad real, y de perfección real, entonces el sheikh puede aceptar lo que da. Pero si no ha alcanzado todavía ese estado, su oferta no debe ser aceptada."
El sheikh no debe ordenar a los que he siguen, que realicen algo que él no puede hacer o que no haría. Debe conocer a la perfección todas las acciones que son obligatorias y las que son prohibidas conforme a la Ley Divina. 1gualmente debe conocer todos los estados de la espiritualidad, los cuales debe haber experimentado en sí mismo, de forma que es un ejemplo, y cuando habla, lo lace con conocimiento real de lo que habla. Un ejemplo de esto es el de aquella mujer que fue hasta un sheikh perfecto con su hijo, diciendo, " Mi hijo siempre está pidiendo dulces. Por favor, rece para que le abandone este deseo, pues no siempre tengo dulces para darle." Él le dijo, "Tenga paciencia durante tres días, y después me lo trae." Después de tres días, ella lo llevó de nuevo al sheikh, quien le dijo, "Oh hijo, no comas caramelos, pues son dañinos para tu estómago." Desde ese día el niño no volvió a comer caramelos nunca más. Pasado algún tiempo alguien le preguntó al sheikh, "¿Porqué esperó Vd. tres días para darle al chico ese consejo?" A lo que el sheikh respondió, "Cuando la mujer vino a mí, me pidió que evitara que su hijo comiera dulces. Pero yo no podía hacer eso por él, pues yo mismo estaba bajo la tentación de comerlos. Así que paré de comer dulces por tres días. Y una vez que lo hube conseguido, fui capaz de pedir por él, y mi súplica fue aceptada."
Qushayri relata en sus Cartas que a Hallaj le pidieron una vez que hablara de la pobreza. Él dijo, "Esperad un minuto." Entró en su casa, al poco salió de ella y fue a algún sitio, tras lo cual volvió. Entonces se sentó y habló, diciendo que la pobreza consistía en esto y aquello. Un discípulo le preguntó, " ¡Oh mi sheikh! ¿porqué no comenzaste a hablar de esto desde el principio?" Y él dijo, "Cuando fu¡ interrogado, tenía un dirham en mi casa. No podía hablar de la pobreza mientras poseía algo. Así que cogí ese dirham y lo gasté en el camino de Dios, entonces ya pude hablar de la pobreza."
La Autorizacion Del Maestro
El sheikh debe de haber recibido la autorización de su maestro para entrenar a sus seguidores y mostrarles el método de esta Vía. Este permiso debe de llegarle a través de la cadena de grandes sheikhs, de uno a otro, hacia atrás hasta el Profeta (s.a.w.s.). Así como una persona avisada no irá un doctor que no tiene licencia para curar, uno que busca en este canino debe encontrar un guía perfecto que haya recibido la licencia, el permiso, de su sheikh. El Imam Muslim dijo, "Este gran conocimiento (el conocimiento del yo) es por sí mismo la religión. As¡ que debéis de saber de quien aprendéis vuestra religión." En el libro de Hafiz ibn Ali, Kanz al-ummal, se encuentra la siguiente tradición: El Profeta (s.a.w' s.) dijo, "Oh Umar, tu religión es tu cuerpo y tu sangre. Mira bien a aquellos de los que tomas tu religión. Tómala de aquellos que están en el recto camino, no de aquellos que se han desviado." Un hombre de conocimiento dijo, "El conocimiento es un espíritu que es soplado en los corazones, no es ni filosofía ni cuentos bonitos. Así que prestad mucha atención a de quien la tomáis."
Hamd de Muhammad
Sheij Adnan
El retiro durante el viaje nocturno.
Bismillah ir Rahman ir Rahim. A través del corazón de nuestro Gran Sheik, Mawlana Adbullah Faiz Daghestani, y a través del corazón de Mawlana Sheik Nazim Haqqani, ellos nos conectan al corazón de Seidina Muhammad (sws). Todos los 124,000 profetas, están conectados al corazón de Muhammad (sws) y el profeta Muhammad (sws) está conectado a Allah Todopoderoso. El Profeta no estaba conectado a Allah ni por Sus Nombres ni por Sus Atributos, sino por la mismísima Esencia de Allah Todopoderoso. La Esencia de Allah (swt) le fue otorgada y fue revestido de Ella. Todo aquello con lo que Allah (swt) revistió al Profeta, a través de los Nombres y Atributos, es muy poco comparado con la Esencia. Esa Esencia de Allah Todopoderoso revistió al Profeta durante el viaje nocturno, cuando él estaba en retiro con Allah (swt).
El Profeta Muhammad fue revestido por Allah con las Luces de la Esencia, hasta tal punto que no quedó nada de Muhammad, y su cuerpo fue reemplazado por un cuerpo divino. Fue revestido con un cuerpo acorde al Mundo Divino de la Esencia de Allah Todopoderoso. Los Océanos Divinos de la Unidad, los Océanos Divinos de la Unicidad de Allah (swt), todo ello se esfumó y desapareció, cuando el Profeta Muhammad (sws) estaba en retiro con Allah. Todo ello fue investido al Profeta. Entre todos los Universos, Mundos Divinos, Universos Divinos, Cielos y Tierra, el Profeta Muhammad (sws) estaba revestido por la Unicidad de Allah, por Sus atributos y por los Nombres de Allah Todopoderoso. En aquel Makam (estación espiritual), en el Viaje Nocturno, el noble Profeta Muhammad fue revestido por Su Esencia, lo cual nadie puede imaginar ni describir.
El Profeta Muhammad (sws) es el único responsable de todo aquello que aparece a partir de los Nombres y Atributos divinos de Allah (swt). Todo aquello que está en el mundo fue investido a Seidina Muhammad. Todo aquello que apareció y fue creado a través de los Nombres y Atributos de Allah, también fue investido al mensajero de Allah. Los 124,000 profetas también fueron investidos a Muhammad. Él era la Lengua Divina de Allah (swt) que enseñó a todos los mensajeros y los profetas de Allah. Él era quien estaba entre Allah y cada uno de ellos. Seidina Muhammad (sws) era quien daba la revelación a Seidina Gibril (alehi salam) para enviarla a cada mensajero y profeta de Allah. Porque incluso, Seidina Gibril (as) tenía un límite y no podía pasar más allá de ese límite. Sólo hay uno, y sólo uno podía ir detrás de la frontera y estaba invitado a la Esencia divina de Allah, y ese es Seidina Muhammad (sws).
La estación más allá del lenguaje
¿Con qué lenguaje Allah se dirigió a él en esta Gran Estación? No hay lenguaje en esta estación, porque el lenguaje está relacionado con este mundo terrenal y los universos que son invisibles para nosotros, de los ángeles o los jins, u otras creaciones de Allah (swt). Hay palabras y letras. Allah (swt) usa palabras, idiomas, letras, con sus criaturas. Pero en este makam y en este retiro Allah (swt) no usó ningún idioma, ni palabras, ni letras cuando se dirigió a su amado Seidina Muhammad (sws). Algo fue revelado al corazón de Seidina Muhammad desde la Presencia Divina de Allah (swt). Seidina Muhammad (sws) fue introducido en el tiempo en el que nada había sido creado, desde el conocimiento de Allah (swt). Y entonces fue revestido para ser representante de Allah (swt) y ser el Hombre Perfecto. Él es el Hombre Perfecto, quien representa a toda la humanidad, por todos y para todos.
Hamd Muhammad
Allah (swt) nombró esta Luz que representa el Divino Mundo de las Luces llamándole Muhammad. En este makam, él no es un ser humano y no forma parte de la humanidad. Él no es nada que podamos imaginar. Él es la Palabra Divina y es los Mundos Divino y la Luz de Allah (swt) y el Mundo Divino de la Misericordia de Allah. Él es el Mundo Divino del Hamd de Allah (swt). Es por esta razón que fue llamado Muhammad, lo cual significa un profundo e intenso tipo de alabanza. La palabra hamdt en árabe significa alabanza. Alabanza de Sí Mismo por Sí Mismo. Esta alabanza o agradecimiento de Sí Mismo por Sí Mismo es Muhammad, y fue nombrado Muhammad. Él es totalmente la sombra de la Esencia de Allah Todopoderoso y el Hombre Perfecto, el perfecto ejemplo y el perfecto imam en la Presencia Divina de Allah.
La sombra de Muhammad
Los 124,000 profetas que heredaron el Secreto de Muhammad (sws), eran también hombres perfectos. Cada uno de estos profetas durante su tiempo fueron perfectos. Entonces, entre los profetas, Allah creó posiciones claves. ¿A quién estaban representando ellos? Ellos estaban representando a Muhammad (sws), todos ellos eran la sombra de Muhammad. Hay que señalar que todos ellos eran la sombra de Seidina Muhammad Rasulullah y no la sombra de Allah. Ésta sombra de Muhammad Rasulullah empezó con Seidina Nuh, Seidina Seidina Ibrahim, Seidina Musa, Seidina Isa, la paz sea con ellos. Y después el cuerpo físico de Seidina Muhammad (sws) que apareció hace 1400 años. Un rayo de Luz tan fino que podría pasar por el ojo de una aguja fue investido por Allah a estos profetas para representar la sombra de Seidina Muhammad (sws) quien está por encima, en la Presencia Divina de Allah (swt). Allah Todopoderoso conectó su nombre con Muhammad su mensajero, en la frase La ilaha illa Allah en la pre-eternidad, antes de que nada fuera creado, absolutamente nada. Y de esta frase, un rayo de Luz fue investido a Nuh (as). La gente de Nuh (as) empezó a adorarle y les fue ordenado que no lo hicieran. Era por este rayo de Luz que ellos le reverenciaron.
El rayo de Luz en Seidina Ibrahim
Entonces, después de Nuh (as), este rayo de Luz fue pasado a Seidina Ibrahim (as). Seidina Ibrahim (as) es el padre de muchos profetas, es uno de los más importantes profetas. Y a causa de este rayo de Luz se salvó del fuego de Nimrod. Es por el hecho de que llevaba este rayo de Luz, que era de Seidina Muhammad (sws). Cuando Nimrod intentaba quemar a Sidina Ibrahim (as) en un gran fuego, Allah envió a Gibril (as) para ayudarle. Gibril (as) era el más perfecto de todos los ángeles. Gibril (as) le dijo a Ibrahim (as): “Por favor, dime qué puedo hacer por ti. Si me ordenas destruir a Nimrod y toda su gente estoy listo para hacerlo.” Ibrahim (as) respondió: “Oh Gibril, Aquél que te envió sabe en qué condiciones estoy, no necesito la ayuda de nadie más. Él sabe. Estoy satisfecho con todo aquello que Allah está haciendo conmigo y sé que él me está viendo.”
En realidad no era Ibrahim quien estaba diciendo aquello, era la Luz que estaba en Ibrahim que habló de esa manera. Luego un gran milagro ocurrió y cuando Ibrahim fue arrojado al fuego, el fuego no le quemó. Si Allah (swt) hubiera ordenado al fuego que se enfriara, Seidina Ibrahim hubiera muerto de frío. Allah (swt) ordenó que el fuego fuera seguro y fresco, así que Ibrahim fue salvado.
El rayo de Luz en Seidina Ismail
Entonces el rayo de Luz pasó de Ibrahim (as) a su hijo Ismail (as). Allah protegió a Seidina Ismail de ser sacrificado. Si no hubiera sido salvado ¿cómo entonces aparecería el cuerpo físico de Seidina Muhammad? Así que Ismail (as) era uno de los abuelos de Seidina Muhammad (sws). Allah (swt) quería un sacrificio, pero un sacrificio de Allah. Para purificar más aún la luz de Seidina Muhammad (sws) cuando su cuerpo apareciera en este mundo.
El rayo de Luz que estaba en Ibrahim (as) pasó a su hijo Ismail (as). Entonces, esta Luz ya no estaba en Ibrahim. Y es por esta razón que Ibrahim empezó a temblar cuando Allah le ordenó sacrificar a su hijo. Allah tuvo que ordenárselo 3 veces. La primera y la segunda ocasión Ibrahim se puso a temblar. En la tercera ocasión él fue a su hijo y le dijo: “oh hijo mío, tengo la orden de Allah de sacrificarte”. El temblor y las dudas eran por que la Luz de Muhammad ya no estaba en Ibrahim (as) para fortalecerle y ayudarle. Es entonces cuando Ismail (as) dijo: “Padre, no dudes y sacrifícame inmediatamente, porque estoy listo para sacrificarme por Allah.” También, en ese instante, no era Ismail quien dijo esto, sino el rayo de Luz de Seidina Muhammad que habló de esa manera.
Mientras Ibrahim (as), que estaba bajo la orden de Allah Todopoderoso, intentaba sacrificar a su hijo su corazón se estaba quemando, hasta tal punto que se dice que salía humo de su boca. Aún así él estaba haciendo lo posible por sacrificar a su hijo, pero milagrosamente el cuchillo se negó a cortar el cuello de Seidina Ismail. Allah (swt) dijo entonces: “Basta, acepto el sacrificio y lo cambiaré por otro gran sacrificio.” Entonces Allah envió a Gibril (as) con un gran sacrificio del Cielo.
El rayo de Luz en Seidina Musa
Más tarde el rayo de Luz pasó a Seidina Musa (as), era el jalil (amigo íntimo) de Allah. Un día Musa (as) dijo a Allah: “Oh, Allah, Tú eres poderoso, me has preferido a todos los profetas, eres tan cercano a mí, y me diste el poder de hablarte como un amigo habla a su amigo. Por favor dame la capacidad de verte”. Allah (swt) respondió: “No digas eso, Musa, sólo Muhammad es capaz de verme. Mira lo que te voy a enseñar”. Allah le abrió una visión en la cual había 18,000 montañas del Sinai y en el pico de cada una de ellas estaba Musa pidiendo la visión de Allah. Entonces Allah dijo: “Todos vosotros estais en la lista de espera, pero nadie debería verme hasta que me vea Muhammad (sws).” Musa preguntó: “¿Por qué prefieres a Muhammad más que a mí? Soy tu jalil estoy cerca y me hablas, así que ¿por qué permites a Muhammad verte y no a mí? Yo estoy cerca y soy tu amigo.” Musa no sabía que estaba hablando a través de Muhammad y pensó que él estaba hablando directamente a Allah. Cuando Musa preguntó a Allah por qué prefería a Muhammad sobre él, Allah le contestó: “Compórtate, si dices tal cosa te echaré de la Profecía y ya no serás profeta. Debes saber que Muhammad es de un calibre totalmente diferente. Tú y todos los profetas, los ángeles y todos los demás siempre estais pidiendo mi satisfacción, mientras que Yo el Todopoderoso hago todo para que Muhammad esté satisfecho y feliz”.
También físicamente pasó una Luz de Seidina Ismail (as) de hijo a hijo hasta Abdullah, que Allah lo bendiga, quien era el padre del Profeta (sws) y de él pasó a su hijo. Después de Musa, este rayo de Luz fue investido a Seidina Isa (as). Después de la ascensión de Isa (as) este rayo de Luz fue tomado por Allah Todopoderoso y lo guardó hasta el nacimiento del Profeta Muhammad (sws), porque nadie entre ellos era suficientemente fuerte para llevarlo. Entonces, cuando el Profeta Muhammad (sws) nació, este rayo de Luz de Allah Todopoderoso fue transferido al cuerpo físico del profeta Muhammad (sws).
El rayo de Luz en los maestros de la Cadena Dorada
Cuando Muhammad (sws) murió, o fue velado para la humanidad, este rayo de Luz no fue tomado por Allah Todopoderoso. Este rayo de Luz pasó al corazón de Abu Bakr us Saddique (ral) y de él a Salman al Faris (ral), que Allah esté satisfecho con él, y de él a
Qassim ibn Muhammad ibn Abu Bakr as Saddiq, que Allah esté satisfecho con él, y de él a
Imam Jafar as Sadiq, que Allah santifique su secreto, y de él a
Tayfur Abu Yazid al Bistami, que Allah santifique su secreto, y de él a
Abul Hassan Ali al Kharqani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Abu Ali al Farmadi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Abu Yaqub Yusuf al Hamadani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Abul Abbas, al Khidr, sobre él la paz, y Khidr (as) la conservó como un Amana o albacea porque aún Abdul Khaliq Ghujduani no había nacido, y de él a
Abdul Khaliq Ghujdawani, que Allah santifique su secreto, quien es el Califa de Allah Todopoderoso para el Khatm ul Khawajan hasta el Día del Juicio, y de él a
Arif ar Righwari, que Allah santifique su secreto, y de él a
Khawaja Mahmoud al Anjir al Faghnawi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Ali ar Ramitani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad Baba as Samasi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Sayyid Amir Kulal, que Allah santifique su secreto, y de él a
Imam at Tariqat Muhammd Bahauddin Shah Naqshband al Uwaysi al Bukhari, que Allah esté satisfecho con él, y en este momento cuando el rayo de Luz fue investido a Shah Bahauddin Naqshband (ral), Allah Todopoderso agregó otra Luz a este rayo de Luz de la Realidad de Seidina Muhammad (sws), que proviene del makam que está sobre el makam de Seidina Gibril (as), el cual está aún más alto que la Realidad del Trono porque él es el Imam del Mundo Divino de Allah Todopoderoso y del Mundo Divino del Profeta Muhammad (sws), sobre el Trono, y de él a
Ala’uddin al Bukhari al Attar, que Allah santifique su secreto, y de él a
Yaqub ak Charkhi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Ubaydullah al Ahrar as Samarqandi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad az Zahid, que Allah santifique su secreto, y de él a
Darwish Muhammad al Bukhari, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad Hajegi Khwaja al Amkanaki as Samarqandi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad al Baqibillah as Samarqandi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad Alfith Thani Imam Rabbani Ahmad al Faruqi as Sirhindi, que Allah santifique su secreto, y durante este tiempo otra Luz fue añadida y Seidina Ahem se convirtió en el renovador y revitalizador del Segundo Milenio del Calendario Islámico, y de él a
Urwat ul Wuthqa Muhammad al Masum ar Rabbani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad Sayfuddin al Faruqi al Mujaddidi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Sayyid Nur Muhammad al Badawani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shamsuddin Habib’Allah, Mirza Jani Janan al Mazhar, que Allah santifique su secreto, y de él a
Ghulam Ali Abdullah ad Dahlawi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Ziyauddin Abu Naasan Mohamed Khalid al Baghdadi ash Shami, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Ismail Muhammad an Narani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Khas Muhammad Shirwani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Muhammad Efendi al Yaraghi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Sayyid Jamaluddin al Ghumuqi al Husayni, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaikh Abu Ahmad as Sughuri, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Abu Muhammad al Madani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaikh Sharafuddin ad Daghestani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Sultan al Awliya Shakh Abdullah al Faiz ad Daghestani, que Allah santifique su secreto, y para este momento, cuatro Luces más habían sido agregadas al rayo de Luz, que son las Luces, en primer lugar, de la Luz de la Profecía de Seidina Muhammad (sws), en segundo lugar, de la Luz de Mensajero de Seidina Muhammad (sws), en tercer lugar, de la Luz de la Revelación de Seidina Muhammad (sws) y en cuarto lugar, de la Luz de la Santidad de Seidina Muhammad (sws). El Sultán al Awliya Shaykh Abdullah al Faiz ad Daghestani brillaba con todas estas Luces. Por ello, Seidina Sharaffuddin Daghestani dijo de él que ninguno de entre los hijos de Adam, había puesto hasta entonces el pie en un makam tan alto.
La Luz de la Santidad
Granshaykh Adbullah era el Instructor, el Señor y el Maestro porque es el Sello de los Santos. Muhammad Rasulullah es un mundo de Luz Divina de Allah Todopoderso y el corazón de ese mundo fue conocido como el Sello de los Santos y la Luz de la Santidad de Seidina Muhammad. La Realidad que le fue investida por Allah Todopoderoso se guardó directamente en el corazón de este mundo de Luz Divina, el cual es representado por Grandsheikh Abdullah Daghestani (ral). Es a partir de esta Luz de la Santidad que la Luz vino a cada Profeta y Mensajero. Es de Granshaykh Mawlana Abdullah Daghestani (ral) que pasa a cada Santo y Profeta desde el tiempo de Adam (as) hasta Seidina Muhammad (sws), y Granshaykh Abdullah Daghestani es también el que ha sido designado para revelar el Secreto del Sagrado Corán en el tiempo del Mahdi (as) y para enseñárselo a Seidina al Mahdi para que Seidina al Mahdi pueda revelárselo a su vez a toda la Humanidad.
El rayo de Luz en Mawlana Shaykh Nazim al Haqqani
Tal era el estado y el rango de nuestro Gran Sultán al Awliya Abdullah Faiz Daghestani. Todo ello pasó al Sultán al Awliya Sheik Nazim Adil al Haqqani, que Allah esté satisfecho con él. Justo antes de que Granshaykh Abdullah Daghestani muriera me llamó (a Shaykh Adnan Kabbani) y me pidió que trajera papel y bolígrafo para escribir lo que me iba a comunicar. También me pidió que trajera conmigo a cuatro testigos para estar presentes y atestiguar esto. Entonces dijo: “Invisto a mi hijo Shaykh Nazim con todos los Rangos Espirituales y Estaciones que Allah Todopoderoso me dado hasta ahora, y también con todos los Rangos y Estaciones Espirituales con las que el Profeta Muhammad (sws) me ha investido a mí. Invisto a Shaykh Nazim con todo aquello con lo que he sido investido. Él es mi heredero y él es el Hombre Perfecto quien representa a Muhammad Rasulullah en este tiempo. Él será mi representante, así como el de Seidina Abu Bakr Saddique, el de todos los Granshaykhs, Seidina Alí, Seidina Omar, Seidina Osman, todos los Sahaba (compañeros del Profeta) y los 124,000 Profetas. Entrego este mensaje para que sea sabido por todos los Santos y todos aquellos que me escuchan en este momento en el Cielo y en la Tierra (no sólo estaba hablando para nosotros, sino para todo el mundo). Invisto a mi hijo Mawlana Shaykh Nazim por orden del Profeta Muhammad (sws) y por voluntad de Allah Todopoderoso con todos los Rangos con los que yo fui investido y que deberán continuar hasta la venida de Seidina Mahdi (as). Cuando Seidina Mahdi aparezca, yo volveré con las Realidad de Seidina Muhammad (sws) y las realidades de todos los 124,000 profetas y todos los Santos desde el tiempo de Adam hasta el Día del Juicio.”
Entonces, mi Granshaykh Abdullah Daghestani dejó claro que el Hombre Perfecto quien representa en este tiempo a Muhammad Rasulullah es Mawlana Sheik Nazim. Algunas personas dirán que hablo así de Mawlana Sheik Nazim solamente porque es mi Shaykh. ¡Están locos! Hablo desde Estaciones espirituales que ellos no pueden alcanzar ni siquiera para escuchar, y ellos no puedes obtener este tipo de conocimiento de sus Shaykhs o de sus Estaciones. Si ellos pudiesen dar este tipo de conocimiento, entonces aceptaríamos lo que dijesen. Nadie puede alcanzar o escuchar esta clase de conocimiento de otra manera más que a través de la Estación espiritual del Mawlana Shaykh Nazim.
Después de la muerte del Sultán de los Santos Mawlana Abdullah Faiz Daghestani, este rayo de Luz pasó a Mawlana Shaykh Nazim y se sumó a todas estas luces que había pasado a Mawlana Shaykh Nazim de Granshaykh Abdullah Daghestani, otra especial del Atributo Divino y Nombre de Al Haqq que también fue entregado a Mawlana Shaykh Nazim por Allah Todopoderoso. Con este Atributo de Al Haqq o La Verdad, Mawlana Shaykh Nazim recibió el encargo de completar el Haqq o la Verdad en los corazones de aquellos a quienes la Luz de Muhammad Rasulullah no hubiese llegado aún.
Abreviaturas:
sws: Salalahu alehi wa salam (la paz y las bendiciones sean sobre él)
as: alehi salam (la paz sea con él)
swt: Subhana wa ta Ala (exaltado)
ral: radhi Allah hu anhu (aue Dios esté satisfecho con él)
El retiro durante el viaje nocturno.
Bismillah ir Rahman ir Rahim. A través del corazón de nuestro Gran Sheik, Mawlana Adbullah Faiz Daghestani, y a través del corazón de Mawlana Sheik Nazim Haqqani, ellos nos conectan al corazón de Seidina Muhammad (sws). Todos los 124,000 profetas, están conectados al corazón de Muhammad (sws) y el profeta Muhammad (sws) está conectado a Allah Todopoderoso. El Profeta no estaba conectado a Allah ni por Sus Nombres ni por Sus Atributos, sino por la mismísima Esencia de Allah Todopoderoso. La Esencia de Allah (swt) le fue otorgada y fue revestido de Ella. Todo aquello con lo que Allah (swt) revistió al Profeta, a través de los Nombres y Atributos, es muy poco comparado con la Esencia. Esa Esencia de Allah Todopoderoso revistió al Profeta durante el viaje nocturno, cuando él estaba en retiro con Allah (swt).
El Profeta Muhammad fue revestido por Allah con las Luces de la Esencia, hasta tal punto que no quedó nada de Muhammad, y su cuerpo fue reemplazado por un cuerpo divino. Fue revestido con un cuerpo acorde al Mundo Divino de la Esencia de Allah Todopoderoso. Los Océanos Divinos de la Unidad, los Océanos Divinos de la Unicidad de Allah (swt), todo ello se esfumó y desapareció, cuando el Profeta Muhammad (sws) estaba en retiro con Allah. Todo ello fue investido al Profeta. Entre todos los Universos, Mundos Divinos, Universos Divinos, Cielos y Tierra, el Profeta Muhammad (sws) estaba revestido por la Unicidad de Allah, por Sus atributos y por los Nombres de Allah Todopoderoso. En aquel Makam (estación espiritual), en el Viaje Nocturno, el noble Profeta Muhammad fue revestido por Su Esencia, lo cual nadie puede imaginar ni describir.
El Profeta Muhammad (sws) es el único responsable de todo aquello que aparece a partir de los Nombres y Atributos divinos de Allah (swt). Todo aquello que está en el mundo fue investido a Seidina Muhammad. Todo aquello que apareció y fue creado a través de los Nombres y Atributos de Allah, también fue investido al mensajero de Allah. Los 124,000 profetas también fueron investidos a Muhammad. Él era la Lengua Divina de Allah (swt) que enseñó a todos los mensajeros y los profetas de Allah. Él era quien estaba entre Allah y cada uno de ellos. Seidina Muhammad (sws) era quien daba la revelación a Seidina Gibril (alehi salam) para enviarla a cada mensajero y profeta de Allah. Porque incluso, Seidina Gibril (as) tenía un límite y no podía pasar más allá de ese límite. Sólo hay uno, y sólo uno podía ir detrás de la frontera y estaba invitado a la Esencia divina de Allah, y ese es Seidina Muhammad (sws).
La estación más allá del lenguaje
¿Con qué lenguaje Allah se dirigió a él en esta Gran Estación? No hay lenguaje en esta estación, porque el lenguaje está relacionado con este mundo terrenal y los universos que son invisibles para nosotros, de los ángeles o los jins, u otras creaciones de Allah (swt). Hay palabras y letras. Allah (swt) usa palabras, idiomas, letras, con sus criaturas. Pero en este makam y en este retiro Allah (swt) no usó ningún idioma, ni palabras, ni letras cuando se dirigió a su amado Seidina Muhammad (sws). Algo fue revelado al corazón de Seidina Muhammad desde la Presencia Divina de Allah (swt). Seidina Muhammad (sws) fue introducido en el tiempo en el que nada había sido creado, desde el conocimiento de Allah (swt). Y entonces fue revestido para ser representante de Allah (swt) y ser el Hombre Perfecto. Él es el Hombre Perfecto, quien representa a toda la humanidad, por todos y para todos.
Hamd Muhammad
Allah (swt) nombró esta Luz que representa el Divino Mundo de las Luces llamándole Muhammad. En este makam, él no es un ser humano y no forma parte de la humanidad. Él no es nada que podamos imaginar. Él es la Palabra Divina y es los Mundos Divino y la Luz de Allah (swt) y el Mundo Divino de la Misericordia de Allah. Él es el Mundo Divino del Hamd de Allah (swt). Es por esta razón que fue llamado Muhammad, lo cual significa un profundo e intenso tipo de alabanza. La palabra hamdt en árabe significa alabanza. Alabanza de Sí Mismo por Sí Mismo. Esta alabanza o agradecimiento de Sí Mismo por Sí Mismo es Muhammad, y fue nombrado Muhammad. Él es totalmente la sombra de la Esencia de Allah Todopoderoso y el Hombre Perfecto, el perfecto ejemplo y el perfecto imam en la Presencia Divina de Allah.
La sombra de Muhammad
Los 124,000 profetas que heredaron el Secreto de Muhammad (sws), eran también hombres perfectos. Cada uno de estos profetas durante su tiempo fueron perfectos. Entonces, entre los profetas, Allah creó posiciones claves. ¿A quién estaban representando ellos? Ellos estaban representando a Muhammad (sws), todos ellos eran la sombra de Muhammad. Hay que señalar que todos ellos eran la sombra de Seidina Muhammad Rasulullah y no la sombra de Allah. Ésta sombra de Muhammad Rasulullah empezó con Seidina Nuh, Seidina Seidina Ibrahim, Seidina Musa, Seidina Isa, la paz sea con ellos. Y después el cuerpo físico de Seidina Muhammad (sws) que apareció hace 1400 años. Un rayo de Luz tan fino que podría pasar por el ojo de una aguja fue investido por Allah a estos profetas para representar la sombra de Seidina Muhammad (sws) quien está por encima, en la Presencia Divina de Allah (swt). Allah Todopoderoso conectó su nombre con Muhammad su mensajero, en la frase La ilaha illa Allah en la pre-eternidad, antes de que nada fuera creado, absolutamente nada. Y de esta frase, un rayo de Luz fue investido a Nuh (as). La gente de Nuh (as) empezó a adorarle y les fue ordenado que no lo hicieran. Era por este rayo de Luz que ellos le reverenciaron.
El rayo de Luz en Seidina Ibrahim
Entonces, después de Nuh (as), este rayo de Luz fue pasado a Seidina Ibrahim (as). Seidina Ibrahim (as) es el padre de muchos profetas, es uno de los más importantes profetas. Y a causa de este rayo de Luz se salvó del fuego de Nimrod. Es por el hecho de que llevaba este rayo de Luz, que era de Seidina Muhammad (sws). Cuando Nimrod intentaba quemar a Sidina Ibrahim (as) en un gran fuego, Allah envió a Gibril (as) para ayudarle. Gibril (as) era el más perfecto de todos los ángeles. Gibril (as) le dijo a Ibrahim (as): “Por favor, dime qué puedo hacer por ti. Si me ordenas destruir a Nimrod y toda su gente estoy listo para hacerlo.” Ibrahim (as) respondió: “Oh Gibril, Aquél que te envió sabe en qué condiciones estoy, no necesito la ayuda de nadie más. Él sabe. Estoy satisfecho con todo aquello que Allah está haciendo conmigo y sé que él me está viendo.”
En realidad no era Ibrahim quien estaba diciendo aquello, era la Luz que estaba en Ibrahim que habló de esa manera. Luego un gran milagro ocurrió y cuando Ibrahim fue arrojado al fuego, el fuego no le quemó. Si Allah (swt) hubiera ordenado al fuego que se enfriara, Seidina Ibrahim hubiera muerto de frío. Allah (swt) ordenó que el fuego fuera seguro y fresco, así que Ibrahim fue salvado.
El rayo de Luz en Seidina Ismail
Entonces el rayo de Luz pasó de Ibrahim (as) a su hijo Ismail (as). Allah protegió a Seidina Ismail de ser sacrificado. Si no hubiera sido salvado ¿cómo entonces aparecería el cuerpo físico de Seidina Muhammad? Así que Ismail (as) era uno de los abuelos de Seidina Muhammad (sws). Allah (swt) quería un sacrificio, pero un sacrificio de Allah. Para purificar más aún la luz de Seidina Muhammad (sws) cuando su cuerpo apareciera en este mundo.
El rayo de Luz que estaba en Ibrahim (as) pasó a su hijo Ismail (as). Entonces, esta Luz ya no estaba en Ibrahim. Y es por esta razón que Ibrahim empezó a temblar cuando Allah le ordenó sacrificar a su hijo. Allah tuvo que ordenárselo 3 veces. La primera y la segunda ocasión Ibrahim se puso a temblar. En la tercera ocasión él fue a su hijo y le dijo: “oh hijo mío, tengo la orden de Allah de sacrificarte”. El temblor y las dudas eran por que la Luz de Muhammad ya no estaba en Ibrahim (as) para fortalecerle y ayudarle. Es entonces cuando Ismail (as) dijo: “Padre, no dudes y sacrifícame inmediatamente, porque estoy listo para sacrificarme por Allah.” También, en ese instante, no era Ismail quien dijo esto, sino el rayo de Luz de Seidina Muhammad que habló de esa manera.
Mientras Ibrahim (as), que estaba bajo la orden de Allah Todopoderoso, intentaba sacrificar a su hijo su corazón se estaba quemando, hasta tal punto que se dice que salía humo de su boca. Aún así él estaba haciendo lo posible por sacrificar a su hijo, pero milagrosamente el cuchillo se negó a cortar el cuello de Seidina Ismail. Allah (swt) dijo entonces: “Basta, acepto el sacrificio y lo cambiaré por otro gran sacrificio.” Entonces Allah envió a Gibril (as) con un gran sacrificio del Cielo.
El rayo de Luz en Seidina Musa
Más tarde el rayo de Luz pasó a Seidina Musa (as), era el jalil (amigo íntimo) de Allah. Un día Musa (as) dijo a Allah: “Oh, Allah, Tú eres poderoso, me has preferido a todos los profetas, eres tan cercano a mí, y me diste el poder de hablarte como un amigo habla a su amigo. Por favor dame la capacidad de verte”. Allah (swt) respondió: “No digas eso, Musa, sólo Muhammad es capaz de verme. Mira lo que te voy a enseñar”. Allah le abrió una visión en la cual había 18,000 montañas del Sinai y en el pico de cada una de ellas estaba Musa pidiendo la visión de Allah. Entonces Allah dijo: “Todos vosotros estais en la lista de espera, pero nadie debería verme hasta que me vea Muhammad (sws).” Musa preguntó: “¿Por qué prefieres a Muhammad más que a mí? Soy tu jalil estoy cerca y me hablas, así que ¿por qué permites a Muhammad verte y no a mí? Yo estoy cerca y soy tu amigo.” Musa no sabía que estaba hablando a través de Muhammad y pensó que él estaba hablando directamente a Allah. Cuando Musa preguntó a Allah por qué prefería a Muhammad sobre él, Allah le contestó: “Compórtate, si dices tal cosa te echaré de la Profecía y ya no serás profeta. Debes saber que Muhammad es de un calibre totalmente diferente. Tú y todos los profetas, los ángeles y todos los demás siempre estais pidiendo mi satisfacción, mientras que Yo el Todopoderoso hago todo para que Muhammad esté satisfecho y feliz”.
También físicamente pasó una Luz de Seidina Ismail (as) de hijo a hijo hasta Abdullah, que Allah lo bendiga, quien era el padre del Profeta (sws) y de él pasó a su hijo. Después de Musa, este rayo de Luz fue investido a Seidina Isa (as). Después de la ascensión de Isa (as) este rayo de Luz fue tomado por Allah Todopoderoso y lo guardó hasta el nacimiento del Profeta Muhammad (sws), porque nadie entre ellos era suficientemente fuerte para llevarlo. Entonces, cuando el Profeta Muhammad (sws) nació, este rayo de Luz de Allah Todopoderoso fue transferido al cuerpo físico del profeta Muhammad (sws).
El rayo de Luz en los maestros de la Cadena Dorada
Cuando Muhammad (sws) murió, o fue velado para la humanidad, este rayo de Luz no fue tomado por Allah Todopoderoso. Este rayo de Luz pasó al corazón de Abu Bakr us Saddique (ral) y de él a Salman al Faris (ral), que Allah esté satisfecho con él, y de él a
Qassim ibn Muhammad ibn Abu Bakr as Saddiq, que Allah esté satisfecho con él, y de él a
Imam Jafar as Sadiq, que Allah santifique su secreto, y de él a
Tayfur Abu Yazid al Bistami, que Allah santifique su secreto, y de él a
Abul Hassan Ali al Kharqani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Abu Ali al Farmadi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Abu Yaqub Yusuf al Hamadani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Abul Abbas, al Khidr, sobre él la paz, y Khidr (as) la conservó como un Amana o albacea porque aún Abdul Khaliq Ghujduani no había nacido, y de él a
Abdul Khaliq Ghujdawani, que Allah santifique su secreto, quien es el Califa de Allah Todopoderoso para el Khatm ul Khawajan hasta el Día del Juicio, y de él a
Arif ar Righwari, que Allah santifique su secreto, y de él a
Khawaja Mahmoud al Anjir al Faghnawi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Ali ar Ramitani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad Baba as Samasi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Sayyid Amir Kulal, que Allah santifique su secreto, y de él a
Imam at Tariqat Muhammd Bahauddin Shah Naqshband al Uwaysi al Bukhari, que Allah esté satisfecho con él, y en este momento cuando el rayo de Luz fue investido a Shah Bahauddin Naqshband (ral), Allah Todopoderso agregó otra Luz a este rayo de Luz de la Realidad de Seidina Muhammad (sws), que proviene del makam que está sobre el makam de Seidina Gibril (as), el cual está aún más alto que la Realidad del Trono porque él es el Imam del Mundo Divino de Allah Todopoderoso y del Mundo Divino del Profeta Muhammad (sws), sobre el Trono, y de él a
Ala’uddin al Bukhari al Attar, que Allah santifique su secreto, y de él a
Yaqub ak Charkhi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Ubaydullah al Ahrar as Samarqandi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad az Zahid, que Allah santifique su secreto, y de él a
Darwish Muhammad al Bukhari, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad Hajegi Khwaja al Amkanaki as Samarqandi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad al Baqibillah as Samarqandi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad Alfith Thani Imam Rabbani Ahmad al Faruqi as Sirhindi, que Allah santifique su secreto, y durante este tiempo otra Luz fue añadida y Seidina Ahem se convirtió en el renovador y revitalizador del Segundo Milenio del Calendario Islámico, y de él a
Urwat ul Wuthqa Muhammad al Masum ar Rabbani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad Sayfuddin al Faruqi al Mujaddidi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Sayyid Nur Muhammad al Badawani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shamsuddin Habib’Allah, Mirza Jani Janan al Mazhar, que Allah santifique su secreto, y de él a
Ghulam Ali Abdullah ad Dahlawi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Ziyauddin Abu Naasan Mohamed Khalid al Baghdadi ash Shami, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Ismail Muhammad an Narani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Khas Muhammad Shirwani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Muhammad Efendi al Yaraghi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Sayyid Jamaluddin al Ghumuqi al Husayni, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaikh Abu Ahmad as Sughuri, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Abu Muhammad al Madani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaikh Sharafuddin ad Daghestani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Sultan al Awliya Shakh Abdullah al Faiz ad Daghestani, que Allah santifique su secreto, y para este momento, cuatro Luces más habían sido agregadas al rayo de Luz, que son las Luces, en primer lugar, de la Luz de la Profecía de Seidina Muhammad (sws), en segundo lugar, de la Luz de Mensajero de Seidina Muhammad (sws), en tercer lugar, de la Luz de la Revelación de Seidina Muhammad (sws) y en cuarto lugar, de la Luz de la Santidad de Seidina Muhammad (sws). El Sultán al Awliya Shaykh Abdullah al Faiz ad Daghestani brillaba con todas estas Luces. Por ello, Seidina Sharaffuddin Daghestani dijo de él que ninguno de entre los hijos de Adam, había puesto hasta entonces el pie en un makam tan alto.
La Luz de la Santidad
Granshaykh Adbullah era el Instructor, el Señor y el Maestro porque es el Sello de los Santos. Muhammad Rasulullah es un mundo de Luz Divina de Allah Todopoderso y el corazón de ese mundo fue conocido como el Sello de los Santos y la Luz de la Santidad de Seidina Muhammad. La Realidad que le fue investida por Allah Todopoderoso se guardó directamente en el corazón de este mundo de Luz Divina, el cual es representado por Grandsheikh Abdullah Daghestani (ral). Es a partir de esta Luz de la Santidad que la Luz vino a cada Profeta y Mensajero. Es de Granshaykh Mawlana Abdullah Daghestani (ral) que pasa a cada Santo y Profeta desde el tiempo de Adam (as) hasta Seidina Muhammad (sws), y Granshaykh Abdullah Daghestani es también el que ha sido designado para revelar el Secreto del Sagrado Corán en el tiempo del Mahdi (as) y para enseñárselo a Seidina al Mahdi para que Seidina al Mahdi pueda revelárselo a su vez a toda la Humanidad.
El rayo de Luz en Mawlana Shaykh Nazim al Haqqani
Tal era el estado y el rango de nuestro Gran Sultán al Awliya Abdullah Faiz Daghestani. Todo ello pasó al Sultán al Awliya Sheik Nazim Adil al Haqqani, que Allah esté satisfecho con él. Justo antes de que Granshaykh Abdullah Daghestani muriera me llamó (a Shaykh Adnan Kabbani) y me pidió que trajera papel y bolígrafo para escribir lo que me iba a comunicar. También me pidió que trajera conmigo a cuatro testigos para estar presentes y atestiguar esto. Entonces dijo: “Invisto a mi hijo Shaykh Nazim con todos los Rangos Espirituales y Estaciones que Allah Todopoderoso me dado hasta ahora, y también con todos los Rangos y Estaciones Espirituales con las que el Profeta Muhammad (sws) me ha investido a mí. Invisto a Shaykh Nazim con todo aquello con lo que he sido investido. Él es mi heredero y él es el Hombre Perfecto quien representa a Muhammad Rasulullah en este tiempo. Él será mi representante, así como el de Seidina Abu Bakr Saddique, el de todos los Granshaykhs, Seidina Alí, Seidina Omar, Seidina Osman, todos los Sahaba (compañeros del Profeta) y los 124,000 Profetas. Entrego este mensaje para que sea sabido por todos los Santos y todos aquellos que me escuchan en este momento en el Cielo y en la Tierra (no sólo estaba hablando para nosotros, sino para todo el mundo). Invisto a mi hijo Mawlana Shaykh Nazim por orden del Profeta Muhammad (sws) y por voluntad de Allah Todopoderoso con todos los Rangos con los que yo fui investido y que deberán continuar hasta la venida de Seidina Mahdi (as). Cuando Seidina Mahdi aparezca, yo volveré con las Realidad de Seidina Muhammad (sws) y las realidades de todos los 124,000 profetas y todos los Santos desde el tiempo de Adam hasta el Día del Juicio.”
Entonces, mi Granshaykh Abdullah Daghestani dejó claro que el Hombre Perfecto quien representa en este tiempo a Muhammad Rasulullah es Mawlana Sheik Nazim. Algunas personas dirán que hablo así de Mawlana Sheik Nazim solamente porque es mi Shaykh. ¡Están locos! Hablo desde Estaciones espirituales que ellos no pueden alcanzar ni siquiera para escuchar, y ellos no puedes obtener este tipo de conocimiento de sus Shaykhs o de sus Estaciones. Si ellos pudiesen dar este tipo de conocimiento, entonces aceptaríamos lo que dijesen. Nadie puede alcanzar o escuchar esta clase de conocimiento de otra manera más que a través de la Estación espiritual del Mawlana Shaykh Nazim.
Después de la muerte del Sultán de los Santos Mawlana Abdullah Faiz Daghestani, este rayo de Luz pasó a Mawlana Shaykh Nazim y se sumó a todas estas luces que había pasado a Mawlana Shaykh Nazim de Granshaykh Abdullah Daghestani, otra especial del Atributo Divino y Nombre de Al Haqq que también fue entregado a Mawlana Shaykh Nazim por Allah Todopoderoso. Con este Atributo de Al Haqq o La Verdad, Mawlana Shaykh Nazim recibió el encargo de completar el Haqq o la Verdad en los corazones de aquellos a quienes la Luz de Muhammad Rasulullah no hubiese llegado aún.
Abreviaturas:
sws: Salalahu alehi wa salam (la paz y las bendiciones sean sobre él)
as: alehi salam (la paz sea con él)
swt: Subhana wa ta Ala (exaltado)
ral: radhi Allah hu anhu (aue Dios esté satisfecho con él)
30 de enero de 2009
Enseñanzas de Sheik al Akbar
Ibn Al Arabi
Se cuenta que en tiempos de los primeros profetas, uno de ellos se puso a meditar sobre las órdenes divinas, y no pudo captar la razón ni la sabiduría que había en ellas. Allah le ordenó meditar y reflexionar en ello mientras lo adoraba, así que empezó a hablar con su Señor en su retiro diciendo: ¡Oh Señor! Me creaste y no me consultaste. Me darás muerte y no me consultarás. Me ordenaste hacer cosas y me prohibiste otras sin darme ninguna opción. Diste poder a mis pasiones y a Shaitan sobre mí, hiciste de los apetitos y deseos una parte integral de mi ser. Hiciste este mundo con todos sus atractivos frente a mis ojos, y me amenazaste con reprimendas y castigos. Dijiste: “sigue el camino recto como te he ordenado, no sigas tus deseos ni pasiones, porque eso te desviará de el camino hacia Mí, ten cuidado de que Satanás no se acerque a ti y de que este mundo no te engañe. Evita tus pasiones, no dejes que te arruinen y arruinen tus esperanzas y aspiraciones, no dejes que te confundan.
“Te mando que pongas orden entre tus bienes y tu provisión la busques entre lo que te he permitido, porque te juzgaré por ello si no lo haces o si lo haces inapropiadamente. No olvides la otra vida, así como no olvidas tu porción de este mundo. Haz el bien como Allah te ha hecho bien. No persigas tus deseos ni causes corrupción en esta tierra. No le des la espalda al otro mundo, para que no pierdas ambos: éste y el otro, porque esa es la gran pérdida.”
Entonces aquel profeta dijo: ¡Oh Dios! Como estoy atrapado entre cosas contradictorias, fuerzas rebeldes y estados en conflicto no sé cómo actuar ni cómo orientarme en aquello que hago. Estoy confundido y no sé lo que hacer, así que enséñame Señor, toma mi mano y guíame por el camino de la salvación. De lo contrario seré destruido.
Así que Allah todo misericordioso le reveló lo siguiente: “Siervo mío, nada de lo que te he mandado hacer me sirve, ni lo que te he prohibido me daña. Todo lo que te he ordenado es para que sepas que tienes un Señor y un Dios y que Él es tu Creador, Proveedor y el Objeto de tu adoración. El que te dio vida, el que te cuida, el que te ayuda, tu Compañero. Debes saber que en todo lo que te he mandado necesitas mi ayuda, mi guía, mis facilidades, mi atención. Debes saber también que en todo lo que te he prohibido necesitas mi protección, mi salvación y mi cuidado. Me necesitas en todos tus movimientos, en todos tus estados, en todo momento, en todos los asuntos que conciernen a este mundo, día y noche. Ninguno de tus asuntos grande o pequeño, público o privado me es ajeno. Debes tener claro y reconocer que tú eres pobre, me necesitas y me tienes.
“Así que no deberías alejarte de Mí, ni distraerte de Mí, ni olvidarme, ni estar ocupado en algo que no sea Yo. En lugar de ello recuérdame en cada momento, en todos tus estados, pídeme todo lo que necesites, háblame durante todos tus asuntos, comparte conmigo tu retiro, obsérvame, no te vuelvas hacia ninguna de mis criaturas, vuélvete en cambio hacia Mí y conéctate conmigo en vez de con ellas. Debes saber que estoy contigo allí donde estés y te veo aun si tú no me ves.
“Cuando anheles todo esto y estés seguro de la realidad de todo lo que te he dicho y la validez de lo que he descrito sea clara para ti, sólo entonces dejarás todo detrás de ti y te conectarás sólo conmigo. Así te acercaré a Mí, te uniré a Mí, te elevaré ante mi vista y serás uno de mis santos, elegidos y gente de mi Jardín, quienes están cerca de mis ángeles: honrado, preferido, bendito, feliz, alegre, en la Gracia y el gozo, seguro, eternamente, por siempre y para siempre.
“Oh mi siervo, no tengas mala opinión de Mí y no imagines sino lo que a mi generosidad y nobleza corresponde. Recuerda mi bendición originaria sobre ti y mi bondad permanente hacia ti, mi bendición a ti cuando te cree de la nada. Te cree como una criatura equilibrada, te di un oído agudo, vista perfecta, sentidos para percibir, corazón inteligente, buen entendimiento, mente pura, reflexión sutil, lengua elocuente, intelecto ordenado, constitución completa, buena forma, miembros sanos y te inspiré el habla y la palabra. Te di discernimiento sobre las cosas dañinas y las buenas, y cómo comportarte en actos, palabras y hechos. Levanté los velos de tu visión y abrí tus ojos para que pudieras admirar mi Dominio.
“Puedes ver el paso de la noche y el día, el movimiento de las esferas, la trayectoria de los planetas. Te enseñé a contar el tiempo, los años, los meses, los días. Hice someter a ti lo que hay de minerales plantas y animales en la tierra y en el mar para disponer de ellos como rey y mandar sobre ellos como señor.
“Cuando te vi confuso, injusto, avaricioso, transgresor, déspota, violar los límites, comportarte mal, entonces te hice saber el castigo, el juicio, la medida, la justicia, la verdad, lo que es correcto, el bien, lo apropiado y la conducta justa, para que pudieras seguir disfrutando los bienes y las bendiciones y evitaras el castigo. Te dirigí hacia lo que es bueno para ti, lo que es más excelente, noble, generoso, agradable y bendito para ti. Y aún así sigues pensando mal de Mí e imaginando cosas falsas sobre Mí.
“Siervo mío, cuando es difícil para ti hacer algo que te he ordenado, di: la hawla wa la kuwata illa bilahi l-Ali al Adhim (no hay fuerza ni voluntad excepto en Allah el Exaltado, el Inmenso). Tal como lo dicen aquellos que llevan el Trono cuando su carga es dura. Cuando sufre de aflicción di: inna liLahi wa inna ileihi rashi un (pertenecemos a Allah y a Él retornamos) como dicen mis elegidos y mis amados.
“Cuando caes en desobediencia di como dijeron mi amigo Adam y su esposa: Oh señor, nos hemos equivocado. Si no nos perdonas y tienes misericordia de nosotros estaremos entre los perdidos (7, 23)
“Cuando estás confuso sobre algún asunto y estás preocupado sobre qué debes pensar, o deseas guía para actuar correctamente di como mi amigo Abraham dijo: Él quien me creó, me guía, es Él quien me da de comer y de beber, y cuando estoy enfermo me cura. Él me dará muerte y luego vida. Es Él quien sinceramente espero perdone mis errores en el día del Juicio. Señor, dame buen juicio y úneme con los correctos y hazme bien amado de los últimos y hazme uno de los herederos del Jardín de las Delicias y perdona a mi padre -era uno de los extraviados- y no me dejes caer de tu Gracia el día que nos levantemos, aquel día que ni riqueza ni hijos serán útiles salvo aquellos que vienen ante Allah con un corazón limpio y puro. (26:78-89)
“Cuando la mala fortuna caiga sobre ti, di lo que te enseñé en mi revelación sobre las palabras de Jacob: Dirijo mis quejas y mis lamentos sólo a Allah, porque yo sé cosas de Allah que vosotros no sabeis. (12:86)
“Cuando cometas un error di lo que Musa, que la paz sea con él, dijo: Esta es una obra de Shaitan, él es el enemigo, el engañador.(28:15)
“Cuando se aparte de ti la desobediencia di lo que Yusuf dijo: no digo que mi ego estuviese libre de culpa, ciertamente el ego ordena actos viles, salvo (los de) aquellos a quienes Allah tiene misericordia. Mi Señor es Compasivo y Misericordioso. (12:53)
“Cuando Allah te ponga a prueba, di lo que Dios dijo de David: pidió perdón a su Señor y se tiró en postración y arrepentimiento (38:24)
“Cuando veas rebeldía entre las criaturas del Señor y aquello siervos que ofenden al Señor desconocen Su juicio, di lo que Jesús, que la paz sea con él, dijo: si les castigas son Tus siervos, y si los perdonas eres el Magnífico, el Sapientísimo (5:118)
Cuando pides perdón a Allah y misericordia, di lo que dijo Muhammad (swt): Oh Señor, no tomes en cuenta nuestros olvidos ni nuestros errores. Oh Señor, no nos impongas una carga como la que impusiste sobre los que nos precedieron. Oh Señor nuestro, no nos cargues con una carga que no podamos soportar. Borra nuestras faltas, perdónanos y concédenos tu misericordia. Tú eres nuestro Señor, auxílianos contra las gentes que niegan la verdad. (2:286)
Cuando temes las consecuencias de tus asuntos y no sabes cómo resultarán al final dí: Oh Señor nuestro, no hagas que nuestros corazones se desvíen después de habernos guiado a ti y concédenos misericordia. Tú eres el Siempre-dador. Oh nuestro Señor, tú eres aquel que reunirá a la humanidad en un día en el que no habrá duda. Allah no romperá su promesa. (3:7)
Tomado del libro de Ibn al-Arabi: “The Mysteries of Bearing Witness to the Oneness of God and Prophethood of Muhammad (sws)”: A translation by Aisha Bewley of three chapters of the Futuhat and a portion of the Introduction. The greatest part of the book consists of the translation of the last chapter of the Futuhat (Chapter 560), called here "Advice Which Benefits the Seeker"
Traducción de S. Mahmud y Najmah
Se cuenta que en tiempos de los primeros profetas, uno de ellos se puso a meditar sobre las órdenes divinas, y no pudo captar la razón ni la sabiduría que había en ellas. Allah le ordenó meditar y reflexionar en ello mientras lo adoraba, así que empezó a hablar con su Señor en su retiro diciendo: ¡Oh Señor! Me creaste y no me consultaste. Me darás muerte y no me consultarás. Me ordenaste hacer cosas y me prohibiste otras sin darme ninguna opción. Diste poder a mis pasiones y a Shaitan sobre mí, hiciste de los apetitos y deseos una parte integral de mi ser. Hiciste este mundo con todos sus atractivos frente a mis ojos, y me amenazaste con reprimendas y castigos. Dijiste: “sigue el camino recto como te he ordenado, no sigas tus deseos ni pasiones, porque eso te desviará de el camino hacia Mí, ten cuidado de que Satanás no se acerque a ti y de que este mundo no te engañe. Evita tus pasiones, no dejes que te arruinen y arruinen tus esperanzas y aspiraciones, no dejes que te confundan.
“Te mando que pongas orden entre tus bienes y tu provisión la busques entre lo que te he permitido, porque te juzgaré por ello si no lo haces o si lo haces inapropiadamente. No olvides la otra vida, así como no olvidas tu porción de este mundo. Haz el bien como Allah te ha hecho bien. No persigas tus deseos ni causes corrupción en esta tierra. No le des la espalda al otro mundo, para que no pierdas ambos: éste y el otro, porque esa es la gran pérdida.”
Entonces aquel profeta dijo: ¡Oh Dios! Como estoy atrapado entre cosas contradictorias, fuerzas rebeldes y estados en conflicto no sé cómo actuar ni cómo orientarme en aquello que hago. Estoy confundido y no sé lo que hacer, así que enséñame Señor, toma mi mano y guíame por el camino de la salvación. De lo contrario seré destruido.
Así que Allah todo misericordioso le reveló lo siguiente: “Siervo mío, nada de lo que te he mandado hacer me sirve, ni lo que te he prohibido me daña. Todo lo que te he ordenado es para que sepas que tienes un Señor y un Dios y que Él es tu Creador, Proveedor y el Objeto de tu adoración. El que te dio vida, el que te cuida, el que te ayuda, tu Compañero. Debes saber que en todo lo que te he mandado necesitas mi ayuda, mi guía, mis facilidades, mi atención. Debes saber también que en todo lo que te he prohibido necesitas mi protección, mi salvación y mi cuidado. Me necesitas en todos tus movimientos, en todos tus estados, en todo momento, en todos los asuntos que conciernen a este mundo, día y noche. Ninguno de tus asuntos grande o pequeño, público o privado me es ajeno. Debes tener claro y reconocer que tú eres pobre, me necesitas y me tienes.
“Así que no deberías alejarte de Mí, ni distraerte de Mí, ni olvidarme, ni estar ocupado en algo que no sea Yo. En lugar de ello recuérdame en cada momento, en todos tus estados, pídeme todo lo que necesites, háblame durante todos tus asuntos, comparte conmigo tu retiro, obsérvame, no te vuelvas hacia ninguna de mis criaturas, vuélvete en cambio hacia Mí y conéctate conmigo en vez de con ellas. Debes saber que estoy contigo allí donde estés y te veo aun si tú no me ves.
“Cuando anheles todo esto y estés seguro de la realidad de todo lo que te he dicho y la validez de lo que he descrito sea clara para ti, sólo entonces dejarás todo detrás de ti y te conectarás sólo conmigo. Así te acercaré a Mí, te uniré a Mí, te elevaré ante mi vista y serás uno de mis santos, elegidos y gente de mi Jardín, quienes están cerca de mis ángeles: honrado, preferido, bendito, feliz, alegre, en la Gracia y el gozo, seguro, eternamente, por siempre y para siempre.
“Oh mi siervo, no tengas mala opinión de Mí y no imagines sino lo que a mi generosidad y nobleza corresponde. Recuerda mi bendición originaria sobre ti y mi bondad permanente hacia ti, mi bendición a ti cuando te cree de la nada. Te cree como una criatura equilibrada, te di un oído agudo, vista perfecta, sentidos para percibir, corazón inteligente, buen entendimiento, mente pura, reflexión sutil, lengua elocuente, intelecto ordenado, constitución completa, buena forma, miembros sanos y te inspiré el habla y la palabra. Te di discernimiento sobre las cosas dañinas y las buenas, y cómo comportarte en actos, palabras y hechos. Levanté los velos de tu visión y abrí tus ojos para que pudieras admirar mi Dominio.
“Puedes ver el paso de la noche y el día, el movimiento de las esferas, la trayectoria de los planetas. Te enseñé a contar el tiempo, los años, los meses, los días. Hice someter a ti lo que hay de minerales plantas y animales en la tierra y en el mar para disponer de ellos como rey y mandar sobre ellos como señor.
“Cuando te vi confuso, injusto, avaricioso, transgresor, déspota, violar los límites, comportarte mal, entonces te hice saber el castigo, el juicio, la medida, la justicia, la verdad, lo que es correcto, el bien, lo apropiado y la conducta justa, para que pudieras seguir disfrutando los bienes y las bendiciones y evitaras el castigo. Te dirigí hacia lo que es bueno para ti, lo que es más excelente, noble, generoso, agradable y bendito para ti. Y aún así sigues pensando mal de Mí e imaginando cosas falsas sobre Mí.
“Siervo mío, cuando es difícil para ti hacer algo que te he ordenado, di: la hawla wa la kuwata illa bilahi l-Ali al Adhim (no hay fuerza ni voluntad excepto en Allah el Exaltado, el Inmenso). Tal como lo dicen aquellos que llevan el Trono cuando su carga es dura. Cuando sufre de aflicción di: inna liLahi wa inna ileihi rashi un (pertenecemos a Allah y a Él retornamos) como dicen mis elegidos y mis amados.
“Cuando caes en desobediencia di como dijeron mi amigo Adam y su esposa: Oh señor, nos hemos equivocado. Si no nos perdonas y tienes misericordia de nosotros estaremos entre los perdidos (7, 23)
“Cuando estás confuso sobre algún asunto y estás preocupado sobre qué debes pensar, o deseas guía para actuar correctamente di como mi amigo Abraham dijo: Él quien me creó, me guía, es Él quien me da de comer y de beber, y cuando estoy enfermo me cura. Él me dará muerte y luego vida. Es Él quien sinceramente espero perdone mis errores en el día del Juicio. Señor, dame buen juicio y úneme con los correctos y hazme bien amado de los últimos y hazme uno de los herederos del Jardín de las Delicias y perdona a mi padre -era uno de los extraviados- y no me dejes caer de tu Gracia el día que nos levantemos, aquel día que ni riqueza ni hijos serán útiles salvo aquellos que vienen ante Allah con un corazón limpio y puro. (26:78-89)
“Cuando la mala fortuna caiga sobre ti, di lo que te enseñé en mi revelación sobre las palabras de Jacob: Dirijo mis quejas y mis lamentos sólo a Allah, porque yo sé cosas de Allah que vosotros no sabeis. (12:86)
“Cuando cometas un error di lo que Musa, que la paz sea con él, dijo: Esta es una obra de Shaitan, él es el enemigo, el engañador.(28:15)
“Cuando se aparte de ti la desobediencia di lo que Yusuf dijo: no digo que mi ego estuviese libre de culpa, ciertamente el ego ordena actos viles, salvo (los de) aquellos a quienes Allah tiene misericordia. Mi Señor es Compasivo y Misericordioso. (12:53)
“Cuando Allah te ponga a prueba, di lo que Dios dijo de David: pidió perdón a su Señor y se tiró en postración y arrepentimiento (38:24)
“Cuando veas rebeldía entre las criaturas del Señor y aquello siervos que ofenden al Señor desconocen Su juicio, di lo que Jesús, que la paz sea con él, dijo: si les castigas son Tus siervos, y si los perdonas eres el Magnífico, el Sapientísimo (5:118)
Cuando pides perdón a Allah y misericordia, di lo que dijo Muhammad (swt): Oh Señor, no tomes en cuenta nuestros olvidos ni nuestros errores. Oh Señor, no nos impongas una carga como la que impusiste sobre los que nos precedieron. Oh Señor nuestro, no nos cargues con una carga que no podamos soportar. Borra nuestras faltas, perdónanos y concédenos tu misericordia. Tú eres nuestro Señor, auxílianos contra las gentes que niegan la verdad. (2:286)
Cuando temes las consecuencias de tus asuntos y no sabes cómo resultarán al final dí: Oh Señor nuestro, no hagas que nuestros corazones se desvíen después de habernos guiado a ti y concédenos misericordia. Tú eres el Siempre-dador. Oh nuestro Señor, tú eres aquel que reunirá a la humanidad en un día en el que no habrá duda. Allah no romperá su promesa. (3:7)
Tomado del libro de Ibn al-Arabi: “The Mysteries of Bearing Witness to the Oneness of God and Prophethood of Muhammad (sws)”: A translation by Aisha Bewley of three chapters of the Futuhat and a portion of the Introduction. The greatest part of the book consists of the translation of the last chapter of the Futuhat (Chapter 560), called here "Advice Which Benefits the Seeker"
Traducción de S. Mahmud y Najmah
29 de enero de 2009
En el Islam el matrimonio es la base Bendecida
Maulana Shaij Nazim Adil Al-Haqqani
En el Islam el matrimonio es la base Bendecida. Tiene que ser tomado con mucho cuidado. En el Islam las mujeres tienen sus derechos y los hombres tienen sus derechos. Ambos tienen que respetar los derechos de cada uno. Esto es una orden de nuestro Señor para nosotros. Un matrimonio que hace feliz a Allah (subhana wa ta'ala, Glorificado y Exaltado sea) es el que el marido y la mujer se respetan mutuamente. El matrimonio es la base y la familia es el edificio social. Para cada edificio hay un techo, en el Islam Allah (swt) ha puesto al hombre (el marido) que sea el techo y la esposa debe escucharle. Una familia buena de la cual Allah (swt) está feliz es la que la esposa escucha a su marido. En el Islam el marido que escucha a su esposa es un pecador y la esposa también. Cuando un hombre quiere hacer algo puede preguntar a su esposa su opinión, pero esto no significa que su (la de ella) respuesta es una orden. Cuando se pregunta a la esposa ella debe responder “como tu quieras” esto hace que Allah esté feliz con ella. El atributo de una mujer es su gentileza, su suavidad, especialmente hacia su marido. Hoy en día las esposas son muy agradables a los forasteros y muy ásperas con sus maridos. ¡SubhanAllah! Una esposa tiene que ser más agradable con su marido que con cualquier otro, entonces es cuando Allah (swt) transformará su marido en una persona maravillosa. En Islam está prohibido para el marido el mirar a otra mujer y para la esposa el mirar a otro hombre. El marido tiene que mirar a su esposa y tomarla como la más bella y dulce mujer. Lo prohibido no es dulce, es venenoso para vosotros. Y la esposa tiene que tomar a su marido como el más guapo y el mejor hombre ya que ella no mira a ningún otro. La esposa encontrará su paraíso en su marido y él encontrará su paraíso en su esposa. Cuando Adam (a.s) estaba en el paraíso solo, llevaba mucho peso sobre su alma. Él no encontraba la felicidad hasta que Allah (swt) creó a su esposa Hawa (a.s), entonces el paraíso se llenó de felicidad, antes estaba vacío. El hombre sin la mujer no está completo así como la mujer no está completa si el hombre. Ni uno ni el otro puede erguirse orgullosamente por encima del otro. Uno no es mejor que el otro. Ambos se complementan en esta vida y en la próxima. El matrimonio es uno de los deberes mas importantes de cada uno. Es la razón más Importante para la felicidad y contentamiento en este mundo. Es lo lícito más agradable que los seres humanos podemos hacer para Allah (swt). El Profeta (sws) dijo: “Lo peor de lo lícito es el divorcio”. Cuando dos personas se casan Allah llama al Profeta (sws) y le da la buen mensaje: “Soy feliz con mis siervos, así, pues, sé feliz tu también”. Y entonces el Profeta (sws) llama a todos los Santos y les dice que sean felices también. La oración de todos los ángeles de los siete cielos de un solo día será dada a las parejas como regalo de Allah (swt). Nadie puede imaginarse tal regalo que Allah (swt) esta dando a sus siervos con esto. Y también el Profeta (sws) y los Santos dan regalos. Estos regalos aparecerán en el último día, porque este mundo y esta vida no pueden tomar tales cosas tan inmensas. Quien dé un regalo de boda a una pareja que se case sigue la Sunna de Allah(swt) su Profeta (sws). Es imposible que esa persona deje este mundo sin las bendiciones de Allah (swt). El matrimonio es la obligación más importante después de la fe. Sin el matrimonio es muy difícil de cumplir otras obligaciones como el Salat, el Ayuno o el Hajj, porque Satanás nos puede engañar y distraer con sus trucos y hacer inválidas nuestras oraciones. El adulterio es el enemigo más grande del creyente. Por esto el matrimonio es El primer deber y todavía lo será cuando el Imam Ahmad al-Mehdi (a.s) y Saidina Isa (a.s) vengan. Ahora es especialmente importante para la gente joven que se convierte al Islam casarse. Sino, será muy fácil para Satanás engañarlos y llevaros otra vez allí de donde habéis venido.
En el Islam el matrimonio es la base Bendecida. Tiene que ser tomado con mucho cuidado. En el Islam las mujeres tienen sus derechos y los hombres tienen sus derechos. Ambos tienen que respetar los derechos de cada uno. Esto es una orden de nuestro Señor para nosotros. Un matrimonio que hace feliz a Allah (subhana wa ta'ala, Glorificado y Exaltado sea) es el que el marido y la mujer se respetan mutuamente. El matrimonio es la base y la familia es el edificio social. Para cada edificio hay un techo, en el Islam Allah (swt) ha puesto al hombre (el marido) que sea el techo y la esposa debe escucharle. Una familia buena de la cual Allah (swt) está feliz es la que la esposa escucha a su marido. En el Islam el marido que escucha a su esposa es un pecador y la esposa también. Cuando un hombre quiere hacer algo puede preguntar a su esposa su opinión, pero esto no significa que su (la de ella) respuesta es una orden. Cuando se pregunta a la esposa ella debe responder “como tu quieras” esto hace que Allah esté feliz con ella. El atributo de una mujer es su gentileza, su suavidad, especialmente hacia su marido. Hoy en día las esposas son muy agradables a los forasteros y muy ásperas con sus maridos. ¡SubhanAllah! Una esposa tiene que ser más agradable con su marido que con cualquier otro, entonces es cuando Allah (swt) transformará su marido en una persona maravillosa. En Islam está prohibido para el marido el mirar a otra mujer y para la esposa el mirar a otro hombre. El marido tiene que mirar a su esposa y tomarla como la más bella y dulce mujer. Lo prohibido no es dulce, es venenoso para vosotros. Y la esposa tiene que tomar a su marido como el más guapo y el mejor hombre ya que ella no mira a ningún otro. La esposa encontrará su paraíso en su marido y él encontrará su paraíso en su esposa. Cuando Adam (a.s) estaba en el paraíso solo, llevaba mucho peso sobre su alma. Él no encontraba la felicidad hasta que Allah (swt) creó a su esposa Hawa (a.s), entonces el paraíso se llenó de felicidad, antes estaba vacío. El hombre sin la mujer no está completo así como la mujer no está completa si el hombre. Ni uno ni el otro puede erguirse orgullosamente por encima del otro. Uno no es mejor que el otro. Ambos se complementan en esta vida y en la próxima. El matrimonio es uno de los deberes mas importantes de cada uno. Es la razón más Importante para la felicidad y contentamiento en este mundo. Es lo lícito más agradable que los seres humanos podemos hacer para Allah (swt). El Profeta (sws) dijo: “Lo peor de lo lícito es el divorcio”. Cuando dos personas se casan Allah llama al Profeta (sws) y le da la buen mensaje: “Soy feliz con mis siervos, así, pues, sé feliz tu también”. Y entonces el Profeta (sws) llama a todos los Santos y les dice que sean felices también. La oración de todos los ángeles de los siete cielos de un solo día será dada a las parejas como regalo de Allah (swt). Nadie puede imaginarse tal regalo que Allah (swt) esta dando a sus siervos con esto. Y también el Profeta (sws) y los Santos dan regalos. Estos regalos aparecerán en el último día, porque este mundo y esta vida no pueden tomar tales cosas tan inmensas. Quien dé un regalo de boda a una pareja que se case sigue la Sunna de Allah(swt) su Profeta (sws). Es imposible que esa persona deje este mundo sin las bendiciones de Allah (swt). El matrimonio es la obligación más importante después de la fe. Sin el matrimonio es muy difícil de cumplir otras obligaciones como el Salat, el Ayuno o el Hajj, porque Satanás nos puede engañar y distraer con sus trucos y hacer inválidas nuestras oraciones. El adulterio es el enemigo más grande del creyente. Por esto el matrimonio es El primer deber y todavía lo será cuando el Imam Ahmad al-Mehdi (a.s) y Saidina Isa (a.s) vengan. Ahora es especialmente importante para la gente joven que se convierte al Islam casarse. Sino, será muy fácil para Satanás engañarlos y llevaros otra vez allí de donde habéis venido.
21 de enero de 2009
Sobre abandonar la recompensa
Ibn Arabi
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
« La Palabra divna ha traído en la lengua más santa la noción de
"Adoración Pura" (al-ikhlás). Aquel que purifica su adoración,
despojándola de la idea de "recompensa" , es un "hanafí" y sigue la vía
directa: por tanto, cumple conforme al Mandato y pertenece al "Mundo de
la Luz" ('alam al-nur), no al Mundo de la Recompensa ('alam al-ajr).
"Dios es la Luz de los Cielos y la Tierra" (C.24:35).
"Tendrán su salario y su Luz" (C.66:8).
"Su Luz va delante de ellos" (C.57:12).
"La Luz les ha dicho: Yo soy vuestro Señor", y ellos La siguen".
Los /muhaqqiqûn/ (los Gnósticos "confirmadores) han abandonado la
recompensa en Dios y no se la demandan; no tienen tiempo para eso, hasta
tal punto están ocupados en Él -Exaltado sea-. Aquel que deja que se le
escape su recompensa en lo que concierne a Dios, es el perdedor. Las
obras, que son los medios para los que se realizan las obligaciones y lo
que la tradición profética exige, obtienen ya una recompensa por su
simple existencia; por tanto, no te preocupes por ella. Los movimientos
del cuerpo producen frutos sensibles por ellos mismos; por consiguiente,
no te entretengas en pedir lo que ya acontece por su propia naturaleza,
porque malgastarás tu tiempo. Dios -Glorificado sea- ha dicho al
respecto de Sí Mismo: "Está cada día en una Obra" (Corán, 55:29). El
"día" es la unidad de tiempo, y "la obra del día" que te concierne fue
traída a la Existencia para ti, no para Dios. Él no necesita nada, y
nada puede llegarle de parte de Sus criaturas que Él no tenga ya por Sí
Mismo. Lo que ha creado lo ha creado para ti. Correspóndele, pues, y
ocúpate de Él. Estate tú tambien cada día en una obra para tu Señor,
como Él está cada día en una obra para ti. En verdad, "Él no te ha
creado sino para que Le adores" y para que te realices por Él, no para
que te ocupes de lo que no es Él. Y, sin embargo, lo que no eres tú ni
es Él es un don que ha de llegarte. Dios ha dicho al respecto de Sí
Mismo: "Yo no les pido sustento ni que me alimenten. Dios es el que da
el sustento (ar-razaq)" (51:57-58). Y si Él te dice: "¡Coge!",
contéstale: "Tú eres el que coge". Si te dice: "¿Cómo es que cuando te
digo que cojas me respondes que Yo soy el que coge? No hay nada que Yo
pueda coger", indícale tú: "Yo no sabría cómo coger, porque "coger" es
un acto, y yo no tengo ningún "acto". Tú eres el que coge, pues Tú eres
el Agente (al-fâ'il). Toma Tú mismo por mí lo que Tú me das, y no digas:
"Coge, tú (criatura), que no puedes coger", porque al decirme que coja
de Ti, extiendes un velo sobre mí. Yo no puedo tomar nada. Como Tú no
eres mío, y yo no tengo ningún poder para coger, si tratara de hacerlo,
obtendría la nada, que es el peor de los males. Si no... Pero pido que
me dispenses de continuar con ese diálogo peligroso, ¡oh Tú que tomas y
no puedes ser tomado, oh Tú que posees y no puedes ser poseído!" »
[/Extraído de "El libro de la extinción en la contemplación" de Ibn
(al)'Arabi, ed. Sirio/]
BismiLlah ir-Rahman ir-Rahîm
As Salam alaykum wa rahmatuLlah
« La Palabra divna ha traído en la lengua más santa la noción de
"Adoración Pura" (al-ikhlás). Aquel que purifica su adoración,
despojándola de la idea de "recompensa" , es un "hanafí" y sigue la vía
directa: por tanto, cumple conforme al Mandato y pertenece al "Mundo de
la Luz" ('alam al-nur), no al Mundo de la Recompensa ('alam al-ajr).
"Dios es la Luz de los Cielos y la Tierra" (C.24:35).
"Tendrán su salario y su Luz" (C.66:8).
"Su Luz va delante de ellos" (C.57:12).
"La Luz les ha dicho: Yo soy vuestro Señor", y ellos La siguen".
Los /muhaqqiqûn/ (los Gnósticos "confirmadores) han abandonado la
recompensa en Dios y no se la demandan; no tienen tiempo para eso, hasta
tal punto están ocupados en Él -Exaltado sea-. Aquel que deja que se le
escape su recompensa en lo que concierne a Dios, es el perdedor. Las
obras, que son los medios para los que se realizan las obligaciones y lo
que la tradición profética exige, obtienen ya una recompensa por su
simple existencia; por tanto, no te preocupes por ella. Los movimientos
del cuerpo producen frutos sensibles por ellos mismos; por consiguiente,
no te entretengas en pedir lo que ya acontece por su propia naturaleza,
porque malgastarás tu tiempo. Dios -Glorificado sea- ha dicho al
respecto de Sí Mismo: "Está cada día en una Obra" (Corán, 55:29). El
"día" es la unidad de tiempo, y "la obra del día" que te concierne fue
traída a la Existencia para ti, no para Dios. Él no necesita nada, y
nada puede llegarle de parte de Sus criaturas que Él no tenga ya por Sí
Mismo. Lo que ha creado lo ha creado para ti. Correspóndele, pues, y
ocúpate de Él. Estate tú tambien cada día en una obra para tu Señor,
como Él está cada día en una obra para ti. En verdad, "Él no te ha
creado sino para que Le adores" y para que te realices por Él, no para
que te ocupes de lo que no es Él. Y, sin embargo, lo que no eres tú ni
es Él es un don que ha de llegarte. Dios ha dicho al respecto de Sí
Mismo: "Yo no les pido sustento ni que me alimenten. Dios es el que da
el sustento (ar-razaq)" (51:57-58). Y si Él te dice: "¡Coge!",
contéstale: "Tú eres el que coge". Si te dice: "¿Cómo es que cuando te
digo que cojas me respondes que Yo soy el que coge? No hay nada que Yo
pueda coger", indícale tú: "Yo no sabría cómo coger, porque "coger" es
un acto, y yo no tengo ningún "acto". Tú eres el que coge, pues Tú eres
el Agente (al-fâ'il). Toma Tú mismo por mí lo que Tú me das, y no digas:
"Coge, tú (criatura), que no puedes coger", porque al decirme que coja
de Ti, extiendes un velo sobre mí. Yo no puedo tomar nada. Como Tú no
eres mío, y yo no tengo ningún poder para coger, si tratara de hacerlo,
obtendría la nada, que es el peor de los males. Si no... Pero pido que
me dispenses de continuar con ese diálogo peligroso, ¡oh Tú que tomas y
no puedes ser tomado, oh Tú que posees y no puedes ser poseído!" »
[/Extraído de "El libro de la extinción en la contemplación" de Ibn
(al)'Arabi, ed. Sirio/]
27 de noviembre de 2008
Cambios que necesitamos
"Change We Need"
Mawlana Shaykh Hisham Kabbani | Thursday, Nov 06, 2008 | Chicago, IL US
SufiLive.com
Mezquita Bosnia en Northbrook
Que Allah(swt) bendiga a Imam Senad y a su comunidad. Es un honor para nosotros estar aquí y que abriera la mezquita para nosotros.
Primero haremos dikr luego una charla corta y luego una boda, insha-Allah.
Tras el permiso del Imam Senad.
[Dhikr]
Audhu billah min ash-shaytan ir-rajeem
Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم كلمتان خفيفتان على اللسان ثقيلتان في الميزان حبيبتان إلى الرحمن سبحان الله وبحمده سبحان.
Kalimatan khafeefataan `ala al-lisan thaqeelataan fi ’l-meezaan.
Dos palabras que livianas en nuestra lengua y pesada en la balanza del Día del juicio.
Estas palabras borraran los pecados incluso si son muy pesados, los borraran
El Profeta (saws), recomendó a los Sahaba que recitaran estas dos palabras. SubhanAllah wa bihamdihi SubhanAllah il-`adheem, istaghfirullah. Son suficientemente fuertes como para borrar cualquier pecado.
Vivimos en un mundo que corre muy deprisa hacia su destino. La gente cree que va a vivir para siempre, pero nosotros somos tal y como Allah (swt) describe en el Coran:
إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا
Inna `aradnaa alamaanata `ala as-samaawati wa’l-ardi wa’l-jibaali fa abayna an yahmilnaha wa ashfaqna minha wa hamalaha al-insaanu innahu kaana dhalooman jahoola,
Propusimos el Depósito a los cielos a la tierra y las montañas; pero se negaron a hacerse cargo de él, tuvieron miedo. El hombre en cargo se hizo cargo. El es ciertamente muy impío, muy ignorante. Al-Ahzab [33:72]
Allah (swt) dice, dimos este depósito “Ofrecí mi Depósito a los cielos y a la tierra” y dijeron:”!no Ya Rabbi! No podemos cargar con ello. Es difícil”. Los hombres dijeron;
”nosotros podemos” y Allah aludió a los humanos como dhalooman jahoolan.
¿Por qué cargar con ello?. Los cielos y la tierra dicen “No no podemos cargar con ello, no lo envíes sobre nosotros” Porque si cargaban con ello y no lo cumplían entonces Allah (swt) hubiera destrozado este universo. Por eso es por lo que veis este universo aquí.
Eso es lo que el ser humano acepto. Por eso los desastres que envía Allah, caen sobre los humanos. La Tierra no se ve afectada. Si hay una inundación, ¿a quién afecta? A nosotros. Porque aceptasteis el Depósito. Si queréis el deposito, conservadlo limpio tal y como Os lo entregue.( Si lo limpiáis,…..tengo que limpiaros) (¿?). ¿Dejáis que vuestro hijo o vuestra hija estén sucios? ¿O vosotros? No, vais y tomáis una ducha...
¿Por qué mantenemos sucio nuestro legado? Leemos el Sagrado Coran y los sagrados hadices y colocamos todos estos versos del Sagrado Coran en nuestras casas y en nuestras escuelas, pero ¿que sabiduría obtenemos mas allá?.
Mirando.- todo el mundo esta mirando al bebe de Masud y son felices.-¿ Por qué no sonreímos para conservar limpio nuestro deposito? Los ojos de todo el mundo se dirigen hacia alguien inocente .Pero nosotros no nos miramos unos a otros porque somos pecadores .Esa es la gran diferencia.
Los Awliyaullah puede equilibrarlo .Ellos tienen esa visión. No les gusta nada en este universo. Lo único que les gusta es cuanto se aproximan, Día a Día a la Divina Presencia. Para alcanzar su destino. Hoy conducíamos para venir aquí y contábamos los minutos, cuanto minutos faltaban para llegar. Queríamos llegar a nuestro destino.
A todo el mundo le gusta alcanzar su destino. Nosotros corríamos para estar aquí a las ocho en punto, para llegar puntuales a nuestro destino. También nuestras almas corren para alcanzar su destino. Nuestros cuerpos no quieren. Porque ellos cargaron con el depósito. El alma fue inteligente y no cargo con ello. El cuerpo es ignorante y opresor.
Este dunia corre hacia su destino. Nadie puede pararlo, Imams, presidentes, reyes. Ellos no pueden frenar el destino que esta por llegar, la meta final para alcanzar nuestros destinos. Esta en camino .Los Awliyaullah tienen una computadora, hoy ves estos ordenadores muy avanzados, son muy pequeños y tienen de todo, cuando llega el momento el ordenador hace la llamada , el adhan. Llega la hora de Dhuhr y el ordenador hace la llamada, el adhan. ¿Cómo lo sabe? Esta calculando el segundo. No tienes uno de estos. Imam, ¿tiene uno usted? Yo tengo uno en mi bolsillo. Se acabó. Es hora de Isha .Llama el adhan.
Esta tierra se mueve hacia su destino para hacer sadja, postrarse. Ya Rabbee, ¡Oh Señor, he llegado a mi destino! Viajo deprisa para alcanzarte. Nadie puede pararlo.
Los awliyaullah tienen señales. Viven con señales. Sin señales, El Profeta (saws) predijo señales del final de este universo.
Cuando Gabriel le pregunto tres preguntas, sobre Islam, iman e ihsan y luego le pregunto más : ¿Cuándo será el DIA del Juicio? Y el Profeta (saws) dijo; “El que pregunta sabe mas que el que es preguntado ” Entonces Gabriel preguntó “¿Cuáles son los signos del los últimos días?” y el Profeta (saws) menciono uno de estos signos en ese hadith: que la gente del desierto, los que viven en el desierto competirán en la construcción de altas elevaciones, convirtiendo los desiertos en paraísos, paraísos de este mundo ( dunia)).
Los Awliyaullah están contando en todo momento . Así que ¿Qué hacen? Ellos están en la presencia de su Señor. El Profeta (saws) dijo: Mi tiempo más valioso es cuando estoy haciendo mis plegarias . ¿Por qué Sheik? Para el Profeta(saws) su mejor momento es cuando hace sus oraciones. Para los awliyaullah ¿Cuándo es su mejor momento? En sus oraciones. Cuando recitas al-Fatiha ,a quien te estas dirigiendo. Alhamdulillah. Ya Rabbee,!Oh Señor! Para Ti es la Alabanza Ar-Rahman ar-Raheem! Estas dirigiendo tu conversación hacia Allah(swt), y tus saludos, respeto y la aceptación de que Tú eres nuestros Señor. Por lo tanto ¿por qué rezamos deprisa?
Si estas con una chica…él sonríe. La invitas hoy a un café o a un té, ¿por qué? Doy este ejemplo porque esta ocurriendo. Y quieres hablar con ella, ¿No es así? Intentas estirar el tiempo o…Intentan estirar el tiempo. ¿Por qué? Porque eso es lo que les demandan sus deseos..
¿Qué pasa entonces con los deseos de prolongar el tiempo cuando estamos en oración? En lugar de eso, los acortamos Ya Imam! ¡Tenemos prisa! Ese es un pequeño ejemplo, que todos nosotros, no nos estoy excluyendo, todos nosotros caemos en esto.
Los eruditos van y hablan hoy en los mimbar, o hacen ponencias en escuelas o universidades tocando temas que son muy elevados. ¿Por qué voláis tan alto? Mira a tus pies. Prolongas tu tiempo con una señora o con un cuerpo pero acortas tu tiempo con Allah (swt ) cuando rezas.
كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ
Kullu hizbin bima ladayhim farihoon. Al-Mu'minun [23:53]
(pero se dividieron en sectas, con Escrituras, contento cada grupo con lo suyo. Los Creyentes 23:53 –Julio Cortes)
Estamos haciendo tafsir (comentario) de este ayah. Ha sido traducido con 100 diferentes significados. Pero uno de los significados es que estas con Hizb ash-Shaytaan(Satanas), intentas prolongar tu tiempo con ese, pero en la plegaria, con Allah, acortas tu tiempo.
¿Qué hacen los Awliyaullah? Prolongan el tiempo, cuando están en la oración, les gusta prolongar la plegaria completamente. Por eso es por lo que en taraweeh prolongan la oración para recitar el sagrado Coran. No era en tiempos del Profeta(saws) cuando se recitaba todo el Coran, ni era en tiempos del Profeta (saws) cuando se leía el sagrado Coran Sino que en tiempos de Sayyidina `Umar (r) hacían veinte raka`ats y ahora recitan todo el Sagrado Coran.
¿Por qué? Porque de ese modo prolongan el tiempo en la Presencia de Allah. Así que tenemos que alargar la oración en orden de estar más tiempo en la Presencia de Allah.
¿Cuáles son tus cinco pilares de Islam?: shahadatu an la ilaha illa-Allah wa anna muhammadan `abuduhu rasuluhu wa iqamus-salaat, wa ita’u ’z-zakat, wa sawmu Ramadan wa hajj al-bayt. Mirad SubhanAllah en la salaat hay cinco pilares.
Los Awliyaullah no están ciegos, ellos ven. Cuando dices Allahu Akbar, … huh? Iqamus-salaat. Estas enfrente de la Ka`bah. Cuando te sientas para el at-tahiyat ashhadu an la ilaha illa-Allah wa ashhadu anna muhammadan abduhu wa rasuluh…
Así que ahí hay dos pilares. Cuando dices “Allahu Akbar” no comes ni bebes, por lo tanto estas ayunando. Cuando dices “Allahu Akbar” no estas trabajando Estas dando caridad. En ese momento eres capaz de trabajar, pero no lo haces, estas dando ese tiempo en caridad.
Así que cuando dices “Allahu Akbar” estas en la Ka`bah. No creas que no estas allí
Los awliyaullah, que no son estúpidos, son llevado a la Ka`bah. Pero nosotros no vemos, estamos velados. Tu ves la pared o al imam, pero en realidad no estas rezando hacia la pared, estas rezando hacia la Ka`bah. ¿Acaso no tiene Allah poder para correr el velo y mostrarte en la Ka`bah? Decimos, "Allahu Akbar,” eso “Allah es el mas Grande!”¿Acaso no puede El retirar el velo y mostrarte Ka`bah? Hoy en Día enciendes la televisión y ves la Ka`bah. ¿No puede Allah abrir la televisión celestial y llevarte a la Ka`bah? Pero estamos velados. El no nos ha velado, nos velamos nosotros mismos.
Este mundo( dunya) se mueve hacia su destino. El año pasado en Marzo, durante Mawlid an-Nabi (s) comenzó. Ellos lo abrieron..Abrieron para que la gente lo viera; para que la gente supiera que un cambio se aproxima .Ese cambio es una apertura de algo grande que va a ocurrir. Los Awliyaullah estaban esperando, y esperando y esperando para que esa cosa ocurriera. Desde Marzo del año pasado mucha gente en California lo oyó. Llegaron muchos mensajes sobre la llegada de un cambio. Ese cambio ha ocurrido.
No creáis que no hay awliyaullah a los que Allah haya dado autoridad en el mundo(dunia).Ellos tienen autoridad en el mundo , en dunia. Allah les dio ese poder.
Por orden de Mawlana he venido aquí dos semanas y por orden de Mawlana he venido aquí esta semana..o estoy aquí por que yo quiera venir o porque me hayáis invitado. No he venido desde hace dos años. Pero hay un mensaje importante para entregarse esta semana.
Cuando awliyaullah quieren que veas. Cuando Mawlana Shaykh quiere que veas, tú ves. Tú no eres el shaykh. Eres la oveja. Cuando el carnero quiere ver, puede poner a salvo, de vuelta a casa, a todo el rebaño.
¿Y los cazadores, que tienen? Tienen perros que llevan las presas al cazador. La presa. Envias los perros a todas partes para que venga la presa. Había un mensaje para esa persona, hace dos semanas, para el responsable espiritualmente de toda esa zona. Todas las áreas, en todo el mundo, están bajo la responsabilidad de un wali. Y el Sultán al-Awliya es el responsable del mundo entero. Había un mensaje que debía ser entregado a esa persona responsable de la zona del Midwest y hay que felicitar a ese wali que es el responsable.
Así que los awliyaullah no están velados. Cuando quieren enviar un mensaje, lo envían..
Por lo tanto Mawlana Shaykh quiere enviar ese mensaje. Ya que este es el siglo del cambio, va a haber un cambio para el mundo entero de peor a mejor. Allah no cambia de bueno a malo. Allah ama a Sus siervos. El quiere el cambio de malo a bueno.
Ese es el porque del titulo “change we need.” (necesitamos el cambio). Ellos no lo han puesto . Los Awliyaullah cambiaron eso que inspiro sus corazones para cambiarlo y fue cambiado. Y con esta nueva situación hay un gran cambio que va a tener lugar para la felicidad de todos, para que todo el mundo se sienta agradecido a Allah swt porque se esta preparando lo necesario para que este mundo alcance su destino. Cuando este mundo alcance su destino nosotros alcanzaremos nuestro destino.
Muchas veces le he preguntado, que Allah le conceda larga vida, a Mawlana Shaykh, muchas veces le he preguntado porque se negaba a seguir un tratamiento de sus piernas inflamadas. ¿Por qué?
La gente se lo preguntaba. Nosotros nos lo preguntábamos, pero cuando él quiere que sepas, entonces sabes, Porque el quiere cargar el dolor en beneficio de sus seguidores para que no tengan dolor en dunia o en akhira. El cargara su dolor en su beneficio para que no estén en dolor en dunya ni en akhira y él sacrificara su seguridad y su confort para que nosotros estemos bien..
Los Awliyaullah no actuaron sin permiso. Esta es una época en la que Allah prueba incluso a un wali.. ¿Cuántas veces tuvo el Profeta (s) dificultades aún siendo él el Sello de los Mensajeros? Se le dieron dificultades a su sagrado cuerpo, y aun siendo su cuerpo sagrado y viajar en el Mi´raj sin embargo fue tratado de la peor manera por su gente en la batalla de Uhud. Eso fue cuando le partieron los dientes. Fue tras el Mi´raj. Aquel que viajo con su sagrado cuerpo en el Mi´raj y volvió. Allah no lo dejo sólo: “Oh Mohammed carga con la dificultad de la Ummah” Para cargar con esa dificultad tuvieron que rompérsele los dientes.
Allah pone a prueba a Sus awliyaullah - no creáis que Allah no los prueba- El desea que carguen tanto como puedan para hacerse responsables de sus seguidores. Semejante Sheikh tenéis, semejante santo tenéis. Los eruditos son niños a las puertas de los awliyaullah. Ellos no son awliyaullah, son gente que estudia y gente que todavía tiene arrogancia y orgullo, y ego y deseos porque no intentaron lucharon todavía contra estas características para alcanzar el nivel de ihsan. No han superado los dos primeros niveles. Los Awliyaullah fueron lejos, en el maqam al-ihsan para mejorar su comportamiento.
Vi a Mawlana muchas veces, cuando todos dormían, ir a la basura de la casa, dime un erudito que haga eso y muéstrame algún representante y diputado que haga eso. Va allí sin decirle nada a nadie. Remueve en la basura y si ve un trozo de pan lo saca. Ve comida allí y la saca. La guarda y al Día siguiente, no la comió por la noche porque no tenia hambre, pero al Día siguiente cuando la gente esta comiendo a su mesa, la trae y se la come. Esto lo vi cientos de veces. Ahora no, cuando estaba en Damasco en 1980. Muéstrame uno de estos eruditos que hacen actividades interreligiosas, que hagan eso. No, ellos tiran la comida. El no quiere tirar ninguno de los favores de Allah (swt)
Allah dejo a Faraón. El dijo; "Voy a destruir a Faraón con Sayyidina Musa .” (¿?) ¿Por que Allah no lo destruyo en cuarenta años? Porque Faraón conservaba todas las migas que caían de su mesa. Acostumbraba a recogerlas y comerlas. El dijo: "No puedo tirarlas porque esto es ni`mat de Allah.”
Porque cuando el destino llega, porque nos dirigimos hacia el, y esta en camino…Así que preparémonos para ese destino. Así que cuando su destino llego Satanás se acerco y le dijo “ Conservas la comida y las migas. ¿Por qué? Tú eres Dios. ¡Písalas!”
En nuestra mesa y en el suelo.¿Cuántas veces pisamos nuestras migas? No sólo eso, cogemos la comida y la tiramos.
No estoy planeando afrontar esto y Mawlana Shaykh insiste en decir que el cambio se aproxima. Y ese cambio comenzó en el Mawlid an-Nabi (s) en Marzo. Hubo algunos en California que lo oyeron y lo vieron.. Aquellos que entendieron, entendieron eso.
Mawlana nombro a alguien y dijo que venía. Y ahora ha venido. Y veremos que tipo de cambios van a ocurrir. No son sus cambios o los cambios de su gente. No, hay un cambio celestial en camino para mejor. No solo para los musulmanes, sino para todos. Allah no mira quien es musulmán o quien no, sino que cambia para todos. Es distinto en akhira. No olvidéis decir; "Subhanallah wa bihamdihi Subhanallah il-`adheem istaghfirullah.”
Traducido por Firdaus
Mawlana Shaykh Hisham Kabbani | Thursday, Nov 06, 2008 | Chicago, IL US
SufiLive.com
Mezquita Bosnia en Northbrook
Que Allah(swt) bendiga a Imam Senad y a su comunidad. Es un honor para nosotros estar aquí y que abriera la mezquita para nosotros.
Primero haremos dikr luego una charla corta y luego una boda, insha-Allah.
Tras el permiso del Imam Senad.
[Dhikr]
Audhu billah min ash-shaytan ir-rajeem
Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم كلمتان خفيفتان على اللسان ثقيلتان في الميزان حبيبتان إلى الرحمن سبحان الله وبحمده سبحان.
Kalimatan khafeefataan `ala al-lisan thaqeelataan fi ’l-meezaan.
Dos palabras que livianas en nuestra lengua y pesada en la balanza del Día del juicio.
Estas palabras borraran los pecados incluso si son muy pesados, los borraran
El Profeta (saws), recomendó a los Sahaba que recitaran estas dos palabras. SubhanAllah wa bihamdihi SubhanAllah il-`adheem, istaghfirullah. Son suficientemente fuertes como para borrar cualquier pecado.
Vivimos en un mundo que corre muy deprisa hacia su destino. La gente cree que va a vivir para siempre, pero nosotros somos tal y como Allah (swt) describe en el Coran:
إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا
Inna `aradnaa alamaanata `ala as-samaawati wa’l-ardi wa’l-jibaali fa abayna an yahmilnaha wa ashfaqna minha wa hamalaha al-insaanu innahu kaana dhalooman jahoola,
Propusimos el Depósito a los cielos a la tierra y las montañas; pero se negaron a hacerse cargo de él, tuvieron miedo. El hombre en cargo se hizo cargo. El es ciertamente muy impío, muy ignorante. Al-Ahzab [33:72]
Allah (swt) dice, dimos este depósito “Ofrecí mi Depósito a los cielos y a la tierra” y dijeron:”!no Ya Rabbi! No podemos cargar con ello. Es difícil”. Los hombres dijeron;
”nosotros podemos” y Allah aludió a los humanos como dhalooman jahoolan.
¿Por qué cargar con ello?. Los cielos y la tierra dicen “No no podemos cargar con ello, no lo envíes sobre nosotros” Porque si cargaban con ello y no lo cumplían entonces Allah (swt) hubiera destrozado este universo. Por eso es por lo que veis este universo aquí.
Eso es lo que el ser humano acepto. Por eso los desastres que envía Allah, caen sobre los humanos. La Tierra no se ve afectada. Si hay una inundación, ¿a quién afecta? A nosotros. Porque aceptasteis el Depósito. Si queréis el deposito, conservadlo limpio tal y como Os lo entregue.( Si lo limpiáis,…..tengo que limpiaros) (¿?). ¿Dejáis que vuestro hijo o vuestra hija estén sucios? ¿O vosotros? No, vais y tomáis una ducha...
¿Por qué mantenemos sucio nuestro legado? Leemos el Sagrado Coran y los sagrados hadices y colocamos todos estos versos del Sagrado Coran en nuestras casas y en nuestras escuelas, pero ¿que sabiduría obtenemos mas allá?.
Mirando.- todo el mundo esta mirando al bebe de Masud y son felices.-¿ Por qué no sonreímos para conservar limpio nuestro deposito? Los ojos de todo el mundo se dirigen hacia alguien inocente .Pero nosotros no nos miramos unos a otros porque somos pecadores .Esa es la gran diferencia.
Los Awliyaullah puede equilibrarlo .Ellos tienen esa visión. No les gusta nada en este universo. Lo único que les gusta es cuanto se aproximan, Día a Día a la Divina Presencia. Para alcanzar su destino. Hoy conducíamos para venir aquí y contábamos los minutos, cuanto minutos faltaban para llegar. Queríamos llegar a nuestro destino.
A todo el mundo le gusta alcanzar su destino. Nosotros corríamos para estar aquí a las ocho en punto, para llegar puntuales a nuestro destino. También nuestras almas corren para alcanzar su destino. Nuestros cuerpos no quieren. Porque ellos cargaron con el depósito. El alma fue inteligente y no cargo con ello. El cuerpo es ignorante y opresor.
Este dunia corre hacia su destino. Nadie puede pararlo, Imams, presidentes, reyes. Ellos no pueden frenar el destino que esta por llegar, la meta final para alcanzar nuestros destinos. Esta en camino .Los Awliyaullah tienen una computadora, hoy ves estos ordenadores muy avanzados, son muy pequeños y tienen de todo, cuando llega el momento el ordenador hace la llamada , el adhan. Llega la hora de Dhuhr y el ordenador hace la llamada, el adhan. ¿Cómo lo sabe? Esta calculando el segundo. No tienes uno de estos. Imam, ¿tiene uno usted? Yo tengo uno en mi bolsillo. Se acabó. Es hora de Isha .Llama el adhan.
Esta tierra se mueve hacia su destino para hacer sadja, postrarse. Ya Rabbee, ¡Oh Señor, he llegado a mi destino! Viajo deprisa para alcanzarte. Nadie puede pararlo.
Los awliyaullah tienen señales. Viven con señales. Sin señales, El Profeta (saws) predijo señales del final de este universo.
Cuando Gabriel le pregunto tres preguntas, sobre Islam, iman e ihsan y luego le pregunto más : ¿Cuándo será el DIA del Juicio? Y el Profeta (saws) dijo; “El que pregunta sabe mas que el que es preguntado ” Entonces Gabriel preguntó “¿Cuáles son los signos del los últimos días?” y el Profeta (saws) menciono uno de estos signos en ese hadith: que la gente del desierto, los que viven en el desierto competirán en la construcción de altas elevaciones, convirtiendo los desiertos en paraísos, paraísos de este mundo ( dunia)).
Los Awliyaullah están contando en todo momento . Así que ¿Qué hacen? Ellos están en la presencia de su Señor. El Profeta (saws) dijo: Mi tiempo más valioso es cuando estoy haciendo mis plegarias . ¿Por qué Sheik? Para el Profeta(saws) su mejor momento es cuando hace sus oraciones. Para los awliyaullah ¿Cuándo es su mejor momento? En sus oraciones. Cuando recitas al-Fatiha ,a quien te estas dirigiendo. Alhamdulillah. Ya Rabbee,!Oh Señor! Para Ti es la Alabanza Ar-Rahman ar-Raheem! Estas dirigiendo tu conversación hacia Allah(swt), y tus saludos, respeto y la aceptación de que Tú eres nuestros Señor. Por lo tanto ¿por qué rezamos deprisa?
Si estas con una chica…él sonríe. La invitas hoy a un café o a un té, ¿por qué? Doy este ejemplo porque esta ocurriendo. Y quieres hablar con ella, ¿No es así? Intentas estirar el tiempo o…Intentan estirar el tiempo. ¿Por qué? Porque eso es lo que les demandan sus deseos..
¿Qué pasa entonces con los deseos de prolongar el tiempo cuando estamos en oración? En lugar de eso, los acortamos Ya Imam! ¡Tenemos prisa! Ese es un pequeño ejemplo, que todos nosotros, no nos estoy excluyendo, todos nosotros caemos en esto.
Los eruditos van y hablan hoy en los mimbar, o hacen ponencias en escuelas o universidades tocando temas que son muy elevados. ¿Por qué voláis tan alto? Mira a tus pies. Prolongas tu tiempo con una señora o con un cuerpo pero acortas tu tiempo con Allah (swt ) cuando rezas.
كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ
Kullu hizbin bima ladayhim farihoon. Al-Mu'minun [23:53]
(pero se dividieron en sectas, con Escrituras, contento cada grupo con lo suyo. Los Creyentes 23:53 –Julio Cortes)
Estamos haciendo tafsir (comentario) de este ayah. Ha sido traducido con 100 diferentes significados. Pero uno de los significados es que estas con Hizb ash-Shaytaan(Satanas), intentas prolongar tu tiempo con ese, pero en la plegaria, con Allah, acortas tu tiempo.
¿Qué hacen los Awliyaullah? Prolongan el tiempo, cuando están en la oración, les gusta prolongar la plegaria completamente. Por eso es por lo que en taraweeh prolongan la oración para recitar el sagrado Coran. No era en tiempos del Profeta(saws) cuando se recitaba todo el Coran, ni era en tiempos del Profeta (saws) cuando se leía el sagrado Coran Sino que en tiempos de Sayyidina `Umar (r) hacían veinte raka`ats y ahora recitan todo el Sagrado Coran.
¿Por qué? Porque de ese modo prolongan el tiempo en la Presencia de Allah. Así que tenemos que alargar la oración en orden de estar más tiempo en la Presencia de Allah.
¿Cuáles son tus cinco pilares de Islam?: shahadatu an la ilaha illa-Allah wa anna muhammadan `abuduhu rasuluhu wa iqamus-salaat, wa ita’u ’z-zakat, wa sawmu Ramadan wa hajj al-bayt. Mirad SubhanAllah en la salaat hay cinco pilares.
Los Awliyaullah no están ciegos, ellos ven. Cuando dices Allahu Akbar, … huh? Iqamus-salaat. Estas enfrente de la Ka`bah. Cuando te sientas para el at-tahiyat ashhadu an la ilaha illa-Allah wa ashhadu anna muhammadan abduhu wa rasuluh…
Así que ahí hay dos pilares. Cuando dices “Allahu Akbar” no comes ni bebes, por lo tanto estas ayunando. Cuando dices “Allahu Akbar” no estas trabajando Estas dando caridad. En ese momento eres capaz de trabajar, pero no lo haces, estas dando ese tiempo en caridad.
Así que cuando dices “Allahu Akbar” estas en la Ka`bah. No creas que no estas allí
Los awliyaullah, que no son estúpidos, son llevado a la Ka`bah. Pero nosotros no vemos, estamos velados. Tu ves la pared o al imam, pero en realidad no estas rezando hacia la pared, estas rezando hacia la Ka`bah. ¿Acaso no tiene Allah poder para correr el velo y mostrarte en la Ka`bah? Decimos, "Allahu Akbar,” eso “Allah es el mas Grande!”¿Acaso no puede El retirar el velo y mostrarte Ka`bah? Hoy en Día enciendes la televisión y ves la Ka`bah. ¿No puede Allah abrir la televisión celestial y llevarte a la Ka`bah? Pero estamos velados. El no nos ha velado, nos velamos nosotros mismos.
Este mundo( dunya) se mueve hacia su destino. El año pasado en Marzo, durante Mawlid an-Nabi (s) comenzó. Ellos lo abrieron..Abrieron para que la gente lo viera; para que la gente supiera que un cambio se aproxima .Ese cambio es una apertura de algo grande que va a ocurrir. Los Awliyaullah estaban esperando, y esperando y esperando para que esa cosa ocurriera. Desde Marzo del año pasado mucha gente en California lo oyó. Llegaron muchos mensajes sobre la llegada de un cambio. Ese cambio ha ocurrido.
No creáis que no hay awliyaullah a los que Allah haya dado autoridad en el mundo(dunia).Ellos tienen autoridad en el mundo , en dunia. Allah les dio ese poder.
Por orden de Mawlana he venido aquí dos semanas y por orden de Mawlana he venido aquí esta semana..o estoy aquí por que yo quiera venir o porque me hayáis invitado. No he venido desde hace dos años. Pero hay un mensaje importante para entregarse esta semana.
Cuando awliyaullah quieren que veas. Cuando Mawlana Shaykh quiere que veas, tú ves. Tú no eres el shaykh. Eres la oveja. Cuando el carnero quiere ver, puede poner a salvo, de vuelta a casa, a todo el rebaño.
¿Y los cazadores, que tienen? Tienen perros que llevan las presas al cazador. La presa. Envias los perros a todas partes para que venga la presa. Había un mensaje para esa persona, hace dos semanas, para el responsable espiritualmente de toda esa zona. Todas las áreas, en todo el mundo, están bajo la responsabilidad de un wali. Y el Sultán al-Awliya es el responsable del mundo entero. Había un mensaje que debía ser entregado a esa persona responsable de la zona del Midwest y hay que felicitar a ese wali que es el responsable.
Así que los awliyaullah no están velados. Cuando quieren enviar un mensaje, lo envían..
Por lo tanto Mawlana Shaykh quiere enviar ese mensaje. Ya que este es el siglo del cambio, va a haber un cambio para el mundo entero de peor a mejor. Allah no cambia de bueno a malo. Allah ama a Sus siervos. El quiere el cambio de malo a bueno.
Ese es el porque del titulo “change we need.” (necesitamos el cambio). Ellos no lo han puesto . Los Awliyaullah cambiaron eso que inspiro sus corazones para cambiarlo y fue cambiado. Y con esta nueva situación hay un gran cambio que va a tener lugar para la felicidad de todos, para que todo el mundo se sienta agradecido a Allah swt porque se esta preparando lo necesario para que este mundo alcance su destino. Cuando este mundo alcance su destino nosotros alcanzaremos nuestro destino.
Muchas veces le he preguntado, que Allah le conceda larga vida, a Mawlana Shaykh, muchas veces le he preguntado porque se negaba a seguir un tratamiento de sus piernas inflamadas. ¿Por qué?
La gente se lo preguntaba. Nosotros nos lo preguntábamos, pero cuando él quiere que sepas, entonces sabes, Porque el quiere cargar el dolor en beneficio de sus seguidores para que no tengan dolor en dunia o en akhira. El cargara su dolor en su beneficio para que no estén en dolor en dunya ni en akhira y él sacrificara su seguridad y su confort para que nosotros estemos bien..
Los Awliyaullah no actuaron sin permiso. Esta es una época en la que Allah prueba incluso a un wali.. ¿Cuántas veces tuvo el Profeta (s) dificultades aún siendo él el Sello de los Mensajeros? Se le dieron dificultades a su sagrado cuerpo, y aun siendo su cuerpo sagrado y viajar en el Mi´raj sin embargo fue tratado de la peor manera por su gente en la batalla de Uhud. Eso fue cuando le partieron los dientes. Fue tras el Mi´raj. Aquel que viajo con su sagrado cuerpo en el Mi´raj y volvió. Allah no lo dejo sólo: “Oh Mohammed carga con la dificultad de la Ummah” Para cargar con esa dificultad tuvieron que rompérsele los dientes.
Allah pone a prueba a Sus awliyaullah - no creáis que Allah no los prueba- El desea que carguen tanto como puedan para hacerse responsables de sus seguidores. Semejante Sheikh tenéis, semejante santo tenéis. Los eruditos son niños a las puertas de los awliyaullah. Ellos no son awliyaullah, son gente que estudia y gente que todavía tiene arrogancia y orgullo, y ego y deseos porque no intentaron lucharon todavía contra estas características para alcanzar el nivel de ihsan. No han superado los dos primeros niveles. Los Awliyaullah fueron lejos, en el maqam al-ihsan para mejorar su comportamiento.
Vi a Mawlana muchas veces, cuando todos dormían, ir a la basura de la casa, dime un erudito que haga eso y muéstrame algún representante y diputado que haga eso. Va allí sin decirle nada a nadie. Remueve en la basura y si ve un trozo de pan lo saca. Ve comida allí y la saca. La guarda y al Día siguiente, no la comió por la noche porque no tenia hambre, pero al Día siguiente cuando la gente esta comiendo a su mesa, la trae y se la come. Esto lo vi cientos de veces. Ahora no, cuando estaba en Damasco en 1980. Muéstrame uno de estos eruditos que hacen actividades interreligiosas, que hagan eso. No, ellos tiran la comida. El no quiere tirar ninguno de los favores de Allah (swt)
Allah dejo a Faraón. El dijo; "Voy a destruir a Faraón con Sayyidina Musa .” (¿?) ¿Por que Allah no lo destruyo en cuarenta años? Porque Faraón conservaba todas las migas que caían de su mesa. Acostumbraba a recogerlas y comerlas. El dijo: "No puedo tirarlas porque esto es ni`mat de Allah.”
Porque cuando el destino llega, porque nos dirigimos hacia el, y esta en camino…Así que preparémonos para ese destino. Así que cuando su destino llego Satanás se acerco y le dijo “ Conservas la comida y las migas. ¿Por qué? Tú eres Dios. ¡Písalas!”
En nuestra mesa y en el suelo.¿Cuántas veces pisamos nuestras migas? No sólo eso, cogemos la comida y la tiramos.
No estoy planeando afrontar esto y Mawlana Shaykh insiste en decir que el cambio se aproxima. Y ese cambio comenzó en el Mawlid an-Nabi (s) en Marzo. Hubo algunos en California que lo oyeron y lo vieron.. Aquellos que entendieron, entendieron eso.
Mawlana nombro a alguien y dijo que venía. Y ahora ha venido. Y veremos que tipo de cambios van a ocurrir. No son sus cambios o los cambios de su gente. No, hay un cambio celestial en camino para mejor. No solo para los musulmanes, sino para todos. Allah no mira quien es musulmán o quien no, sino que cambia para todos. Es distinto en akhira. No olvidéis decir; "Subhanallah wa bihamdihi Subhanallah il-`adheem istaghfirullah.”
Traducido por Firdaus
17 de noviembre de 2008
Hemos sido creados para el Amor.
Sheij Nazim Al haqqani
Sohbet del Sábado, 11.10.08
Hemos sido creados para el Amor.
As-salamu alaikum!!Bienvenidos!
!A Allah TodoPoderoso Le gusta que Sus siervos trabajen solo para Su placer! Venís aquí, por Allah, no venís aquí para divertíos. No es un lugar de diversión, es un lugar… ¿como lo diría?......’khalwat-hane’ en lo viejos tiempos... donde la gente iba cuando abandonaban el mundo, dejándolo todo…iban…como los monasterios… ¿como se dice “monasterio” en árabe? Es un Aya Karima...
Este es un sitio humilde y la gente viene aquí para aprender algo, para hacer practicas. Así que decimos: ¡Bienvenidos! ¡Bienvenidos en beneficio del mas amado siervo de Allah TodoPoderoso, Rasulullah – sallaLlahu ‘alayhi wa sallam – (El Sheik se levanta en su honor)...y esperamos que vaya a ser un placer para ustedes, porque están haciendo que Allah TodoPoderoso este contento con ustedes.
El placer no proviene del exterior; ahora la gente, intentan divertirse con tantas cosas, pero nunca consiguen ser felices! Pueden ir a algún sitio con placer, pero cuando regresan, vuelven tristes.
Sin embargo en lugares como este, que podríamos decir es un sitio pequeño; si alguien viene aquí triste, se va a abrir para él... ¡Se va a abrir! Pero los que salen con placer a esos otros sitios, particularmente noctámbulos, que piensan: “Si esta noche vamos a ese sitio, o a ese, o a ese otro (nos vamos a divertir)...”creen que va a ser un placer para ellos, pero eso nunca ocurre! regresan y están tristes, sin diversión., Reuniones como estas, sitios como estos no son del interés de la gente
Particularmente ahora la gente son gente deprimida, quieren salir de la depresión por medio de los clubes nocturnos, vida de la noche, casinos, o cines o lugares así que llaman a la gente: “!Ven y diviértete, ven y diviértete! “Al contrario”, van en busca de placer entre ellos, pero regresan y nunca se divierten, nunca se divierten…
A‘udhu bi-llahi mina shaytani rajim!
Nosotros corremos hacia Allah TodoPoderoso, para que nos salve del engaño de Satanás, porque todo lo que nos propone como un placer, cuando llega, finalmente no es un placer, no hay gozo en ello o nunca va a ser un lugar de disfrute.
Al-hamdulillah! Al-hamdu lil-lahi-lladhi hadana li hadha! Estamos agradecidos a nuestro Señor Allah TodoPoderoso, por venir aquí y que toda la carga de nuestros egos nos abandone y conseguir deleitarnos, ser ligeros. Esa pesadez nos abandona, de lo contrario no creo que la gente viniera aquí desde largas distancias para quedarse más!
Al-hamdulillah, ellos vienen aquí.; nosotros no usamos cosas tales como lo hacen los casinos, clubs nocturnos, y otros lugares que llaman a la gente a divertirse, para que al final deseen irse, regresar a sus casas.
Aquí, al-hamdulillaha la gente... aquí no hay nada excepto que intentamos rezar, intentamos adorar, queremos escuchar algo que pertenezca a nuestra espiritualidad. Incluso si nadie habla aquí, la atmósfera que hay en este lugar les da descanso y entonces dicen “! Queremos estar mas tiempo aquí!” ¡Oh Sheik!, usted nos dio, puede darnos la oportunidad de quedarnos mas?” Y la mayoría de la gente, cuando se van dicen: “!Oh Sheik!,¿ cuando podemos volver de nuevo aquí?”!Eso significa que son felices! ¡Y nosotros , aquí no hacemos nada!...
Mi nivel... No digo que yo este en el mismo nivel que ustedes, veo mi nivel por debajo de sus niveles, pero ustedes son..... gente, este ambiente les da algo, un poco de descanso y placer en sus corazones!
Esa es la diferencia entre sus sitios satánicos que atraen a la gente: “Ven y diviértete” nosotros no decimos : “Ven y diviértete físicamente”, nosotros solo decimos algo que pertenece a su espiritualidad y la espiritualidad encuentra lo que necesita, de modo que quieren quedarse, no regresar, sino permanecer aquí.! Es una buena señal!
!No es un negocio, no! Ahora puedes encontrar tantos sitios que son centros espirituales de imitación ; no de verdad. Porque si quieres ir , primero tienes que enviar una carta, solicitando a la gente: “Oh Sr. coordinador, queremos asistir a un seminario.” Shabir fue... yo le hice algunas preguntas....
Y ellos dicen eso: “Oh, queremos venir y estar con usted y hacer un seminario.”
“Si!”
“Oh hermano, estoy interesado en algún tipo de espiritualidad y he oído que Suiza, cuando llega el invierno, en sus montañas nevadas, puede estar bien para visitarla y también esquiar…haciendo así, y así… y hacemos un seminario
El segundo dice: “Yo he oído que hay un seminario en Chipre”
“¿Un seminario en Chipre?, no lo habíamos oído nunca.!!A lo mejor es, una cafetería!”…
“Parece una cafetería….un sitio estupendo…”
“No lo creo…¿Tienen ski?
No.no, no ski,…allí se sientan en un lugar como un rebaño de ovejas y nunca se quejan. Les damos agua hervida, y ponemos un poco de pan seco y dicen: “Tan…tan sabroso!!Tan…
Sólo el Sheik Greensheikh (el Sheik Verde) dice: “! Oh Sheik todos los días, agua, pan seco, matemos una vaca o un buey para que lo ponga en una gran olla…! Eso es lo que pido…Mirando todos los días sopa de vegetales mustios, berenjenas mustias…por la mañana berenjenas, por la noche patatas, patata, por la mañana tomate…Que es eso ¡Oh Sheik ¡Traigamos un buey y matémoslo y comámoslo….!”
“Ya Hu un buey eso lo cocinamos para la gente a lo largo de un año!”
“¿Para que en un año? !Podemos comerlo desde la mañana hasta la noche y terminarlo...”
así pues la gente desea ir a seminarios. Y yo pregunto ¿Qué es lo que dan?
“Eh... la gente de seminarios, son vegetarianos!”
“¿Qué? ¿Qué es eso de vegetarianos?”
“Solamente nos dan un cuarto de huevo, dos olivas una cucharada de vegetales y pan. Si haces así…la puedes poner en tu boca y se has terminado. Pero creo que es bueno para nosotros”.”! Debemos ir!”. Y la gente va.
Y cuando vuelven ,( yo les pregunto) ¿Qué te ha parecido ese sitio?
“Bueno, lo único es que abríamos muerto si hubiéramos estado mas de un mes, hubiéramos ido a la tumba…no comíamos…”
“¿Que tal el seminario?”
“El seminario….no entendíamos nada...”
“Porque…..¿bailabais?”
“Eh,¿ bailar?...”
“¿Hay un piano?”
“Piano, si. ohhh... y además a mí me interesaba el violín.. Así es...”
“¿Cuánto costaba?”
“Solo pagamos 100 euros diarios. Diez días 1000 euros.”
“No es mucho...”
“No importa si es mucho, sino que cambiamos de ambiente, mirando quien puede ser para mi para ti….esa puede ser mejor para mi....”
“!No hablen, estamos escuchando el seminario!. ¡No miren derecha o izquierda! Qué es…. ¿Para que vais?”
“Debemos buscar a alguien, porque mi esposa me dejo hace dos meses. Yo estoy también buscando a alguien para que sea mi….Estoy buscando.!”
“Oh hermano tu nunca entiendes nada!”
“No importa. No vengo para entender. Vengo para pasarlo bien, para ser feliz!” Si, Señor!
Ahora todo, oh nuestros oyentes, todo va a ser de imitación. De imitación, no autentico. Crees que esto va a ser una medicina , pero va a ser un sirope envenenado para ti, para hacerte dormir- arriba y abajo también-… Y lo bebes y vienen y te dicen…”Oh hermano, qué estas comiendo, has dormido toda la noche? No sabemos quien ha dormido con nosotros! ¿Qué es eso?”
“Esos son los seminarios. Preparamos a la gente para esos seminarios...”
!Todos borrachos! ¡Todos borrachos!
Al-hamdulillah, nosotros estamos en esta humilde reunión , en este humilde encuentro de gente que solamente salta mucho. Temo que al saltar caigan sobre la gente. ¿Sabes los que es Hadra? Me da miedo. Si caen encima de mi, si me caen encima pueden herir mis piernas, así que me escapo…... ma sha Allah arriba, arriba, arriba! ¡Sin alas, y queriendo subir! ¡Sed un poco pacientes!...
Merhaba, bienvenidos,! Bienvenidos! ¿Qué haremos?...
Ellos pueden decir: “¿Qué esta diciendo el Sheik?”
“El Sheikh esta diciendo cosas que no habíamos oído nunca..El haciendo un análisis.”
“¿El es analista?”
“ Si, de primera clase. El hace análisis de nuestras características, haciendo un profundo análisis en nuestras almas, de modo que estamos mucho mejor que cuando llegamos. Cuando nos vamos, nos damos cuenta que nuestros sentimientos han cambiado ¡Han cambiado!!Somos felices! Pero no entendíamos esa felicidad cuando estábamos allí, sino cuando nos vamos nuestros sentimientos cambiaron y ahora estamos gozando! Lo que él puso en nuestros corazones nos hace ser felices y disfrutar!”
Ja! “Eso es ‘hibra’, una sabiduría; él te da sabiduría”
“Nosotros no entendemos de sabiduría, pero comprendemos que su discurso hace algo en nuestro autentico ser, en nuestra espiritualidad. Nosotros sentimos y comprendemos y miramos y vemos!”
!Que Allah nos perdone!
Bismillahir Rahmanir Rahim. Venimos aquí en el nombre de Allah TodoPoderoso. Queremos ser buenos siervos para nuestro Señor, venimos para aprender como ser buenos siervos porque todos nosotros estamos ocupados por la esclavitud de Satanás y de este mundo (dunya)! Estamos perdiendo nuestras preciosas vidas para nada! Estamos aprendiendo algo: Qué somos siervos de nuestro Creador y como debemos comportarnos(tratar) con El. El nos creo para Su servicio. ¿Dónde? En Su Divina Presencia!
Y somos solamente principiantes y esperamos que eso… como una pequeña semilla, la puedes poner, la puedes plantar y finalmente se va a convertir en un gran roble y nuestros sentimientos están en eso que nos da el Sheikh , incluso una semilla muy pequeña en nuestros corazones, esa es la semilla del Amor! Y el autentico Amor es para nuestro Señor y para Su muy amado, primero de todo, Su siervo mas amado Sayyidina Muhammad – sallaLlahu ‘alayhi wa sallam! ¡ Y entonces crece y crece!.....
No es por comer y beber y vestir!! Eso es algo que ha sido otorgado desde el Cielo a la gente en la tierra, porque sus verdaderas vidas solamente continúan a través del Amor¡!Si ese amor acaba, ellos están acabados! Y esa asamblea, ese encuentro le da poder a nuestras pequeñas semillas de Amor . Sed sólo con Amor, porqué este universo ha sido creado para el Amor. El Amor del Señor de los Cielos a Su mas amado siervo,S Sayyidina Muhammad – sallaLlahu ‘alayhi wa sallam!
!Y eso es lo que pedimos!...
!Qué Allah nos perdone!
As-salamu alaikum wa rahmatullah wa barakatuh,
Fatiha! Ziyadatan li-sharafi n-Nabiyi – sallaLlahu ‘alayhi wa sallam...
Traducido por Firdaus
Sohbet del Sábado, 11.10.08
Hemos sido creados para el Amor.
As-salamu alaikum!!Bienvenidos!
!A Allah TodoPoderoso Le gusta que Sus siervos trabajen solo para Su placer! Venís aquí, por Allah, no venís aquí para divertíos. No es un lugar de diversión, es un lugar… ¿como lo diría?......’khalwat-hane’ en lo viejos tiempos... donde la gente iba cuando abandonaban el mundo, dejándolo todo…iban…como los monasterios… ¿como se dice “monasterio” en árabe? Es un Aya Karima...
Este es un sitio humilde y la gente viene aquí para aprender algo, para hacer practicas. Así que decimos: ¡Bienvenidos! ¡Bienvenidos en beneficio del mas amado siervo de Allah TodoPoderoso, Rasulullah – sallaLlahu ‘alayhi wa sallam – (El Sheik se levanta en su honor)...y esperamos que vaya a ser un placer para ustedes, porque están haciendo que Allah TodoPoderoso este contento con ustedes.
El placer no proviene del exterior; ahora la gente, intentan divertirse con tantas cosas, pero nunca consiguen ser felices! Pueden ir a algún sitio con placer, pero cuando regresan, vuelven tristes.
Sin embargo en lugares como este, que podríamos decir es un sitio pequeño; si alguien viene aquí triste, se va a abrir para él... ¡Se va a abrir! Pero los que salen con placer a esos otros sitios, particularmente noctámbulos, que piensan: “Si esta noche vamos a ese sitio, o a ese, o a ese otro (nos vamos a divertir)...”creen que va a ser un placer para ellos, pero eso nunca ocurre! regresan y están tristes, sin diversión., Reuniones como estas, sitios como estos no son del interés de la gente
Particularmente ahora la gente son gente deprimida, quieren salir de la depresión por medio de los clubes nocturnos, vida de la noche, casinos, o cines o lugares así que llaman a la gente: “!Ven y diviértete, ven y diviértete! “Al contrario”, van en busca de placer entre ellos, pero regresan y nunca se divierten, nunca se divierten…
A‘udhu bi-llahi mina shaytani rajim!
Nosotros corremos hacia Allah TodoPoderoso, para que nos salve del engaño de Satanás, porque todo lo que nos propone como un placer, cuando llega, finalmente no es un placer, no hay gozo en ello o nunca va a ser un lugar de disfrute.
Al-hamdulillah! Al-hamdu lil-lahi-lladhi hadana li hadha! Estamos agradecidos a nuestro Señor Allah TodoPoderoso, por venir aquí y que toda la carga de nuestros egos nos abandone y conseguir deleitarnos, ser ligeros. Esa pesadez nos abandona, de lo contrario no creo que la gente viniera aquí desde largas distancias para quedarse más!
Al-hamdulillah, ellos vienen aquí.; nosotros no usamos cosas tales como lo hacen los casinos, clubs nocturnos, y otros lugares que llaman a la gente a divertirse, para que al final deseen irse, regresar a sus casas.
Aquí, al-hamdulillaha la gente... aquí no hay nada excepto que intentamos rezar, intentamos adorar, queremos escuchar algo que pertenezca a nuestra espiritualidad. Incluso si nadie habla aquí, la atmósfera que hay en este lugar les da descanso y entonces dicen “! Queremos estar mas tiempo aquí!” ¡Oh Sheik!, usted nos dio, puede darnos la oportunidad de quedarnos mas?” Y la mayoría de la gente, cuando se van dicen: “!Oh Sheik!,¿ cuando podemos volver de nuevo aquí?”!Eso significa que son felices! ¡Y nosotros , aquí no hacemos nada!...
Mi nivel... No digo que yo este en el mismo nivel que ustedes, veo mi nivel por debajo de sus niveles, pero ustedes son..... gente, este ambiente les da algo, un poco de descanso y placer en sus corazones!
Esa es la diferencia entre sus sitios satánicos que atraen a la gente: “Ven y diviértete” nosotros no decimos : “Ven y diviértete físicamente”, nosotros solo decimos algo que pertenece a su espiritualidad y la espiritualidad encuentra lo que necesita, de modo que quieren quedarse, no regresar, sino permanecer aquí.! Es una buena señal!
!No es un negocio, no! Ahora puedes encontrar tantos sitios que son centros espirituales de imitación ; no de verdad. Porque si quieres ir , primero tienes que enviar una carta, solicitando a la gente: “Oh Sr. coordinador, queremos asistir a un seminario.” Shabir fue... yo le hice algunas preguntas....
Y ellos dicen eso: “Oh, queremos venir y estar con usted y hacer un seminario.”
“Si!”
“Oh hermano, estoy interesado en algún tipo de espiritualidad y he oído que Suiza, cuando llega el invierno, en sus montañas nevadas, puede estar bien para visitarla y también esquiar…haciendo así, y así… y hacemos un seminario
El segundo dice: “Yo he oído que hay un seminario en Chipre”
“¿Un seminario en Chipre?, no lo habíamos oído nunca.!!A lo mejor es, una cafetería!”…
“Parece una cafetería….un sitio estupendo…”
“No lo creo…¿Tienen ski?
No.no, no ski,…allí se sientan en un lugar como un rebaño de ovejas y nunca se quejan. Les damos agua hervida, y ponemos un poco de pan seco y dicen: “Tan…tan sabroso!!Tan…
Sólo el Sheik Greensheikh (el Sheik Verde) dice: “! Oh Sheik todos los días, agua, pan seco, matemos una vaca o un buey para que lo ponga en una gran olla…! Eso es lo que pido…Mirando todos los días sopa de vegetales mustios, berenjenas mustias…por la mañana berenjenas, por la noche patatas, patata, por la mañana tomate…Que es eso ¡Oh Sheik ¡Traigamos un buey y matémoslo y comámoslo….!”
“Ya Hu un buey eso lo cocinamos para la gente a lo largo de un año!”
“¿Para que en un año? !Podemos comerlo desde la mañana hasta la noche y terminarlo...”
así pues la gente desea ir a seminarios. Y yo pregunto ¿Qué es lo que dan?
“Eh... la gente de seminarios, son vegetarianos!”
“¿Qué? ¿Qué es eso de vegetarianos?”
“Solamente nos dan un cuarto de huevo, dos olivas una cucharada de vegetales y pan. Si haces así…la puedes poner en tu boca y se has terminado. Pero creo que es bueno para nosotros”.”! Debemos ir!”. Y la gente va.
Y cuando vuelven ,( yo les pregunto) ¿Qué te ha parecido ese sitio?
“Bueno, lo único es que abríamos muerto si hubiéramos estado mas de un mes, hubiéramos ido a la tumba…no comíamos…”
“¿Que tal el seminario?”
“El seminario….no entendíamos nada...”
“Porque…..¿bailabais?”
“Eh,¿ bailar?...”
“¿Hay un piano?”
“Piano, si. ohhh... y además a mí me interesaba el violín.. Así es...”
“¿Cuánto costaba?”
“Solo pagamos 100 euros diarios. Diez días 1000 euros.”
“No es mucho...”
“No importa si es mucho, sino que cambiamos de ambiente, mirando quien puede ser para mi para ti….esa puede ser mejor para mi....”
“!No hablen, estamos escuchando el seminario!. ¡No miren derecha o izquierda! Qué es…. ¿Para que vais?”
“Debemos buscar a alguien, porque mi esposa me dejo hace dos meses. Yo estoy también buscando a alguien para que sea mi….Estoy buscando.!”
“Oh hermano tu nunca entiendes nada!”
“No importa. No vengo para entender. Vengo para pasarlo bien, para ser feliz!” Si, Señor!
Ahora todo, oh nuestros oyentes, todo va a ser de imitación. De imitación, no autentico. Crees que esto va a ser una medicina , pero va a ser un sirope envenenado para ti, para hacerte dormir- arriba y abajo también-… Y lo bebes y vienen y te dicen…”Oh hermano, qué estas comiendo, has dormido toda la noche? No sabemos quien ha dormido con nosotros! ¿Qué es eso?”
“Esos son los seminarios. Preparamos a la gente para esos seminarios...”
!Todos borrachos! ¡Todos borrachos!
Al-hamdulillah, nosotros estamos en esta humilde reunión , en este humilde encuentro de gente que solamente salta mucho. Temo que al saltar caigan sobre la gente. ¿Sabes los que es Hadra? Me da miedo. Si caen encima de mi, si me caen encima pueden herir mis piernas, así que me escapo…... ma sha Allah arriba, arriba, arriba! ¡Sin alas, y queriendo subir! ¡Sed un poco pacientes!...
Merhaba, bienvenidos,! Bienvenidos! ¿Qué haremos?...
Ellos pueden decir: “¿Qué esta diciendo el Sheik?”
“El Sheikh esta diciendo cosas que no habíamos oído nunca..El haciendo un análisis.”
“¿El es analista?”
“ Si, de primera clase. El hace análisis de nuestras características, haciendo un profundo análisis en nuestras almas, de modo que estamos mucho mejor que cuando llegamos. Cuando nos vamos, nos damos cuenta que nuestros sentimientos han cambiado ¡Han cambiado!!Somos felices! Pero no entendíamos esa felicidad cuando estábamos allí, sino cuando nos vamos nuestros sentimientos cambiaron y ahora estamos gozando! Lo que él puso en nuestros corazones nos hace ser felices y disfrutar!”
Ja! “Eso es ‘hibra’, una sabiduría; él te da sabiduría”
“Nosotros no entendemos de sabiduría, pero comprendemos que su discurso hace algo en nuestro autentico ser, en nuestra espiritualidad. Nosotros sentimos y comprendemos y miramos y vemos!”
!Que Allah nos perdone!
Bismillahir Rahmanir Rahim. Venimos aquí en el nombre de Allah TodoPoderoso. Queremos ser buenos siervos para nuestro Señor, venimos para aprender como ser buenos siervos porque todos nosotros estamos ocupados por la esclavitud de Satanás y de este mundo (dunya)! Estamos perdiendo nuestras preciosas vidas para nada! Estamos aprendiendo algo: Qué somos siervos de nuestro Creador y como debemos comportarnos(tratar) con El. El nos creo para Su servicio. ¿Dónde? En Su Divina Presencia!
Y somos solamente principiantes y esperamos que eso… como una pequeña semilla, la puedes poner, la puedes plantar y finalmente se va a convertir en un gran roble y nuestros sentimientos están en eso que nos da el Sheikh , incluso una semilla muy pequeña en nuestros corazones, esa es la semilla del Amor! Y el autentico Amor es para nuestro Señor y para Su muy amado, primero de todo, Su siervo mas amado Sayyidina Muhammad – sallaLlahu ‘alayhi wa sallam! ¡ Y entonces crece y crece!.....
No es por comer y beber y vestir!! Eso es algo que ha sido otorgado desde el Cielo a la gente en la tierra, porque sus verdaderas vidas solamente continúan a través del Amor¡!Si ese amor acaba, ellos están acabados! Y esa asamblea, ese encuentro le da poder a nuestras pequeñas semillas de Amor . Sed sólo con Amor, porqué este universo ha sido creado para el Amor. El Amor del Señor de los Cielos a Su mas amado siervo,S Sayyidina Muhammad – sallaLlahu ‘alayhi wa sallam!
!Y eso es lo que pedimos!...
!Qué Allah nos perdone!
As-salamu alaikum wa rahmatullah wa barakatuh,
Fatiha! Ziyadatan li-sharafi n-Nabiyi – sallaLlahu ‘alayhi wa sallam...
Traducido por Firdaus
15 de noviembre de 2008
Puntos de Vista de los Sabios del Conocimiento Externo en Apoyo a la Precedencia de los Sabios del Conocimiento Interior.
Sheij Hisham Al Kabbani
lMAM ABU HANIFA (81-150 DH1700-767 DC)
Imam Abu Hanifa dijo,
"Si no hubiera sido por dos años, habría perecido. Durante dos años acompañé a Jafar as-Sadiq (a.s.) y adquirí el conocimiento espiritual que me hizo ser un conocedor de la Vía."
" Abu Ali Dakkak, uno de los santos Sufís, recibió su camino de Abul Qasim an-Nasarabadi, quien lo recibió de Shibli, que lo recibió de Sari as-Saqati, que lo recibió de Maruf al Karkhi, que lo recibió de Dawud at-Tai, que recibió el conocimiento, tanto externo como interno, del Imam Abu Hanifa, que apoyó el camino espiritual Sufí."
IMAM MALIK (94-179 DH/716-795 DC)
El Imam Malik dijo,
"El que estudie Jurisprudencia y no estudie Sufismo será corrupto. El que estudie sufismo y no estudie Jurisprudencia se hará herético. El que combine ambos estudios alcanzar la verdad."
IMAM SHAFI (150-205 DH/767-820 DC)
El Imam Shafi dijo,
" Acompañé a la gente Sufi y recibí de ellos tres tipos de conocimiento:
l. Me enseñaron a hablar.
2. Me enseñaron a tratar a la gente con indulgencia y corazón tierno.
3. Me guiaron en las vías del Sufismo."
IMAM AHMAD IBN HANBAL (164-241 DH/780-855 DC)
El Imam Ahmad, aconsejando a su hijo dijo,
"Oh hijo mío, tú debes de sentarte con los Sufís, porque ellos son como una fuente de conocimiento. Ellos recitan el recuerdo de Dios en sus corazones. Son ascetas y tienen el máximo poder espiritual."
También dijo de los Sufís, " No conozco mejor gente que ellos".
IMAM AL-MUHASIBI (M. 243 DH/ 857 DC)
"El Profeta (s.a.w.s.) dijo, 'Mi comunidad se escindirá en setenta y tres divisiones. Solo una de ellas será el grupo de la salvación'. Y Dios sabe mejor que ese grupo es el de la gente del Sufismo."
IMAM AL-QUSHAYRI (M. 465 DH/1072 DC)
El Imam al-Qushayri dijo acerca del Sufismo,
"Dios hizo a este grupo el mejor de Sus santos. Los honró sobre todos Sus siervos, después de Sus mensajeros y profetas. Los escogió entre su Comunidad para que recibieran Sus Luces. Son los recursos de la humanidad. Él los purificó de toda conexión con este mundo. Él los elevó a los estados más altos de la visión. Les desveló las Realidades de Su Unica Unicidad. Él les hizo observar cómo Su Voluntad operaba en ellos. Él los hizo brillar en Su existencia y aparecer como luces de Sus Luces."
IMAM GHAZZALI (450-505 DH/1058-1111 DC)
El Imam Ghazzali, la Prueba del Islam, dijo del Sufismo,
"Supe que era verdad que los Sufís son los buscadores del Camino de Dios. Su conducta es la mejor conducta. Sus modales son los más santificados. Ellos han purificado sus corazones de todo lo que no es Dios y los han convertido en cauces para que corran por ellos los ríos que reciben el conocimiento de la Divina presencia."
IMAM NAWAWI (620-676 DH/1223-1278 DC)
El Imam Nawawi dijo en su al-Maqasid, "Las especificaciones de la vía de los Sufís son cinco:
l. Mantener la Presencia de Dios en el corazón en público y en privado.
2. Seguir la Sunnah delProfeta (s.a.w.s.) mediante actos y palabras.
3. Apartarse de la dependencia de la gente.
4. Ser siempre feliz con lo que Dios te concede, por poco que sea.
5. Referir todos tus asuntos a Dios Todopoderoso y Exaltado.'
IMAM FAKHR AD-DIN AR-RAZI (544-606 DH/ lI49-1209 DC)
El Imam Fakhmr ad-Din ar-Razi dijo,
"El modo por el que los Sufis buscan el conocimiento es desconectándose de la vida mundana, y manteniéndose ocupados constantemente en su mente y en su corazón, con el dhikrAllah, en todos sus actos y movimientos."
IBN JALDUN (733-808 DH/1332-1406 DC)
lbn Jaldun dijo,
"La vía de los Sufis es la vía de nuestros antecesores, de los sabios entre los compañeros, de sus seguidores y sus sucesores. Su principio está en adorar a Dios y en dejar los adornos de este mundo y sus placeres".
TAJUDDIN AS - SUBKI (727- 771 DH/ 1327-1370 DC)
Tajuddin as-Subki mencionó en su libro Muid an-naam, en el capitulo titulado "Sufismo",
"Que Dios los alabe y los salude. Que Dios nos permita estar con ellos en el paraíso. De ellos se han dicho demasiadas cosas que no tienen mucho que ver con ellos. La verdad es que han dejado este mundo y están ocupados con la adoración...Son la gente de Dios, cuyas súplicas y oraciones son aceptadas por Dios, y a través suyo Dios sostiene a los seres humanos."
JALALUDDIN AS -SUYUTI (849-911 DH/1445-1505 DC)
Dijo en su libro Tayid al -haqiqat al-aliyya, "el Sufismo en sí mismo es el mejor y el más honorable de los conocimientos. Explica como seguir la Sunnah del Profeta (s.a.w.s) y cómo evitar la innovación."
lBN TAIMIYYA (661-728 DH/1328 DC)
En Majmua fatawa lbmn Taimiyya, Ibn Taimiyya dice,
"Debes saber que los sheikhs rectamente guiados deben ser tomados como ejemplos en la fe pues ellos siguen los pasos de tos profetas y los mensajeros. La Vía, de esos sheikhs consiste en llamar a la gente a la Divina Presencia y a la obediencia del Profeta (s.a.w.s.)... Los sheikhs que necesitamos tomar como guías son nuestro ejemplo y debemos seguirlos. Así como en la peregrinación establecida, uno necesita un guía para llegar a la Kaaba, estos sheikhs son la guía hacia Dios y. hacia nuestro Profeta (s.a.w.s.)."
Ibn Taimiyya cita lo siguiente de Bayazid al-Bistami,
El gran maestro Sufi, Bayazid al-Bistami, y la famosa historia de cuando vio Dios en una visión y Le preguntó, "Oh Dios, ¿cual es el camino hacia Tí?" y Dios le respondió, "Déjate a tí mismo y ven a Mí." Ibn Taimiyya continúa citando a Bayazid al-Bistami, "Me despojo de mí mismo como una serpiente se depoja de su piel"
En esta cita está implícita la indicación de la necesidad de la auto-negación y de la abstención de la vida mundana, pues ese fue el camino seguido por Bayazid alBistami. A través de estas citas vemos que Ibn Taimiyya aceptó muchos shieks, citándolos y animando a la gente a seguir sus guías que muestran el camino, para obedecer a Dios y al Profeta (s.a.w.s.).
LO QUE IBN TAIMIYYA DICE DEL TERMINO SUFISMO
Esto que sigue es lo que Ibn Taimiyya dijo sobre la definición del Sufismo,
"La alabanza pertenece a Dios. El uso de la palabra Sufismo ha sido profusamente discutido. Este es un término que le fue dado a aquellos que trataban con esta rama del conocimiento."
"El Sufismo es la ciencia de las realidades y de los rangos en la experiencia.
El Sufi es aquel que se purifica a si mismo de todo lo que le distrae del recuerdo de Dios. El Sufi es entonces colmado con un conocimiento del corazón y con un conocimiento de la mente tal, que el valor del oro y el valor de las simples piedras vienen a ser lo mismo para él. El Sufismo salvaguarda los más preciosos significados y deja atrás la llamada de la fama y de la vanidad, para alcanzar el verdadero rango de la sinceridad. Los mejores de los hombres después de los profetas son los veraces o sinceros, como Dios los menciona en el Corán, "Aquellos que obedecen a Dios y al Enviado, disfrutan de la compañía de los que Dios ha agraciado: los profetas, los amantes sinceros de la verdad (siddiqin), los mártires y los justos. ¡Que buena compañía!" (4:69). Los Sufis se esfuerzan por ser obedientes a Dios. Entre ellos encontraréis a los Primeros en la Cercanía, en virtud de sus esfuerzos, y algunos de ellos están entre la gente de la Mano Derecha."
IMAM IBN TAIMIYYA ACERCA DE LOS SANTOS y LA SANTIDAD
"Un siervo de Dios, Todopoderoso y Exaltado, no puede considerarse un santo a no ser que sea un verdadero creyente. Dios dice en el Corán, "Ciertamente en los amigos de Dios no hay temor ni tristeza. Son aquellos que creen y se guardan del mal' (10:62-63)."
Entonces cita la famosa Tradición de Bujari,
"Mi siervo no se Me acerca con algo más querido por Mí, que cumpliendo con lo que le He ordenado, y aún continúa acercándose más a Mí, cumpliendo con las obras voluntarias, hasta que Yo lo amo. Y cuando lo amo, Yo soy el oído con el que oye, la vista con la que ve, la mano con la que golpea, y el pie con el que camina. Si Me pide algo se lo daré, y si busca refugio en Mí, lo tiene garantizado. Yo no decido en algo con tanto empeño, como lo hago en afianzar el alma de Mi fiel sirviente: él odia la muerte, y Yo odio hacerle daño"
Y explica la siguiente frase, que está en la misma Tradición,- "Quienquiera que vaya en contra de Mis santos, Me está declarando la guerra", -de la siguiente manera: "Significa que Dios está diciendo: 'Me vengaré de aquel que vaya en contra de Mis santos como un león furioso."
IMAM IBN TAYMIYYA ACERCA DE LOS MILAGROS DE LOS SANTOS
Ibn Taymiya continúa diciendo en el mismo libro,
"Lo que se considera como un milagro en un santo, es que algunas veces el santo puede oír algo que otros no oyen, o ver algo que otros no ven, y no mientras duerme, sino en un estado de visión en la vigilia. Puede conocer algo, a través de la revelación o de la inspiración, que otros no pueden."
En otro libro escribe,
"Los milagros de los santos son absolutamente verdaderos y correctos, y conocidos por todos los sabios musulmanes. El Corán lo ha puntualizado en diferentes lugares, y las Tradiciones del Profeta (s.a.w.s) los han mencionado. Los que niegan el poder milagroso de los santos son innovadores o seguidores de los innovadores."
Y continúa citando los dichos del Profeta acerca de los santos, " Sois los testigos de Dios en la tierra."
IMAM IBN TAYMIYYA ACERCA DE EL DESVELAMIENTO DE APARIENCIAS
"Dios Todopoderoso desvela a los santos estados que nunca antes habían sido desvelados. Él les da Su apoyo sin medida. Si un santo comienza a hablar de cosas del 'no visto', pasadas presentes o futuras, se considera un conocimiento milagroso. Cualquier cosa que realice un santo, para la gente o para los que le escuchan, que pertenece al 'no visto', de curaciones o de transmisión de conocimientos, es aceptada, y debemos dar gracias a Dios por ello."
IMAM lBN TAYMIYYA MENCIONA ALGUNOS GRANDESSHEIKHD SUFlS
En el volumen titulado Ilm as-suluk, dice,
"Los grandes sheikhs Sufis son bien conocidos y aceptados, tales como:
Bayazid al-Bistami, sheikh Abdul Qadir Gilani, Junayd ibn Muhammmad, Hasan al-Basri, al Fudayl ibn al-Ayyad, Ibrahim bin al-Adham, Abi Sulayman ad-Darani, Maruf al-Karkhi, Sari as-Saqati, sheikh Hammad y sheikh Abul Bayan... Estos grandes Sufis fueron líderes de la humanidad. Ellos llaman a lo que es correcto, y prohíben lo incorrecto."
EL LINAJE QADIRI DE IBN T AYMIYY A COMO SHEIKH SUFl
Estamos en una posición que nos permite ir más allá que decir simplemente que Ibn Taymiyya ensalzó el Sufismo. Podemos afirmar con peso que fué un aspirante en la Vía Sufi, principalmente en la Orden Qadiri, de sheikh Abdul Qadir Gilani. En un manuscrito único de Hanbali Yusuf ibn Abdul Hadi (909 DH/l503 DC), titulado Bad al-ulqa bi labs al jirqa, Ibn Taymiyya aparece en una genealogía espiritual Sufi junto a otros bien conocidos maestros Hanbali. Los vínculos de esta genealogía, en orden descendente desde Abdul Qadir Gilani, son:
* sheikh AbdulQadir Gilani (m. 561 DH/1165 DC)
* Abu Umar ibn Qudama (m. 607 DH/l210 DC)
* Muwaffaq ad-Din ibn Qudama (m. 620 DH/1223 DC)
* Ibn Ali ibn Qudama (m.682DH/1283 DC)
* Ibn Taymiyya (m.728 DH/1328DC)
*
Ibn Qayyim al-Jawziyya (m.751 DH/1350 DC)
*
Ibn Rajab (m. 795 DH/1393 DC)
Aún más, hay otro manuscrito único del trabajo de Ibn Taymiyy a. Aquí son sus propias palabras, cita de su trabajo al-Mas'ala at-Tabriziyya, "Yo llevé‚ el bendito manto Sufi del sheikh Abul Qadir Gilani, y entre él y yo hubo dos sheikhs."
En otro manuscrito dijo, "Yo he llevado el manto Sufi de unos cuantos maestros, pertenecientes a varias vías, entre ellos el de Abdul Qadir Gilani, cuya vía es la más grande de las conocidas, que Dios se apiade de él." Despues de él, el linaje continúa en su discípulo Ibn Qayyim al- Jawziyya y en su discípulo Ibn Rajab.
EL MANTO SUFI
Antes de continuar con Imam Ibn Qayyim, puede resultamos útil decir algo acerca del uso del manto Sufi.
Según los entendidos, hay tres categorías de sheikhs:
1. El sheikh del manto.
2. El sheikh del dhikr.
3. El sheikh de la guía.
Las dos primeras categorías (el sheikh del manto y el sheikh del dhikr ) son realmente adjuntos a un sheikh, cuya realidad representan gracias a la intermediación del manto o del dhikr. El sheikh del manto depende del poder del manto para actuar con el discípulo. El discípulo toma su apoyo del manto, al que un sheikh efectivo de guía, le ha imbuido su bendición. El discípulo del sheikh del dhikr es sostenido por el dhikr', no directamente por el sheikh. Un estos dos casos, el sheikh es un símbolo, pues el verdadero sostén del discípulo es el manto o el dhikr. La más elevada de las tres categorías es la del sheikh de la guía. El es el que sostiene al discípulo directamente, sin necesidad de intermediarios. El es el verdadero sheikh, porque sin necesidad de intermediarios, dirige y apoya al discípulo directamente a través de su corazón. Por eso Ahmad al- Faruqui dijo, " En nuestra vía, el sheikh guía al discípulo directamente, no como en otras órdenes Sufis donde usan el manto u otros medios para elevar a sus discípulos." En la Orden Naqshbandi solamente un sheikh, el sheikh de la guía, es aceptado como poseedor de la autoridad real. Cuando este sheikh fallece, sus discípulos deben renovar su iniciación con su sucesor, al que le ha transmitido todos sus secretos, y la herencia que ha recibido del Profeta (s.a.w.s.) y de sus predecesores en la Cadena de Oro.
IMAM IBN QAYYIM (691-751 DH/1292-1350 DC)
Imam Ibn Qayyim señaló,
"Podemos testimoniar la grandeza de la gente del Sufismo a los ojos de las primeras generaciones de Musulmanes por lo que mencionó Sufyan ath-Thawiri (m.161 DH/777 DC), uno de los grandes imames del segundo siglo y uno de los principales sabios en leyes. Quien dijo, 'Si no hubiera sido por Abu Hisham as-Sufi (m.115 DH/ 733 DC), yo no habría percibido nunca la acción de las formas sutiles de hipocresía que hay en el ego... Entre los mejores d e entre la gente, están los Sufis que saben de jurisprudencia'. "
ABD ALLAH IBN MUHAMMAD IBN ABDUL WAHHAB (1115-1201 DH/1703-1707 D C)
Lo que sigue es una cita de un libro de Muhammad Mansur Numani,
" Sheikh Abd Allah, el hijo de sheikh Muhammad ibn Abdul Wahhab, dijo acerca del sufismo, 'Ni mi padre ni yo negamos o criticamos la ciencia del Sufismo, por el contrario la apoyamos, pues purifica el exterior y el interior, de los pecados ocultos que se relacionan con el corazón y con las formas exteriores. Aunque el individuo exteriormente pueda estar en el camino correcto, interiormente puede estar en el incorrecto. El Sufismo es necesario porque corrige esto'."
En el quinto volumen de la colección de cartas de Muhammad ibn Abdul Wahhab, él mismo puntualiza: "Nunca he acusado a Ibn Arabi o a Ibn Farid de increencia o por sus interpretaciones Sufis."
IBN ABIDIN (1198-1252 DH/1784-1836 DC)
El gran sabio Ibn Abidin apunta,
"Los buscadores en esta Vía, no escuchan sino a la Divina Presencia. No aman, sino a Él. Si Lo recuerdan, lloran. Si Le agradecen, son felices. Si Lo encuentran, se despiertan. Si Lo ven, se relajan. Si caminan en su Divina Presencia, se derriten. Están ebrios de Sus Bendiciones. Que Dios los bendiga."
SHEIKH MUHAMMAD ABDUH (1265-1323 DH/1849-1905 DC)
"El Sufismo apareció el primer siglo dél lslam y recibió un honor grandísimo. Purificó los egos, ajustó las conductas y otorgó conocimiento a la gente de los secretos de la Divina Presencia."
SHEIKH RASHID RIDA (1282-1354 DH/1865-1935 DC)
"El Sufismo es un pilar único entre los pilares de la religión. Su propósito es purificar el ego, y atender al comportamiento diario, para elevar a la gente en su estación espiritual."
MAULANA ABUL HASAN ALI AN- NADWI (n. 1331 DH/1913 DC )
Maulana Abul Hasan Ali an- Nadwi es un miembro de la Sociedad Islamo-Arbiga de la India, y de otros países musulmanes. En su libro Musulmanes de la India, escrito hace algunos años, ha dicho,
" Los Sufis inician a la gente en la Unicidad, en la sinceridad y en el seguimiento de la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.), en el arrepentimiento de sus pecados y en evitar toda desobediencia a Dios, Todopoderoso y Exaltado. Su guía los anima a comportarse en el perfecto amor a Dios."
"En Calcuta, India, cada día más de 1000 personas se inician al sufismo."
"Gracias a la influencia de los Sufis, en la India, miles, cientos de miles de personas, encuentran a su Señor y alcanzan un estado de perfección a través de la religión Islámica."
ABUL ALA MAWDUDl (1321-1399 DH/1903-1979 DC)
En su libro Mabadi al-islam ha dicho,
"El Sufismo es una realidad cuyos signos son el amor a Dios y el amor al Profeta (s.a.w.s.), en la que uno se abstiene de sí mismo en Su nombre, y uno se aniquila de todo lo que no sea El. Además instruye en como seguir los pasos del Profeta (s.a.w.s.). El Sufismo busca la sinceridad en el corazón, la pureza de intención, y la confianza en la obediencia, en toda acción individual.
La Ley Divina y el Sufismo: ¿Que tienen en común? Son como el cuerpo y el alma. El cuerpo es el conocimiento exterior, la Ley Divina, y el espíritu es el conocimiento interior.'
CONCLUSION
En suma, el Sufismo, en el presente, tanto como en el pasado, es el medio efectivo por el que se expande la realidad del Islam, extendiendo el conocimiento y la comprensión de 1a espiritualidad, fomentando la paz y la felicidad. Con ello, los seres humanos pueden encontrarse a sí mismos. y encontrar a su Señor, pueden mejorar, transformarse, y elevarse a sí mismos y encontrar la salvación de la ignorancia de este mundo, y de la persecución errónea de las fantasías materiales. Y Dios Sabe mejor lo que Él tiene destinado a sus siervos.
"El mismo crisol te dirá, si estás desconcertado, si tú eres oro, o cobre dorado."
Sanai
"Está dicho que después del Sello de los Profetas (s.a.w.s.), la revelación no descenderá sobre nadie más. ¿ Por qué no? De hecho sí que desciende, pero no se llama 'revelación'. Es a lo que se refería el Profeta (s.a.w.s.) cuando dijo," Él creyente ve con la Luz de Dios". Cuando el creyente ve con la Luz de Dios, ve todo: lo primero y lo último, lo presente y lo ausente. ¿Pues cómo puede ocultársele algo a la Luz de Dios? Y si algo se le ocultara es que entonces no se trata de la Luz de Dios. Es por ello que el contenido de la revelación existe, aunque no se le llame revelación."
Rumi. Fihi ma fihi.
lMAM ABU HANIFA (81-150 DH1700-767 DC)
Imam Abu Hanifa dijo,
"Si no hubiera sido por dos años, habría perecido. Durante dos años acompañé a Jafar as-Sadiq (a.s.) y adquirí el conocimiento espiritual que me hizo ser un conocedor de la Vía."
" Abu Ali Dakkak, uno de los santos Sufís, recibió su camino de Abul Qasim an-Nasarabadi, quien lo recibió de Shibli, que lo recibió de Sari as-Saqati, que lo recibió de Maruf al Karkhi, que lo recibió de Dawud at-Tai, que recibió el conocimiento, tanto externo como interno, del Imam Abu Hanifa, que apoyó el camino espiritual Sufí."
IMAM MALIK (94-179 DH/716-795 DC)
El Imam Malik dijo,
"El que estudie Jurisprudencia y no estudie Sufismo será corrupto. El que estudie sufismo y no estudie Jurisprudencia se hará herético. El que combine ambos estudios alcanzar la verdad."
IMAM SHAFI (150-205 DH/767-820 DC)
El Imam Shafi dijo,
" Acompañé a la gente Sufi y recibí de ellos tres tipos de conocimiento:
l. Me enseñaron a hablar.
2. Me enseñaron a tratar a la gente con indulgencia y corazón tierno.
3. Me guiaron en las vías del Sufismo."
IMAM AHMAD IBN HANBAL (164-241 DH/780-855 DC)
El Imam Ahmad, aconsejando a su hijo dijo,
"Oh hijo mío, tú debes de sentarte con los Sufís, porque ellos son como una fuente de conocimiento. Ellos recitan el recuerdo de Dios en sus corazones. Son ascetas y tienen el máximo poder espiritual."
También dijo de los Sufís, " No conozco mejor gente que ellos".
IMAM AL-MUHASIBI (M. 243 DH/ 857 DC)
"El Profeta (s.a.w.s.) dijo, 'Mi comunidad se escindirá en setenta y tres divisiones. Solo una de ellas será el grupo de la salvación'. Y Dios sabe mejor que ese grupo es el de la gente del Sufismo."
IMAM AL-QUSHAYRI (M. 465 DH/1072 DC)
El Imam al-Qushayri dijo acerca del Sufismo,
"Dios hizo a este grupo el mejor de Sus santos. Los honró sobre todos Sus siervos, después de Sus mensajeros y profetas. Los escogió entre su Comunidad para que recibieran Sus Luces. Son los recursos de la humanidad. Él los purificó de toda conexión con este mundo. Él los elevó a los estados más altos de la visión. Les desveló las Realidades de Su Unica Unicidad. Él les hizo observar cómo Su Voluntad operaba en ellos. Él los hizo brillar en Su existencia y aparecer como luces de Sus Luces."
IMAM GHAZZALI (450-505 DH/1058-1111 DC)
El Imam Ghazzali, la Prueba del Islam, dijo del Sufismo,
"Supe que era verdad que los Sufís son los buscadores del Camino de Dios. Su conducta es la mejor conducta. Sus modales son los más santificados. Ellos han purificado sus corazones de todo lo que no es Dios y los han convertido en cauces para que corran por ellos los ríos que reciben el conocimiento de la Divina presencia."
IMAM NAWAWI (620-676 DH/1223-1278 DC)
El Imam Nawawi dijo en su al-Maqasid, "Las especificaciones de la vía de los Sufís son cinco:
l. Mantener la Presencia de Dios en el corazón en público y en privado.
2. Seguir la Sunnah delProfeta (s.a.w.s.) mediante actos y palabras.
3. Apartarse de la dependencia de la gente.
4. Ser siempre feliz con lo que Dios te concede, por poco que sea.
5. Referir todos tus asuntos a Dios Todopoderoso y Exaltado.'
IMAM FAKHR AD-DIN AR-RAZI (544-606 DH/ lI49-1209 DC)
El Imam Fakhmr ad-Din ar-Razi dijo,
"El modo por el que los Sufis buscan el conocimiento es desconectándose de la vida mundana, y manteniéndose ocupados constantemente en su mente y en su corazón, con el dhikrAllah, en todos sus actos y movimientos."
IBN JALDUN (733-808 DH/1332-1406 DC)
lbn Jaldun dijo,
"La vía de los Sufis es la vía de nuestros antecesores, de los sabios entre los compañeros, de sus seguidores y sus sucesores. Su principio está en adorar a Dios y en dejar los adornos de este mundo y sus placeres".
TAJUDDIN AS - SUBKI (727- 771 DH/ 1327-1370 DC)
Tajuddin as-Subki mencionó en su libro Muid an-naam, en el capitulo titulado "Sufismo",
"Que Dios los alabe y los salude. Que Dios nos permita estar con ellos en el paraíso. De ellos se han dicho demasiadas cosas que no tienen mucho que ver con ellos. La verdad es que han dejado este mundo y están ocupados con la adoración...Son la gente de Dios, cuyas súplicas y oraciones son aceptadas por Dios, y a través suyo Dios sostiene a los seres humanos."
JALALUDDIN AS -SUYUTI (849-911 DH/1445-1505 DC)
Dijo en su libro Tayid al -haqiqat al-aliyya, "el Sufismo en sí mismo es el mejor y el más honorable de los conocimientos. Explica como seguir la Sunnah del Profeta (s.a.w.s) y cómo evitar la innovación."
lBN TAIMIYYA (661-728 DH/1328 DC)
En Majmua fatawa lbmn Taimiyya, Ibn Taimiyya dice,
"Debes saber que los sheikhs rectamente guiados deben ser tomados como ejemplos en la fe pues ellos siguen los pasos de tos profetas y los mensajeros. La Vía, de esos sheikhs consiste en llamar a la gente a la Divina Presencia y a la obediencia del Profeta (s.a.w.s.)... Los sheikhs que necesitamos tomar como guías son nuestro ejemplo y debemos seguirlos. Así como en la peregrinación establecida, uno necesita un guía para llegar a la Kaaba, estos sheikhs son la guía hacia Dios y. hacia nuestro Profeta (s.a.w.s.)."
Ibn Taimiyya cita lo siguiente de Bayazid al-Bistami,
El gran maestro Sufi, Bayazid al-Bistami, y la famosa historia de cuando vio Dios en una visión y Le preguntó, "Oh Dios, ¿cual es el camino hacia Tí?" y Dios le respondió, "Déjate a tí mismo y ven a Mí." Ibn Taimiyya continúa citando a Bayazid al-Bistami, "Me despojo de mí mismo como una serpiente se depoja de su piel"
En esta cita está implícita la indicación de la necesidad de la auto-negación y de la abstención de la vida mundana, pues ese fue el camino seguido por Bayazid alBistami. A través de estas citas vemos que Ibn Taimiyya aceptó muchos shieks, citándolos y animando a la gente a seguir sus guías que muestran el camino, para obedecer a Dios y al Profeta (s.a.w.s.).
LO QUE IBN TAIMIYYA DICE DEL TERMINO SUFISMO
Esto que sigue es lo que Ibn Taimiyya dijo sobre la definición del Sufismo,
"La alabanza pertenece a Dios. El uso de la palabra Sufismo ha sido profusamente discutido. Este es un término que le fue dado a aquellos que trataban con esta rama del conocimiento."
"El Sufismo es la ciencia de las realidades y de los rangos en la experiencia.
El Sufi es aquel que se purifica a si mismo de todo lo que le distrae del recuerdo de Dios. El Sufi es entonces colmado con un conocimiento del corazón y con un conocimiento de la mente tal, que el valor del oro y el valor de las simples piedras vienen a ser lo mismo para él. El Sufismo salvaguarda los más preciosos significados y deja atrás la llamada de la fama y de la vanidad, para alcanzar el verdadero rango de la sinceridad. Los mejores de los hombres después de los profetas son los veraces o sinceros, como Dios los menciona en el Corán, "Aquellos que obedecen a Dios y al Enviado, disfrutan de la compañía de los que Dios ha agraciado: los profetas, los amantes sinceros de la verdad (siddiqin), los mártires y los justos. ¡Que buena compañía!" (4:69). Los Sufis se esfuerzan por ser obedientes a Dios. Entre ellos encontraréis a los Primeros en la Cercanía, en virtud de sus esfuerzos, y algunos de ellos están entre la gente de la Mano Derecha."
IMAM IBN TAIMIYYA ACERCA DE LOS SANTOS y LA SANTIDAD
"Un siervo de Dios, Todopoderoso y Exaltado, no puede considerarse un santo a no ser que sea un verdadero creyente. Dios dice en el Corán, "Ciertamente en los amigos de Dios no hay temor ni tristeza. Son aquellos que creen y se guardan del mal' (10:62-63)."
Entonces cita la famosa Tradición de Bujari,
"Mi siervo no se Me acerca con algo más querido por Mí, que cumpliendo con lo que le He ordenado, y aún continúa acercándose más a Mí, cumpliendo con las obras voluntarias, hasta que Yo lo amo. Y cuando lo amo, Yo soy el oído con el que oye, la vista con la que ve, la mano con la que golpea, y el pie con el que camina. Si Me pide algo se lo daré, y si busca refugio en Mí, lo tiene garantizado. Yo no decido en algo con tanto empeño, como lo hago en afianzar el alma de Mi fiel sirviente: él odia la muerte, y Yo odio hacerle daño"
Y explica la siguiente frase, que está en la misma Tradición,- "Quienquiera que vaya en contra de Mis santos, Me está declarando la guerra", -de la siguiente manera: "Significa que Dios está diciendo: 'Me vengaré de aquel que vaya en contra de Mis santos como un león furioso."
IMAM IBN TAYMIYYA ACERCA DE LOS MILAGROS DE LOS SANTOS
Ibn Taymiya continúa diciendo en el mismo libro,
"Lo que se considera como un milagro en un santo, es que algunas veces el santo puede oír algo que otros no oyen, o ver algo que otros no ven, y no mientras duerme, sino en un estado de visión en la vigilia. Puede conocer algo, a través de la revelación o de la inspiración, que otros no pueden."
En otro libro escribe,
"Los milagros de los santos son absolutamente verdaderos y correctos, y conocidos por todos los sabios musulmanes. El Corán lo ha puntualizado en diferentes lugares, y las Tradiciones del Profeta (s.a.w.s) los han mencionado. Los que niegan el poder milagroso de los santos son innovadores o seguidores de los innovadores."
Y continúa citando los dichos del Profeta acerca de los santos, " Sois los testigos de Dios en la tierra."
IMAM IBN TAYMIYYA ACERCA DE EL DESVELAMIENTO DE APARIENCIAS
"Dios Todopoderoso desvela a los santos estados que nunca antes habían sido desvelados. Él les da Su apoyo sin medida. Si un santo comienza a hablar de cosas del 'no visto', pasadas presentes o futuras, se considera un conocimiento milagroso. Cualquier cosa que realice un santo, para la gente o para los que le escuchan, que pertenece al 'no visto', de curaciones o de transmisión de conocimientos, es aceptada, y debemos dar gracias a Dios por ello."
IMAM lBN TAYMIYYA MENCIONA ALGUNOS GRANDESSHEIKHD SUFlS
En el volumen titulado Ilm as-suluk, dice,
"Los grandes sheikhs Sufis son bien conocidos y aceptados, tales como:
Bayazid al-Bistami, sheikh Abdul Qadir Gilani, Junayd ibn Muhammmad, Hasan al-Basri, al Fudayl ibn al-Ayyad, Ibrahim bin al-Adham, Abi Sulayman ad-Darani, Maruf al-Karkhi, Sari as-Saqati, sheikh Hammad y sheikh Abul Bayan... Estos grandes Sufis fueron líderes de la humanidad. Ellos llaman a lo que es correcto, y prohíben lo incorrecto."
EL LINAJE QADIRI DE IBN T AYMIYY A COMO SHEIKH SUFl
Estamos en una posición que nos permite ir más allá que decir simplemente que Ibn Taymiyya ensalzó el Sufismo. Podemos afirmar con peso que fué un aspirante en la Vía Sufi, principalmente en la Orden Qadiri, de sheikh Abdul Qadir Gilani. En un manuscrito único de Hanbali Yusuf ibn Abdul Hadi (909 DH/l503 DC), titulado Bad al-ulqa bi labs al jirqa, Ibn Taymiyya aparece en una genealogía espiritual Sufi junto a otros bien conocidos maestros Hanbali. Los vínculos de esta genealogía, en orden descendente desde Abdul Qadir Gilani, son:
* sheikh AbdulQadir Gilani (m. 561 DH/1165 DC)
* Abu Umar ibn Qudama (m. 607 DH/l210 DC)
* Muwaffaq ad-Din ibn Qudama (m. 620 DH/1223 DC)
* Ibn Ali ibn Qudama (m.682DH/1283 DC)
* Ibn Taymiyya (m.728 DH/1328DC)
*
Ibn Qayyim al-Jawziyya (m.751 DH/1350 DC)
*
Ibn Rajab (m. 795 DH/1393 DC)
Aún más, hay otro manuscrito único del trabajo de Ibn Taymiyy a. Aquí son sus propias palabras, cita de su trabajo al-Mas'ala at-Tabriziyya, "Yo llevé‚ el bendito manto Sufi del sheikh Abul Qadir Gilani, y entre él y yo hubo dos sheikhs."
En otro manuscrito dijo, "Yo he llevado el manto Sufi de unos cuantos maestros, pertenecientes a varias vías, entre ellos el de Abdul Qadir Gilani, cuya vía es la más grande de las conocidas, que Dios se apiade de él." Despues de él, el linaje continúa en su discípulo Ibn Qayyim al- Jawziyya y en su discípulo Ibn Rajab.
EL MANTO SUFI
Antes de continuar con Imam Ibn Qayyim, puede resultamos útil decir algo acerca del uso del manto Sufi.
Según los entendidos, hay tres categorías de sheikhs:
1. El sheikh del manto.
2. El sheikh del dhikr.
3. El sheikh de la guía.
Las dos primeras categorías (el sheikh del manto y el sheikh del dhikr ) son realmente adjuntos a un sheikh, cuya realidad representan gracias a la intermediación del manto o del dhikr. El sheikh del manto depende del poder del manto para actuar con el discípulo. El discípulo toma su apoyo del manto, al que un sheikh efectivo de guía, le ha imbuido su bendición. El discípulo del sheikh del dhikr es sostenido por el dhikr', no directamente por el sheikh. Un estos dos casos, el sheikh es un símbolo, pues el verdadero sostén del discípulo es el manto o el dhikr. La más elevada de las tres categorías es la del sheikh de la guía. El es el que sostiene al discípulo directamente, sin necesidad de intermediarios. El es el verdadero sheikh, porque sin necesidad de intermediarios, dirige y apoya al discípulo directamente a través de su corazón. Por eso Ahmad al- Faruqui dijo, " En nuestra vía, el sheikh guía al discípulo directamente, no como en otras órdenes Sufis donde usan el manto u otros medios para elevar a sus discípulos." En la Orden Naqshbandi solamente un sheikh, el sheikh de la guía, es aceptado como poseedor de la autoridad real. Cuando este sheikh fallece, sus discípulos deben renovar su iniciación con su sucesor, al que le ha transmitido todos sus secretos, y la herencia que ha recibido del Profeta (s.a.w.s.) y de sus predecesores en la Cadena de Oro.
IMAM IBN QAYYIM (691-751 DH/1292-1350 DC)
Imam Ibn Qayyim señaló,
"Podemos testimoniar la grandeza de la gente del Sufismo a los ojos de las primeras generaciones de Musulmanes por lo que mencionó Sufyan ath-Thawiri (m.161 DH/777 DC), uno de los grandes imames del segundo siglo y uno de los principales sabios en leyes. Quien dijo, 'Si no hubiera sido por Abu Hisham as-Sufi (m.115 DH/ 733 DC), yo no habría percibido nunca la acción de las formas sutiles de hipocresía que hay en el ego... Entre los mejores d e entre la gente, están los Sufis que saben de jurisprudencia'. "
ABD ALLAH IBN MUHAMMAD IBN ABDUL WAHHAB (1115-1201 DH/1703-1707 D C)
Lo que sigue es una cita de un libro de Muhammad Mansur Numani,
" Sheikh Abd Allah, el hijo de sheikh Muhammad ibn Abdul Wahhab, dijo acerca del sufismo, 'Ni mi padre ni yo negamos o criticamos la ciencia del Sufismo, por el contrario la apoyamos, pues purifica el exterior y el interior, de los pecados ocultos que se relacionan con el corazón y con las formas exteriores. Aunque el individuo exteriormente pueda estar en el camino correcto, interiormente puede estar en el incorrecto. El Sufismo es necesario porque corrige esto'."
En el quinto volumen de la colección de cartas de Muhammad ibn Abdul Wahhab, él mismo puntualiza: "Nunca he acusado a Ibn Arabi o a Ibn Farid de increencia o por sus interpretaciones Sufis."
IBN ABIDIN (1198-1252 DH/1784-1836 DC)
El gran sabio Ibn Abidin apunta,
"Los buscadores en esta Vía, no escuchan sino a la Divina Presencia. No aman, sino a Él. Si Lo recuerdan, lloran. Si Le agradecen, son felices. Si Lo encuentran, se despiertan. Si Lo ven, se relajan. Si caminan en su Divina Presencia, se derriten. Están ebrios de Sus Bendiciones. Que Dios los bendiga."
SHEIKH MUHAMMAD ABDUH (1265-1323 DH/1849-1905 DC)
"El Sufismo apareció el primer siglo dél lslam y recibió un honor grandísimo. Purificó los egos, ajustó las conductas y otorgó conocimiento a la gente de los secretos de la Divina Presencia."
SHEIKH RASHID RIDA (1282-1354 DH/1865-1935 DC)
"El Sufismo es un pilar único entre los pilares de la religión. Su propósito es purificar el ego, y atender al comportamiento diario, para elevar a la gente en su estación espiritual."
MAULANA ABUL HASAN ALI AN- NADWI (n. 1331 DH/1913 DC )
Maulana Abul Hasan Ali an- Nadwi es un miembro de la Sociedad Islamo-Arbiga de la India, y de otros países musulmanes. En su libro Musulmanes de la India, escrito hace algunos años, ha dicho,
" Los Sufis inician a la gente en la Unicidad, en la sinceridad y en el seguimiento de la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.), en el arrepentimiento de sus pecados y en evitar toda desobediencia a Dios, Todopoderoso y Exaltado. Su guía los anima a comportarse en el perfecto amor a Dios."
"En Calcuta, India, cada día más de 1000 personas se inician al sufismo."
"Gracias a la influencia de los Sufis, en la India, miles, cientos de miles de personas, encuentran a su Señor y alcanzan un estado de perfección a través de la religión Islámica."
ABUL ALA MAWDUDl (1321-1399 DH/1903-1979 DC)
En su libro Mabadi al-islam ha dicho,
"El Sufismo es una realidad cuyos signos son el amor a Dios y el amor al Profeta (s.a.w.s.), en la que uno se abstiene de sí mismo en Su nombre, y uno se aniquila de todo lo que no sea El. Además instruye en como seguir los pasos del Profeta (s.a.w.s.). El Sufismo busca la sinceridad en el corazón, la pureza de intención, y la confianza en la obediencia, en toda acción individual.
La Ley Divina y el Sufismo: ¿Que tienen en común? Son como el cuerpo y el alma. El cuerpo es el conocimiento exterior, la Ley Divina, y el espíritu es el conocimiento interior.'
CONCLUSION
En suma, el Sufismo, en el presente, tanto como en el pasado, es el medio efectivo por el que se expande la realidad del Islam, extendiendo el conocimiento y la comprensión de 1a espiritualidad, fomentando la paz y la felicidad. Con ello, los seres humanos pueden encontrarse a sí mismos. y encontrar a su Señor, pueden mejorar, transformarse, y elevarse a sí mismos y encontrar la salvación de la ignorancia de este mundo, y de la persecución errónea de las fantasías materiales. Y Dios Sabe mejor lo que Él tiene destinado a sus siervos.
"El mismo crisol te dirá, si estás desconcertado, si tú eres oro, o cobre dorado."
Sanai
"Está dicho que después del Sello de los Profetas (s.a.w.s.), la revelación no descenderá sobre nadie más. ¿ Por qué no? De hecho sí que desciende, pero no se llama 'revelación'. Es a lo que se refería el Profeta (s.a.w.s.) cuando dijo," Él creyente ve con la Luz de Dios". Cuando el creyente ve con la Luz de Dios, ve todo: lo primero y lo último, lo presente y lo ausente. ¿Pues cómo puede ocultársele algo a la Luz de Dios? Y si algo se le ocultara es que entonces no se trata de la Luz de Dios. Es por ello que el contenido de la revelación existe, aunque no se le llame revelación."
Rumi. Fihi ma fihi.
13 de noviembre de 2008
Sigue el camino de la gente celestial!
Sheij Nazim Al Haqqani
Martes 7 de Octubre
Conoce para que vienes aquí.!
O: Sigue el camino de la gente celestial!
As-salamu alaikum! Bienvenidos! ¿Sabéis para que venís aquí? ¿Sabéis para que venís aquí?... Ninguno...
Subhanallah, wa-lhamdulillah wa la laula wa la quwatta illa bi-llah wa la ilaha illa-llah wahdahu la sharikalah, yuhyi wa yumit wa Huwa ala kulli shayin qadir.
Destur, ya Sultanu-l Awliya, Meded! Meded, o santos! Nosotros no sabemos nada excepto lo que vosotros nos enseñáis! No sabemos hablar, excepto lo que vosotros nos hacéis hablar! No somos oyentes, a menos que vosotros nos hagáis oyentes! Porque nuestros egos son lo peor, la peor criatura de toda la creación!
Destur, ya Rijalallah, Meded! Audhu bi-llahi mina shaitani rajim, Bismillahir Rahmanir Rahim. OH nuestro Señor, no nos dejes en manos de nuestros egos! Intentáis ikram, dar lo mejor a vuestro ego, pero ese nunca intenta darte lo mejor, siempre insiste en estar en lo más alto, en el poder y siempre insiste en hacerte su esclavo. Nunca acepta que tú puedes hacer un servicio por algún otro Tu ego, tu ego es peor que Satanás! Nuestros egos dicen: ¡No trabajes por nadie mas excepto para mí! Debes trabajar para mí, debes intentar hacerme feliz! No me gusta que seas para nadie mas excepto para mí ! Yo soy tu señor, yo soy tu rey, y solamente debes intentar hacerme feliz!
Y la gente ahora intenta hacer eso. Todo el mundo quiere hacerse feliz y ser el número uno, en todas partes y todos quieren ser el más respetado. Nuestros egos nunca son felices de hacer respetables por su mediación a cualquier otro. Nuestros egos dicen: Eh, adonde vas? Vas a hacer algo que intenta conceder tu completo respeto a otra persona estando yo aquí? ¿Por qué vas a la mezquita? ¿Para qué? Para dar... porque las plegarias son lo más respetable para nuestro Señor. Y dice: ¿Por qué vas a la mezquita? A mi me gusta eso, Yo debo ser respetado, no me gusta nadie mas! ¡Deberías respetarme más!! Y también quiero que los demás, todos los demás , me respeten más!!
Por lo tanto todos intentan... escuela elemental...¿Tú terminaste la escuela elemental? Eh, Sheik Shahzad? ¿Tienes un certificado de la escuela elemental?... ¡!Demasiado!...Y nuestro ego dice: No, no es suficiente tener un certificado de la escuela elemental! Debo tener el siguiente a la escuela elemental. Debo seguir con la escuela secundaria, para tener un diploma mas elevado! Cuando el acaba dice: Tanta gente lo tiene y no me tienen en alta consideración, cuando son graduados de la escuela superior , del instituto o la universidad, o de academias! Por lo tanto debes intentar alcanzar el punto más alto de la ciencia y el conocimiento, para que la gente diga….... No, yo debo intentar traer..! Y yo digo: Ya Hu- no hay ningún trabajo para ti!! No importa, cuando hablo llevo conmigo mi graduación simplemente para que la gente conozca que tengo un diploma superior, de modo que esa gente debe saber como se dirigen a mí, para decir: OH Señor, OH nuestro maestro! ¡OH, usted es un conferenciante, OH, usted es un profesor! ¡Ellos deben respetarme!!
Ese es un deseo secreto en los corazones de la gente que esta bajo el control de sus egos!¿Para que estoy estudiando? Para ser respetado. Si yo digo….Tantas chicas vienen y dicen: Hemos terminado la escuela secundaria y queremos ir a la universidad, a estudiar. Y yo digo:¿para qué? Debéis casaros! No, no! Si yo no tengo ningún diploma o certificado, la gente piensa: ese viene del desierto o de los pueblos, no son nada!
¡Ellos no me respetaran! Pero cuando curso estudios superiores….Y estoy haciendo tres copias: Una para ponerla en mi puerta, de modo que la gente que viene y va, la vea y digan: OH! Cuando vengan a visitar a mi familia, a mi casa, pondré ese diploma alto, alto... ¿Quién es ese? Pregunto, soy yo cuando era joven! Eh,!tu eras joven!... ¿Este eres tú? Si, Señor, si Señor! Tengo un diploma de la Universidad de Oxford o de la Sorbona o de Toronto o de Moronto... Así que la gente debe tenerme en consideración y respeto de acuerdo a eso. ¿Estas casado? soltero. ¿Por qué? Porque estaba intentando obtener ese papel. ¿Y ahora? Eh, Estoy esperando... Eh... su madre dice :Estoy buscando a uno bueno , uno respetable para mi hija. Y yo pregunto ¿y si él no encuentra a nadie apropiada? Como Buraquddin.... alto y buen saltador... Estamos pensando en conservar en vinagre a nuestra hija… Va a ser…... la están poniendo en vinagre, están comprando un tarro y la están poniendo en vinagre...Pero ahora nosotros pensamos, si usamos un tarro ordinario o mejor un tarro Veneciano…...dicen que puedes encontrar en Chipre un tarro así...!
Eso es lo que Satanás esta enseñando a la gente: Debes intentar ser una persona VIP, para ser respetado! Error, error, error! ¡ Y se están equivocando! El Respeto es para aquellos que son respetados desde los Cielos, no con ese papel !
Si, puedes hacer tantas copias, cambiando el nombre y poniéndolo allí…¿Cuantos años estuvo ella en la universidad? Eh, ahora ella tiene 33 años y ha estado en la universidad desde los 18…... Ehhh, ok... ma sha Allah! Capital para tu hija, porque ha llegado a los 40 años y no ha encontrado a nadie apropiado! No, no, no, Señor, es suficiente con tener tal certificado! Eh...El matrimonio no es importante! Importante es, eso, que debo ser respetado en todas partes, porque estoy graduado en la universidad de Bonn o en la universidad de Berlin o vengo de la universidad de Viena... Nosotros venimos de la Universidad Europea de Lefke… dicen…nunca hemos visto esa universidad Europea de Lefke... Sin embargo yo estoy enviando a Buraquddin allí... él puede saltar muy bien…cuando camina…diez de estos corren tras él…si? ¿Lo puedes hacer? …!.Si, Señor!
Bela-un Adhim! Es una maldición, una maldición llega a la gente a través de los caminos satánicos! En todas partes, frente a ti puedes encontrar un Satanas o un siervo de Satanás para empujar a la humanidad hacia abajo , abajo, abajo...hondo, hondo, desapareciendo!
Nosotros decimos: Nosotros tenemos un certificado de Cambridge! Todo... nuestro ego dice: debo ser el número uno! No quiero respetar a ningún otro! Nuestro ego dice esto y enseña a locos y a gente ignorante: ¡Debes ser alguien respetable!! Y debes respetarme a mi más que a nadie! El ego dice esto. Así pues la gente esta completamente bajo el mando de sus egos! Ellos, no son siervos del Señor! Han sido arrojados y maldecidos... Ponen algo sobre el cuello de los animales….ellos van a ser…sus egos desea someterlos de ese modo. Y la mayoría de la gente usa esto para sus caballos y asnos….un color diferente de collar...
Subhanallahi Aliyu-l Adhim!
Por lo tanto tiemblo por no caer en lo que ellos han caido. Han perdido su Dunia tanto como han perdido su vida eterna. Si deseas vida eterna en completo placer, con completo amor, con respeto absoluto, con absoluta sabiduría, con completos poderes, con completa belleza, debes seguir los caminos de la gente Celestial
Ahora, nadie sigue una persona Celestial! Dicen: no, no lo necesitamos! Sino que seguimos a otros que no son santos! Dejad a esos santos, su tiempo acabó! Terminó…, ellos …no tienen valor. Debemos buscar otro modo! Porque él siempre insistía e intentaba ser el diputado numero uno del Señor de los Cielos. Satanás , cuando Allah le pidió que se postrara ante Adam, dijo: No, no voy a hacer eso! Eso significa: no te estoy escuchando, y además no me postro ante Ti tampoco! ¡ Así que fue tirado a patadas!
OH gentes, poned a vuestro ego bajo vuestros pies y convertidlos en siervos, que acepten las ordenes de su Creador y Señor ¡ Debéis intentar haced esto para que el Señor de los Cielos, os acepte como Sus siervos! Si no lo hacéis, vais a ser esclavos de vuestro ego y de Satanás.
!Que Allah nos perdone! Por el honor del mas honrado en Su Divina Presencia S.Muhammad sws, Fatiha!
Allahumma salli wa sallim ala, Nabiyina Muhammad alayhi salam, salatan tadumu wa tughda ilay, mamarra layali wa tula dawam...
Traducido por Firdaus
Martes 7 de Octubre
Conoce para que vienes aquí.!
O: Sigue el camino de la gente celestial!
As-salamu alaikum! Bienvenidos! ¿Sabéis para que venís aquí? ¿Sabéis para que venís aquí?... Ninguno...
Subhanallah, wa-lhamdulillah wa la laula wa la quwatta illa bi-llah wa la ilaha illa-llah wahdahu la sharikalah, yuhyi wa yumit wa Huwa ala kulli shayin qadir.
Destur, ya Sultanu-l Awliya, Meded! Meded, o santos! Nosotros no sabemos nada excepto lo que vosotros nos enseñáis! No sabemos hablar, excepto lo que vosotros nos hacéis hablar! No somos oyentes, a menos que vosotros nos hagáis oyentes! Porque nuestros egos son lo peor, la peor criatura de toda la creación!
Destur, ya Rijalallah, Meded! Audhu bi-llahi mina shaitani rajim, Bismillahir Rahmanir Rahim. OH nuestro Señor, no nos dejes en manos de nuestros egos! Intentáis ikram, dar lo mejor a vuestro ego, pero ese nunca intenta darte lo mejor, siempre insiste en estar en lo más alto, en el poder y siempre insiste en hacerte su esclavo. Nunca acepta que tú puedes hacer un servicio por algún otro Tu ego, tu ego es peor que Satanás! Nuestros egos dicen: ¡No trabajes por nadie mas excepto para mí! Debes trabajar para mí, debes intentar hacerme feliz! No me gusta que seas para nadie mas excepto para mí ! Yo soy tu señor, yo soy tu rey, y solamente debes intentar hacerme feliz!
Y la gente ahora intenta hacer eso. Todo el mundo quiere hacerse feliz y ser el número uno, en todas partes y todos quieren ser el más respetado. Nuestros egos nunca son felices de hacer respetables por su mediación a cualquier otro. Nuestros egos dicen: Eh, adonde vas? Vas a hacer algo que intenta conceder tu completo respeto a otra persona estando yo aquí? ¿Por qué vas a la mezquita? ¿Para qué? Para dar... porque las plegarias son lo más respetable para nuestro Señor. Y dice: ¿Por qué vas a la mezquita? A mi me gusta eso, Yo debo ser respetado, no me gusta nadie mas! ¡Deberías respetarme más!! Y también quiero que los demás, todos los demás , me respeten más!!
Por lo tanto todos intentan... escuela elemental...¿Tú terminaste la escuela elemental? Eh, Sheik Shahzad? ¿Tienes un certificado de la escuela elemental?... ¡!Demasiado!...Y nuestro ego dice: No, no es suficiente tener un certificado de la escuela elemental! Debo tener el siguiente a la escuela elemental. Debo seguir con la escuela secundaria, para tener un diploma mas elevado! Cuando el acaba dice: Tanta gente lo tiene y no me tienen en alta consideración, cuando son graduados de la escuela superior , del instituto o la universidad, o de academias! Por lo tanto debes intentar alcanzar el punto más alto de la ciencia y el conocimiento, para que la gente diga….... No, yo debo intentar traer..! Y yo digo: Ya Hu- no hay ningún trabajo para ti!! No importa, cuando hablo llevo conmigo mi graduación simplemente para que la gente conozca que tengo un diploma superior, de modo que esa gente debe saber como se dirigen a mí, para decir: OH Señor, OH nuestro maestro! ¡OH, usted es un conferenciante, OH, usted es un profesor! ¡Ellos deben respetarme!!
Ese es un deseo secreto en los corazones de la gente que esta bajo el control de sus egos!¿Para que estoy estudiando? Para ser respetado. Si yo digo….Tantas chicas vienen y dicen: Hemos terminado la escuela secundaria y queremos ir a la universidad, a estudiar. Y yo digo:¿para qué? Debéis casaros! No, no! Si yo no tengo ningún diploma o certificado, la gente piensa: ese viene del desierto o de los pueblos, no son nada!
¡Ellos no me respetaran! Pero cuando curso estudios superiores….Y estoy haciendo tres copias: Una para ponerla en mi puerta, de modo que la gente que viene y va, la vea y digan: OH! Cuando vengan a visitar a mi familia, a mi casa, pondré ese diploma alto, alto... ¿Quién es ese? Pregunto, soy yo cuando era joven! Eh,!tu eras joven!... ¿Este eres tú? Si, Señor, si Señor! Tengo un diploma de la Universidad de Oxford o de la Sorbona o de Toronto o de Moronto... Así que la gente debe tenerme en consideración y respeto de acuerdo a eso. ¿Estas casado? soltero. ¿Por qué? Porque estaba intentando obtener ese papel. ¿Y ahora? Eh, Estoy esperando... Eh... su madre dice :Estoy buscando a uno bueno , uno respetable para mi hija. Y yo pregunto ¿y si él no encuentra a nadie apropiada? Como Buraquddin.... alto y buen saltador... Estamos pensando en conservar en vinagre a nuestra hija… Va a ser…... la están poniendo en vinagre, están comprando un tarro y la están poniendo en vinagre...Pero ahora nosotros pensamos, si usamos un tarro ordinario o mejor un tarro Veneciano…...dicen que puedes encontrar en Chipre un tarro así...!
Eso es lo que Satanás esta enseñando a la gente: Debes intentar ser una persona VIP, para ser respetado! Error, error, error! ¡ Y se están equivocando! El Respeto es para aquellos que son respetados desde los Cielos, no con ese papel !
Si, puedes hacer tantas copias, cambiando el nombre y poniéndolo allí…¿Cuantos años estuvo ella en la universidad? Eh, ahora ella tiene 33 años y ha estado en la universidad desde los 18…... Ehhh, ok... ma sha Allah! Capital para tu hija, porque ha llegado a los 40 años y no ha encontrado a nadie apropiado! No, no, no, Señor, es suficiente con tener tal certificado! Eh...El matrimonio no es importante! Importante es, eso, que debo ser respetado en todas partes, porque estoy graduado en la universidad de Bonn o en la universidad de Berlin o vengo de la universidad de Viena... Nosotros venimos de la Universidad Europea de Lefke… dicen…nunca hemos visto esa universidad Europea de Lefke... Sin embargo yo estoy enviando a Buraquddin allí... él puede saltar muy bien…cuando camina…diez de estos corren tras él…si? ¿Lo puedes hacer? …!.Si, Señor!
Bela-un Adhim! Es una maldición, una maldición llega a la gente a través de los caminos satánicos! En todas partes, frente a ti puedes encontrar un Satanas o un siervo de Satanás para empujar a la humanidad hacia abajo , abajo, abajo...hondo, hondo, desapareciendo!
Nosotros decimos: Nosotros tenemos un certificado de Cambridge! Todo... nuestro ego dice: debo ser el número uno! No quiero respetar a ningún otro! Nuestro ego dice esto y enseña a locos y a gente ignorante: ¡Debes ser alguien respetable!! Y debes respetarme a mi más que a nadie! El ego dice esto. Así pues la gente esta completamente bajo el mando de sus egos! Ellos, no son siervos del Señor! Han sido arrojados y maldecidos... Ponen algo sobre el cuello de los animales….ellos van a ser…sus egos desea someterlos de ese modo. Y la mayoría de la gente usa esto para sus caballos y asnos….un color diferente de collar...
Subhanallahi Aliyu-l Adhim!
Por lo tanto tiemblo por no caer en lo que ellos han caido. Han perdido su Dunia tanto como han perdido su vida eterna. Si deseas vida eterna en completo placer, con completo amor, con respeto absoluto, con absoluta sabiduría, con completos poderes, con completa belleza, debes seguir los caminos de la gente Celestial
Ahora, nadie sigue una persona Celestial! Dicen: no, no lo necesitamos! Sino que seguimos a otros que no son santos! Dejad a esos santos, su tiempo acabó! Terminó…, ellos …no tienen valor. Debemos buscar otro modo! Porque él siempre insistía e intentaba ser el diputado numero uno del Señor de los Cielos. Satanás , cuando Allah le pidió que se postrara ante Adam, dijo: No, no voy a hacer eso! Eso significa: no te estoy escuchando, y además no me postro ante Ti tampoco! ¡ Así que fue tirado a patadas!
OH gentes, poned a vuestro ego bajo vuestros pies y convertidlos en siervos, que acepten las ordenes de su Creador y Señor ¡ Debéis intentar haced esto para que el Señor de los Cielos, os acepte como Sus siervos! Si no lo hacéis, vais a ser esclavos de vuestro ego y de Satanás.
!Que Allah nos perdone! Por el honor del mas honrado en Su Divina Presencia S.Muhammad sws, Fatiha!
Allahumma salli wa sallim ala, Nabiyina Muhammad alayhi salam, salatan tadumu wa tughda ilay, mamarra layali wa tula dawam...
Traducido por Firdaus
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