Sheij Nazim al Haqqani
Allah ama los corazones heridos.
Estas mezquinando un poco de agua en un cantaro de barro, pero cuando lo rompas esa agua volvera al lago de donde vino.
Nuestros egos tratan de impedir esa reunion, y siempre se oponen a cualquier sugerencia de la necesidad de buscar la union.
El principal proposito de las practicas espirituales en cualquier tradicion, este u oeste, es permitirnos vencer la oposicion presentada por nuestros egos, para poder continuar nuestro viaje a los Oceanos de Unidad.
4 de febrero de 2009
La unidad. Tawhid
Ali bin Uthman al-Hujwiri.
Allah ha dicho “Tu Señor es Uno” (16;23) y de nuevo “Dí:’Dios es Uno’” (112;1). Y el Apóstol,e, “Hace mucho tiempo había un hombre que nunca había hecho nada bueno excepto decir que Allah es Uno. Cuando iba a morir le dijo a su gente: ‘Después de morir quemadme y reunid mis cenizas y arrojad la mitad de ellas al viento y la otra al mar, para que no quede rastro de mí’. Tan pronto como murió se realizó esta petición, y Allah hizo que el viento y las aguas guardasen sus cenizas hasta el día de la resurrección; y cuando Él resucite este hombre de entre los muertos, le preguntará porqué hizo esto, a lo que contestará: ‘O Señor, por vergüenza ante Ti, porque yo era una pecador’, y Allah le perdonará.
La unificación real (tawhid) consiste es estar seguros de la unidad de una cosa y tener perfecto conocimiento de su unidad. Así como Allah es Uno, sin nadie que comparta Su Esencia ni Atributos, sin ningún sustituto, sin compañero en Sus Acciones, y hasta donde pueden los Unitarios (muwahhidan) conocerLo, su conocimiento de esta unidad se llama unicidad.
La Unicidad es de tres tipos:
1. La Unicidad de Allah sobre Allah, o sea, Su Conocimiento de Su Unidad;
2. La Unicidad de Allah sobre Sus criaturas, o sea, Su decreto de que los hombres pronuncien el que Él es Uno, y la creación de la unicidad en su corazón;
3. La Unicidad del Hombre sobre Allah, o sea, el conocimiento humano de la Unicidad de Allah.
Así pues, cuando el hombre conoce a Allah puede declarar Su Unidad y pronunciar que Él es Uno, incapaz de unión y separación, no admite la dualidad; que Su Unidad no es numérica, por lo que no pueden ser dos por la oposición con otro número; que Él no es finito como para tener seis direcciones; que Él no tiene espacio, y que no está en el espacio, ni se ve restringido por las propiedades del espacio; Él no es un accidente, como lo es la sustancia, ni tiene sustancia, pues esta no puede existir sin otra como ella, ni tiene constitución natural, en las cuales el movimiento y el reposo tiene su origen, ni espíritu y estar restringido por este, ni un cuerpo constituido por miembros; Él no es inmanente a las cosas, porque entonces necesitaría ser homogéneo con ellas; Él no esta unido a nada, porque entonces esto sería parte de Él; Él está libre de toda imperfección y por encima de todos los defectos; Él no tiene igual, porque Él y Su Criatura serían dos; Él no tiene un hijo del cual obtendría necesariamente extirpe; y Su Esencia y Atributos son inmutables; Él está dotado con los atributos de perfección que los creyentes y los Unitarios le asignan, y los cuales Él mismo a dicho que posee; y Él está exento de todos los atributos que los heréticos Le asocian arbitrariamente; y Él es el Vivo, el Consciente, el Perdonador, el Misericordioso, el Complaciente, el Poderoso, el Que todo lo Oye, el Que todo lo Ve, el que Habla, el Subsistente; y Su Conocimiento no es un estado (hal) en Él, ni Su Poder es algo adquirido en Él, ni su visión y audición están corporalizadas (mutayarrid) en Él, ni Su habla está separada de Él; y Él con Sus Atributos existe eternamente; y los objetos de conocimiento no escapan a Su conocimiento, y que estas entidades son enteramente dependientes de Su Voluntad; Él realiza aquello que Decreta, y decreta aquello que ha conocido, y ninguna criatura es consciente de esto; y que su Decreto es un hecho absoluto, y que Sus Amigos no tienen otro resguardo que la resignación; y que Él solo es el predestinador de lo Bueno y lo Malo, y el único ser que es justo destinatario de la esperanza o el miedo; y que Él crea todo lo beneficioso y lo dañino; y que solo Él juzga, y Su Juicio es enteramente sabio; y que nadie tiene la posibilidad de alcanzarLo; y que los habitantes del Paraíso lo contemplarán; y que la asimilación (tashbih) es imposible; y que los términos como ‘confrontarse’ o ‘ver cara a cara’ (muqalabat u muwayahat) no pueden ser aplicados a Su Ser; y que Sus santos disfrutarán de su contemplación (mushahadat) en este mundo.
Textos de Huywiri del libro "El develamiento de los misterios"
Allah ha dicho “Tu Señor es Uno” (16;23) y de nuevo “Dí:’Dios es Uno’” (112;1). Y el Apóstol,e, “Hace mucho tiempo había un hombre que nunca había hecho nada bueno excepto decir que Allah es Uno. Cuando iba a morir le dijo a su gente: ‘Después de morir quemadme y reunid mis cenizas y arrojad la mitad de ellas al viento y la otra al mar, para que no quede rastro de mí’. Tan pronto como murió se realizó esta petición, y Allah hizo que el viento y las aguas guardasen sus cenizas hasta el día de la resurrección; y cuando Él resucite este hombre de entre los muertos, le preguntará porqué hizo esto, a lo que contestará: ‘O Señor, por vergüenza ante Ti, porque yo era una pecador’, y Allah le perdonará.
La unificación real (tawhid) consiste es estar seguros de la unidad de una cosa y tener perfecto conocimiento de su unidad. Así como Allah es Uno, sin nadie que comparta Su Esencia ni Atributos, sin ningún sustituto, sin compañero en Sus Acciones, y hasta donde pueden los Unitarios (muwahhidan) conocerLo, su conocimiento de esta unidad se llama unicidad.
La Unicidad es de tres tipos:
1. La Unicidad de Allah sobre Allah, o sea, Su Conocimiento de Su Unidad;
2. La Unicidad de Allah sobre Sus criaturas, o sea, Su decreto de que los hombres pronuncien el que Él es Uno, y la creación de la unicidad en su corazón;
3. La Unicidad del Hombre sobre Allah, o sea, el conocimiento humano de la Unicidad de Allah.
Así pues, cuando el hombre conoce a Allah puede declarar Su Unidad y pronunciar que Él es Uno, incapaz de unión y separación, no admite la dualidad; que Su Unidad no es numérica, por lo que no pueden ser dos por la oposición con otro número; que Él no es finito como para tener seis direcciones; que Él no tiene espacio, y que no está en el espacio, ni se ve restringido por las propiedades del espacio; Él no es un accidente, como lo es la sustancia, ni tiene sustancia, pues esta no puede existir sin otra como ella, ni tiene constitución natural, en las cuales el movimiento y el reposo tiene su origen, ni espíritu y estar restringido por este, ni un cuerpo constituido por miembros; Él no es inmanente a las cosas, porque entonces necesitaría ser homogéneo con ellas; Él no esta unido a nada, porque entonces esto sería parte de Él; Él está libre de toda imperfección y por encima de todos los defectos; Él no tiene igual, porque Él y Su Criatura serían dos; Él no tiene un hijo del cual obtendría necesariamente extirpe; y Su Esencia y Atributos son inmutables; Él está dotado con los atributos de perfección que los creyentes y los Unitarios le asignan, y los cuales Él mismo a dicho que posee; y Él está exento de todos los atributos que los heréticos Le asocian arbitrariamente; y Él es el Vivo, el Consciente, el Perdonador, el Misericordioso, el Complaciente, el Poderoso, el Que todo lo Oye, el Que todo lo Ve, el que Habla, el Subsistente; y Su Conocimiento no es un estado (hal) en Él, ni Su Poder es algo adquirido en Él, ni su visión y audición están corporalizadas (mutayarrid) en Él, ni Su habla está separada de Él; y Él con Sus Atributos existe eternamente; y los objetos de conocimiento no escapan a Su conocimiento, y que estas entidades son enteramente dependientes de Su Voluntad; Él realiza aquello que Decreta, y decreta aquello que ha conocido, y ninguna criatura es consciente de esto; y que su Decreto es un hecho absoluto, y que Sus Amigos no tienen otro resguardo que la resignación; y que Él solo es el predestinador de lo Bueno y lo Malo, y el único ser que es justo destinatario de la esperanza o el miedo; y que Él crea todo lo beneficioso y lo dañino; y que solo Él juzga, y Su Juicio es enteramente sabio; y que nadie tiene la posibilidad de alcanzarLo; y que los habitantes del Paraíso lo contemplarán; y que la asimilación (tashbih) es imposible; y que los términos como ‘confrontarse’ o ‘ver cara a cara’ (muqalabat u muwayahat) no pueden ser aplicados a Su Ser; y que Sus santos disfrutarán de su contemplación (mushahadat) en este mundo.
Textos de Huywiri del libro "El develamiento de los misterios"
3 de febrero de 2009
EN BUSCA DEL VERDADERO HEREDERO DEL SECRETO DEL PROFETA MUHAMMAD (s.a.w.s.)
Sheik Hisham Kabbani
El Sheik
El Sheikh debe estar. profundamente imbuido en el conocimiento de la religión, externa y espiritualmente. Debe haber heredado del Profeta Muhammad (s.a.w.s.) y de sus predecesores la habilidad y la bendición para guiar a los seguidores en las realidades exteriores e interiores de la religión. Debe ser capaz de guiarlos, según las necesidades de cada uno, a la Divina Presencia, y a la presencia del Profeta (s.a.w.s.).
La importancia de Tener un Sheikh
Allah dice en el Sagrado Corán, "Temed a Allah y acompañaos de los Sinceros" (9:19). El Mundo de Allah es para siempre, para toda era y para todo siglo. Es una orden que se realiza, desde la cual podemos entender la importancia de mantenernos en compañía de los Justos. Allah ordena a los seres humanos acompañarlos, porque acompañándolos uno puede observar como viven , como se tratan a la gente, como se dirigen a sus compañeros, como comen, como duermen, como realizan su adoración. Acompañándolos uno aprende sus buenas maneras y como son sus modos de vida.
Otra forma de entender este versículo, es que uno debe acompañar a una persona sincera, porque estas son muy escasas, y porque no muchos la pueden encontrar. Cada uno, sin embargo, puede encontrar una persona sincera y acompañarla, para ser guiado. Seguir a Uno de los Sinceros es imprescindible para un camino espiritual. En la Orden Naqshbandi la presencia viva de un Sheikh conectado es esencial. A través de unión física y espiritual con el Profeta (saws), él establece la conexión del murid. La obligación del murid es mantener su conexión con el Sheikh, de sujetarse firmemente a su mano en la medida de su alcance. El Sheikh mantiene el resto de conexiones con los precedentes sheikhs y con el Profeta (saws).
Por lo que ha sido dicho más arriba, y en las biografías de los Maestros, la importancia de acompañar un Verdadero Maestro ha sido claramente demostrada. Este permite al buscador la oportunidad de aprender las esencias de la ética y el buen comportamiento, para encontrar los defectos escondidos de su corazón, y ser elevado a los estados de perfección. Hay dos requisitos para entrar en tamaña labor: cuando el buscador siente la necesidad de buscar en esta vía debe purificar su intención y pedir a su Señor que lo conecte a Uno de los Veraces; y éste debe mirar en su propia tierra si hay alguien que le dirija en el sentido del Maestro Perfecto.
La necesidad de un Guía Vivo
Si uno es separado de su Sheikh por la muerte u otras circunstancias, es necesario encontrar un guía vivo, el cual pueda completar el trabajo del primer maestro. El camino en sí mismo no es el Objetivo, pero es el sentido para conseguir el Objetivo. Mantener la unión con un maestro que ya no está presente, normalmente representa una expectación irreal y una falsa esperanza. Esto puede ser también una manifestación de orgullo.
Aunque ellos ya se habian comprometido con el Profeta (saws), los Compañeros tuvieron que tomar la iniciación con Sayydina Abu Bakr (R) después de que el Profeta (saws) hubo marchado, así como estos renovaron su compromiso con los sucesivos Califas, Sayydina Umar, Sayydina Utjman y Sayydina Ali, por lo que también un buscador sincero necesita poner su mano en la mano de un sheikh vivo, y renovar esta iniciación, para poder completar su viaje a la Divina Presencia.
Las Cualificaciones Del Maestro
El maestro debe poseer cuatro cualificaciones:1) Debe ser un sabio en materia de Religión. 2) Debe ser un hombre de conocimiento (arif). 3) Debe ser un experto en la vía de purificar el ego.4) Debe haber recibido la autorización de su sheikh para impartir la guía.
Un Sabio En Materia De Religión
El maestro debe ser un sabio entendido en todas las obligaciones religiosas, tales como las condiciones de las oraciones establecidas, las condiciones en que se han de realizar los ayunos, y las condiciones para con los necesitados. Debe ser un entendido en jurisprudencia islámica y en todos los asuntos necesarios de la Ley Divina. Debe ser un sabio en la ciencia del monoteísmo (Unidad de Dios), y en todas las demás condiciones de la fe.
Un Hombre De Conocimiento
Ser un hombre de conocimiento significa que el maestro debe poseer el conocimiento de las condiciones del estado de excelencia, el que fue mencionado por el Profeta (s.a.w.s.) en la Tradición, " Adora a Dios como si Lo vieras, pues aunque tú no Lo veas, El a t¡ sí te ve." Un hombre de conocimiento debe testimoniar en su corazón que Dios es El Unico Uno, en Su Esencia, en Sus Atributos y en Sus Acciones. Debe conocer Sus Atributos por la visión y la experiencia, y por haberlos experimentado por medio de la auto aniquilación en la Divina Presencia.
Santificado
El maestro debe haberse purificado efectivamente, o haberse santificado a sí mismo como un buscador, bajo la vigilancia de un maestro. Gracias a lo cual habrá alcanzado el conocimiento de tos diferentes estados del ego, sus enfermedades y defectos. El maestro debe ser completamente consciente de todos los métodos que usa Satán para penetrar en el pecho del hombre. Debe de conocer todos los modos de santificar a los demás, y los métodos para curar a sus seguidores, y elevarlos para que puedan alcanzar el estado de perfección. Si un buscador viene al sheikh con perfecta sinceridad y confianza, pidiendo ser iniciado en la orden, el sheikh no debe apresurarse para iniciarlo, hasta que tenga la certeza de que el aspirante permanecerá fiel una vez que haya alcanzado la meta. Debe de mirar su capacidad. Si su capacidad corresponde a los de la cercanía, entonces le enseñará el camino, pues este es el camino de la confianza. Esta vía está basada en la anulación de la voluntad propia, y en conectarse y someter la voluntad propia a la voluntad del sheikh. El buscador debe hacer como dijo el Profeta (s.a.w.s.), "¡Morir antes de morir!" Debe abandonar su voluntad natural, que le hace actuar conforme a su mente, y confiar sus asuntos a la voluntad de su sheikh. El sheikh lo elevará a través de un sendero plagado de dificultades, lo entrenará en la servidumbre y lo guiará a un estado de completa auto-aniquilación. Sólo así podrá elevarlo a la Divina Presencia. Es por esto que Khwaja Ubayd Allah al-Ahrar dijo:
" ¿Quién es el sheikh? El sheikh es el que puede saber, gracias a la visión que Dios le ha dado, la capacidad que tiene su discípulo. Desde el día que lo encuentra, hasta su muerte, sabe el estado que el discípulo puede alcanzar, el modo en que lo logrará, y el modo en el que alcanzará la Divina Presencia. Si este conocimiento no es evidente para el sheikh, le está prohibido darle al discípulo la iniciación. El sheikh debe evitar la riqueza o los bienes de su discípulo. Si el discípulo quiere ayudar al sheikh, será su elección. Los estados de guía están por encima de los deás estados, y el maestro sólo puede pedir de la Divina Presencia. Se cuenta que en una ocasión Un discípulo de Junayd llegó hasta él y pretendía darle todo su dinero. Junayd rehusó, diciendo,' ¡No!' Cuando este discípulo alcanzó el estado de perfección, y fue elevado a la Divina Presencia, volvió otra vez a Junayd y de nuevo le ofreció darle todo su dinero. Esta vez Junayd dijo, 'Sí. Ahora lo acepto, porque lo que das ahora, no lo lamentarás luego.'
No nos agrada que los discípulos le den dinero al sheikh antes de alcanzar el estado de perfección, pues pueden arrepentirse de ello más adelante, y crearles dudas. Esto les dañará. Cuando el discípulo alcance ese estado, dará sinceramente, y no tendrá nada que lamentar en el futuro. La prueba de esto es que Abu Bakr (r.a.a.) y Umar (r.a.a.)llegaron al Profeta (s.a.w.s.), y Abu Bakr (r.a.a.) desde el primer momento hizo entrega de todo su dinero. El Profeta (s.a.w.s.) le preguntó: ¨ ¿Qué has dejado para tu familia?" Y él respondió, 'Les he dejado a Dios y a su Profeta (s.a.w.s.)'.Cuando el discípulo alcanza el estado de generosidad real, y de perfección real, entonces el sheikh puede aceptar lo que da. Pero si no ha alcanzado todavía ese estado, su oferta no debe ser aceptada."
El sheikh no debe ordenar a los que he siguen, que realicen algo que él no puede hacer o que no haría. Debe conocer a la perfección todas las acciones que son obligatorias y las que son prohibidas conforme a la Ley Divina. 1gualmente debe conocer todos los estados de la espiritualidad, los cuales debe haber experimentado en sí mismo, de forma que es un ejemplo, y cuando habla, lo lace con conocimiento real de lo que habla. Un ejemplo de esto es el de aquella mujer que fue hasta un sheikh perfecto con su hijo, diciendo, " Mi hijo siempre está pidiendo dulces. Por favor, rece para que le abandone este deseo, pues no siempre tengo dulces para darle." Él le dijo, "Tenga paciencia durante tres días, y después me lo trae." Después de tres días, ella lo llevó de nuevo al sheikh, quien le dijo, "Oh hijo, no comas caramelos, pues son dañinos para tu estómago." Desde ese día el niño no volvió a comer caramelos nunca más. Pasado algún tiempo alguien le preguntó al sheikh, "¿Porqué esperó Vd. tres días para darle al chico ese consejo?" A lo que el sheikh respondió, "Cuando la mujer vino a mí, me pidió que evitara que su hijo comiera dulces. Pero yo no podía hacer eso por él, pues yo mismo estaba bajo la tentación de comerlos. Así que paré de comer dulces por tres días. Y una vez que lo hube conseguido, fui capaz de pedir por él, y mi súplica fue aceptada."
Qushayri relata en sus Cartas que a Hallaj le pidieron una vez que hablara de la pobreza. Él dijo, "Esperad un minuto." Entró en su casa, al poco salió de ella y fue a algún sitio, tras lo cual volvió. Entonces se sentó y habló, diciendo que la pobreza consistía en esto y aquello. Un discípulo le preguntó, " ¡Oh mi sheikh! ¿porqué no comenzaste a hablar de esto desde el principio?" Y él dijo, "Cuando fu¡ interrogado, tenía un dirham en mi casa. No podía hablar de la pobreza mientras poseía algo. Así que cogí ese dirham y lo gasté en el camino de Dios, entonces ya pude hablar de la pobreza."
La Autorizacion Del Maestro
El sheikh debe de haber recibido la autorización de su maestro para entrenar a sus seguidores y mostrarles el método de esta Vía. Este permiso debe de llegarle a través de la cadena de grandes sheikhs, de uno a otro, hacia atrás hasta el Profeta (s.a.w.s.). Así como una persona avisada no irá un doctor que no tiene licencia para curar, uno que busca en este canino debe encontrar un guía perfecto que haya recibido la licencia, el permiso, de su sheikh. El Imam Muslim dijo, "Este gran conocimiento (el conocimiento del yo) es por sí mismo la religión. As¡ que debéis de saber de quien aprendéis vuestra religión." En el libro de Hafiz ibn Ali, Kanz al-ummal, se encuentra la siguiente tradición: El Profeta (s.a.w' s.) dijo, "Oh Umar, tu religión es tu cuerpo y tu sangre. Mira bien a aquellos de los que tomas tu religión. Tómala de aquellos que están en el recto camino, no de aquellos que se han desviado." Un hombre de conocimiento dijo, "El conocimiento es un espíritu que es soplado en los corazones, no es ni filosofía ni cuentos bonitos. Así que prestad mucha atención a de quien la tomáis."
El Sheik
El Sheikh debe estar. profundamente imbuido en el conocimiento de la religión, externa y espiritualmente. Debe haber heredado del Profeta Muhammad (s.a.w.s.) y de sus predecesores la habilidad y la bendición para guiar a los seguidores en las realidades exteriores e interiores de la religión. Debe ser capaz de guiarlos, según las necesidades de cada uno, a la Divina Presencia, y a la presencia del Profeta (s.a.w.s.).
La importancia de Tener un Sheikh
Allah dice en el Sagrado Corán, "Temed a Allah y acompañaos de los Sinceros" (9:19). El Mundo de Allah es para siempre, para toda era y para todo siglo. Es una orden que se realiza, desde la cual podemos entender la importancia de mantenernos en compañía de los Justos. Allah ordena a los seres humanos acompañarlos, porque acompañándolos uno puede observar como viven , como se tratan a la gente, como se dirigen a sus compañeros, como comen, como duermen, como realizan su adoración. Acompañándolos uno aprende sus buenas maneras y como son sus modos de vida.
Otra forma de entender este versículo, es que uno debe acompañar a una persona sincera, porque estas son muy escasas, y porque no muchos la pueden encontrar. Cada uno, sin embargo, puede encontrar una persona sincera y acompañarla, para ser guiado. Seguir a Uno de los Sinceros es imprescindible para un camino espiritual. En la Orden Naqshbandi la presencia viva de un Sheikh conectado es esencial. A través de unión física y espiritual con el Profeta (saws), él establece la conexión del murid. La obligación del murid es mantener su conexión con el Sheikh, de sujetarse firmemente a su mano en la medida de su alcance. El Sheikh mantiene el resto de conexiones con los precedentes sheikhs y con el Profeta (saws).
Por lo que ha sido dicho más arriba, y en las biografías de los Maestros, la importancia de acompañar un Verdadero Maestro ha sido claramente demostrada. Este permite al buscador la oportunidad de aprender las esencias de la ética y el buen comportamiento, para encontrar los defectos escondidos de su corazón, y ser elevado a los estados de perfección. Hay dos requisitos para entrar en tamaña labor: cuando el buscador siente la necesidad de buscar en esta vía debe purificar su intención y pedir a su Señor que lo conecte a Uno de los Veraces; y éste debe mirar en su propia tierra si hay alguien que le dirija en el sentido del Maestro Perfecto.
La necesidad de un Guía Vivo
Si uno es separado de su Sheikh por la muerte u otras circunstancias, es necesario encontrar un guía vivo, el cual pueda completar el trabajo del primer maestro. El camino en sí mismo no es el Objetivo, pero es el sentido para conseguir el Objetivo. Mantener la unión con un maestro que ya no está presente, normalmente representa una expectación irreal y una falsa esperanza. Esto puede ser también una manifestación de orgullo.
Aunque ellos ya se habian comprometido con el Profeta (saws), los Compañeros tuvieron que tomar la iniciación con Sayydina Abu Bakr (R) después de que el Profeta (saws) hubo marchado, así como estos renovaron su compromiso con los sucesivos Califas, Sayydina Umar, Sayydina Utjman y Sayydina Ali, por lo que también un buscador sincero necesita poner su mano en la mano de un sheikh vivo, y renovar esta iniciación, para poder completar su viaje a la Divina Presencia.
Las Cualificaciones Del Maestro
El maestro debe poseer cuatro cualificaciones:1) Debe ser un sabio en materia de Religión. 2) Debe ser un hombre de conocimiento (arif). 3) Debe ser un experto en la vía de purificar el ego.4) Debe haber recibido la autorización de su sheikh para impartir la guía.
Un Sabio En Materia De Religión
El maestro debe ser un sabio entendido en todas las obligaciones religiosas, tales como las condiciones de las oraciones establecidas, las condiciones en que se han de realizar los ayunos, y las condiciones para con los necesitados. Debe ser un entendido en jurisprudencia islámica y en todos los asuntos necesarios de la Ley Divina. Debe ser un sabio en la ciencia del monoteísmo (Unidad de Dios), y en todas las demás condiciones de la fe.
Un Hombre De Conocimiento
Ser un hombre de conocimiento significa que el maestro debe poseer el conocimiento de las condiciones del estado de excelencia, el que fue mencionado por el Profeta (s.a.w.s.) en la Tradición, " Adora a Dios como si Lo vieras, pues aunque tú no Lo veas, El a t¡ sí te ve." Un hombre de conocimiento debe testimoniar en su corazón que Dios es El Unico Uno, en Su Esencia, en Sus Atributos y en Sus Acciones. Debe conocer Sus Atributos por la visión y la experiencia, y por haberlos experimentado por medio de la auto aniquilación en la Divina Presencia.
Santificado
El maestro debe haberse purificado efectivamente, o haberse santificado a sí mismo como un buscador, bajo la vigilancia de un maestro. Gracias a lo cual habrá alcanzado el conocimiento de tos diferentes estados del ego, sus enfermedades y defectos. El maestro debe ser completamente consciente de todos los métodos que usa Satán para penetrar en el pecho del hombre. Debe de conocer todos los modos de santificar a los demás, y los métodos para curar a sus seguidores, y elevarlos para que puedan alcanzar el estado de perfección. Si un buscador viene al sheikh con perfecta sinceridad y confianza, pidiendo ser iniciado en la orden, el sheikh no debe apresurarse para iniciarlo, hasta que tenga la certeza de que el aspirante permanecerá fiel una vez que haya alcanzado la meta. Debe de mirar su capacidad. Si su capacidad corresponde a los de la cercanía, entonces le enseñará el camino, pues este es el camino de la confianza. Esta vía está basada en la anulación de la voluntad propia, y en conectarse y someter la voluntad propia a la voluntad del sheikh. El buscador debe hacer como dijo el Profeta (s.a.w.s.), "¡Morir antes de morir!" Debe abandonar su voluntad natural, que le hace actuar conforme a su mente, y confiar sus asuntos a la voluntad de su sheikh. El sheikh lo elevará a través de un sendero plagado de dificultades, lo entrenará en la servidumbre y lo guiará a un estado de completa auto-aniquilación. Sólo así podrá elevarlo a la Divina Presencia. Es por esto que Khwaja Ubayd Allah al-Ahrar dijo:
" ¿Quién es el sheikh? El sheikh es el que puede saber, gracias a la visión que Dios le ha dado, la capacidad que tiene su discípulo. Desde el día que lo encuentra, hasta su muerte, sabe el estado que el discípulo puede alcanzar, el modo en que lo logrará, y el modo en el que alcanzará la Divina Presencia. Si este conocimiento no es evidente para el sheikh, le está prohibido darle al discípulo la iniciación. El sheikh debe evitar la riqueza o los bienes de su discípulo. Si el discípulo quiere ayudar al sheikh, será su elección. Los estados de guía están por encima de los deás estados, y el maestro sólo puede pedir de la Divina Presencia. Se cuenta que en una ocasión Un discípulo de Junayd llegó hasta él y pretendía darle todo su dinero. Junayd rehusó, diciendo,' ¡No!' Cuando este discípulo alcanzó el estado de perfección, y fue elevado a la Divina Presencia, volvió otra vez a Junayd y de nuevo le ofreció darle todo su dinero. Esta vez Junayd dijo, 'Sí. Ahora lo acepto, porque lo que das ahora, no lo lamentarás luego.'
No nos agrada que los discípulos le den dinero al sheikh antes de alcanzar el estado de perfección, pues pueden arrepentirse de ello más adelante, y crearles dudas. Esto les dañará. Cuando el discípulo alcance ese estado, dará sinceramente, y no tendrá nada que lamentar en el futuro. La prueba de esto es que Abu Bakr (r.a.a.) y Umar (r.a.a.)llegaron al Profeta (s.a.w.s.), y Abu Bakr (r.a.a.) desde el primer momento hizo entrega de todo su dinero. El Profeta (s.a.w.s.) le preguntó: ¨ ¿Qué has dejado para tu familia?" Y él respondió, 'Les he dejado a Dios y a su Profeta (s.a.w.s.)'.Cuando el discípulo alcanza el estado de generosidad real, y de perfección real, entonces el sheikh puede aceptar lo que da. Pero si no ha alcanzado todavía ese estado, su oferta no debe ser aceptada."
El sheikh no debe ordenar a los que he siguen, que realicen algo que él no puede hacer o que no haría. Debe conocer a la perfección todas las acciones que son obligatorias y las que son prohibidas conforme a la Ley Divina. 1gualmente debe conocer todos los estados de la espiritualidad, los cuales debe haber experimentado en sí mismo, de forma que es un ejemplo, y cuando habla, lo lace con conocimiento real de lo que habla. Un ejemplo de esto es el de aquella mujer que fue hasta un sheikh perfecto con su hijo, diciendo, " Mi hijo siempre está pidiendo dulces. Por favor, rece para que le abandone este deseo, pues no siempre tengo dulces para darle." Él le dijo, "Tenga paciencia durante tres días, y después me lo trae." Después de tres días, ella lo llevó de nuevo al sheikh, quien le dijo, "Oh hijo, no comas caramelos, pues son dañinos para tu estómago." Desde ese día el niño no volvió a comer caramelos nunca más. Pasado algún tiempo alguien le preguntó al sheikh, "¿Porqué esperó Vd. tres días para darle al chico ese consejo?" A lo que el sheikh respondió, "Cuando la mujer vino a mí, me pidió que evitara que su hijo comiera dulces. Pero yo no podía hacer eso por él, pues yo mismo estaba bajo la tentación de comerlos. Así que paré de comer dulces por tres días. Y una vez que lo hube conseguido, fui capaz de pedir por él, y mi súplica fue aceptada."
Qushayri relata en sus Cartas que a Hallaj le pidieron una vez que hablara de la pobreza. Él dijo, "Esperad un minuto." Entró en su casa, al poco salió de ella y fue a algún sitio, tras lo cual volvió. Entonces se sentó y habló, diciendo que la pobreza consistía en esto y aquello. Un discípulo le preguntó, " ¡Oh mi sheikh! ¿porqué no comenzaste a hablar de esto desde el principio?" Y él dijo, "Cuando fu¡ interrogado, tenía un dirham en mi casa. No podía hablar de la pobreza mientras poseía algo. Así que cogí ese dirham y lo gasté en el camino de Dios, entonces ya pude hablar de la pobreza."
La Autorizacion Del Maestro
El sheikh debe de haber recibido la autorización de su maestro para entrenar a sus seguidores y mostrarles el método de esta Vía. Este permiso debe de llegarle a través de la cadena de grandes sheikhs, de uno a otro, hacia atrás hasta el Profeta (s.a.w.s.). Así como una persona avisada no irá un doctor que no tiene licencia para curar, uno que busca en este canino debe encontrar un guía perfecto que haya recibido la licencia, el permiso, de su sheikh. El Imam Muslim dijo, "Este gran conocimiento (el conocimiento del yo) es por sí mismo la religión. As¡ que debéis de saber de quien aprendéis vuestra religión." En el libro de Hafiz ibn Ali, Kanz al-ummal, se encuentra la siguiente tradición: El Profeta (s.a.w' s.) dijo, "Oh Umar, tu religión es tu cuerpo y tu sangre. Mira bien a aquellos de los que tomas tu religión. Tómala de aquellos que están en el recto camino, no de aquellos que se han desviado." Un hombre de conocimiento dijo, "El conocimiento es un espíritu que es soplado en los corazones, no es ni filosofía ni cuentos bonitos. Así que prestad mucha atención a de quien la tomáis."
Hamd de Muhammad
Sheij Adnan
El retiro durante el viaje nocturno.
Bismillah ir Rahman ir Rahim. A través del corazón de nuestro Gran Sheik, Mawlana Adbullah Faiz Daghestani, y a través del corazón de Mawlana Sheik Nazim Haqqani, ellos nos conectan al corazón de Seidina Muhammad (sws). Todos los 124,000 profetas, están conectados al corazón de Muhammad (sws) y el profeta Muhammad (sws) está conectado a Allah Todopoderoso. El Profeta no estaba conectado a Allah ni por Sus Nombres ni por Sus Atributos, sino por la mismísima Esencia de Allah Todopoderoso. La Esencia de Allah (swt) le fue otorgada y fue revestido de Ella. Todo aquello con lo que Allah (swt) revistió al Profeta, a través de los Nombres y Atributos, es muy poco comparado con la Esencia. Esa Esencia de Allah Todopoderoso revistió al Profeta durante el viaje nocturno, cuando él estaba en retiro con Allah (swt).
El Profeta Muhammad fue revestido por Allah con las Luces de la Esencia, hasta tal punto que no quedó nada de Muhammad, y su cuerpo fue reemplazado por un cuerpo divino. Fue revestido con un cuerpo acorde al Mundo Divino de la Esencia de Allah Todopoderoso. Los Océanos Divinos de la Unidad, los Océanos Divinos de la Unicidad de Allah (swt), todo ello se esfumó y desapareció, cuando el Profeta Muhammad (sws) estaba en retiro con Allah. Todo ello fue investido al Profeta. Entre todos los Universos, Mundos Divinos, Universos Divinos, Cielos y Tierra, el Profeta Muhammad (sws) estaba revestido por la Unicidad de Allah, por Sus atributos y por los Nombres de Allah Todopoderoso. En aquel Makam (estación espiritual), en el Viaje Nocturno, el noble Profeta Muhammad fue revestido por Su Esencia, lo cual nadie puede imaginar ni describir.
El Profeta Muhammad (sws) es el único responsable de todo aquello que aparece a partir de los Nombres y Atributos divinos de Allah (swt). Todo aquello que está en el mundo fue investido a Seidina Muhammad. Todo aquello que apareció y fue creado a través de los Nombres y Atributos de Allah, también fue investido al mensajero de Allah. Los 124,000 profetas también fueron investidos a Muhammad. Él era la Lengua Divina de Allah (swt) que enseñó a todos los mensajeros y los profetas de Allah. Él era quien estaba entre Allah y cada uno de ellos. Seidina Muhammad (sws) era quien daba la revelación a Seidina Gibril (alehi salam) para enviarla a cada mensajero y profeta de Allah. Porque incluso, Seidina Gibril (as) tenía un límite y no podía pasar más allá de ese límite. Sólo hay uno, y sólo uno podía ir detrás de la frontera y estaba invitado a la Esencia divina de Allah, y ese es Seidina Muhammad (sws).
La estación más allá del lenguaje
¿Con qué lenguaje Allah se dirigió a él en esta Gran Estación? No hay lenguaje en esta estación, porque el lenguaje está relacionado con este mundo terrenal y los universos que son invisibles para nosotros, de los ángeles o los jins, u otras creaciones de Allah (swt). Hay palabras y letras. Allah (swt) usa palabras, idiomas, letras, con sus criaturas. Pero en este makam y en este retiro Allah (swt) no usó ningún idioma, ni palabras, ni letras cuando se dirigió a su amado Seidina Muhammad (sws). Algo fue revelado al corazón de Seidina Muhammad desde la Presencia Divina de Allah (swt). Seidina Muhammad (sws) fue introducido en el tiempo en el que nada había sido creado, desde el conocimiento de Allah (swt). Y entonces fue revestido para ser representante de Allah (swt) y ser el Hombre Perfecto. Él es el Hombre Perfecto, quien representa a toda la humanidad, por todos y para todos.
Hamd Muhammad
Allah (swt) nombró esta Luz que representa el Divino Mundo de las Luces llamándole Muhammad. En este makam, él no es un ser humano y no forma parte de la humanidad. Él no es nada que podamos imaginar. Él es la Palabra Divina y es los Mundos Divino y la Luz de Allah (swt) y el Mundo Divino de la Misericordia de Allah. Él es el Mundo Divino del Hamd de Allah (swt). Es por esta razón que fue llamado Muhammad, lo cual significa un profundo e intenso tipo de alabanza. La palabra hamdt en árabe significa alabanza. Alabanza de Sí Mismo por Sí Mismo. Esta alabanza o agradecimiento de Sí Mismo por Sí Mismo es Muhammad, y fue nombrado Muhammad. Él es totalmente la sombra de la Esencia de Allah Todopoderoso y el Hombre Perfecto, el perfecto ejemplo y el perfecto imam en la Presencia Divina de Allah.
La sombra de Muhammad
Los 124,000 profetas que heredaron el Secreto de Muhammad (sws), eran también hombres perfectos. Cada uno de estos profetas durante su tiempo fueron perfectos. Entonces, entre los profetas, Allah creó posiciones claves. ¿A quién estaban representando ellos? Ellos estaban representando a Muhammad (sws), todos ellos eran la sombra de Muhammad. Hay que señalar que todos ellos eran la sombra de Seidina Muhammad Rasulullah y no la sombra de Allah. Ésta sombra de Muhammad Rasulullah empezó con Seidina Nuh, Seidina Seidina Ibrahim, Seidina Musa, Seidina Isa, la paz sea con ellos. Y después el cuerpo físico de Seidina Muhammad (sws) que apareció hace 1400 años. Un rayo de Luz tan fino que podría pasar por el ojo de una aguja fue investido por Allah a estos profetas para representar la sombra de Seidina Muhammad (sws) quien está por encima, en la Presencia Divina de Allah (swt). Allah Todopoderoso conectó su nombre con Muhammad su mensajero, en la frase La ilaha illa Allah en la pre-eternidad, antes de que nada fuera creado, absolutamente nada. Y de esta frase, un rayo de Luz fue investido a Nuh (as). La gente de Nuh (as) empezó a adorarle y les fue ordenado que no lo hicieran. Era por este rayo de Luz que ellos le reverenciaron.
El rayo de Luz en Seidina Ibrahim
Entonces, después de Nuh (as), este rayo de Luz fue pasado a Seidina Ibrahim (as). Seidina Ibrahim (as) es el padre de muchos profetas, es uno de los más importantes profetas. Y a causa de este rayo de Luz se salvó del fuego de Nimrod. Es por el hecho de que llevaba este rayo de Luz, que era de Seidina Muhammad (sws). Cuando Nimrod intentaba quemar a Sidina Ibrahim (as) en un gran fuego, Allah envió a Gibril (as) para ayudarle. Gibril (as) era el más perfecto de todos los ángeles. Gibril (as) le dijo a Ibrahim (as): “Por favor, dime qué puedo hacer por ti. Si me ordenas destruir a Nimrod y toda su gente estoy listo para hacerlo.” Ibrahim (as) respondió: “Oh Gibril, Aquél que te envió sabe en qué condiciones estoy, no necesito la ayuda de nadie más. Él sabe. Estoy satisfecho con todo aquello que Allah está haciendo conmigo y sé que él me está viendo.”
En realidad no era Ibrahim quien estaba diciendo aquello, era la Luz que estaba en Ibrahim que habló de esa manera. Luego un gran milagro ocurrió y cuando Ibrahim fue arrojado al fuego, el fuego no le quemó. Si Allah (swt) hubiera ordenado al fuego que se enfriara, Seidina Ibrahim hubiera muerto de frío. Allah (swt) ordenó que el fuego fuera seguro y fresco, así que Ibrahim fue salvado.
El rayo de Luz en Seidina Ismail
Entonces el rayo de Luz pasó de Ibrahim (as) a su hijo Ismail (as). Allah protegió a Seidina Ismail de ser sacrificado. Si no hubiera sido salvado ¿cómo entonces aparecería el cuerpo físico de Seidina Muhammad? Así que Ismail (as) era uno de los abuelos de Seidina Muhammad (sws). Allah (swt) quería un sacrificio, pero un sacrificio de Allah. Para purificar más aún la luz de Seidina Muhammad (sws) cuando su cuerpo apareciera en este mundo.
El rayo de Luz que estaba en Ibrahim (as) pasó a su hijo Ismail (as). Entonces, esta Luz ya no estaba en Ibrahim. Y es por esta razón que Ibrahim empezó a temblar cuando Allah le ordenó sacrificar a su hijo. Allah tuvo que ordenárselo 3 veces. La primera y la segunda ocasión Ibrahim se puso a temblar. En la tercera ocasión él fue a su hijo y le dijo: “oh hijo mío, tengo la orden de Allah de sacrificarte”. El temblor y las dudas eran por que la Luz de Muhammad ya no estaba en Ibrahim (as) para fortalecerle y ayudarle. Es entonces cuando Ismail (as) dijo: “Padre, no dudes y sacrifícame inmediatamente, porque estoy listo para sacrificarme por Allah.” También, en ese instante, no era Ismail quien dijo esto, sino el rayo de Luz de Seidina Muhammad que habló de esa manera.
Mientras Ibrahim (as), que estaba bajo la orden de Allah Todopoderoso, intentaba sacrificar a su hijo su corazón se estaba quemando, hasta tal punto que se dice que salía humo de su boca. Aún así él estaba haciendo lo posible por sacrificar a su hijo, pero milagrosamente el cuchillo se negó a cortar el cuello de Seidina Ismail. Allah (swt) dijo entonces: “Basta, acepto el sacrificio y lo cambiaré por otro gran sacrificio.” Entonces Allah envió a Gibril (as) con un gran sacrificio del Cielo.
El rayo de Luz en Seidina Musa
Más tarde el rayo de Luz pasó a Seidina Musa (as), era el jalil (amigo íntimo) de Allah. Un día Musa (as) dijo a Allah: “Oh, Allah, Tú eres poderoso, me has preferido a todos los profetas, eres tan cercano a mí, y me diste el poder de hablarte como un amigo habla a su amigo. Por favor dame la capacidad de verte”. Allah (swt) respondió: “No digas eso, Musa, sólo Muhammad es capaz de verme. Mira lo que te voy a enseñar”. Allah le abrió una visión en la cual había 18,000 montañas del Sinai y en el pico de cada una de ellas estaba Musa pidiendo la visión de Allah. Entonces Allah dijo: “Todos vosotros estais en la lista de espera, pero nadie debería verme hasta que me vea Muhammad (sws).” Musa preguntó: “¿Por qué prefieres a Muhammad más que a mí? Soy tu jalil estoy cerca y me hablas, así que ¿por qué permites a Muhammad verte y no a mí? Yo estoy cerca y soy tu amigo.” Musa no sabía que estaba hablando a través de Muhammad y pensó que él estaba hablando directamente a Allah. Cuando Musa preguntó a Allah por qué prefería a Muhammad sobre él, Allah le contestó: “Compórtate, si dices tal cosa te echaré de la Profecía y ya no serás profeta. Debes saber que Muhammad es de un calibre totalmente diferente. Tú y todos los profetas, los ángeles y todos los demás siempre estais pidiendo mi satisfacción, mientras que Yo el Todopoderoso hago todo para que Muhammad esté satisfecho y feliz”.
También físicamente pasó una Luz de Seidina Ismail (as) de hijo a hijo hasta Abdullah, que Allah lo bendiga, quien era el padre del Profeta (sws) y de él pasó a su hijo. Después de Musa, este rayo de Luz fue investido a Seidina Isa (as). Después de la ascensión de Isa (as) este rayo de Luz fue tomado por Allah Todopoderoso y lo guardó hasta el nacimiento del Profeta Muhammad (sws), porque nadie entre ellos era suficientemente fuerte para llevarlo. Entonces, cuando el Profeta Muhammad (sws) nació, este rayo de Luz de Allah Todopoderoso fue transferido al cuerpo físico del profeta Muhammad (sws).
El rayo de Luz en los maestros de la Cadena Dorada
Cuando Muhammad (sws) murió, o fue velado para la humanidad, este rayo de Luz no fue tomado por Allah Todopoderoso. Este rayo de Luz pasó al corazón de Abu Bakr us Saddique (ral) y de él a Salman al Faris (ral), que Allah esté satisfecho con él, y de él a
Qassim ibn Muhammad ibn Abu Bakr as Saddiq, que Allah esté satisfecho con él, y de él a
Imam Jafar as Sadiq, que Allah santifique su secreto, y de él a
Tayfur Abu Yazid al Bistami, que Allah santifique su secreto, y de él a
Abul Hassan Ali al Kharqani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Abu Ali al Farmadi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Abu Yaqub Yusuf al Hamadani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Abul Abbas, al Khidr, sobre él la paz, y Khidr (as) la conservó como un Amana o albacea porque aún Abdul Khaliq Ghujduani no había nacido, y de él a
Abdul Khaliq Ghujdawani, que Allah santifique su secreto, quien es el Califa de Allah Todopoderoso para el Khatm ul Khawajan hasta el Día del Juicio, y de él a
Arif ar Righwari, que Allah santifique su secreto, y de él a
Khawaja Mahmoud al Anjir al Faghnawi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Ali ar Ramitani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad Baba as Samasi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Sayyid Amir Kulal, que Allah santifique su secreto, y de él a
Imam at Tariqat Muhammd Bahauddin Shah Naqshband al Uwaysi al Bukhari, que Allah esté satisfecho con él, y en este momento cuando el rayo de Luz fue investido a Shah Bahauddin Naqshband (ral), Allah Todopoderso agregó otra Luz a este rayo de Luz de la Realidad de Seidina Muhammad (sws), que proviene del makam que está sobre el makam de Seidina Gibril (as), el cual está aún más alto que la Realidad del Trono porque él es el Imam del Mundo Divino de Allah Todopoderoso y del Mundo Divino del Profeta Muhammad (sws), sobre el Trono, y de él a
Ala’uddin al Bukhari al Attar, que Allah santifique su secreto, y de él a
Yaqub ak Charkhi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Ubaydullah al Ahrar as Samarqandi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad az Zahid, que Allah santifique su secreto, y de él a
Darwish Muhammad al Bukhari, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad Hajegi Khwaja al Amkanaki as Samarqandi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad al Baqibillah as Samarqandi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad Alfith Thani Imam Rabbani Ahmad al Faruqi as Sirhindi, que Allah santifique su secreto, y durante este tiempo otra Luz fue añadida y Seidina Ahem se convirtió en el renovador y revitalizador del Segundo Milenio del Calendario Islámico, y de él a
Urwat ul Wuthqa Muhammad al Masum ar Rabbani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad Sayfuddin al Faruqi al Mujaddidi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Sayyid Nur Muhammad al Badawani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shamsuddin Habib’Allah, Mirza Jani Janan al Mazhar, que Allah santifique su secreto, y de él a
Ghulam Ali Abdullah ad Dahlawi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Ziyauddin Abu Naasan Mohamed Khalid al Baghdadi ash Shami, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Ismail Muhammad an Narani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Khas Muhammad Shirwani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Muhammad Efendi al Yaraghi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Sayyid Jamaluddin al Ghumuqi al Husayni, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaikh Abu Ahmad as Sughuri, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Abu Muhammad al Madani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaikh Sharafuddin ad Daghestani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Sultan al Awliya Shakh Abdullah al Faiz ad Daghestani, que Allah santifique su secreto, y para este momento, cuatro Luces más habían sido agregadas al rayo de Luz, que son las Luces, en primer lugar, de la Luz de la Profecía de Seidina Muhammad (sws), en segundo lugar, de la Luz de Mensajero de Seidina Muhammad (sws), en tercer lugar, de la Luz de la Revelación de Seidina Muhammad (sws) y en cuarto lugar, de la Luz de la Santidad de Seidina Muhammad (sws). El Sultán al Awliya Shaykh Abdullah al Faiz ad Daghestani brillaba con todas estas Luces. Por ello, Seidina Sharaffuddin Daghestani dijo de él que ninguno de entre los hijos de Adam, había puesto hasta entonces el pie en un makam tan alto.
La Luz de la Santidad
Granshaykh Adbullah era el Instructor, el Señor y el Maestro porque es el Sello de los Santos. Muhammad Rasulullah es un mundo de Luz Divina de Allah Todopoderso y el corazón de ese mundo fue conocido como el Sello de los Santos y la Luz de la Santidad de Seidina Muhammad. La Realidad que le fue investida por Allah Todopoderoso se guardó directamente en el corazón de este mundo de Luz Divina, el cual es representado por Grandsheikh Abdullah Daghestani (ral). Es a partir de esta Luz de la Santidad que la Luz vino a cada Profeta y Mensajero. Es de Granshaykh Mawlana Abdullah Daghestani (ral) que pasa a cada Santo y Profeta desde el tiempo de Adam (as) hasta Seidina Muhammad (sws), y Granshaykh Abdullah Daghestani es también el que ha sido designado para revelar el Secreto del Sagrado Corán en el tiempo del Mahdi (as) y para enseñárselo a Seidina al Mahdi para que Seidina al Mahdi pueda revelárselo a su vez a toda la Humanidad.
El rayo de Luz en Mawlana Shaykh Nazim al Haqqani
Tal era el estado y el rango de nuestro Gran Sultán al Awliya Abdullah Faiz Daghestani. Todo ello pasó al Sultán al Awliya Sheik Nazim Adil al Haqqani, que Allah esté satisfecho con él. Justo antes de que Granshaykh Abdullah Daghestani muriera me llamó (a Shaykh Adnan Kabbani) y me pidió que trajera papel y bolígrafo para escribir lo que me iba a comunicar. También me pidió que trajera conmigo a cuatro testigos para estar presentes y atestiguar esto. Entonces dijo: “Invisto a mi hijo Shaykh Nazim con todos los Rangos Espirituales y Estaciones que Allah Todopoderoso me dado hasta ahora, y también con todos los Rangos y Estaciones Espirituales con las que el Profeta Muhammad (sws) me ha investido a mí. Invisto a Shaykh Nazim con todo aquello con lo que he sido investido. Él es mi heredero y él es el Hombre Perfecto quien representa a Muhammad Rasulullah en este tiempo. Él será mi representante, así como el de Seidina Abu Bakr Saddique, el de todos los Granshaykhs, Seidina Alí, Seidina Omar, Seidina Osman, todos los Sahaba (compañeros del Profeta) y los 124,000 Profetas. Entrego este mensaje para que sea sabido por todos los Santos y todos aquellos que me escuchan en este momento en el Cielo y en la Tierra (no sólo estaba hablando para nosotros, sino para todo el mundo). Invisto a mi hijo Mawlana Shaykh Nazim por orden del Profeta Muhammad (sws) y por voluntad de Allah Todopoderoso con todos los Rangos con los que yo fui investido y que deberán continuar hasta la venida de Seidina Mahdi (as). Cuando Seidina Mahdi aparezca, yo volveré con las Realidad de Seidina Muhammad (sws) y las realidades de todos los 124,000 profetas y todos los Santos desde el tiempo de Adam hasta el Día del Juicio.”
Entonces, mi Granshaykh Abdullah Daghestani dejó claro que el Hombre Perfecto quien representa en este tiempo a Muhammad Rasulullah es Mawlana Sheik Nazim. Algunas personas dirán que hablo así de Mawlana Sheik Nazim solamente porque es mi Shaykh. ¡Están locos! Hablo desde Estaciones espirituales que ellos no pueden alcanzar ni siquiera para escuchar, y ellos no puedes obtener este tipo de conocimiento de sus Shaykhs o de sus Estaciones. Si ellos pudiesen dar este tipo de conocimiento, entonces aceptaríamos lo que dijesen. Nadie puede alcanzar o escuchar esta clase de conocimiento de otra manera más que a través de la Estación espiritual del Mawlana Shaykh Nazim.
Después de la muerte del Sultán de los Santos Mawlana Abdullah Faiz Daghestani, este rayo de Luz pasó a Mawlana Shaykh Nazim y se sumó a todas estas luces que había pasado a Mawlana Shaykh Nazim de Granshaykh Abdullah Daghestani, otra especial del Atributo Divino y Nombre de Al Haqq que también fue entregado a Mawlana Shaykh Nazim por Allah Todopoderoso. Con este Atributo de Al Haqq o La Verdad, Mawlana Shaykh Nazim recibió el encargo de completar el Haqq o la Verdad en los corazones de aquellos a quienes la Luz de Muhammad Rasulullah no hubiese llegado aún.
Abreviaturas:
sws: Salalahu alehi wa salam (la paz y las bendiciones sean sobre él)
as: alehi salam (la paz sea con él)
swt: Subhana wa ta Ala (exaltado)
ral: radhi Allah hu anhu (aue Dios esté satisfecho con él)
El retiro durante el viaje nocturno.
Bismillah ir Rahman ir Rahim. A través del corazón de nuestro Gran Sheik, Mawlana Adbullah Faiz Daghestani, y a través del corazón de Mawlana Sheik Nazim Haqqani, ellos nos conectan al corazón de Seidina Muhammad (sws). Todos los 124,000 profetas, están conectados al corazón de Muhammad (sws) y el profeta Muhammad (sws) está conectado a Allah Todopoderoso. El Profeta no estaba conectado a Allah ni por Sus Nombres ni por Sus Atributos, sino por la mismísima Esencia de Allah Todopoderoso. La Esencia de Allah (swt) le fue otorgada y fue revestido de Ella. Todo aquello con lo que Allah (swt) revistió al Profeta, a través de los Nombres y Atributos, es muy poco comparado con la Esencia. Esa Esencia de Allah Todopoderoso revistió al Profeta durante el viaje nocturno, cuando él estaba en retiro con Allah (swt).
El Profeta Muhammad fue revestido por Allah con las Luces de la Esencia, hasta tal punto que no quedó nada de Muhammad, y su cuerpo fue reemplazado por un cuerpo divino. Fue revestido con un cuerpo acorde al Mundo Divino de la Esencia de Allah Todopoderoso. Los Océanos Divinos de la Unidad, los Océanos Divinos de la Unicidad de Allah (swt), todo ello se esfumó y desapareció, cuando el Profeta Muhammad (sws) estaba en retiro con Allah. Todo ello fue investido al Profeta. Entre todos los Universos, Mundos Divinos, Universos Divinos, Cielos y Tierra, el Profeta Muhammad (sws) estaba revestido por la Unicidad de Allah, por Sus atributos y por los Nombres de Allah Todopoderoso. En aquel Makam (estación espiritual), en el Viaje Nocturno, el noble Profeta Muhammad fue revestido por Su Esencia, lo cual nadie puede imaginar ni describir.
El Profeta Muhammad (sws) es el único responsable de todo aquello que aparece a partir de los Nombres y Atributos divinos de Allah (swt). Todo aquello que está en el mundo fue investido a Seidina Muhammad. Todo aquello que apareció y fue creado a través de los Nombres y Atributos de Allah, también fue investido al mensajero de Allah. Los 124,000 profetas también fueron investidos a Muhammad. Él era la Lengua Divina de Allah (swt) que enseñó a todos los mensajeros y los profetas de Allah. Él era quien estaba entre Allah y cada uno de ellos. Seidina Muhammad (sws) era quien daba la revelación a Seidina Gibril (alehi salam) para enviarla a cada mensajero y profeta de Allah. Porque incluso, Seidina Gibril (as) tenía un límite y no podía pasar más allá de ese límite. Sólo hay uno, y sólo uno podía ir detrás de la frontera y estaba invitado a la Esencia divina de Allah, y ese es Seidina Muhammad (sws).
La estación más allá del lenguaje
¿Con qué lenguaje Allah se dirigió a él en esta Gran Estación? No hay lenguaje en esta estación, porque el lenguaje está relacionado con este mundo terrenal y los universos que son invisibles para nosotros, de los ángeles o los jins, u otras creaciones de Allah (swt). Hay palabras y letras. Allah (swt) usa palabras, idiomas, letras, con sus criaturas. Pero en este makam y en este retiro Allah (swt) no usó ningún idioma, ni palabras, ni letras cuando se dirigió a su amado Seidina Muhammad (sws). Algo fue revelado al corazón de Seidina Muhammad desde la Presencia Divina de Allah (swt). Seidina Muhammad (sws) fue introducido en el tiempo en el que nada había sido creado, desde el conocimiento de Allah (swt). Y entonces fue revestido para ser representante de Allah (swt) y ser el Hombre Perfecto. Él es el Hombre Perfecto, quien representa a toda la humanidad, por todos y para todos.
Hamd Muhammad
Allah (swt) nombró esta Luz que representa el Divino Mundo de las Luces llamándole Muhammad. En este makam, él no es un ser humano y no forma parte de la humanidad. Él no es nada que podamos imaginar. Él es la Palabra Divina y es los Mundos Divino y la Luz de Allah (swt) y el Mundo Divino de la Misericordia de Allah. Él es el Mundo Divino del Hamd de Allah (swt). Es por esta razón que fue llamado Muhammad, lo cual significa un profundo e intenso tipo de alabanza. La palabra hamdt en árabe significa alabanza. Alabanza de Sí Mismo por Sí Mismo. Esta alabanza o agradecimiento de Sí Mismo por Sí Mismo es Muhammad, y fue nombrado Muhammad. Él es totalmente la sombra de la Esencia de Allah Todopoderoso y el Hombre Perfecto, el perfecto ejemplo y el perfecto imam en la Presencia Divina de Allah.
La sombra de Muhammad
Los 124,000 profetas que heredaron el Secreto de Muhammad (sws), eran también hombres perfectos. Cada uno de estos profetas durante su tiempo fueron perfectos. Entonces, entre los profetas, Allah creó posiciones claves. ¿A quién estaban representando ellos? Ellos estaban representando a Muhammad (sws), todos ellos eran la sombra de Muhammad. Hay que señalar que todos ellos eran la sombra de Seidina Muhammad Rasulullah y no la sombra de Allah. Ésta sombra de Muhammad Rasulullah empezó con Seidina Nuh, Seidina Seidina Ibrahim, Seidina Musa, Seidina Isa, la paz sea con ellos. Y después el cuerpo físico de Seidina Muhammad (sws) que apareció hace 1400 años. Un rayo de Luz tan fino que podría pasar por el ojo de una aguja fue investido por Allah a estos profetas para representar la sombra de Seidina Muhammad (sws) quien está por encima, en la Presencia Divina de Allah (swt). Allah Todopoderoso conectó su nombre con Muhammad su mensajero, en la frase La ilaha illa Allah en la pre-eternidad, antes de que nada fuera creado, absolutamente nada. Y de esta frase, un rayo de Luz fue investido a Nuh (as). La gente de Nuh (as) empezó a adorarle y les fue ordenado que no lo hicieran. Era por este rayo de Luz que ellos le reverenciaron.
El rayo de Luz en Seidina Ibrahim
Entonces, después de Nuh (as), este rayo de Luz fue pasado a Seidina Ibrahim (as). Seidina Ibrahim (as) es el padre de muchos profetas, es uno de los más importantes profetas. Y a causa de este rayo de Luz se salvó del fuego de Nimrod. Es por el hecho de que llevaba este rayo de Luz, que era de Seidina Muhammad (sws). Cuando Nimrod intentaba quemar a Sidina Ibrahim (as) en un gran fuego, Allah envió a Gibril (as) para ayudarle. Gibril (as) era el más perfecto de todos los ángeles. Gibril (as) le dijo a Ibrahim (as): “Por favor, dime qué puedo hacer por ti. Si me ordenas destruir a Nimrod y toda su gente estoy listo para hacerlo.” Ibrahim (as) respondió: “Oh Gibril, Aquél que te envió sabe en qué condiciones estoy, no necesito la ayuda de nadie más. Él sabe. Estoy satisfecho con todo aquello que Allah está haciendo conmigo y sé que él me está viendo.”
En realidad no era Ibrahim quien estaba diciendo aquello, era la Luz que estaba en Ibrahim que habló de esa manera. Luego un gran milagro ocurrió y cuando Ibrahim fue arrojado al fuego, el fuego no le quemó. Si Allah (swt) hubiera ordenado al fuego que se enfriara, Seidina Ibrahim hubiera muerto de frío. Allah (swt) ordenó que el fuego fuera seguro y fresco, así que Ibrahim fue salvado.
El rayo de Luz en Seidina Ismail
Entonces el rayo de Luz pasó de Ibrahim (as) a su hijo Ismail (as). Allah protegió a Seidina Ismail de ser sacrificado. Si no hubiera sido salvado ¿cómo entonces aparecería el cuerpo físico de Seidina Muhammad? Así que Ismail (as) era uno de los abuelos de Seidina Muhammad (sws). Allah (swt) quería un sacrificio, pero un sacrificio de Allah. Para purificar más aún la luz de Seidina Muhammad (sws) cuando su cuerpo apareciera en este mundo.
El rayo de Luz que estaba en Ibrahim (as) pasó a su hijo Ismail (as). Entonces, esta Luz ya no estaba en Ibrahim. Y es por esta razón que Ibrahim empezó a temblar cuando Allah le ordenó sacrificar a su hijo. Allah tuvo que ordenárselo 3 veces. La primera y la segunda ocasión Ibrahim se puso a temblar. En la tercera ocasión él fue a su hijo y le dijo: “oh hijo mío, tengo la orden de Allah de sacrificarte”. El temblor y las dudas eran por que la Luz de Muhammad ya no estaba en Ibrahim (as) para fortalecerle y ayudarle. Es entonces cuando Ismail (as) dijo: “Padre, no dudes y sacrifícame inmediatamente, porque estoy listo para sacrificarme por Allah.” También, en ese instante, no era Ismail quien dijo esto, sino el rayo de Luz de Seidina Muhammad que habló de esa manera.
Mientras Ibrahim (as), que estaba bajo la orden de Allah Todopoderoso, intentaba sacrificar a su hijo su corazón se estaba quemando, hasta tal punto que se dice que salía humo de su boca. Aún así él estaba haciendo lo posible por sacrificar a su hijo, pero milagrosamente el cuchillo se negó a cortar el cuello de Seidina Ismail. Allah (swt) dijo entonces: “Basta, acepto el sacrificio y lo cambiaré por otro gran sacrificio.” Entonces Allah envió a Gibril (as) con un gran sacrificio del Cielo.
El rayo de Luz en Seidina Musa
Más tarde el rayo de Luz pasó a Seidina Musa (as), era el jalil (amigo íntimo) de Allah. Un día Musa (as) dijo a Allah: “Oh, Allah, Tú eres poderoso, me has preferido a todos los profetas, eres tan cercano a mí, y me diste el poder de hablarte como un amigo habla a su amigo. Por favor dame la capacidad de verte”. Allah (swt) respondió: “No digas eso, Musa, sólo Muhammad es capaz de verme. Mira lo que te voy a enseñar”. Allah le abrió una visión en la cual había 18,000 montañas del Sinai y en el pico de cada una de ellas estaba Musa pidiendo la visión de Allah. Entonces Allah dijo: “Todos vosotros estais en la lista de espera, pero nadie debería verme hasta que me vea Muhammad (sws).” Musa preguntó: “¿Por qué prefieres a Muhammad más que a mí? Soy tu jalil estoy cerca y me hablas, así que ¿por qué permites a Muhammad verte y no a mí? Yo estoy cerca y soy tu amigo.” Musa no sabía que estaba hablando a través de Muhammad y pensó que él estaba hablando directamente a Allah. Cuando Musa preguntó a Allah por qué prefería a Muhammad sobre él, Allah le contestó: “Compórtate, si dices tal cosa te echaré de la Profecía y ya no serás profeta. Debes saber que Muhammad es de un calibre totalmente diferente. Tú y todos los profetas, los ángeles y todos los demás siempre estais pidiendo mi satisfacción, mientras que Yo el Todopoderoso hago todo para que Muhammad esté satisfecho y feliz”.
También físicamente pasó una Luz de Seidina Ismail (as) de hijo a hijo hasta Abdullah, que Allah lo bendiga, quien era el padre del Profeta (sws) y de él pasó a su hijo. Después de Musa, este rayo de Luz fue investido a Seidina Isa (as). Después de la ascensión de Isa (as) este rayo de Luz fue tomado por Allah Todopoderoso y lo guardó hasta el nacimiento del Profeta Muhammad (sws), porque nadie entre ellos era suficientemente fuerte para llevarlo. Entonces, cuando el Profeta Muhammad (sws) nació, este rayo de Luz de Allah Todopoderoso fue transferido al cuerpo físico del profeta Muhammad (sws).
El rayo de Luz en los maestros de la Cadena Dorada
Cuando Muhammad (sws) murió, o fue velado para la humanidad, este rayo de Luz no fue tomado por Allah Todopoderoso. Este rayo de Luz pasó al corazón de Abu Bakr us Saddique (ral) y de él a Salman al Faris (ral), que Allah esté satisfecho con él, y de él a
Qassim ibn Muhammad ibn Abu Bakr as Saddiq, que Allah esté satisfecho con él, y de él a
Imam Jafar as Sadiq, que Allah santifique su secreto, y de él a
Tayfur Abu Yazid al Bistami, que Allah santifique su secreto, y de él a
Abul Hassan Ali al Kharqani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Abu Ali al Farmadi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Abu Yaqub Yusuf al Hamadani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Abul Abbas, al Khidr, sobre él la paz, y Khidr (as) la conservó como un Amana o albacea porque aún Abdul Khaliq Ghujduani no había nacido, y de él a
Abdul Khaliq Ghujdawani, que Allah santifique su secreto, quien es el Califa de Allah Todopoderoso para el Khatm ul Khawajan hasta el Día del Juicio, y de él a
Arif ar Righwari, que Allah santifique su secreto, y de él a
Khawaja Mahmoud al Anjir al Faghnawi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Ali ar Ramitani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad Baba as Samasi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Sayyid Amir Kulal, que Allah santifique su secreto, y de él a
Imam at Tariqat Muhammd Bahauddin Shah Naqshband al Uwaysi al Bukhari, que Allah esté satisfecho con él, y en este momento cuando el rayo de Luz fue investido a Shah Bahauddin Naqshband (ral), Allah Todopoderso agregó otra Luz a este rayo de Luz de la Realidad de Seidina Muhammad (sws), que proviene del makam que está sobre el makam de Seidina Gibril (as), el cual está aún más alto que la Realidad del Trono porque él es el Imam del Mundo Divino de Allah Todopoderoso y del Mundo Divino del Profeta Muhammad (sws), sobre el Trono, y de él a
Ala’uddin al Bukhari al Attar, que Allah santifique su secreto, y de él a
Yaqub ak Charkhi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Ubaydullah al Ahrar as Samarqandi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad az Zahid, que Allah santifique su secreto, y de él a
Darwish Muhammad al Bukhari, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad Hajegi Khwaja al Amkanaki as Samarqandi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad al Baqibillah as Samarqandi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad Alfith Thani Imam Rabbani Ahmad al Faruqi as Sirhindi, que Allah santifique su secreto, y durante este tiempo otra Luz fue añadida y Seidina Ahem se convirtió en el renovador y revitalizador del Segundo Milenio del Calendario Islámico, y de él a
Urwat ul Wuthqa Muhammad al Masum ar Rabbani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Muhammad Sayfuddin al Faruqi al Mujaddidi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Sayyid Nur Muhammad al Badawani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shamsuddin Habib’Allah, Mirza Jani Janan al Mazhar, que Allah santifique su secreto, y de él a
Ghulam Ali Abdullah ad Dahlawi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Ziyauddin Abu Naasan Mohamed Khalid al Baghdadi ash Shami, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Ismail Muhammad an Narani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Khas Muhammad Shirwani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Muhammad Efendi al Yaraghi, que Allah santifique su secreto, y de él a
Sayyid Jamaluddin al Ghumuqi al Husayni, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaikh Abu Ahmad as Sughuri, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaykh Abu Muhammad al Madani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Shaikh Sharafuddin ad Daghestani, que Allah santifique su secreto, y de él a
Sultan al Awliya Shakh Abdullah al Faiz ad Daghestani, que Allah santifique su secreto, y para este momento, cuatro Luces más habían sido agregadas al rayo de Luz, que son las Luces, en primer lugar, de la Luz de la Profecía de Seidina Muhammad (sws), en segundo lugar, de la Luz de Mensajero de Seidina Muhammad (sws), en tercer lugar, de la Luz de la Revelación de Seidina Muhammad (sws) y en cuarto lugar, de la Luz de la Santidad de Seidina Muhammad (sws). El Sultán al Awliya Shaykh Abdullah al Faiz ad Daghestani brillaba con todas estas Luces. Por ello, Seidina Sharaffuddin Daghestani dijo de él que ninguno de entre los hijos de Adam, había puesto hasta entonces el pie en un makam tan alto.
La Luz de la Santidad
Granshaykh Adbullah era el Instructor, el Señor y el Maestro porque es el Sello de los Santos. Muhammad Rasulullah es un mundo de Luz Divina de Allah Todopoderso y el corazón de ese mundo fue conocido como el Sello de los Santos y la Luz de la Santidad de Seidina Muhammad. La Realidad que le fue investida por Allah Todopoderoso se guardó directamente en el corazón de este mundo de Luz Divina, el cual es representado por Grandsheikh Abdullah Daghestani (ral). Es a partir de esta Luz de la Santidad que la Luz vino a cada Profeta y Mensajero. Es de Granshaykh Mawlana Abdullah Daghestani (ral) que pasa a cada Santo y Profeta desde el tiempo de Adam (as) hasta Seidina Muhammad (sws), y Granshaykh Abdullah Daghestani es también el que ha sido designado para revelar el Secreto del Sagrado Corán en el tiempo del Mahdi (as) y para enseñárselo a Seidina al Mahdi para que Seidina al Mahdi pueda revelárselo a su vez a toda la Humanidad.
El rayo de Luz en Mawlana Shaykh Nazim al Haqqani
Tal era el estado y el rango de nuestro Gran Sultán al Awliya Abdullah Faiz Daghestani. Todo ello pasó al Sultán al Awliya Sheik Nazim Adil al Haqqani, que Allah esté satisfecho con él. Justo antes de que Granshaykh Abdullah Daghestani muriera me llamó (a Shaykh Adnan Kabbani) y me pidió que trajera papel y bolígrafo para escribir lo que me iba a comunicar. También me pidió que trajera conmigo a cuatro testigos para estar presentes y atestiguar esto. Entonces dijo: “Invisto a mi hijo Shaykh Nazim con todos los Rangos Espirituales y Estaciones que Allah Todopoderoso me dado hasta ahora, y también con todos los Rangos y Estaciones Espirituales con las que el Profeta Muhammad (sws) me ha investido a mí. Invisto a Shaykh Nazim con todo aquello con lo que he sido investido. Él es mi heredero y él es el Hombre Perfecto quien representa a Muhammad Rasulullah en este tiempo. Él será mi representante, así como el de Seidina Abu Bakr Saddique, el de todos los Granshaykhs, Seidina Alí, Seidina Omar, Seidina Osman, todos los Sahaba (compañeros del Profeta) y los 124,000 Profetas. Entrego este mensaje para que sea sabido por todos los Santos y todos aquellos que me escuchan en este momento en el Cielo y en la Tierra (no sólo estaba hablando para nosotros, sino para todo el mundo). Invisto a mi hijo Mawlana Shaykh Nazim por orden del Profeta Muhammad (sws) y por voluntad de Allah Todopoderoso con todos los Rangos con los que yo fui investido y que deberán continuar hasta la venida de Seidina Mahdi (as). Cuando Seidina Mahdi aparezca, yo volveré con las Realidad de Seidina Muhammad (sws) y las realidades de todos los 124,000 profetas y todos los Santos desde el tiempo de Adam hasta el Día del Juicio.”
Entonces, mi Granshaykh Abdullah Daghestani dejó claro que el Hombre Perfecto quien representa en este tiempo a Muhammad Rasulullah es Mawlana Sheik Nazim. Algunas personas dirán que hablo así de Mawlana Sheik Nazim solamente porque es mi Shaykh. ¡Están locos! Hablo desde Estaciones espirituales que ellos no pueden alcanzar ni siquiera para escuchar, y ellos no puedes obtener este tipo de conocimiento de sus Shaykhs o de sus Estaciones. Si ellos pudiesen dar este tipo de conocimiento, entonces aceptaríamos lo que dijesen. Nadie puede alcanzar o escuchar esta clase de conocimiento de otra manera más que a través de la Estación espiritual del Mawlana Shaykh Nazim.
Después de la muerte del Sultán de los Santos Mawlana Abdullah Faiz Daghestani, este rayo de Luz pasó a Mawlana Shaykh Nazim y se sumó a todas estas luces que había pasado a Mawlana Shaykh Nazim de Granshaykh Abdullah Daghestani, otra especial del Atributo Divino y Nombre de Al Haqq que también fue entregado a Mawlana Shaykh Nazim por Allah Todopoderoso. Con este Atributo de Al Haqq o La Verdad, Mawlana Shaykh Nazim recibió el encargo de completar el Haqq o la Verdad en los corazones de aquellos a quienes la Luz de Muhammad Rasulullah no hubiese llegado aún.
Abreviaturas:
sws: Salalahu alehi wa salam (la paz y las bendiciones sean sobre él)
as: alehi salam (la paz sea con él)
swt: Subhana wa ta Ala (exaltado)
ral: radhi Allah hu anhu (aue Dios esté satisfecho con él)
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