Sohbet de la sagrada noche de Barraat: A new Tajalli!

17.8.08 de nuestro amado Mawlana Sheik Nazim Al Haqqani


As-salamu alaikum!
Audhu bi-llahi mina shaytani rajim


La mayor Bela, maldición sobre la humanidad proviene de Satanás, por lo tanto se nos ha ordenado escapar de Satanás. Pero ahora la gente corre tras él. Porque, yo he visto, a veces, en los aeropuertos pequeños coches, que tiene escrito el rotulo “Sígueme” ¿Para qué este “Sígueme”? Y entonces veía un gigantesco avión que venia y comenzaba a seguirlo. Ahora la humanidad no huye de Satanás, sino que corre tras Satanás, para seguir a ese maldito. Si tú sigues a un maldito, ¿Cuál será el resultado? ¿Te llegaran bendiciones o maldiciones? Por lo tanto debemos decir:
Audhu bi-llahi mina shaytani rajim
Bismillahir Rahmanir Rahim

Este, "Bismillahir Rahmanir Rahim "es nuestra espada, nuestra espada para defendernos a nosotros mismos, porque Satanás – es tan fácil, pero parece muy difícil y nunca pierde la esperanza, cuando corre tras una persona.”Algún día”, dice”lo conseguiré, lo agarraré, y cuando alcance a ese…..”(Cuando esa persona esta) bebiendo (Satanás) viene y le dice a ese ”Oh, mi querido amigo, por favor prueba y fuma…(es muy)muy lekel (?), porque si no fumas, nadie dirá que eres un joven completo de la juventud de nuestro tiempos, fuerte….”

“Mi cabeza se gira”
“No importa, hoy puede que se gire pero mañana lo hará…Pero mira el espejo”

Como antiguamente, los barcos tenían chimeneas, debes ser como en aquellos tiempos….”Haz tu barba, así, y pon allí… mírate en el espejo,¿que look estaría bien?. Puedes poner aquí…esto, (es como)los antiguos…puedes poner aquí…toma…¡”

Satanás esta enseñando a la gente, viene a enseñar ala gente “sharr” yani, costumbres malditas, malditas por los Cielos, por cualquier cosa que haces contra las Reglas Celestiales, la maldición te sobreviene !Rápidamente, como una descarga, viene sobre ti, y destruye algo de ti!

Oh gentes! Bienvenidos! Bienvenidos, ya que a vuestro ego no le gusta venir aquí, y se enfada tanto y dice: ¿Por qué me llevas a ese sitio? Nadie va allí a bailar, ni uno siquiera. No se puede fumar, y además ponen algunas reglas… ¿por qué me llevas a ese sitio? Por lo tanto debemos decir
Audhu bi-llahi mina shaytani rajim, (and) then we must say: Bismillahir Rahmanir Rahim, Bismillahir Rahmanir Rahim- raghman li Shaytan, li-llahi Rahman! Bismillahir Rahmanir Rahim, Bismillahir Rahmanir Rahim!

¿Por qué arrojáis piedras en Mina? ¿Por qué, que significa? Significa que Allah El TodoPoderoso nos pide que aprendamos que debemos siempre apedrear a Satanás. Cuando viene intentando alejarte del camino bendito, arrójale con Audhu bi-llahi mina shaytani rajim’ y di: ‘Bismillahir Rahmanir Rahim’! Ese debe saber que somos siervos de nuestro Señor, Quien nos creó!
¿Quién puede decir que no existe Dios?!Tantos locos! Puedo preguntar: ¿Si no hay Dios, quién te ha traído a la existencia? ¿Cómo has llegado a la existencia? ¿Por ti mismo? ¿Has sido invitado a venir aquí? Cómo puedes decir; No hay Dios .Hablar, decir “No hay Dios” es fácil, ¡pero es tan malo, es lo peor que la humanidad puede decir! Hace que la Ira Divina caiga sobre ellos, y cuando la Ira Divina se mueve, no hay poder contra ella. Vuestros misiles, vuestros destructores, cualquiera de vuestras armas, armas atómicas, y toda la tecnología que tenéis, no es nada si la Ira Divina comienza a llegar a la tierra!

! Oh gentes ! , aquí estamos un puñado de personas que hemos llegado, insha Allah a esta noche, la mas sagrada de las noches, Laylatu-l Baraat de la que el Profeta (la paz sea con él) dijo: Ninguna otra noche tiene mas valor tras de la noche del Poder, que la “noche de Baarat” esta noche… ¿Dónde esta el Imam? ¡Lee la Sura Ha Mim!...
(Imam: “Audhu bi-llahi mina shaytani rajim, Bismillahir Rahmanir Rahim. Ha Mim, wa-l kitabi-l mubin. Inna anzalnahu fi laylatin mubarakatun inna kunna munzilin fiha yufraqu fi kulli amrin hakim...”)

Alhamdulillah, bendiciones nos han alcanzado, Alhamdulillah, y pedimos perdón y guía a nuestro Señor Allah TodoPoderoso para este año, para que nos sea enviado, de modo que podamos seguir a Su siervo mas amado y glorificado, al mejor de Sus siervos en toda la creación desde la pre-eternidad hasta la eternidad S. Muhammad (la paz y bendiciones sean sobre él). Ese es el camino en el que la humanidad puede se! De lo contrario serán arrojados!

Y esta es…esta noche, la que va a ser un nuevo cambio para todo el año, lo que va a ocurrir, y esperamos que nuestros nombres estén bajo la tabla de la gente del Paraíso, no en la tabla de la gente del infierno.

¡Oh gentes, Este mundo es un oscuro mundo: nadie es feliz ahora con el mundo, a quienes aman, les dan amor por este sucio mundo. Y dunya (el mundo) es un lugar oscuro, pero Satanás y nuestro ego nos argumentan “Ohhh debes intentar permanecer para siempre en este mundo” ¿Cuál es el resultado? Te derrites, desapareces, te fundes…A los que piden por estar con Allah TodoPoderoso, Allah les concede existencia real, Haqqani, para siempre, para la eternidad, vida eterna! Eternidad (no he visto palabra mas dulce que esta en los idiomas occidentales…-Eternidad, eternidad, ebedi, sarmadi, daimumi…Ninguna otra palabra le da a mi alma tal júbilo y placer que el que me da esta palabra “eternidad, eterno, eternity!

Intentad alcanzar la eternidad. Si no, volveréis a los mundos de oscuridad, donde no puedes ver nada.- algunas criaturas, viven en la oscuridad, en lugares oscuros, bajo esta tierra.- y ¡no es fácil! Es un grave problema para una persona, estar encarcelado por la oscuridad! De modo que felicidad y jubilo para aquellos que están pidiendo mundos iluminados, mundos invisibles, pidiendo alcanzar mas y mas gozo y luces. ¡Luces Divinas vienen sobre ellos para siempre, para siempre, para siempre, sin fin.
¡Sucio mundo! ! Tan sucio y aun la gente pide llegar a aquí, allí, ser esto y lo otro…!
! Que fe tan débil! ¡Que creencias tan debiles!!No es verdad! ¡Venid, poco a poco a aceptar y a intentar estar en la eternidad, para una vida eterna en benditos e interminables oceanos de creación! ¡Venid y pedid por ello! ¡No seas para el mundo, intentad ser para el Creador de los Cielos!.
¡Que Allah nos perdone! Fatiha!
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Aziz Allah...
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Karim Allah,
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhan Allah,
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultan Allah!
Allahumma salli ‘ala Sayyidina Muhammadin Nabi ummiyi wa ‘ala alihi wa sahbihi wa sallim...

El Aroma de este mundo, el Aroma de Allah

De Abd al-Qadir al-Jilani



Fue el 19 de Dhu’l-Hijja, A.H. 545, cuando el Sheikh (que Allah esté bien complacido con él) dijo:
Se relata acerca de Jesús (as) que, cuando el percibió un placentero aroma, se cerro su nariz y dijo: “Esto pertenece a este mundo”. Aquí hay una evidencia contra ti. O tú que clamas por el ascetismo (zuhd) en tus palabras y en tus acciones. Tú te has envuelto con las ropas usadas por los ascetas (zuhhâd) pero tú ser interno (bawâtin) esta lleno de deseos y anhelos por este mundo. Si tú te quitaras este ropaje y lucieras el deseo que hay en tu corazón, seria preferible para ti y además removerías tu hipocresía. Cuando una persona es sincera (sâdiq) en su ascetismo, su porción asignada de cosas mundanas llegan a él. El las recibe y las utiliza para vestirse exteriormente, mientras su corazón este lleno de la abstención hacia ellas y otras demás tales cosas. De ahí el por que el Profeta Muhammad (saws) era mucho más asceta que Jesús (as) y que los demás Profetas (as), aun cuando dijo: “He sido hecho para amar tres cosas pertenecientes a este mundo de vosotros: los perfumes, las mujeres y el deleite de mis ojos, en el salât”

El amaba todas estas, a pesar de su abstención hacia esas y otras cosas, porque eran parte de su porción asignada (qism), de la cual su Señor (Todopoderoso y Glorioso Sea) había prescindido, y el las había aceptado en cumplimiento del mandato del Señor. El llevar acabo ese mandato es un acto de obediencia (tâ’a), de modo que quienquiera que recibe su porción asignada en este asunto se encuentra en un estado de obediencia, incluso si el se encuentra totalmente envuelto en este mundo. O tu asceta en un estado de ignorancia, escucha y reconoce la verdad, y no la niegues. Aprende esto de modo que no la rechaces debido a tu ignorancia. Todo aquel que es ignorante del verdadero conocimiento (‘ilm) esta satisfecho con su propia opinión (ra’y), preparado para aceptar las palabras de su propio ego y su maldad, ya que éste es el siervo y discípulo de Iblîs, a quien a tomado como su Sheikh.

¡Oh tontos ignorantes!, ¡Oh hipócritas!, ¡cuan oscuro están sus corazones, que mal olor emite, y como sus lenguas parlotean! Vuélvete en arrepentimiento de todo lo que has envuelto con ella. Deja de injuriar a Allah (Todopoderoso y Glorioso Sea) y Sus santos (awliyâ’), a quienes Él ama y quienes LE aman. No objetes sus porciones de bienes mundanales, ya que ellos la han recibido por mandato de su Señor, no a través del deseo. Existe una intensidad sobre ellos en su amor por Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea), su anhelo por Él, su abstinencia de todo excepto Él y en su exterior e interior renunciación de todo esto. Ellos poseen sus porciones predestinadas, sin embargo están obligados a recibirlas. La mas dolorosa prueba para ellos es que deben permanecer y residir en este mundo, su envolvimiento con sus porciones asignadas, y la presencia de aquellos quienes descreen de Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea) y los llaman mentirosos.

¡O joven! Evita las discusiones sobre las criaturas, tanto estés capturado por tu propio ego y sus pasiones. Muere a la discusión, porque cuando el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea) desea para ti un propósito, Él te equipará para ello. Cuando Él desee, Él te resucitará, preparará y te confirmará. Él será el Demostrador (Muzhir), no tu. Somete tu propio ego, tu habla y todo sobre ti a SU poder, y dedícate a trabajar para Él. Que haya trabajo sin palabras, sinceridad sin pretensión, afirmación de la Unidad (tawhîd) sin asociación politeísta (shirk), humildad sin reputación, privacidad sin publicidad, un interior sin un exterior. Concéntrate en el interior para hacer innecesario el formular la intención (niyya). Tú te estás dirigiendo al Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea), al decir:
Solo a TI adoramos y solo en TI buscamos ayuda
(1:5)

Esto es dirigirse al UNO quien esta presente: “¡O Presente conmigo, O Consciente de mi, O Cercano a mi, O Testigo de mi!” Tú debes dirigirte a Él directamente en tu rezo (salât) y en todos los actos de adoración, con esta intención y con este fervor. De allí que el Profeta (saws) dijo: “Adora a Allâh como si LE vieras, porque aunque tu no LE ves, ciertamente Él te observa”

¡O joven! Purifica (saffi) tu corazón comiendo alimento licito (halâl), entonces llegaras a conocer (‘arafta) a tu Señor (Todopoderoso y Glorioso Sea). Purifica tu bocado (luqma), tu rasgado manto (khirqa) y tu corazón, entonces te volverás puro (sâfi). El termino tasawwuf es puro (yasfû) de todo excepto de tu AMO (Todopoderoso y Glorioso Sea). Esto no es algo que viene de usar ropaje religioso, hacer que los rostros sean pálidos, encoger los hombros, llenar la lengua con historias de los rectos (as-sâlîhûn), y mover los dedos con las cuentas de rezo en el tasbîh, repitiendo Subhâna’llâh (Gloria a Allâh) y en el tahlîl, repitiendo La ilâha illa’llâh (No hay dios excepto Allâh). Esto llega solamente a través de la sinceridad (sidq) en la búsqueda del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea), absteniéndose de este mundo, expulsando a las criaturas de tu corazón y desnudarlo de todo excepto de Él (Todopoderoso y Glorioso Sea).

Cierto hombre sabio dijo: “Una noche yo dije: “Dios mío, no evites que obtenga lo que sea útil para mi y que no te dañe a TI”. Luego de repetir esto me fui a dormir. En mis sueños, vi a una persona que me decía: “Y tu también, no te refrenes de hacer lo que es útil para ti, pero si refrénate de hacer aquello que es dañino para ti”.

Refrenda tu linaje de descendencia (ansâb) de tu Profeta (saws). Si la alianza hacia el es auténtica, entonces su linaje (nasab) es auténtico. En cuanto a tu dicho: “Pertenezco a su Comunidad (umma)”, sin seguir sus pasos, no te hará ningún bien. Si tu le sigues (saws) en sus palabras y sus actos, tu estarás junto a él con sus compañeros en la morada del mas allá. Seguramente has oído las palabras de Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea):

“Y lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo”
(59:7)
Lleva a cabo lo que el te ha ordenado que hagas, y evita lo que te ha prohibido, luego tu serás llevado a la cercanía de tu Señor (Todopoderoso y Glorioso Sea), en este mundo con tu corazón y en el otro mundo con tu persona y tu cuerpo físico. ¡O asceta, tu no practicas el ascetismo adecuadamente! Tú lo practicas para complacer a tu propio ego y sus pasiones, y para seguir tus propias ideas. Tu debes seguir y tomate de la mano de los Sheikhs quienes están familiarizados (al-‘ârifûn) con Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea), quienes saben (al-‘âlimûn) y lo practican (al-‘âmilûn), y quienes se acercan a la gente con la lengua del buen consejo y con ausencia de codicia, volviendo sus corazones lejos de ti y los dirigen hacia el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea). En Él se focalizan y de todos los demás se desapegan.

¡O joven hombre! Haz que tu corazón vuelva a tu Señor, antes que este te deje atrás. En lo que concierne a los estados (ahwâl) de los rectos (sâlihûn), tú tendrás que estar satisfecho hablando acerca de ellos y deseándolos, igual que aquel que toma el agua, luego abre su mano y no queda nada en ella.

¡Pena sobre ti! La creencia movida por el deseo (tamannî) es el Valle de la Tontería. Como el Profeta (saws) ha dicho: “Tengan cuidado con la creencia movida por el deseo, ya que eso es el Valle de la Tontería”.

Tú actúas como la gente del mal, mas tú deseas por los rangos de la gente de la bondad. Si la esperanza de la persona predomina por sobre su temor, se vuelve culpable de ateismo herético (tazandaqa). Si el temor de la persona predomina por sobre su esperanza, pierde toda esperanza. La salvación (salâma) radica en un balance entre ambas. Como el Profeta (saws) dijo: “Si el temor del creyente y su esperanza fueran medidos, deberían estar balanceados”.

Cierto hombre sabio se relata que ha dicho: “Vi a Sufyân ath-Thawrî (ra) en un sueño después de su muerte, entonces le dije: “¿Que ha hecho Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea) contigo?” El me respondió: “Él ha colocado uno de mis pies sobre el Puente (sirât) y el otro en el Paraíso”. Que la paz de Allâh este con el, ya que el era un piadoso y asceta jurista (faqîh), quien adquirió el conocimiento y lo puso en practica. El dar conocimiento es motivo de ponerlo en práctica, y el ponerlo en práctica es hacerlo con sinceridad. El Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea) le dio SU aprobación por aspirar por Él, y el Profeta (saws) le dio su aprobación por seguirlo a él. Que la Misericordia de Allâh este sobre él y sobre todos los rectos, y sobre todos aquellos que están con ellos.

Quienquiera que no siga al Profeta (saws), tomando su Ley (sharî’a) en una mano y el Libro que le fue revelado a él con la otra mano, y quien no sigan su camino (Tarîq) hacia Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea), sucumbirán y morirán, se desviaran mas y mas. Hay dos guías hacia el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea). El Coran es tu guía hacia el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea), y la Sunna es tu guía hacia el Mensajero (saws).
¡O Allâh, provoca la separación entre nosotros y nuestros bajos egos (nufûs)! y:

“¡Danos lo bueno en esta vida y lo bueno en la Ultima, y líbranos del castigo del Fuego!”
(2:201)

La adoración más aceptable

Sheij Nazim Al Haqqani

Nuestro Gran Sheij decía que las buenas maneras son el punto más importante de nuestro camino y en todas la religiones. Adorando, la gente se puede aproximar al Paraíso, pero mediante las buenas maneras, el adab, la gente se aproxima a su Señor. No cabe duda de que estar cerca de la Divina Presencia es mejor que solo la adoración. La adoración sin adab es como un cuerpo sin alma, pues el adab es el alma de la adoración.

Nuestro Gran Sheij era un buen ejemplo para aprender buenas maneras. La shaira enseña la adoración. La tariqat enseña la manera de mantener el adab con el Señor.

Hablaba una vez de la más bella forma de adoración. Allah nos enseño por medio de Su Profeta la forma más perfecta de adoración. ¿Cuál es ésta?

Según los 7007 shuyuj de la tariqat Naqshabandyya, que son gentes habían llegado a la vida real durante esta vida temporal, a los que se les había concedido la certeza del conocimiento (ilm al-yaqin), la certeza de la visión y la certeza de la verdad, y de sus bocas sólo sale la verdad como salía de Abu Bakr as-Siddiq, gente, en definitiva, en los que podemos confiar sin ninguna duda, coinciden todos en este punto, y es que la más bella forma de adoración está en el fayr, la oración de la mañana. Es tan importante porque en cada amanecer es cuando la energía sagrada se transmite a cada criatura. La nueva vida se distribuye a todas las criaturas, y este instante debe ser observado por todos. Hasta para los inconscientes, los durmientes, sus almas deben estar listas para la ceremonia. El Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, siendo la criatura más distinguida de los representantes de Allah, ordena a Bilal dar el adan en el primer cielo. Todos los Profetas y awliya del barzaj deben atender a la oración, pues es obligatorio para ellos. Para la mayoría de los habitantes del barzaj que no pudieron alcanzar el nivel de las verdaderas características humanas en esta vida, la oración no es obligatoria (fard), pero es opcional (sunnah). Como la oración del viernes (salat al-yumua) es fard para los hombres libres, pero no para las mujeres, los esclavos, los enfermos o los ciegos. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, es el imam (el que dirígela oración) y Bilal hace el adan cada día en el barzaj. Todo aquel que en este mundo que escuche a Bilal debe atender a esa oración. De esta reunión descienden luces a todos los que dirigen la oración del fayr en la Tierra. Los que dirigen la jamma (grupo) son solo figuras aquí, pero en realidad rezan allí.


Allah protege a aquellos que rezan



Nuestro Gran Sheij decía que los awliya son capaces de escuchar la llamada celestial de Bilal llamando a la oración y guardan la shariah de forma severa, dejando clara que esta es la única vía para llegar a los Cielos. Decía que Allah dispone un ángel para cada grupo que reza el fayr y que aquel que atiende a esta oración obtiene la misma recompensa que la de haberlo rezado tras el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Allah hace de esta oración una fuerte razón para mantener a los atendientes lejos de todo mal y peligro ese día. Dice: “O siervos, debéis saber ciertamente, que rezar os mantiene lejos de la maldad y de lo perjudicial. Aquel que realice el fayr será resguardado en Mi seguridad”.

Nuestro Gran Sheij dijo que el primer creyente del Islam, Abu Bakr as-Siddiq, una vez le pregunto al Profeta: “O Rasullullah, cuál es la descripción del grado más bajo de una oración aceptable que le de protección a aquel que la realice”. Dijo: “Si un hombre dice ‘allahu akbar’ con la intención de rezar, pero estuviese tan ausente que solo pudiese recordar después el haber dicho ‘as-salam alaikum’ al finalizar, es suficiente y le protegerá de la furia de Allah en el otro mundo”.

Sobre el Isha (oración de la noche), nuestro Gran Sheij dice que Allah hizo ángeles especiales de Su Luz Divina para que estén presentes en el primer cielo cada noche y Abu Bakr as-Siddiq es su imam. Quien rece isha en congregación tiene la recompensa de haberlo rezado tras Abu Bakar. La luz de estos ángeles es tal que solo los shuyuj de la Naqshbayya pueden mirarlo. El rezar el isha en congregación os evitará del mal esa noche.

Ahora ya sabéis lo apreciable que es hacer la oración del fayr y el isha. Por eso Shaitan trata de que no las hagáis a gusto, diciéndoos que necesitáis descansar en esos momentos. Por eso todo aquel que lucha para hacer las oraciones de todas formas es un luchador del Jihad al-Akbar.

Sobre el ayuno.

del Imán Haddad



Aumentad vuestras buenas obras, especialmente en Ramadán, porque la recompensa de los actos suprarrogatorios realizados durante este mes equivalen a la de un acto obligatorio realizado en cualquier otro momento. Ramadán es también el momento en el cual las buenas acciones se ofrecen más fácilmente y uno tiene mucho más energía para esto que durante cualquier otro mes del año. Esto es así porque el alma, perezosa cuando deben realizar buenas obras, se encuentra arrinconada por el hambre y la sed, los demonios que la perturban son expulsados, las puertas del Fuego son cerradas, las puertos del Cielo se abren, y los heraldos llaman cada noche a la obediencia a Dios: "¡O vosotros qué queréis el bien, apresurados! ¡O vosotros qué queréis el mal, deteneos!"



En este noble mes debéis trabajar sólo para el Más Allá, y embarcaros en asuntos mundanos solo cuando sea absolutamente necesario. Arreglad vuestras vidas antes de Ramadán de forma que podáis veros libres cuando llegue. Poned vuestra intención en la adoración y en aproximaros a Dios con paso más firme, especialmente durante los últimos diez días. Si podéis permanecer en la mezquita sin abandonarla, excepto para lo estrictamente necesario, durante estos diez últimos días hacedlo[1]. Estad pendientes de realizar la oración del Tarawih[2] durante todas las noches de Ramadán.



En algunos lugares es costumbre hoy día el hacerlo tan corto que algunos de los elementos obligatorios de la oración se omiten, dejando solas las sunnas. Es bien sabido que nuestros predecesores leían en Corán entero durante esta oración, recitando una parte cada noche para así completarlo en las últimas noches del mes. si podéis seguir esto uniros, porque esto es una gran ganancia; si no podéis, entonces lo menos en puedes hacer es observar los elementos obligatorios de la oración y sus propiedades.



Observa cuidadosamente la noche del destino [Lailatul Qadr] que es mejor que mil meses. [95:11] es la noche bendita en la cual todos los asuntos son sabiamente decididos. [ 44:4] aquel a quien se le retiran los velos ve las luces resplandecientes, las puertas abiertas de los cielos, y a los ángeles ascendiendo y descendiendo, y dará testimonio de toda la creación postrada hacia Dios, su Creador.



La mayoría de los maestros son de la opinión que ésta se encuentra en los últimos diez días de Ramadán, y que es más probable que sea en las noches impares. Cierto gnóstico fue testigo en la noche del 17, y ésta era también la opinión de Hasan al-Basri. Algunos eruditos han dicho está en la primera noche de Ramadán, y otro gran número de eruditos han dicho que no es fija y que cambia su posición cada Ramadán. Han dicho que el conocimiento secreto que subyace a esta cuestión es que el creyente debe someterse a sí mismo completamente ante Dios durante cada noche de este mes con la esperanza de poder coincidir con la noche que se le mantuvo oculta. Y Dios sabe mejor.



Tratad de romper vuestro ayuno tan pronto como tengáis la certeza de que el Sol se ha puesto. Retrasad el suhur[3] tanto como podáis y temáis que llegue el alba. Alimentad a aquellos que ayunan en el momento en el que lo rompen, incluso si es con algunos dátiles y un trago de agua, porque aquel que alimenta a otro en el momento de la ruptura del ayuno recibe tanta recompensa como la de él sin disminuir en nada la recompensa del otro. Tratad de no romper nunca vuestro ayuno ni alimentar a ningún otro en ese momento excepto con comida permitida. No comas mucho, y toma de todas las comidas permitidas que se te ofrezcan, y no prefieras aquellas que son sabrosas, porque el propósito del ayuno es someter el apetito lujurioso de uno mismo, y el comer una gran cantidad de deliciosa comida es lo opuesto y lo elevará y reforzará [al ego]

Ayuna en los días en los cuales la ley aconseja el ayuno, como es el día de Arafat para aquellos que no participan en la peregrinación, el 9 y el 10 de Muharram [Ashura[4]], y los primeros seis días de Shawwal, comenzando el segundo día del A' id[5], porque esta es la forma más efectiva de disciplinar el alma. Ayunad tres días de cada mes, porque éstos son equivalentes al ayuno perpetuo.



Es mejor si estos días son los Días Blancos[6], porque el Profeta, que las bendiciones y la paz sean sobre él, nunca dejaba de ayunar estuviese en casa o viajando. Ayunad frecuentemente, especialmente en tiempos de mérito como son los meses Inviolables[7], y los días nobles como los lunes y jueves. Debéis saber que ayunar es el pilar de la disciplina y la base de La lucha [contra el ego]. Se ha dicho que ayunar constituye la mitad de la fortaleza [de la fé]. El Mensajero de Dios, que las bendiciones y la paz sean sobre él, dijo: "Dios exaltado sea dijo: "todas las buenas acciones de los hijos de Adán son multiplicadas de diez a setenta cientos de veces, excepto ayunar, porque esto es Mío [para Mí], y Yo lo recompensaré al hombre por esto, porque él ha abandonado sus apetitos, su comida y bebida por mi gracia"" "aquel que ayuna tiene dos alegrías, una cuando rompe su ayuno, y la otra cuando se encuentre a su Señor" y: "el aliento de aquel que ayuna es más agradable para Dios que la del almizcle".

Dios dice la verdad y Él guía al camino. [33:4]

Notas:

[1] Iftar o retiro a la mezquita.

[2] El tarawih es una oración especial de Ramadan, realizada por la noche después del Isha’ consistente en 20 rakat más el witr impar.

[3]La comida que se hace antes de empezar a ayunar por la mañana.

[4] Ashura: es el día en el que se conmemora la huida de Moisés y su gente de Faraón y su ejercito. Cuando el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, llegó a Medina, encontró a los judíos ayunando y dijo que él y sus seguidores están más cercanos a Moisés que los judíos de Medina y que deberían también ayunar

[5] Fiesta de fin de Ramadán.

[6] Los días de Luna llena.

[7] Dull-Hijja Dull-Qad y Muharram, que son los meses del Hajj. y Rayab.

Las virtudes del ayuno.

por Mawlana Sheikh Nazim



Ayunar en el mes de Muharram (primer mes del calendario lunar musulmán) no es obligatorio, se puede elegir. Por eso esta práctica le da más fuerza de voluntad a la gente, y por esta razón es útil para nuestros hermanos ayunar de vez en cuando durante los meses sagrados y 1 o 2 días en cualquier mes.

Por ejemplo, un jueves por mes, o un lunes. También es Sunnah (tradición del Profeta, la paz sea con él), ayunar todos los lunes y jueves, y todos los meses los días trece, catorce y quince del mes lunar en que esta por ser luna llena ; estos se llaman los días brillantes. Esto les dará mas poder de voluntad y control sobre si mismos.
Si alguien quiere ayunar, se aconseja que ayune lunes y jueves, ya que es un ayuno querido por Allah y da más poder para controlarse a si mismo.

También se aconseja ayunar al comienzo del año lunar (Muharram) durante los primeros diez días ; o el primer día ; o el noveno, el décimo y el undécimo de este mes sagrado. Este también es un ayuno querido por Allah.

Pregunta : Si uno debe días del Ramadán los puede pagar ayunando los días de Muharram ?
Sheikh : Si, uno lo puede hacer. Uno puede completar el Ramadán ayunando estos días. Uno debe hacer la intención "Oh Allah, yo quiero completar el Ramadán ayunando en este mes sagrado." Esto esta bien. Uno recupera día por día. Por lo tanto, es importante para todos encontrar una ocasión para ayunar, porque ayunar da el poder más importante a nuestra fuerza de voluntad. Una persona puede ayunar y así mantenerse a si misma lejos del haram (lo prohibido). Si una persona no puede ayunar, no puede ser capaz de hacerle frente al haram, al mal, al demonio. No puede ser fuerte como para detenerlos.

Por lo tanto, el ayuno de Muharram no es igual que el de Ramadán. En Ramadán es más fácil porque es obligatorio, pero en Muharram no es obligatorio sino que uno se obliga a si mismo a ayunar. Por eso es más poderoso para controlarse a si mismo. Es una Sunnah, por lo tanto si uno esta ayunando y corta el ayuno, deberá ayunarlo como orden divina. Cada tanto deben ayunar y eso les dará poder.

Ayuno en verano

Allah Todopoderoso me hizo amar tres cosas :

- Ayunar en verano (días calurosos)
- Dar mis favores a los invitados, me gusta recibir invitados, la hospitalidad.
- Matar demonios con mi espada.

Ayunar en verano es difícil, pero todo lo difícil es más precioso en la Presencia Divina. No tiene la misma recompensa ayunar en verano que ayunar en invierno, en donde los días son más cortos y uno no tiene sed.

En verano tenemos sed no hambre, el hambre no es tan importante pero la sed es difícil. Y somos pacientes para la sed. En invierno no tenemos sed y el ayuno es más corto. En verano los días son más largos y más calurosos, particularmente en Meca y Medina. Es mejor sentir sed porque es más difícil.

Sayyidina Ali, Allah lo bendiga, decía : "Es muy lindo ayunar en el verano." La perfección solo puede ser obtenida a través de condiciones difíciles.
Mientras puedan enfrentarse a ustedes mismos con dificultades, ustedes alcanzarán fácilmente las estaciones divinas, mientras ustedes sean capaces de cargar con bultos pesados, para ustedes será fácil alcanzar las perfectas estaciones en la Presencia Divina. Y él, Sayyidina Ali, sabia eso, que una persona rápidamente alcanza la perfección ayunado en verano.

Todo lo que es difícil fue amado por los sahabas, los compañeros de Sayyidina Muhammad, la paz sea con él. Por lo tanto, Allah Todopoderoso envió a Su amado y bendecido Sayyidina Muhammad, la paz sea con él, a través de los desiertos, no lo mando a través de Argentina, o Europa, Suiza, Austria, para tener buen clima, placeres, climas frescos, agua, cosas hermosas, no lo envió allí.

Lo envió a un enorme desierto con un clima terrible, con condiciones difíciles de vida ; y también eligió a hombres del desierto para estar alrededor de Muhammad, la gente más paciente. La gente europea o de otros países no son lo suficientemente pacientes para soportar condiciones difíciles, para establecer una nueva fe para la humanidad. Por lo tanto, Allah Todopoderoso eligió a la gente que debería estar alrededor de Su amado, Sayyidina Muhammad, que fueran preparados y pacientes.

Y la gente más paciente es la que vive en los desiertos, y que debería ser más paciente para la sed, son los que más rápidamente alcanzan la perfección. Por lo tanto, Allah Todopoderoso ha enviado a Su amado Muhammad, la paz sea con él, a través de enormes desiertos y le dio como compañeros a la gente más paciente que vivía en los desiertos bajo condiciones difíciles de climas calurosos.

Ahora la gente va a peregrinar a Meca y a Medina y ellos rápidamente piden regresar a sus hogares. Están tan apurados por volver de esos lugares sagrados. Allah ha elegido a gente para estar en los cimientos del Islam en Meca y en Medina.
Siempre los arquitectos ponen piedras fuertes para los cimientos y las piedras más livianas arriba. Si las piedras más livianas fueran puestas abajo, esos viejos edificios se caerían. El Islam fue construido sobre los cimientos más fuertes, los sahabas, los compañeros de Muhammad, la paz sea con él. Ellos fueron los más pacientes de la humanidad, y Allah Todopoderoso los preparó para ser capaces de estar con el amado Muhammad, la paz sea con él.

Ellos anduvieron por los países, por el mundo, y alcanzaron a la gente con las Luces Divinas a través del Islam. Y nosotros estamos solo en necesidad de ser un poco pacientes. Sin paciencia nunca alcanzarán la perfección.
Cuanto más puedan ser capaces de ser pacientes de sus deseos físicos, entonces estarán fácilmente acercándose a un progreso y perfección espiritual.
Hasta el comienzo del siglo veinte la gente era más paciente, después del comienzo del siglo la gente fue menos paciente. No son capaces de ser pacientes, se están entrenando a si mismos a no ser pacientes. Están pidiendo todo, para alcanzar todo inmediatamente, sin esperar siquiera un segundo. Piden alcanzar sus deseos cuando ese deseo aparece en sus corazones, en sus mentes. Piden alcanzar sus deseos en ese corto tiempo, sin paciencia. Por lo tanto, ustedes miran a todos lados y nunca ven una persona perfecta, todos ellos son personas impacientes, y no hay perfección para ellos. Es imposible que la gente impaciente alcance la perfección.

La gente llega a ser paciente a través de la fe, sin creencia nadie puede ser paciente. Si no creen lo que les será dado si son pacientes, no podrán ser pacientes. Nadie puede ser paciente sin creer, y en nuestros días la gente no cree, no pide por creer en nada, son tontos. Ellos piensan que si no creen ellos llegarán a sus deseos sin una barrera y eso es una tontería, porque para un creyente las creencias nunca son un obstáculo para lograr sus deseos. De igual forma, ser ateo o no creyente no significa que lograrán sus deseos sin obstáculos. Están totalmente equivocados de ver a las creencias como barreras para sus deseos.

Ellos piensan que las creencias son un obstáculo entre ellos y sus deseos, y que si no creen en nada ellos lograrán fácilmente sus deseos, esto es aun más tonto.
Las creencias nunca serán un obstáculo para los deseos del hombre. Y no creer
nunca sacará los obstáculos para que una persona alcance sus deseos. Por lo tanto, debe ser algo muy bien entendido.

De esa forma Satán y los demonios engañan a la gente, les dicen que si creen será una gran barrera entre ustedes y sus deseos, y eso es equivocado. Y los demonios y Satán les dicen : "Oh gente, no crean en nada para que puedan alcanzar todos los deseos que pidan." Y esto es más tonto que lo anterior. Por lo tanto, la creencia hace que la gente sea paciente, pero no significa que si ustedes creen nunca alcanzarán sus deseos. Por el contrario, creer y ser paciente hace que la gente logre sus deseos más rápidamente y más gustosamente.

Si son pacientes toman más sabor de sus deseos. Si ustedes están ayunando y comen, y otra persona que no esta ayunando también come, ustedes al comer sienten más sabor, el otro siente mucho menos sabor. Si ustedes beben después del ayuno, y el otro que no ayunó también bebe, ustedes saborean más y más, y él no. Por lo tanto, las creencias dan más sabor a los creyentes, no les sacan sino que les dan más.

La paciencia le da a la gente más sabor, más gusto, no les saca nada a ellos. El ayuno agudiza nuestros sentidos, para que puedan ver agudamente, escuchar agudamente, oler agudamente, saborear gudamente, sentir agudamente. Ayunar agudiza todos sus sentidos y estarán más sensitivos. Estar sensitivo significa tomar más sabor de todo, pero la gente tonta dice que las creencias les impiden sentir el sabor, están equivocados, errados.

Por lo tanto, ayunar es la función más importante para agudizar todos sus sentidos. Ustedes lo pueden intentar, si usan la cabeza lo pueden probar, si no usan la cabeza no van a ser pacientes para saborear. Por lo tanto, Sayyidina Ali, Allah lo bendiga, conocía ese poder secreto del ayuno, que al ayunar en verano, todo es más sabroso.

Que Allah los haga pacientes en Su Nombre, y por Su Amor Divino.
Suratu Al-Fatiha.

Resistir las tentaciones

De Shaij Nazim del libro "Océanos de Misericordia"



La misión más importante de todas las religiones es purificar los corazones de la gente. Nuestro Gran Shaij dice que cuando un hombre deja las malas características de su ego, se convierte en uno de los que tienen el corazón puro. La señal de esto es que si se le dejase sólo con una bella doncella en el desierto o en las montañas, y tuviese que estar con ella durante cuarenta días, ninguna intención malévola devendría en su corazón hacia ella. Es imposible que estos pensamientos sucios atraviesen el corazón de un hombre purificado. Preguntáis que cómo es esto posible. Por ejemplo, si sería así si fuese vuestra hermana o vuestra hija. Si fueseis invitados a la fiesta de un rey celoso, ¿alguno miraría a su mujer si estuviese sentada a su lado? Alguien purificado es aquel que cree en su Señor. Cuando dice “creo en Allah”, crees también que Él está presente contigo, en todo lugar, en todo momento. ¿Acaso puedes escapar de Su mirada? Si recordáis al Señor, el corazón se mantiene limpio; si olvidáis al Señor, la oscuridad llena el corazón, y no hay más fe.

Nuestro Gran Shaij nos narraba sobre un estudiante de Dagestan: “Estaba leyendo el Corán a media noche, y el viento y los lobos aullaban en el frío. Entonces alguien llamó a la puerta. Era una bella joven, que se había perdido. Le dio cobijo y siguió leyendo. Pero entonces vino Shaitan a decirle: “Ésta es para ti, levanta y cógela”. Lo que hizo es que se levanto, se arrimó a la vela y puso su dedo sobre la llama, diciéndose a si mismo: “Si no puedes aguantar esta simple llama, ¿cómo pretendes permanecer en el Fuego?”. Se mantuvo así toda la noche, leyendo, y levantándose para poner el dedo sobre la llama hasta el amanecer. Entonces devolvió a la chica a su padre. Éste le preguntó si había pasado algo. “No”. “¿Cómo pudisteis estar toda la noche y que nada pasase?”. Al ver su dedo y escuchar la historia de su hija, el padre llamó al juez y al Imam y dijo: “Le doy mi hija a este hombre en matrimonio y le doy también todas mis tierras y campos”. Así fue como ella se hizo halal para él.

El Camino de Azimat. Los Océanos de Belleza de Allah.

De Shaij Nazim

de Mercy Oceans



Nuestro Gran Shaij nos habla sobre los principios del Islam. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice, que si un hombre no pide el bien para los demás como lo pide para él mismo, no es un creyente. Este es el primer paso de la fe y el nivel básico del Islam, es rujsa. Preferir a los otros antes que a uno mismo es el nivel más elevado de fe, y la posición más espléndida para un ser humano. Este será así querido por todos. El ceñirse a la shariah de manera estricta es el camino de azimat, el camino de la tariqat y el camino de la prosperidad. La shariah da permiso para disfrutar de lo halal en esta vida, pero el camino de azimat nos pide que abandonemos las diversiones de esta vida. Los que siguen la tariqat deben buscar solo la faz de su Señor. Rujsa es el nivel de la gente normal.

Una mujer vino al juzgado una mujer quejándose de que su marido se quería casar con una segunda mujer. El juez le dijo que no tenía razón su queja, pues este se podía casar con 2, 3 o 4 mujeres. Le contestó: “Por tu honor, dices esto, pero si Allah me permitiese levantar este velo, dirías que cualquier hombre que posee tal belleza es un idiota si busca otra. Pero no lo puedo levantar, pues es sólo para mi marido”. En esto, el juez se desmayó y la mujer se fue. Cuando despertó lo hizo preguntando por ella, porque sus palabras le habían llegado como si fuesen las de Allah el Todopoderoso cuando dice: “O mi gente, si quitase el velo de la Grandeza de Mi Rostro, no podríais seguir nada más”.

La belleza del paraíso es sólo una gota de Sus Océanos de Belleza, y del Paraíso sólo una gota viene a este mundo. Cuando Su Belleza aparece cada Viernes en el Paraíso, nadie puede encontrar placer en las otras cosas, se pierden a si mismos, y, cuando regresan a si mismos, encuentran más sabor en sus placeres. El Paraíso siempre aumenta, este mundo siempre disminuye. Quien pide sólo a Allah, sus velos son retirados. Aquellos que están en el Camino de Azimat han abandonado la diversión de esta vida y la otra. Este es el camino de la Tariqat, conducir a la gente hasta los Océanos de Belleza y Complacencia Divinas, permaneciendo siempre en Su Presencia. Ahora nuestro camino está claro; o complacemos a nuestro ego o complacemos a nuestro Señor. Las enseñanzas del Profeta es que debéis de buscar que vuestro Señor esté complacido con vosotros, y entonces todo lo que imagines y aquellos que no alcances a imaginar será tuyo, paz sin fin y satisfacción. ¿Satisfacerte a ti mismo? Esto es algo que nunca podrás conseguir; no puedes satisfacerte completamente con nada. Pero la mayoría de la gente no son lo suficientemente listas como para reconocerlo. El camino para todos antes de cualquier acción es estar pendiente de “si esto es para complacer al Señor o es para complacerme a mi”. Si complace a tu Señor hazlo, y entonces el te hará que estés complacido. Te recompensará de acuerdo con tu esfuerzo. Si Él no puede hacer que estés complacido, entonces nada puede hacer que lo estés; Hará que estés complacido sin nada, una complacencia que no viene de fuera.
Así un hombre puede estar sentado en una prisión, pero ser libre.

La obtención de la Humildad Real en la Adoración.

De Shaij Nazim al-Haqqani del libro "Hidden Treasures".

Nuestro Gran Shaij hace énfasis y trae a nuestro recuerdo un punto muy importante para que podamos centrarnos en ella. Nadie, ni tan siquiera el Santo Profeta, alcanzará ningún rango ante la Presencia Divina por medio de sus actos de adoración., y aunque al Santo Profeta se le ofreciese una recompensa por sus devociones, no las aceptaría, y diría: “No espero ninguna recompensa de mis actos de devoción”.

Si cualquier persona espera recompensa por sus devociones, significa que ve sus propias acciones como lo suficientemente buenas como para merecer un una recompensa de Allah. Quien quiera que crea que sus acciones o devociones son adecuadas ante la Divina Presencia no tiene conocimiento de la absoluta verdad (haqiqa) y de sus secretos. Así, podrás ver a algunos adorar de forma entusiasta, incluso empujados a hacer más sólo porque creen que: “son buenas acciones y obtendré mi recompensa por ellas”, pero nunca tienen en cuenta que estas acciones no se ajustan a la Divina Presencia.

Quien sabe que ni tan siquiera las devociones del Profeta son adecuadas a la Divina Presencia realizará sus devociones porque Allah le ha ordenado realizarlas, pero nunca estimará estos actos como dignos del Favor de Allah.. Cuando quiera que realice las adoraciones o realice una buena obra, se sentirá avergonzado de ella, y se dirá a si mismo “Como podría esto alcanzar la Divina Presencia siendo tan patético”. Pero sabe que le ha sido ordenado la adoración, adorar sin esperar nada a cambio.

Pero hay otro grupo de gente que se sienten muy orgullosos de sus devociones, y dicen “Hacemos tantos actos de devoción, y hacemos tantas y tantas cosas, que recibiremos recompensa a nuestros esfuerzos, pues los que trabajan duro son bien pagados”.

Debéis tener cuidado de no entenderme mal, ni de tergiversar el significado de lo que intento explicar. No cabe duda de que como resultado de lo que acabamos de decir, algunos nos acusarán de desaconsejar a nuestro seguidores la adoración., todo lo contrario, y Allah es mi testigo. Nunca desaconsejaremos la adoración a nadie, sólo tratamos mostrar cuales son las mejores maneras (adab) con el Señor Todopoderoso, y este adab es: no hay que estar contento con la cantidad de adoraciones que realices, pues mientras tanto estás destruyendo sus meritos con tu orgullo y con tu creencia de que será la mejor calidad ante la Divina Presencia. Es mejor que presentes a tu Señor tu adoración diciendo “O mi Señor, me siento avergonzado de mandarte esto hasta Tu Divina Presencia. Perdona mi errores y mi incapacidad para adorarte como Tu deberías ser adorado y dado las gracias”.

Oí que un gran Santo que cada vez que iba a la mezquita a rezar en congregación (jamaa), esperaba a que todo el mundo entrase, y entonces entraba él en la mezquita, permaneciendo cerca de donde se colocaban los zapatos y rezaba allí. Tan pronto como acababa la oración salía corriendo mientras decía “Alabado sea el Señor, pues ha cubierto para mi la maldad de mi condición para que nadie pueda detectarla. Si esta gente supiese lo que realmente soy en mi interior, me echarían de la mezquita, tirándome los zapatos y golpeándome con ellos”.

Aquello que tienen en cuenta el verdadero valor de sus obras las consideran patéticas y carentes de merito, siempre están avergonzados de ellas y humildemente giran sus rostros hacia los cielos. Pero hay muchos otros que dicen “Somos obispos, somos cardenales o más que cardenales” y otros “Soy un conocido Shaij del Islam, y soy un experto en cuestiones de religión, soy un hombre muy importante”. Para comprobar cual es su estado real, debes dejarlo tres días después de morir, y entonces ver que es lo que les pasa a sus cuerpos. En ese momento encontraremos gente que desprenden un agradable perfume y huelen bien. Pero estos no son a los que nos referíamos.

Dejadlos tres días a ver si Allah los perfuma, pues si desprenden mal olor es que sus títulos no les sirven de nada.

Todas las religiones le enseñan a la gente a ser humilde, pero el ego siempre trata de mostrarse como el más importante y mejor, como el más sabio y el más competente de todos. Este es el error básico del ego, y el Profeta fue enviado a liberar a las gente de las limitaciones de tan estúpidas creencias. La persona más humilde de entre los hijos de Adán era el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y para enseñarnos humildad nos dijo “Soy la persona más noble de todos los hijos de Adán en el Día de la Resurrección (y lo digo esto, ciertamente) sin ningún orgullo” En esta enseñanza nos muestra a todos a quien se le ha dado rango por Su Señor. No hay razón para el orgullo, el orgullo es sólo para Allah, todo lo que ha sido dado a los hijos de Adán viene del Señor Todopoderoso, y en cualquier momento lo puede retirar y dejarlos sin nada.

Los Cazadores Llevan Camuflaje: Cuando Abu Yazid vistió el Traje de Cura.

De Sahij Nazim
Extraído de Hidden Treausures

Los demonios hacen que los hombres huyan de la buena gente, así trataron de hacer que la gente se escondiese del Santo Profeta. Su creencia es defectuosa y siempre mantienen opiniones equivocadas; dicen “No os acerquéis a esta gente, o no podréis disfrutar de esta vida; si queréis disfrutar de esta vida, no se os ocurra seguirlos”. Este es el consejo del Demonio. Aunque se posea una apariencia respetable, como la de un shaij o un cura, pueden hacer que la gente huya. Los cristianos en particular huyen despavoridos de todo aquellos que los dirige al Islam. Por eso puede ser importante el camuflaje, para que así podáis hablar con ellos y consolarles más fácilmente.

Nuestro hermanos musulmanes, alhamduliLlah, tienen una fe muy fuerte. La imitación (taqlid) es el primer nivel de la fe en el Islam, e imitamos a nuestro padres, y nuestro nivel de Islam es el imitativo. Vuestro nivel de Islam es mayor porque vuestra fe está basada en conocimiento real. No venís de padres musulmanes, erais cristianos, judíos o cualquier otra cosa. Así que sois capaces de ver y comprobar cual es la verdad del Islam, y este es un estado más elevado. Nuestros musulmanes no tienen suficiente coraje para llevar turbantes o dejarse barba, pero vosotros si podéis. Nuestra gente corre tras las modas occidentales, anquee estén viviendo en países islámicos. En occidente podéis seguir llevando ropas musulmanas en casa, pero en la calle debéis ser flexibles y vestir de acuerdo a vuestra inspiración.

Escuchad ahora una historia que habla sobre este punto: Una vez el Gran waly Abu Yazid al-Bistami se le ordenó en un sueño que se uniese a un grupo de crisitianos en un monasterio para la celebración de la Pascua. Se levantó asustado, porque se le había ordenado quitarse el turbante y vestirse como un cura jesuita para la ocasión. “¿Cómo puede ser?” se preguntó, “este sueño, ¿puede ser cierto?”. Entonces escuchó la orden en estado de vigilia, porque los santos tienen este extraordinario poder de recibir ordenes del mundo espiritual y lo que escuchó era esto: “Viste el sombrero de cura por Mi Favor, y vete al monasterio este día””. Cuando lo escuchó se puso el traje de jesuita y en un suspiro llegó al lugar.

Había allí reunidos setecientos curas, todos vestidos de negro. Todos se habían reunido para escuchar al obispo, que salía de su retiro una vez al año para pascua.. El obispo avanzó lentamente hasta su trono y se sentó, que empezó a temblar de repente.

Sorprendido preguntó: “¿Qué ocurre?” ¿Es que no está bien apoyado?” Después intentó comenzar su sermón, como tenía costumbre, pero aunque movía la boca no podía pronunciar sonido. Todos los monjes se volvieron hacia él y le preguntaron “¿Por qué no hablas”. “Algo va mal mis hermanos” contestó” no puedo hablar como de costumbre porque hay un muhammadí entre nosotros”. Todos se miraron con suspicacia. “¿Por qué ha venido a esta ceremonia? Dinos quien es y lo mataremos inmediatamente”. El obispo se enfadó mucho con ello por esto y les dijo “No, no está bien que lo matéis, porque no tenéis ni permiso ni autoridad. Durante tantos años os he enseñado y sermonedado y todavía no sabéis que no se puede matar a nadie sin una buena razón. Estaos quietos y manteneos en silencio. Ahora me dirijo a ti, ¡o muhammadí¡: por el honor de tu Profeta, muéstrate”.

Abu Yazid se levantó inmediatamente. Para el todos eran como hormigas. Dijo: “Yo soy el Muhammadí” El obispo dijo: “Has venido aquí hoy, pero no está bien que vengas a interrumpir nuestra ceremonia” Abu Yazid contestó: “No vengo aquí a destruir vuestra fe, más bien vengo a construirla. Se me dio la orden de venir aquí y ahora, y vengo a responder a tus preguntas, así que pregúntame, si gustas”.

Así que el Obispo le preguntó a Abu Yazid, cien preguntas le hizo, demasiadas para contarlas aquí. La primera era: ¿Quién es aquel para quien no hay segundo, y quien es el segundo para quien no hay tercero?” Abu Yazid escuchó las cien preguntas, y cuando acabó empezó a contestarlas, repitiendo la pregunta y después respondiendo.

Cuando acabo de responder las cien preguntas el obispo le dijo: “Sí, has respondido correctamente”. Entonces Abu Yazid dijo “Si no tienes más preguntas, ¿puedo hacerte yo una?” “Si claro, con mucho gusto” respondió el obispo que se sentía orgulloso de haberle hecho cien preguntas a Abu Yazid, y sus respuestas correctas. Abu Yazid preguntó: “O Arzobispo, ¿podrías decirme cual es la clave del paraíso?”. El obispo palideció y se arrojó al suelo. Su cabeza cayó hasta dar con la mesa que tenía enfrente y se refugio entre sus brazos. “O obispo”, gritaron todos, “¿Qué es lo que te pasa hoy?¿Por qué no respondes?” “O mis hijos”, dijo al fin “no lo puedo decir , porque temo que no la podáis seguirme”. “¿Por qué no podríamos seguirte?, ¿Cómo vas a dejar la clave del paraíso en manos de un musulmán, y nosotros vamos a ir al infierno?”. “Muy bien” dijo el obispo, “la clave del paraíso es ‘la illaha illa Allah Muhammadun rasuluaLlah’”. Al oír esto todos los monjes repitieron el credo musulmán, se quitaron sus cinturones, arrojaron sus sombreros de monje y destruyeron sus ídolos, pues la verdadera fe inundó sus corazones. Entonces Abu Yazid recibió de los cielos: “O Abu Yazid, esto es por tu favor; así como vestiste el traje de cura por Mi Favor, yo hice que ellos aceptase el Islam por el tuyo”.

Esta es una historia verídica, que nos muestra que mientras estamos en occidente, no estamos obligados a siempre llevar turbante; debéis vestir como la gente de allí si esto os ayuda a que vengan a vuestra fe, pues este es nuestro objetivo y propósito.

La importancia de las aptitudes ocultas de cada uno (ahliyya)

De Shaij Nazim al-Haqqani

Hidden Treasures

Mi Gran Shaij dice que el Santo Profeta e nunca obtuvo su rango a través de sus actos de adoración o devociones. Como prueba de esto, Gran Shaij relataba una tradición del Santo Profeta e: “Oh Allah, no me abandones a mis obras, mis acciones, mis devociones, ni aunque sea durante un abrir y cerrar de ojos”. Este hadiz indica que el Profeta e nunca dependió de sus propias obras y devociones, y siempre esperó la misericordia incondicionada de Allah, y este rango no era consecuencia de ninguna de sus acciones. Gran Sahij añadió: “Aunque Allah el Todopoderoso le recompensase por sus devociones, el Profeta e no las aceptaría. ¿Cómo podría él, el Profeta e, aceptar ninguna recompensa cuando los miembros de su nación de rango inferior al suyo, los santos y los creyentes sinceros, nunca aceptarían pago por sus actos de adoración? De hecho, ningún creyente real aceptaría nada, porque adora solamente para obtener la complacencia de su Señor”.

Gran Shaij dice que Allah Todpoderoso le ha dado a cada persona una naturaleza conforme a cierto rango (fitra). Por ejemplo, tienes una inclinación (ahliyya) por la orden Anqshbandi; nadie puede cambiar ni alterar esta inclinación, y debe aperecer. Así como las diferentes semillas tienen diferentes naturaleza ocultas dentro de ellas, cada hijo de Adán tiene una diferente aptitud dada por su Señor, plantada según la Voluntad Divina, independiente de nuestros actos y devociones. Más tarde o más temprano la aptitud de cada cual debe aparecer. No os sintáis descorazonados, porque estas cualidades estén por ahora ocultas, pero debéis saber que en cualquier momento Allah el Todopoderoso puede decretar que aparezcan, y esta manifestación no estará conectada con ninguno de vuestros actos o devociones, sino que será solamente un regalo de Él, el Todopoderoso. Estas palabras nos llevan a nuevos horizontes de conocimiento y nos abren extensas áreas de sabiduría interior para explorar. Estas buenas nuevas nos deben llenar de felicidad.

Shahu Naqshband dijo: “Desde nuestro punto de vista, la inclinación por esta tariqat de cualquiera es más importante que el hecho de ser musulmán o creyente”. ¿Por qué? Porque la capacidad que nos ha concedido Allah es lo importante, y entonces con nuestras acciones el Islam y el imam aparecerán. Pero la capacidad secreta de Allah el Todopoderoso es más importante. Debéis realizar todas las acciones que exigen el Islam y el imam, pero la capacidad que te ha sido concedida es más importante para Allah. Así el hadiz del Profeta e dice: “Allah no mira nuestras acciones externas, pero si a nuestros corazones”. Con Su mirada dirigida hacia nuestros corazones, esta naturaleza se inundará todavía más de luz divina, más bella y completa. Pero nosotros hacemos buenas acciones con nuestros cuerpos, mientras que el corazón y su movimiento respecto de su Señor son más importantes.

La importancia de esta naturaleza y de su percepción se refleja en la siguiente historia:

Una vez el Profeta e se estaba dirigiendo a sus compañeros después de la oración de la noche (isha) diciendo: “Oh mis compañeros, es igual para cada uno de vosotros que recéis o hagáis buenas acciones o no, porque los rangos que Allah el Todopoderoso os ha concedido no pueden aumentar o disminuir, pues la tinta del destino se ha secado, y aquellos que Él ha concedido debe llegaros, nada más ni nada menos, independientemente de lo que hagáis”.

¿Cuál fue la respuesta de los compañeros? Todos dijeron: “Oh Profeta, si es así, ¿por qué nos cansamos y nos sacrificamos con todas estas adoraciones y acciones? ¿Por qué nos levantamos en las fría noche y venimos a la mezquita atravesando la distancia en medio de la oscuridad?¿Por qué abandonamos los brazos de nuestras amantes mujeres cada mañana para venir aquí? Desde ahora no vendremos tan temprano a rezar y permaneceremos con nuestra mujeres calientes en nuestro lechos. Estas si que son buenas noticias para nosotros”. El profeta les contestó: “Sois libres de hacer lo que queráis, venid o no, pues nadie os fuerza”.

Esta noche abandonaron la mezquita con la intención de permanecer en sus lechos hasta la mañana siguiente. Cuando la última parte de la noche comenzó, y mostraba signos de la llegada del amanecer, Bilal, el muecín del Profeta, empezó a recitar poesías devocionales desde el minarete, como era habitual antes de la llamada a la oración, para despertar a la gente con tiempo suficiente para llegar a la mezquita. Esta mañana en concreto, tan pronto como empezó a recitar todos los compañeros se levantaron desde el principio. Se dijeron a si mismos, “Le dijimos al Profeta que no íbamos a ir esta mañana, así que debemos quedarnos en nuestras camas”. Sin embargo, y a pesar de si mismos, arrojaron las mantas, se levantaron de sus lechos, hicieron las abluciones y se dieron prisa en acudir a la oración.

Cuando el Profeta entró en la mezquita esa mañana miró alrededor y vio que estaba llena de orantes, y dijo: “Oh gentes, Oh mis compañeros, intentasteis algo la pasada noche, y estabais firmemente decididos. ¿Qué ha pasado que os ha hecho venir cuando habíais dicho que no?”. Contestaron: “Juramos por Allah que cuando oímos la llamada a la oración, nuestras camas se transformaron en arbustos espinosos o en camas de púas, y estar en ellas era como estar sobre el fuego. No pudimos permanecer en ellas un sólo momento, y saltamos fuera y nos dimos prisa en responder a la llamada a la oración”.

El Profeta e dijo entonces, “Cada criatura encuentra sólo la facilidad cuando actúa de acuerdo a su inclinación particular (ahliyya). Es esta ahliyya, esta naturaleza que Allah ha puesto en vuestros corazón, la que hace que salgáis de vuestros lechos a pesar de la intención en contra que teníais la pasada noche. Cada cual nace con una naturaleza de islam (fitra), y su más profundo corazón siempre está añorando redescubrir esta naturaleza; este secreto está dentro de todo hijo de Adán, y es lo que hizo que os levantaseis”.

Por esta razón, el Profeta no tenías ningún temor de que sus compañeros abandonasen la oración al descubrir estas verdades. También, los herederos de los Profetas no temen revelar ciertas verdades a sus seguidores, porque la naturaleza secreta que Allah ha puesto en sus corazones hará que actuéis, a pesar de vuestros deseos.

Gran Shaij también dijo que el Profeta declaró que sus adoraciones no eran nada y que nunca dependería de ellas. Si es así ¿cómo puede ser respecto de las nuestras? Si se pusieran sólo dos postraciones del Profeta en una balanza y se comparasen con las de todas las naciones, sus dos postraciones serían más pesadas, y si el declarase una vez la unidad de Allah (la illaha illa Allah) y se pesase contra todos los pecados de los hijos de Adán, destruiría todos los pecados. De esto debemos extraer que el rango y poder de nuestro Profeta está en la Presencia Divina.

Ni nuestro Profeta ni ningún otro profeta necesitan sacrificarse a si mismos como dicen los cristianos que Jesús hizo consigo mismo, sacrificándose como un cordero sacrificial para Allah en beneficio de su nación. Esto es una vergüenza. Es suficiente con decir una vez “la illaha illa Allah” para que ya no sea necesario el sacrificio humano. Cuando Allah el Todopoderoso, deseando probar a Su siervo Abraham, le pidió que sacrificase a su hijo, en el último momento Él deshizo la orden e hizo descender un carnero desde el cielo para el sacrificio. ¿Así que como iba a hacer de Jesús un cordero ofrecido por los pecados del mundo? Esta es una afirmación horrible y sin fundamento.

El último Profeta, y todos los profetas antes de él poseían Poderes Divinos con los cuales guiaban a la gente al camino recto, sin necesidad de ser corderos de sus naciones.

A pesar del increíble valor de las devociones del Profeta, el no dependía de ellas y no esperaba pago por ellas de Allah, sólo las realizaba buscando el agrado de Allah, este era su objetivo. Puede que preguntéis entonces “¿Cuál es la utilidad de nuestra adoración, de nuestras acciones?”. Nadie puede realizar una adoración que sea digna de nuestro Majestuoso Señor. Nadie puede adorar a Su señor como debería ser Adorado, pues ante Su Grandeza el todo es nada. Pero se nos ha ordenado, y así nosotros cumplimos.

El Gran Sheij contaba de Sayyduna Ali, que refiriéndose a las señoras dijo: “Nada bueno viene de ellas, pero nadie puede vivir sin ellas”. La mujer de Ali, Fátima, la hija del Profeta le dijo: “Somos como las rosas, de tiempo en tiempo debes olerlas, sino no tienen utilidad.” Igualmente” dice Gran Shaij, “nada de se obtiene de nuestra adoración, es inútil, pero inútil en el sentido de dar el respeto adecuado a el Majestuosos Señor. Es imposible dar absoluto respeto con esta adoración, pero como nos ha sido ordenado la realizamos, y tanto si es útil como si no, no podemos depender de ella”.

Esta es una realidad de la cual debemos ser conscientes, y cuando entiendes este punto te protegerá de sentirte orgullosos de tus devociones, y esto es muy importante, pues quien se siente orgullosos de sus adoraciones cae, como Satán. Lo peor para un siervo es mirarse a si mismo y decir: “Oh, que bueno soy, soy un siervo tan obediente” y mira a los otros diciendo: “Míralos, no adoran, pero nosotros si”.

Se nos ha ordenado construir escaleras hasta la luna. Los constructores de rascacielos están llenos de orgullo por sus logros, y miran con desdén a la gente del suelo diciendo: “Oh gente perezosa, nosotros hemos llegado al cielo mientras que vosotros estáis todavía en el suelo” Dicen esto, pero no importa lo altos que hagan sus edificios, pues aunque pusiesen piedra sobre piedra eternamente nunca alcanzarían la luna de esta manera. Lo importante es prestar atención a las ordenes de Allah el Todopoderoso y obedecerlas tan bien como podamos, pues aunque puede que seamos mejores que aquel que no lo intenta, pues obedecemos las ordenes, es mejor intentarlo aunque el éxito sea imposible de obtener por este camino, debemos hacerlo por respeto al Señor. En cada religión cada Profeta vino a enseñarnos esto.

El Inconmensurable Poder de los Ayat del Corán

De Shaij Nazim

en Hidden Treasures



Le pido a nuestro Gran Shaij que llegue hasta nosotros con su poder espiritual, para que así podamos explicar sus enseñanzas, y también pido poderes espirituales para aquellos que escuchan sus palabras.

Gran Shaij decía que si una persona puede ajustar y dirigir sus acciones de acuerdo a un verso Coránico y hacerlo con fe certera, puede recibir de él todo el conocimiento que puede necesitar durante toda su vida. También dice que respecto al significado de ayat o verso del Corán, llamarlo sólo verso no es suficiente, porque un ayat es realmente mucho más, más que una explicación de algo en verso. Como comprendí por Gran Shaij, el ayat pertenece a Allah, y es un “signo de Allah”, signo de su Poder y Conocimiento infinitos. El ayat se encuentra siempre en el punto más elevado y permanece siempre victorioso, por lo que no importa lo que le sobrevenga a uno de los hijos de Adán, un ayat será suficiente para derrotarlos a todos y darle la victoria a uno. Esto es un ayat; tiene tanto poder que supera al poder de toda la humanidad junta.

¿Por qué razón se llamó a los ayat así? Porque Allah el Todopoderoso les instó a los árabes y a toda la humanidad a crear un verso como un ayat. Todos se reunieron, poetas y sabios, y lo intentaron, pero fallaron. Y tenían que fallar, pues era imposible competir. ¿Por qué? Porque el ayat contiene la palabra de Allah, que es muy diferente de la palabra del hombre. El Profeta e recitaba el Corán tal y como se le leía a él, y en otras ocasiones hablaba por si mismo (ahadiz), y si los comparáis podréis ver la diferencia entre ambos, tanto como uno puede diferenciar a simple vista las piedras y los rubís. Esta es la diferencia que hay entre los dos, una es la palabra de un hombre mortal y la otra de Allah el Señor Eterno.

Nuestro Gran Shaij decía que si un hombre puede mantener la practica de un ayat, que él mismo se convertirá en un ayat de entre los ayat o signos de Allah, y será victorioso sobre todo. No hablamos de aquellos que se denominan a si mismos “ayatullah”, pues si una persona es un verdadero ayatullah el poder pasa a través de él y no tiene necesidad de utilizar armas de fuego, mísiles y soldados, pues hasta uno sólo de sus soplidos sería adecuado para protegerse a si mismo y a toda sus nación del mal.

[Hacen una pregunta:] “Es verdad lo que me dijeron de que a Abu Bakr as-Siddiq tardó diez años en asimilar e incorporar Surat al-Fatiha (Primer capítulo del Corán)?

“Este capitulo (sura), si le llevó diez años incorporarlo, entonces no podríamos nosotros llegar a conseguirlo ni en diez mil años. Lo importante es que Abu Bakr llegó a la comprensión de este sura, y en este sura está contenido todo el Corán. La Fatiha se expone todo el Corán pero en resto del Corán no puede estar en el lugar de la Fatiha. Si lees el Corán siete veces de principio a fin sin leer la Fatiha no será igual que leer la Fatiha una sola vez, y esto es por lo cual leemos la Fatiha en cada rakat de la oración. Escuché de mi Gran Shaij que Sayyduna Ali dijo: “Oh gentes, puedo sentarme aquí y contaros todos los significados de la Fatiha, y si los escribieseis podríais escribir tantos libros como para cargar cien camellos y todavía no sería suficiente para expresar todos los significados de al-Fatiha”.

Seguir como una Sombra y la historia del Barril de Vino

De Shaij Nazim en Mercy Oceans



Uno de nuestros Gran Shaij, Allauddin al-Bujari, le preguntó a su Shaij, Shah Naqshband, que era su suegro, una cuestión para si mismo y para sus murid. “Oh mi Shaij, ¿cuándo podemos decir que una persona es verdaderamente un siervo de Allah?”. Él dijo: “Cuando eres una sombra de Allah el Todopoderoso”. Esto significa que sigues Su Voluntad como una sombra sigue a un cuerpo. La sombra nunca te abandona. Entonces preguntó: “¿Cuándo es esa persona realmente de la Ummah del Profeta?” Contestó: “Cuando es con el Profeta como una sombra que lo sigue en toda cuestión”. “Y ¿cuándo es un murid real?” “Cuando sigue a su Shaij como una sombra”. Cuando el Shaij está presente no hay voluntad de ese murid, solo el Shaij está allí.

Le preguntan a Mawlana: “¿Y si el Shaij le dice ‘bebe te’ y el murid no bebe te?

Algunas veces un Shaij prueba a su murid, para ver si todavía sigue su propia mente o no. Una vez en Estambul, Shaij Yahia at-Trabzoni tenía un mezquita preciosa, un lugar muy tranquilo en el Bósforo. Le visitaba cada vez que iba a Estambul. Muchos cristianos se habían convertido al Islam con él. El no era un hombre muy grande, más bien pequeño, como yo. Un día, mientras estaba sentado con sus muridun, un capitán de barco que era cristiano entró con un barril de vino a sus espaldas. Los muridun trataron de impedirle la entrada, pero el Shaij, que estaba sentado, le hizo una señal para que se sentase. El capitán corrió a besar sus mano y se sentó diciéndole: “O mi señor, soy un capitán del Mar Negro. Estábamos en medio de una tremenda tormenta y habíamos perdido toda esperanza de sobrevivir. Recé diciendo, ‘He oído de un gran Shaij en Estambul, Shaij Yahia, por su honor pido ayuda’. Entonces una persona apareció en el mar y cogiendo el barco por el mástil, lo llevó a un resguardo. Dijo que era Yahia, y juré que si regresaba a salvo le daría un barril lleno de buen vino”. El Shaij lo aceptó y dijo: “Servidlo para todos” Todos lo muridun estaban sin habla, pero uno a uno bebieron copas repletas. El capitán estaba atónito de que ninguno se emborrachase, así que lo probó el mismo, y encontró que era granadina fresca. Se arrojó a los pies del Shaij y hizo shahada: “La illaha illa Allah Muhammadan RasuluLlah”.

Algunas veces los Shaij os prueban, y debéis cumplir sus ordenes. No creáis que el Shaij va en contra de la shariah. La prueba es para los muridun antiguos. Puedes subirte a los árboles viejos, pero los nuevos pueden doblarse y romperse.

Allauddin continuo: “¿Cuándo es una persona un verdadero hermano de tariqat? “Cuando le dice a Allah: ‘Como quieras, oh mi Señor’ y le diga al Profeta ‘Como tu quieras’, y a su Shaij le diga ‘Como tu gustes’ y a su hermano ‘como quieras, hermano mío’, y entonces es un verdadero hermanos de tariqat.” “¿Cuándo es una señora una verdadera mujer de sus esposo?” “Cuando ellas es como una sombra suya, y diga ‘como quieras, oh mi señor’”.

Allauddin le dijo a su Shaij: “Oh mi señor, con estas respuestas, capto cuales son las claves para alcanzar el maqam al-kamal, el estado de perfección”. Quien pueda actuar siguiendo estas palabras, llegará a la perfección real en la Divina Presencia. Es suficiente para llegar al nivel más elevado de santidad.

Sobre el Juicio y el Sexto Pilar: Qudrat Allah.

De Sahij Nazim de Hidden Treasures

Hay dos formas de entender el Sagrado Corán: una con nuestras mentes, y la otra sólo con la intuición del corazón, y ésta si que es un fuente de conocimiento sin fin. Hasta ahora no hemos estado hablando a nivel de los corazones, sino a nivel de las mentes, para que se preparen para comprender más y más, de acuerdo con lo que dice el ayat del Corán: “Y Allah es Expansivo y Conocedor sin fin”

Gran Shaij decía que como Allah ha repartido a los hijos de Adán de entre Sus infinitas Misericordias, si Allah el Todopoderoso en el día del Juicio te pregunta: “¿Qué hiciste con tu vida?” Debes contestar: “Oh Señor mío, Tu me dejaste elegir el camino, y nos dijiste, ‘Haced lo que queráis. Si queréis creer creed, y si no queréis, no creáis, sois libres en vuestras acciones’. Cuando nos diste el libre albedrío, hicimos lo que quisimos, lo que dijiste, lo hicimos. Ahora estamos en frente Tuyo”. Lo que Gran Shaij dice es que cuando Allah el Todopoderoso les pasa cuentas de las acciones de todos el Último Día, también tendrá en cuenta lo que Él mismo predispuso a Sus siervos a hacer y les permitió realizar.

Cada cual tiene un cuerpo y un alma dentro de su cuerpo. Sin alma, este cuerpo pertenece a la tierra, y ninguna acción surge del cuerpo sin un alma. El cuerpo pide: “Oh mi Señor, no puedo hacer nada sin un alma; cuando me mandaste un alma, entonces pude realizar las acciones, así que en realidad es el alma la que actúa, no yo”. Entonces el alma será interrogada sobre sus acciones, y dirá: “Oh mi Señor, sabes que estaba en el mundo espiritual adorándote sin oponerme a Ti jamás, adorándote incluso antes de venir a este cuerpo. ¿Cómo podría pecar si no soy más que un producto de Tus Luces Divinas? ¿Cómo podría haber pecado u oscuridad en mi si soy toda luz?”.

Gran Shaij explica que esta maravillosa interacción de el cuerpo terrestre y el alma pura solo puede ser entendida como una manifestación del Poder Divino (qudrat Allah). Para ilustrar este punto, observemos como al golpearse un pedernal y el hierro produce una chispa. ¿el fuego está en el pedernal o en el hierro?¿Dónde está? Cuando se golpean producen fuego, pero no puedes afirmar que esté escondido ni el pedernal ni en el hierro. Lo que puedes decir es que el fuego viene del qudrat Allah. El mismo Poder Divino que hace que la chispa surja al golpearse los dos materiales también hace que nuestras acciones aparezcan de la unión del cuerpo y el alma, como Allah ha dicho en el Sagrado Corán: “Allah os creo y a vuestras acciones”. Esto es, os creo a vosotros, y vuestras acciones, y estas acciones se manifiestan por el Poder Divino.

El sexto pilar de la fe (imam) es creer en que Allah ya ha predestinado todo lo que ocurrirá e este mundo en lo bueno y en lo malo de igual manera. Puede que alguno diga “Si eso fuese verdad, ¿cuál sería la responsabilidad real de mis acciones que hagan que Allah me ponga en el Infierno?”. La respuesta es que Allah da poder a Su gente para hacer buenas y malas acciones, algunos eligen la virtud y algunos la maldad. Él creó el Paraíso y el Infierno, y la gente de cada cual actúan, y verán los resultados de sus acciones el Día del Juicio. No debéis tener dudas sobre la Justicia del Señor, creyendo que Él os mandará al Infierno. Su Justicia es Justicia Absoluta, y debéis saber que la gente que perpetra la maldad ya está sufriendo bajo la pesada carga de sus maldades, y debéis agradecer a Allah el Todopoderoso que estén cargando con ellas, porque sino las llevaríais vosotros. Debéis pedir la intercesión por esta gente el día del Juicio, y Allah dará autoridad a mucha gente en ese día para interceder por aquellos que llevaron las pesadas cargas del pecado.

Abdul Wahhab Ash-Sharani, un erudito sufi muy famoso egipcio, rezaba a Allah para que tuviese misericordia con las prostitutas diciendo: “Oh Señor, el Más Misericordioso, estas protitutas son como un enorme muro, una gran barrera que protege el honor de las señoras. Se ponen delante de las señoras respetables, librándolas de los hombres salvajes. Si no fuese por estas prostitutas, los malvados también arrasarían con las mujeres honorables, pero estas mujeres se ofrecen, manteniéndose en el frente, para que estos vengan a ellas, y el honor sea protegido. Así que por Tu favor, ten Misericordia de esas mueres”.

Así que hay mucha gente llevando pesadas cargas, y debemos ver sus situaciones con el ojo de la sabiduría, o estaremos en el establo con los burros. Si no estáis satisfechos en el establo, debéis ascender, arriba, arriba...

Esto es solo una pequeña gota de los secretos del Sagrado Corán, un solo Rayo del Sol de la Divina Predestinación.

“El Dios que adoráis está bajo mis pies”

De Shaij Nazim

De Mercy Ocenas II



Escuché de Gran Shaij esta historia describiendo los poderes de los awliyya. Hablaba de los milagros (qaramat) de Shaij Muhiyddin Ibn al-Arabi, el Shaij al-Akbar. En su libros describió muchas predicciones del futuro. Dijo: “Cuando sin entre en la shin se encontrará la tumba de Muhiyddin”. Después de ser asesinado por decir a la gente “el Dios que adoráis está bajo mis pies”. Pasaron muchos años sin que se supiese donde había sido enterrado, hasta que el Sultan Salim ( la sin) capturó el Sham (shin) como había predicho. El primer viernes ordeno que se le reservase un baño, prohibiendo la entrada a todo el mundo. Se desvistió y estaba entrando en la sala cuando vio a alguien sentado. Se enfado y preguntó “¿quién anda ahí?” A lo que le respondieron “O Sultán, vete y trae jabón y una esponja y limpia mi espalda”. El sultán cumplió la orden, pensando que esta no debía ser una persona corriente. “O Sultán, ¿sabes quien soy?” “¿Por la gloria de Allah, dime quien eres”. “Soy Muhiyddin Ibn al-Arabi”. El Sultán besó su mano y pies. El Shaij le pidió que encontrase su tumba y construyese un domo y una mezquita allí. “¿Cómo podré encontrar la tumba?” “Antes del fayr sube al minarete y mira hacia Yabal Qasyun. Verás una columna de luz que llega hasta el cielo”. El Sultán hizo lo que se le dijo y mandó a gente a cavar en aquel sitio. Debían encontrar Shaij Muhiyddin intacto en su tumba y así lo hicieron. Después se llevó al más anciano de Sham a ver el sitio donde había pisado y dicho:”El Dios que adoráis está bajo mis pies”. Excavando allí encontraron dos cofres repletos de oro. Se utilizó para construir la mezquita, y para dar de comer tres veces al día a los fuqara. Dijo: “todo aquel que coma o beba de mi caridad, aunque sea un hipócrita, se convertirá a la fe real, aunque sea al fin”.

Hoy en día hasta las gentes poderosos van los viernes a beber sopa, esperando obtener recompensa. El oro era el peso de su sangre en oro, dando su vida por esta caridad.



Hay tantos milagros en los awliya de esta ummah, mostrando la prueba y el poder del Profeta, saws. No encontraréis awliya hoy en día excepto en el Islam. Estoy dispuesto a encontrarme con cualquiera que se llame santo de cualquier otra religión. Soy el más débil de los de esta religión, pero estoy dispuesto a destruir sus milagros con el poder de Gran Shaij, y lo digo para todo el mundo.

El matrimonio

De Shaij Nazim

De Mercy Oceans II

En el Islam el matrimonio es uno de los actos más sagrados. En realidad es la primera orden de Allah el Todopoderoso para la humanidad. Es la base de cada acción provechosa. Sin matrimonio, ni el hombre ni la mujer pueden estar a salvo de los ataques del demonio, y del rey de los demonio, Shaitan. Cada religión urge a la gente a casarse, y en toda religión la fornicación es uno de los peores males. Un mundo bien avenido se basa en el matrimonio, cerrándose las puertas a muchos males y protegiendo a la gente de caer en el Infierno.

En el Islam el matrimonio es un institución sagrada y debe ser guardada con cuidado. En el Islam los maridos tienen derechos y las esposas tienen derechos. Y ambos deben respetar los derechos de la otra parte. Este es el consejo de nuestro Señor. Un matrimonio que agrada a Allah el Todopoderoso es cuando cada uno cuida del otro. El matrimonio es el cimiento y la familia es un edificio social. En el Islam Allah hace al esposo el director del matrimonio, y su esposa debe obedecerle. Una familia que se ama hacen que el Señor esté contento cuando la esposa obedece al esposo. En el Islam, cuando el marido obedece a su esposa es un pecador, y si la mujer hace que el le obedezca también es una pecadora, pues cuando el marido obedece a la mujer, está desobedeciendo al Señor. Los maridos deben usar la sabiduría, pues la mujeres creen con más facilidad pues sus corazones son más sutiles. El marido, cuando vaya a hacer algo debe preguntar a su mujer, pero no significa que su respuesta sea una orden. Cuando se le pregunta debe contestar: “Como tu gustes”. Así hace que el Señor esté contenta con ella. Si pregunta, “puedo ir, puedo comprar o hacer”, esta son buenas formas para una mujer. Una mujer, que significa exactamente ser gentil, especialmente hacia su marido. Hoy en día son complacientes con los extraños, pero no con sus maridos. SubhanaLlah, debe ser más complaciente con su marido que a nadie más, y entonces Allah hace que él sea un excelente mujer para él.

En el Islam está prohibido para el marido mirar a una mujer extraña, y para la esposa mirar a un hombre extraño. El hombre debe ver a su esposa como la más dulce y bella. Lo haram (prohibido) no es dulce, es un veneno. La mujer debe mirar a su marido como si fuese el más dulce y bien parecido, porque el resto no le incumben. Su paraíso está con su marido, y el del hombre con su mujer. Cuando Adán estaba en el paraíso solo sentía una aprehensión en su corazón. Y no obtuvo placer hasta que Allah creo a Eva, su mujer, antes estaba todo vacío. El hombre sin mujer está incompleto, y la mujer sin el hombre está incompleta. Ninguno puede sentirse soberbio ante el otro, pues se completan uno al otro tanto en esta vida como en el otro..

¿Qué es lo primero que los padres deben enseñar a sus hijos? De acuerdo con el hadiz del Profeta, saws, dijo que sus primeras palabras deben ser el Sagrado Nombre de nuestro Señor ‘Allah, Allah, Allah’. Pues quien dice esto como primeras palabras. Esperemos que también sean sus últimas.

Sobre las intenciones

Sheij Nazim Al Haqqani

Suhbat, Tashkent, 4/14/2001

Las bendiciones sean en ésta vida y en la otra [amin]

Que Allah nos perdone nuestras faltas, y torne en buenas características nuestras malas características, y retire nuestras faltas, y en su lugar ponga buenas acciones. Tenemos la esperanza de que tal como nos reunimos en esta vida nos encontremos el Día de la Resurrección bajo la Santa Bandera de RasuluLlah (s). Iwalil hamd.

Mantened vuestro camino. Si vuestro corazón está satisfecho, si podéis encontrar la satisfacción a través de vosotros mismos, significa que estáis en el camino correcto. Aunque todo el mundo diga “estás en el mal camino”, pero vuestro corazón os dice “estás en el buen camino”, sigue lo que tu corazón dicte y trata de continuar por este camino. Si tu corazón está satisfecho, esta satisfacción retirará todas las dudas e indecisiones de tu camino. La fe real evita que toda duda o indecisión penetre en el corazón.

Si llegas al punto en el que nunca sientas duda o indecisión en tu corazón, significa que sigues los pasos rectos hacia Allah.

También debéis preocuparos de vuestras intenciones, porque la intención es como la rueda del coche, que da la dirección a la gente. Si no tenéis esta rueda, ¿caso podríais utilizar ese coche? ¿Cómo llamáis a esa rueda? [la rueda de dirección] ¿La qué? Bueno, ¿entendéis lo que quiero decir?

Si la perdéis no podréis utilizar ese coche. ¡Es peligroso! No podríais llegar a ningún lugar. Por eso la intención es el factor más importante de vuestras acciones. Y Allah el Todopoderoso está mirando... más que a vuestras acciones, a la intención con las cuales las hacéis.

Una persona puede realizar las acciones buscando la satisfacción de su ego o buscando la satisfacción de su Señor. No hay una tercera posibilidad. ¡No! O buscas la satisfacción de tu Señor, tratando de hacer que tu Señor esté satisfecho contigo; o tratas de que tu ego se sienta satisfecho de ti.

No hay una tercera vía, sólo hacia la izquierda o hacia la derecha.

Siempre os encontraréis en un cruce de caminos. Debéis elegir entre dos caminos: uno lleva a la complacencia de Allah el Todopoderoso; el segundo a la complacencia de vuestro ego. Por eso, en cualquiera de vuestras acciones, la intención es una obligación cuando vayáis a hacer algo.

Cuando vayáis a rezar, por lo tanto, debéis decir, “Rezo para alcanzar la complacencia de mi Señor, tal y como Él me ordenó . Para ser Su siervo obediente”. Cuando vayáis a realizar el wudu, debéis decir, o poner la intención, “me lavo, estoy haciendo la ablución para complacer a mi Señor. Trato de seguir Sus Santas Ordenes, como uno de Sus siervos sinceros”

Para todo debéis poner, entonces, intención. Si vuestra intención es correcta, Allah el Todopoderoso perdonará lo que haya de imperfecto en vuestras acciones. Él dirá, “no os preocupéis, porque la intención de Mi servo era el de conseguir Mi complacencia siguiendo Mi Orden”

Esto os honra, el que intentéis seguir Sus Ordenes Divinas. El seguir las Ordenes Celestiales. Es importante. Debéis poner vuestra intención en todo lo que hacéis, por Sus Ordenes Divinas. Si estamos sentados aquí es por Su Orden Sagrada. Deciros a vosotros mismos, “quiero esto porque ÉL está satisfecho con que vengamos a rezar en jamaát, y con que vengamos a escuchar algo de las enseñanzas divinas, que corrigen mis acciones, para que sean esfuerzos y acciones que se ajusten y sean aceptables ante la Divina Presencia".

Es suficiente. Debe haber quedado claro para todos. No buscáis la de nadie más, sólo Su complacencia. Y la complacencia del Profeta (s), pues cuando seguís su sunnah, también lo estáis complaciendo, y su complacencia, es la complacencia de su Señor.

Y también las órdenes y consejos de sus awliya, pues cuando mantenéis sus ordenes y consejos hace que los awliya estén contentos con vosotros, y así también alcanzáis la complacencia de RasuluLlah (s), y de esta manera la complacencia de Allah el Todopoderoso.

Que Allah nos perdone.

Hemos estado juntos durante 13, 14 o 15 días, cerca de dos semanas. Y me dirigía a nuestros anfitriones, los uzbecos, tratando de mostrarles algo de la realidad de las ordenes Sufi. Porque este lugar es el más importante para las ordenes Sufis y a la distinguida orden Naqshbandi, que creció en esta tierra santa. Estaba ocupado con ellos hasta hoy, porque estoy aquí sólo durante un breve periodo, y en respeto a nuestros GranShaij [enterrados aquí] les estaba hablando a ellos, y en mis charlas les estaba transmitiendo algo a sus corazones vacíos, plantando en sus corazones algo del Amor Divino, algo del amor de Profeta (s) –que es el amor del Señor, Amor celestial, en definitiva. Estaba ocupado en este propósito. Ahora tengo un poco de tiempo para hablar con vosotros [en Inglés] después de todo este tiempo que habéis estado conmigo, durante los cuales habéis escuchado tantos suhbat, cuando yo solo soy un transmisor de lo que viene de nuestros GranShaij.

Sólo he tenido este breve momento para dirigirme a vosotros, pero esto es un resumen para vosotros [de lo que estaba diciéndoles a nuestros anfitriones] Ceñiros a esto tanto como podáis, y no falléis nunca, aquí o en el más allá, porque es el resumen de todos los libros sagrados. Que Allah me perdone y os bendiga...

Allah Allah...

Allah es Soberano durante la eternidad. Tratad de ser sus honorables siervos, no deshonestos. Tratad de estad sólo para Él, como siervos honorables, este es el más alto grado de recompensa, vuestro honor más preciado.

Bi-hurmatil habib, allahuma zid habibika `izzan wa sharafan wa nuran wa sururan wa ridwanan wa sultanan bi-hurmatil habib, bi-hurmatil fatiha.

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http://naqshbandi.net/haqqani/events/Eastern2001/make_your_intentions_for_allah.htm