Cambios que necesitamos

"Change We Need"
Mawlana Shaykh Hisham Kabbani | Thursday, Nov 06, 2008 | Chicago, IL US
SufiLive.com

Mezquita Bosnia en Northbrook

Que Allah(swt) bendiga a Imam Senad y a su comunidad. Es un honor para nosotros estar aquí y que abriera la mezquita para nosotros.
Primero haremos dikr luego una charla corta y luego una boda, insha-Allah.
Tras el permiso del Imam Senad.
[Dhikr]

Audhu billah min ash-shaytan ir-rajeem
Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم كلمتان خفيفتان على اللسان ثقيلتان في الميزان حبيبتان إلى الرحمن سبحان الله وبحمده سبحان.

Kalimatan khafeefataan `ala al-lisan thaqeelataan fi ’l-meezaan.
Dos palabras que livianas en nuestra lengua y pesada en la balanza del Día del juicio.
Estas palabras borraran los pecados incluso si son muy pesados, los borraran
El Profeta (saws), recomendó a los Sahaba que recitaran estas dos palabras. SubhanAllah wa bihamdihi SubhanAllah il-`adheem, istaghfirullah. Son suficientemente fuertes como para borrar cualquier pecado.

Vivimos en un mundo que corre muy deprisa hacia su destino. La gente cree que va a vivir para siempre, pero nosotros somos tal y como Allah (swt) describe en el Coran:

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا

Inna `aradnaa alamaanata `ala as-samaawati wa’l-ardi wa’l-jibaali fa abayna an yahmilnaha wa ashfaqna minha wa hamalaha al-insaanu innahu kaana dhalooman jahoola,

Propusimos el Depósito a los cielos a la tierra y las montañas; pero se negaron a hacerse cargo de él, tuvieron miedo. El hombre en cargo se hizo cargo. El es ciertamente muy impío, muy ignorante. Al-Ahzab [33:72]

Allah (swt) dice, dimos este depósito “Ofrecí mi Depósito a los cielos y a la tierra” y dijeron:”!no Ya Rabbi! No podemos cargar con ello. Es difícil”. Los hombres dijeron;
”nosotros podemos” y Allah aludió a los humanos como dhalooman jahoolan.

¿Por qué cargar con ello?. Los cielos y la tierra dicen “No no podemos cargar con ello, no lo envíes sobre nosotros” Porque si cargaban con ello y no lo cumplían entonces Allah (swt) hubiera destrozado este universo. Por eso es por lo que veis este universo aquí.
Eso es lo que el ser humano acepto. Por eso los desastres que envía Allah, caen sobre los humanos. La Tierra no se ve afectada. Si hay una inundación, ¿a quién afecta? A nosotros. Porque aceptasteis el Depósito. Si queréis el deposito, conservadlo limpio tal y como Os lo entregue.( Si lo limpiáis,…..tengo que limpiaros) (¿?). ¿Dejáis que vuestro hijo o vuestra hija estén sucios? ¿O vosotros? No, vais y tomáis una ducha...

¿Por qué mantenemos sucio nuestro legado? Leemos el Sagrado Coran y los sagrados hadices y colocamos todos estos versos del Sagrado Coran en nuestras casas y en nuestras escuelas, pero ¿que sabiduría obtenemos mas allá?.

Mirando.- todo el mundo esta mirando al bebe de Masud y son felices.-¿ Por qué no sonreímos para conservar limpio nuestro deposito? Los ojos de todo el mundo se dirigen hacia alguien inocente .Pero nosotros no nos miramos unos a otros porque somos pecadores .Esa es la gran diferencia.

Los Awliyaullah puede equilibrarlo .Ellos tienen esa visión. No les gusta nada en este universo. Lo único que les gusta es cuanto se aproximan, Día a Día a la Divina Presencia. Para alcanzar su destino. Hoy conducíamos para venir aquí y contábamos los minutos, cuanto minutos faltaban para llegar. Queríamos llegar a nuestro destino.

A todo el mundo le gusta alcanzar su destino. Nosotros corríamos para estar aquí a las ocho en punto, para llegar puntuales a nuestro destino. También nuestras almas corren para alcanzar su destino. Nuestros cuerpos no quieren. Porque ellos cargaron con el depósito. El alma fue inteligente y no cargo con ello. El cuerpo es ignorante y opresor.

Este dunia corre hacia su destino. Nadie puede pararlo, Imams, presidentes, reyes. Ellos no pueden frenar el destino que esta por llegar, la meta final para alcanzar nuestros destinos. Esta en camino .Los Awliyaullah tienen una computadora, hoy ves estos ordenadores muy avanzados, son muy pequeños y tienen de todo, cuando llega el momento el ordenador hace la llamada , el adhan. Llega la hora de Dhuhr y el ordenador hace la llamada, el adhan. ¿Cómo lo sabe? Esta calculando el segundo. No tienes uno de estos. Imam, ¿tiene uno usted? Yo tengo uno en mi bolsillo. Se acabó. Es hora de Isha .Llama el adhan.

Esta tierra se mueve hacia su destino para hacer sadja, postrarse. Ya Rabbee, ¡Oh Señor, he llegado a mi destino! Viajo deprisa para alcanzarte. Nadie puede pararlo.

Los awliyaullah tienen señales. Viven con señales. Sin señales, El Profeta (saws) predijo señales del final de este universo.

Cuando Gabriel le pregunto tres preguntas, sobre Islam, iman e ihsan y luego le pregunto más : ¿Cuándo será el DIA del Juicio? Y el Profeta (saws) dijo; “El que pregunta sabe mas que el que es preguntado ” Entonces Gabriel preguntó “¿Cuáles son los signos del los últimos días?” y el Profeta (saws) menciono uno de estos signos en ese hadith: que la gente del desierto, los que viven en el desierto competirán en la construcción de altas elevaciones, convirtiendo los desiertos en paraísos, paraísos de este mundo ( dunia)).

Los Awliyaullah están contando en todo momento . Así que ¿Qué hacen? Ellos están en la presencia de su Señor. El Profeta (saws) dijo: Mi tiempo más valioso es cuando estoy haciendo mis plegarias . ¿Por qué Sheik? Para el Profeta(saws) su mejor momento es cuando hace sus oraciones. Para los awliyaullah ¿Cuándo es su mejor momento? En sus oraciones. Cuando recitas al-Fatiha ,a quien te estas dirigiendo. Alhamdulillah. Ya Rabbee,!Oh Señor! Para Ti es la Alabanza Ar-Rahman ar-Raheem! Estas dirigiendo tu conversación hacia Allah(swt), y tus saludos, respeto y la aceptación de que Tú eres nuestros Señor. Por lo tanto ¿por qué rezamos deprisa?

Si estas con una chica…él sonríe. La invitas hoy a un café o a un té, ¿por qué? Doy este ejemplo porque esta ocurriendo. Y quieres hablar con ella, ¿No es así? Intentas estirar el tiempo o…Intentan estirar el tiempo. ¿Por qué? Porque eso es lo que les demandan sus deseos..

¿Qué pasa entonces con los deseos de prolongar el tiempo cuando estamos en oración? En lugar de eso, los acortamos Ya Imam! ¡Tenemos prisa! Ese es un pequeño ejemplo, que todos nosotros, no nos estoy excluyendo, todos nosotros caemos en esto.

Los eruditos van y hablan hoy en los mimbar, o hacen ponencias en escuelas o universidades tocando temas que son muy elevados. ¿Por qué voláis tan alto? Mira a tus pies. Prolongas tu tiempo con una señora o con un cuerpo pero acortas tu tiempo con Allah (swt ) cuando rezas.

كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ

Kullu hizbin bima ladayhim farihoon. Al-Mu'minun [23:53]
(pero se dividieron en sectas, con Escrituras, contento cada grupo con lo suyo. Los Creyentes 23:53 –Julio Cortes)

Estamos haciendo tafsir (comentario) de este ayah. Ha sido traducido con 100 diferentes significados. Pero uno de los significados es que estas con Hizb ash-Shaytaan(Satanas), intentas prolongar tu tiempo con ese, pero en la plegaria, con Allah, acortas tu tiempo.

¿Qué hacen los Awliyaullah? Prolongan el tiempo, cuando están en la oración, les gusta prolongar la plegaria completamente. Por eso es por lo que en taraweeh prolongan la oración para recitar el sagrado Coran. No era en tiempos del Profeta(saws) cuando se recitaba todo el Coran, ni era en tiempos del Profeta (saws) cuando se leía el sagrado Coran Sino que en tiempos de Sayyidina `Umar (r) hacían veinte raka`ats y ahora recitan todo el Sagrado Coran.

¿Por qué? Porque de ese modo prolongan el tiempo en la Presencia de Allah. Así que tenemos que alargar la oración en orden de estar más tiempo en la Presencia de Allah.

¿Cuáles son tus cinco pilares de Islam?: shahadatu an la ilaha illa-Allah wa anna muhammadan `abuduhu rasuluhu wa iqamus-salaat, wa ita’u ’z-zakat, wa sawmu Ramadan wa hajj al-bayt. Mirad SubhanAllah en la salaat hay cinco pilares.

Los Awliyaullah no están ciegos, ellos ven. Cuando dices Allahu Akbar, … huh? Iqamus-salaat. Estas enfrente de la Ka`bah. Cuando te sientas para el at-tahiyat ashhadu an la ilaha illa-Allah wa ashhadu anna muhammadan abduhu wa rasuluh…

Así que ahí hay dos pilares. Cuando dices “Allahu Akbar” no comes ni bebes, por lo tanto estas ayunando. Cuando dices “Allahu Akbar” no estas trabajando Estas dando caridad. En ese momento eres capaz de trabajar, pero no lo haces, estas dando ese tiempo en caridad.

Así que cuando dices “Allahu Akbar” estas en la Ka`bah. No creas que no estas allí
Los awliyaullah, que no son estúpidos, son llevado a la Ka`bah. Pero nosotros no vemos, estamos velados. Tu ves la pared o al imam, pero en realidad no estas rezando hacia la pared, estas rezando hacia la Ka`bah. ¿Acaso no tiene Allah poder para correr el velo y mostrarte en la Ka`bah? Decimos, "Allahu Akbar,” eso “Allah es el mas Grande!”¿Acaso no puede El retirar el velo y mostrarte Ka`bah? Hoy en Día enciendes la televisión y ves la Ka`bah. ¿No puede Allah abrir la televisión celestial y llevarte a la Ka`bah? Pero estamos velados. El no nos ha velado, nos velamos nosotros mismos.

Este mundo( dunya) se mueve hacia su destino. El año pasado en Marzo, durante Mawlid an-Nabi (s) comenzó. Ellos lo abrieron..Abrieron para que la gente lo viera; para que la gente supiera que un cambio se aproxima .Ese cambio es una apertura de algo grande que va a ocurrir. Los Awliyaullah estaban esperando, y esperando y esperando para que esa cosa ocurriera. Desde Marzo del año pasado mucha gente en California lo oyó. Llegaron muchos mensajes sobre la llegada de un cambio. Ese cambio ha ocurrido.

No creáis que no hay awliyaullah a los que Allah haya dado autoridad en el mundo(dunia).Ellos tienen autoridad en el mundo , en dunia. Allah les dio ese poder.

Por orden de Mawlana he venido aquí dos semanas y por orden de Mawlana he venido aquí esta semana..o estoy aquí por que yo quiera venir o porque me hayáis invitado. No he venido desde hace dos años. Pero hay un mensaje importante para entregarse esta semana.

Cuando awliyaullah quieren que veas. Cuando Mawlana Shaykh quiere que veas, tú ves. Tú no eres el shaykh. Eres la oveja. Cuando el carnero quiere ver, puede poner a salvo, de vuelta a casa, a todo el rebaño.

¿Y los cazadores, que tienen? Tienen perros que llevan las presas al cazador. La presa. Envias los perros a todas partes para que venga la presa. Había un mensaje para esa persona, hace dos semanas, para el responsable espiritualmente de toda esa zona. Todas las áreas, en todo el mundo, están bajo la responsabilidad de un wali. Y el Sultán al-Awliya es el responsable del mundo entero. Había un mensaje que debía ser entregado a esa persona responsable de la zona del Midwest y hay que felicitar a ese wali que es el responsable.

Así que los awliyaullah no están velados. Cuando quieren enviar un mensaje, lo envían..

Por lo tanto Mawlana Shaykh quiere enviar ese mensaje. Ya que este es el siglo del cambio, va a haber un cambio para el mundo entero de peor a mejor. Allah no cambia de bueno a malo. Allah ama a Sus siervos. El quiere el cambio de malo a bueno.

Ese es el porque del titulo “change we need.” (necesitamos el cambio). Ellos no lo han puesto . Los Awliyaullah cambiaron eso que inspiro sus corazones para cambiarlo y fue cambiado. Y con esta nueva situación hay un gran cambio que va a tener lugar para la felicidad de todos, para que todo el mundo se sienta agradecido a Allah swt porque se esta preparando lo necesario para que este mundo alcance su destino. Cuando este mundo alcance su destino nosotros alcanzaremos nuestro destino.

Muchas veces le he preguntado, que Allah le conceda larga vida, a Mawlana Shaykh, muchas veces le he preguntado porque se negaba a seguir un tratamiento de sus piernas inflamadas. ¿Por qué?

La gente se lo preguntaba. Nosotros nos lo preguntábamos, pero cuando él quiere que sepas, entonces sabes, Porque el quiere cargar el dolor en beneficio de sus seguidores para que no tengan dolor en dunia o en akhira. El cargara su dolor en su beneficio para que no estén en dolor en dunya ni en akhira y él sacrificara su seguridad y su confort para que nosotros estemos bien..

Los Awliyaullah no actuaron sin permiso. Esta es una época en la que Allah prueba incluso a un wali.. ¿Cuántas veces tuvo el Profeta (s) dificultades aún siendo él el Sello de los Mensajeros? Se le dieron dificultades a su sagrado cuerpo, y aun siendo su cuerpo sagrado y viajar en el Mi´raj sin embargo fue tratado de la peor manera por su gente en la batalla de Uhud. Eso fue cuando le partieron los dientes. Fue tras el Mi´raj. Aquel que viajo con su sagrado cuerpo en el Mi´raj y volvió. Allah no lo dejo sólo: “Oh Mohammed carga con la dificultad de la Ummah” Para cargar con esa dificultad tuvieron que rompérsele los dientes.

Allah pone a prueba a Sus awliyaullah - no creáis que Allah no los prueba- El desea que carguen tanto como puedan para hacerse responsables de sus seguidores. Semejante Sheikh tenéis, semejante santo tenéis. Los eruditos son niños a las puertas de los awliyaullah. Ellos no son awliyaullah, son gente que estudia y gente que todavía tiene arrogancia y orgullo, y ego y deseos porque no intentaron lucharon todavía contra estas características para alcanzar el nivel de ihsan. No han superado los dos primeros niveles. Los Awliyaullah fueron lejos, en el maqam al-ihsan para mejorar su comportamiento.

Vi a Mawlana muchas veces, cuando todos dormían, ir a la basura de la casa, dime un erudito que haga eso y muéstrame algún representante y diputado que haga eso. Va allí sin decirle nada a nadie. Remueve en la basura y si ve un trozo de pan lo saca. Ve comida allí y la saca. La guarda y al Día siguiente, no la comió por la noche porque no tenia hambre, pero al Día siguiente cuando la gente esta comiendo a su mesa, la trae y se la come. Esto lo vi cientos de veces. Ahora no, cuando estaba en Damasco en 1980. Muéstrame uno de estos eruditos que hacen actividades interreligiosas, que hagan eso. No, ellos tiran la comida. El no quiere tirar ninguno de los favores de Allah (swt)

Allah dejo a Faraón. El dijo; "Voy a destruir a Faraón con Sayyidina Musa .” (¿?) ¿Por que Allah no lo destruyo en cuarenta años? Porque Faraón conservaba todas las migas que caían de su mesa. Acostumbraba a recogerlas y comerlas. El dijo: "No puedo tirarlas porque esto es ni`mat de Allah.”

Porque cuando el destino llega, porque nos dirigimos hacia el, y esta en camino…Así que preparémonos para ese destino. Así que cuando su destino llego Satanás se acerco y le dijo “ Conservas la comida y las migas. ¿Por qué? Tú eres Dios. ¡Písalas!”

En nuestra mesa y en el suelo.¿Cuántas veces pisamos nuestras migas? No sólo eso, cogemos la comida y la tiramos.

No estoy planeando afrontar esto y Mawlana Shaykh insiste en decir que el cambio se aproxima. Y ese cambio comenzó en el Mawlid an-Nabi (s) en Marzo. Hubo algunos en California que lo oyeron y lo vieron.. Aquellos que entendieron, entendieron eso.

Mawlana nombro a alguien y dijo que venía. Y ahora ha venido. Y veremos que tipo de cambios van a ocurrir. No son sus cambios o los cambios de su gente. No, hay un cambio celestial en camino para mejor. No solo para los musulmanes, sino para todos. Allah no mira quien es musulmán o quien no, sino que cambia para todos. Es distinto en akhira. No olvidéis decir; "Subhanallah wa bihamdihi Subhanallah il-`adheem istaghfirullah.”




Traducido por Firdaus

Hemos sido creados para el Amor.

Sheij Nazim Al haqqani
Sohbet del Sábado, 11.10.08
Hemos sido creados para el Amor.
As-salamu alaikum!!Bienvenidos!
!A Allah TodoPoderoso Le gusta que Sus siervos trabajen solo para Su placer! Venís aquí, por Allah, no venís aquí para divertíos. No es un lugar de diversión, es un lugar… ¿como lo diría?......’khalwat-hane’ en lo viejos tiempos... donde la gente iba cuando abandonaban el mundo, dejándolo todo…iban…como los monasterios… ¿como se dice “monasterio” en árabe? Es un Aya Karima...

Este es un sitio humilde y la gente viene aquí para aprender algo, para hacer practicas. Así que decimos: ¡Bienvenidos! ¡Bienvenidos en beneficio del mas amado siervo de Allah TodoPoderoso, Rasulullah – sallaLlahu ‘alayhi wa sallam – (El Sheik se levanta en su honor)...y esperamos que vaya a ser un placer para ustedes, porque están haciendo que Allah TodoPoderoso este contento con ustedes.

El placer no proviene del exterior; ahora la gente, intentan divertirse con tantas cosas, pero nunca consiguen ser felices! Pueden ir a algún sitio con placer, pero cuando regresan, vuelven tristes.


Sin embargo en lugares como este, que podríamos decir es un sitio pequeño; si alguien viene aquí triste, se va a abrir para él... ¡Se va a abrir! Pero los que salen con placer a esos otros sitios, particularmente noctámbulos, que piensan: “Si esta noche vamos a ese sitio, o a ese, o a ese otro (nos vamos a divertir)...”creen que va a ser un placer para ellos, pero eso nunca ocurre! regresan y están tristes, sin diversión., Reuniones como estas, sitios como estos no son del interés de la gente
Particularmente ahora la gente son gente deprimida, quieren salir de la depresión por medio de los clubes nocturnos, vida de la noche, casinos, o cines o lugares así que llaman a la gente: “!Ven y diviértete, ven y diviértete! “Al contrario”, van en busca de placer entre ellos, pero regresan y nunca se divierten, nunca se divierten…

A‘udhu bi-llahi mina shaytani rajim!
Nosotros corremos hacia Allah TodoPoderoso, para que nos salve del engaño de Satanás, porque todo lo que nos propone como un placer, cuando llega, finalmente no es un placer, no hay gozo en ello o nunca va a ser un lugar de disfrute.

Al-hamdulillah! Al-hamdu lil-lahi-lladhi hadana li hadha! Estamos agradecidos a nuestro Señor Allah TodoPoderoso, por venir aquí y que toda la carga de nuestros egos nos abandone y conseguir deleitarnos, ser ligeros. Esa pesadez nos abandona, de lo contrario no creo que la gente viniera aquí desde largas distancias para quedarse más!

Al-hamdulillah, ellos vienen aquí.; nosotros no usamos cosas tales como lo hacen los casinos, clubs nocturnos, y otros lugares que llaman a la gente a divertirse, para que al final deseen irse, regresar a sus casas.


Aquí, al-hamdulillaha la gente... aquí no hay nada excepto que intentamos rezar, intentamos adorar, queremos escuchar algo que pertenezca a nuestra espiritualidad. Incluso si nadie habla aquí, la atmósfera que hay en este lugar les da descanso y entonces dicen “! Queremos estar mas tiempo aquí!” ¡Oh Sheik!, usted nos dio, puede darnos la oportunidad de quedarnos mas?” Y la mayoría de la gente, cuando se van dicen: “!Oh Sheik!,¿ cuando podemos volver de nuevo aquí?”!Eso significa que son felices! ¡Y nosotros , aquí no hacemos nada!...

Mi nivel... No digo que yo este en el mismo nivel que ustedes, veo mi nivel por debajo de sus niveles, pero ustedes son..... gente, este ambiente les da algo, un poco de descanso y placer en sus corazones!
Esa es la diferencia entre sus sitios satánicos que atraen a la gente: “Ven y diviértete” nosotros no decimos : “Ven y diviértete físicamente”, nosotros solo decimos algo que pertenece a su espiritualidad y la espiritualidad encuentra lo que necesita, de modo que quieren quedarse, no regresar, sino permanecer aquí.! Es una buena señal!

!No es un negocio, no! Ahora puedes encontrar tantos sitios que son centros espirituales de imitación ; no de verdad. Porque si quieres ir , primero tienes que enviar una carta, solicitando a la gente: “Oh Sr. coordinador, queremos asistir a un seminario.” Shabir fue... yo le hice algunas preguntas....

Y ellos dicen eso: “Oh, queremos venir y estar con usted y hacer un seminario.”
“Si!”

“Oh hermano, estoy interesado en algún tipo de espiritualidad y he oído que Suiza, cuando llega el invierno, en sus montañas nevadas, puede estar bien para visitarla y también esquiar…haciendo así, y así… y hacemos un seminario

El segundo dice: “Yo he oído que hay un seminario en Chipre”

“¿Un seminario en Chipre?, no lo habíamos oído nunca.!!A lo mejor es, una cafetería!”…
“Parece una cafetería….un sitio estupendo…”

“No lo creo…¿Tienen ski?

No.no, no ski,…allí se sientan en un lugar como un rebaño de ovejas y nunca se quejan. Les damos agua hervida, y ponemos un poco de pan seco y dicen: “Tan…tan sabroso!!Tan…

Sólo el Sheik Greensheikh (el Sheik Verde) dice: “! Oh Sheik todos los días, agua, pan seco, matemos una vaca o un buey para que lo ponga en una gran olla…! Eso es lo que pido…Mirando todos los días sopa de vegetales mustios, berenjenas mustias…por la mañana berenjenas, por la noche patatas, patata, por la mañana tomate…Que es eso ¡Oh Sheik ¡Traigamos un buey y matémoslo y comámoslo….!”

“Ya Hu un buey eso lo cocinamos para la gente a lo largo de un año!”

“¿Para que en un año? !Podemos comerlo desde la mañana hasta la noche y terminarlo...”

así pues la gente desea ir a seminarios. Y yo pregunto ¿Qué es lo que dan?
“Eh... la gente de seminarios, son vegetarianos!”

“¿Qué? ¿Qué es eso de vegetarianos?”

“Solamente nos dan un cuarto de huevo, dos olivas una cucharada de vegetales y pan. Si haces así…la puedes poner en tu boca y se has terminado. Pero creo que es bueno para nosotros”.”! Debemos ir!”. Y la gente va.

Y cuando vuelven ,( yo les pregunto) ¿Qué te ha parecido ese sitio?

“Bueno, lo único es que abríamos muerto si hubiéramos estado mas de un mes, hubiéramos ido a la tumba…no comíamos…”

“¿Que tal el seminario?”

“El seminario….no entendíamos nada...”

“Porque…..¿bailabais?”

“Eh,¿ bailar?...”

“¿Hay un piano?”

“Piano, si. ohhh... y además a mí me interesaba el violín.. Así es...”

“¿Cuánto costaba?”

“Solo pagamos 100 euros diarios. Diez días 1000 euros.”

“No es mucho...”

“No importa si es mucho, sino que cambiamos de ambiente, mirando quien puede ser para mi para ti….esa puede ser mejor para mi....”

“!No hablen, estamos escuchando el seminario!. ¡No miren derecha o izquierda! Qué es…. ¿Para que vais?”

“Debemos buscar a alguien, porque mi esposa me dejo hace dos meses. Yo estoy también buscando a alguien para que sea mi….Estoy buscando.!”

“Oh hermano tu nunca entiendes nada!”

“No importa. No vengo para entender. Vengo para pasarlo bien, para ser feliz!” Si, Señor!

Ahora todo, oh nuestros oyentes, todo va a ser de imitación. De imitación, no autentico. Crees que esto va a ser una medicina , pero va a ser un sirope envenenado para ti, para hacerte dormir- arriba y abajo también-… Y lo bebes y vienen y te dicen…”Oh hermano, qué estas comiendo, has dormido toda la noche? No sabemos quien ha dormido con nosotros! ¿Qué es eso?”

“Esos son los seminarios. Preparamos a la gente para esos seminarios...”

!Todos borrachos! ¡Todos borrachos!

Al-hamdulillah, nosotros estamos en esta humilde reunión , en este humilde encuentro de gente que solamente salta mucho. Temo que al saltar caigan sobre la gente. ¿Sabes los que es Hadra? Me da miedo. Si caen encima de mi, si me caen encima pueden herir mis piernas, así que me escapo…... ma sha Allah arriba, arriba, arriba! ¡Sin alas, y queriendo subir! ¡Sed un poco pacientes!...

Merhaba, bienvenidos,! Bienvenidos! ¿Qué haremos?...

Ellos pueden decir: “¿Qué esta diciendo el Sheik?”
“El Sheikh esta diciendo cosas que no habíamos oído nunca..El haciendo un análisis.”
“¿El es analista?”
“ Si, de primera clase. El hace análisis de nuestras características, haciendo un profundo análisis en nuestras almas, de modo que estamos mucho mejor que cuando llegamos. Cuando nos vamos, nos damos cuenta que nuestros sentimientos han cambiado ¡Han cambiado!!Somos felices! Pero no entendíamos esa felicidad cuando estábamos allí, sino cuando nos vamos nuestros sentimientos cambiaron y ahora estamos gozando! Lo que él puso en nuestros corazones nos hace ser felices y disfrutar!”
Ja! “Eso es ‘hibra’, una sabiduría; él te da sabiduría”

“Nosotros no entendemos de sabiduría, pero comprendemos que su discurso hace algo en nuestro autentico ser, en nuestra espiritualidad. Nosotros sentimos y comprendemos y miramos y vemos!”
!Que Allah nos perdone!

Bismillahir Rahmanir Rahim. Venimos aquí en el nombre de Allah TodoPoderoso. Queremos ser buenos siervos para nuestro Señor, venimos para aprender como ser buenos siervos porque todos nosotros estamos ocupados por la esclavitud de Satanás y de este mundo (dunya)! Estamos perdiendo nuestras preciosas vidas para nada! Estamos aprendiendo algo: Qué somos siervos de nuestro Creador y como debemos comportarnos(tratar) con El. El nos creo para Su servicio. ¿Dónde? En Su Divina Presencia!

Y somos solamente principiantes y esperamos que eso… como una pequeña semilla, la puedes poner, la puedes plantar y finalmente se va a convertir en un gran roble y nuestros sentimientos están en eso que nos da el Sheikh , incluso una semilla muy pequeña en nuestros corazones, esa es la semilla del Amor! Y el autentico Amor es para nuestro Señor y para Su muy amado, primero de todo, Su siervo mas amado Sayyidina Muhammad – sallaLlahu ‘alayhi wa sallam! ¡ Y entonces crece y crece!.....

No es por comer y beber y vestir!! Eso es algo que ha sido otorgado desde el Cielo a la gente en la tierra, porque sus verdaderas vidas solamente continúan a través del Amor¡!Si ese amor acaba, ellos están acabados! Y esa asamblea, ese encuentro le da poder a nuestras pequeñas semillas de Amor . Sed sólo con Amor, porqué este universo ha sido creado para el Amor. El Amor del Señor de los Cielos a Su mas amado siervo,S Sayyidina Muhammad – sallaLlahu ‘alayhi wa sallam!

!Y eso es lo que pedimos!...
!Qué Allah nos perdone!
As-salamu alaikum wa rahmatullah wa barakatuh,

Fatiha! Ziyadatan li-sharafi n-Nabiyi – sallaLlahu ‘alayhi wa sallam...


Traducido por Firdaus

Puntos de Vista de los Sabios del Conocimiento Externo en Apoyo a la Precedencia de los Sabios del Conocimiento Interior.

Sheij Hisham Al Kabbani
lMAM ABU HANIFA (81-150 DH1700-767 DC)

Imam Abu Hanifa dijo,

"Si no hubiera sido por dos años, habría perecido. Durante dos años acompañé a Jafar as-Sadiq (a.s.) y adquirí el conocimiento espiritual que me hizo ser un conocedor de la Vía."

" Abu Ali Dakkak, uno de los santos Sufís, recibió su camino de Abul Qasim an-Nasarabadi, quien lo recibió de Shibli, que lo recibió de Sari as-Saqati, que lo recibió de Maruf al Karkhi, que lo recibió de Dawud at-Tai, que recibió el conocimiento, tanto externo como interno, del Imam Abu Hanifa, que apoyó el camino espiritual Sufí."

IMAM MALIK (94-179 DH/716-795 DC)

El Imam Malik dijo,

"El que estudie Jurisprudencia y no estudie Sufismo será corrupto. El que estudie sufismo y no estudie Jurisprudencia se hará herético. El que combine ambos estudios alcanzar la verdad."

IMAM SHAFI (150-205 DH/767-820 DC)

El Imam Shafi dijo,

" Acompañé a la gente Sufi y recibí de ellos tres tipos de conocimiento:

l. Me enseñaron a hablar.

2. Me enseñaron a tratar a la gente con indulgencia y corazón tierno.

3. Me guiaron en las vías del Sufismo."

IMAM AHMAD IBN HANBAL (164-241 DH/780-855 DC)

El Imam Ahmad, aconsejando a su hijo dijo,

"Oh hijo mío, tú debes de sentarte con los Sufís, porque ellos son como una fuente de conocimiento. Ellos recitan el recuerdo de Dios en sus corazones. Son ascetas y tienen el máximo poder espiritual."

También dijo de los Sufís, " No conozco mejor gente que ellos".

IMAM AL-MUHASIBI (M. 243 DH/ 857 DC)

"El Profeta (s.a.w.s.) dijo, 'Mi comunidad se escindirá en setenta y tres divisiones. Solo una de ellas será el grupo de la salvación'. Y Dios sabe mejor que ese grupo es el de la gente del Sufismo."

IMAM AL-QUSHAYRI (M. 465 DH/1072 DC)

El Imam al-Qushayri dijo acerca del Sufismo,

"Dios hizo a este grupo el mejor de Sus santos. Los honró sobre todos Sus siervos, después de Sus mensajeros y profetas. Los escogió entre su Comunidad para que recibieran Sus Luces. Son los recursos de la humanidad. Él los purificó de toda conexión con este mundo. Él los elevó a los estados más altos de la visión. Les desveló las Realidades de Su Unica Unicidad. Él les hizo observar cómo Su Voluntad operaba en ellos. Él los hizo brillar en Su existencia y aparecer como luces de Sus Luces."

IMAM GHAZZALI (450-505 DH/1058-1111 DC)

El Imam Ghazzali, la Prueba del Islam, dijo del Sufismo,

"Supe que era verdad que los Sufís son los buscadores del Camino de Dios. Su conducta es la mejor conducta. Sus modales son los más santificados. Ellos han purificado sus corazones de todo lo que no es Dios y los han convertido en cauces para que corran por ellos los ríos que reciben el conocimiento de la Divina presencia."

IMAM NAWAWI (620-676 DH/1223-1278 DC)

El Imam Nawawi dijo en su al-Maqasid, "Las especificaciones de la vía de los Sufís son cinco:

l. Mantener la Presencia de Dios en el corazón en público y en privado.

2. Seguir la Sunnah delProfeta (s.a.w.s.) mediante actos y palabras.

3. Apartarse de la dependencia de la gente.

4. Ser siempre feliz con lo que Dios te concede, por poco que sea.

5. Referir todos tus asuntos a Dios Todopoderoso y Exaltado.'



IMAM FAKHR AD-DIN AR-RAZI (544-606 DH/ lI49-1209 DC)

El Imam Fakhmr ad-Din ar-Razi dijo,

"El modo por el que los Sufis buscan el conocimiento es desconectándose de la vida mundana, y manteniéndose ocupados constantemente en su mente y en su corazón, con el dhikrAllah, en todos sus actos y movimientos."

IBN JALDUN (733-808 DH/1332-1406 DC)

lbn Jaldun dijo,

"La vía de los Sufis es la vía de nuestros antecesores, de los sabios entre los compañeros, de sus seguidores y sus sucesores. Su principio está en adorar a Dios y en dejar los adornos de este mundo y sus placeres".

TAJUDDIN AS - SUBKI (727- 771 DH/ 1327-1370 DC)

Tajuddin as-Subki mencionó en su libro Muid an-naam, en el capitulo titulado "Sufismo",

"Que Dios los alabe y los salude. Que Dios nos permita estar con ellos en el paraíso. De ellos se han dicho demasiadas cosas que no tienen mucho que ver con ellos. La verdad es que han dejado este mundo y están ocupados con la adoración...Son la gente de Dios, cuyas súplicas y oraciones son aceptadas por Dios, y a través suyo Dios sostiene a los seres humanos."

JALALUDDIN AS -SUYUTI (849-911 DH/1445-1505 DC)

Dijo en su libro Tayid al -haqiqat al-aliyya, "el Sufismo en sí mismo es el mejor y el más honorable de los conocimientos. Explica como seguir la Sunnah del Profeta (s.a.w.s) y cómo evitar la innovación."

lBN TAIMIYYA (661-728 DH/1328 DC)

En Majmua fatawa lbmn Taimiyya, Ibn Taimiyya dice,

"Debes saber que los sheikhs rectamente guiados deben ser tomados como ejemplos en la fe pues ellos siguen los pasos de tos profetas y los mensajeros. La Vía, de esos sheikhs consiste en llamar a la gente a la Divina Presencia y a la obediencia del Profeta (s.a.w.s.)... Los sheikhs que necesitamos tomar como guías son nuestro ejemplo y debemos seguirlos. Así como en la peregrinación establecida, uno necesita un guía para llegar a la Kaaba, estos sheikhs son la guía hacia Dios y. hacia nuestro Profeta (s.a.w.s.)."

Ibn Taimiyya cita lo siguiente de Bayazid al-Bistami,

El gran maestro Sufi, Bayazid al-Bistami, y la famosa historia de cuando vio Dios en una visión y Le preguntó, "Oh Dios, ¿cual es el camino hacia Tí?" y Dios le respondió, "Déjate a tí mismo y ven a Mí." Ibn Taimiyya continúa citando a Bayazid al-Bistami, "Me despojo de mí mismo como una serpiente se depoja de su piel"

En esta cita está implícita la indicación de la necesidad de la auto-negación y de la abstención de la vida mundana, pues ese fue el camino seguido por Bayazid alBistami. A través de estas citas vemos que Ibn Taimiyya aceptó muchos shieks, citándolos y animando a la gente a seguir sus guías que muestran el camino, para obedecer a Dios y al Profeta (s.a.w.s.).

LO QUE IBN TAIMIYYA DICE DEL TERMINO SUFISMO

Esto que sigue es lo que Ibn Taimiyya dijo sobre la definición del Sufismo,

"La alabanza pertenece a Dios. El uso de la palabra Sufismo ha sido profusamente discutido. Este es un término que le fue dado a aquellos que trataban con esta rama del conocimiento."

"El Sufismo es la ciencia de las realidades y de los rangos en la experiencia.

El Sufi es aquel que se purifica a si mismo de todo lo que le distrae del recuerdo de Dios. El Sufi es entonces colmado con un conocimiento del corazón y con un conocimiento de la mente tal, que el valor del oro y el valor de las simples piedras vienen a ser lo mismo para él. El Sufismo salvaguarda los más preciosos significados y deja atrás la llamada de la fama y de la vanidad, para alcanzar el verdadero rango de la sinceridad. Los mejores de los hombres después de los profetas son los veraces o sinceros, como Dios los menciona en el Corán, "Aquellos que obedecen a Dios y al Enviado, disfrutan de la compañía de los que Dios ha agraciado: los profetas, los amantes sinceros de la verdad (siddiqin), los mártires y los justos. ¡Que buena compañía!" (4:69). Los Sufis se esfuerzan por ser obedientes a Dios. Entre ellos encontraréis a los Primeros en la Cercanía, en virtud de sus esfuerzos, y algunos de ellos están entre la gente de la Mano Derecha."

IMAM IBN TAIMIYYA ACERCA DE LOS SANTOS y LA SANTIDAD

"Un siervo de Dios, Todopoderoso y Exaltado, no puede considerarse un santo a no ser que sea un verdadero creyente. Dios dice en el Corán, "Ciertamente en los amigos de Dios no hay temor ni tristeza. Son aquellos que creen y se guardan del mal' (10:62-63)."

Entonces cita la famosa Tradición de Bujari,

"Mi siervo no se Me acerca con algo más querido por Mí, que cumpliendo con lo que le He ordenado, y aún continúa acercándose más a Mí, cumpliendo con las obras voluntarias, hasta que Yo lo amo. Y cuando lo amo, Yo soy el oído con el que oye, la vista con la que ve, la mano con la que golpea, y el pie con el que camina. Si Me pide algo se lo daré, y si busca refugio en Mí, lo tiene garantizado. Yo no decido en algo con tanto empeño, como lo hago en afianzar el alma de Mi fiel sirviente: él odia la muerte, y Yo odio hacerle daño"

Y explica la siguiente frase, que está en la misma Tradición,- "Quienquiera que vaya en contra de Mis santos, Me está declarando la guerra", -de la siguiente manera: "Significa que Dios está diciendo: 'Me vengaré de aquel que vaya en contra de Mis santos como un león furioso."

IMAM IBN TAYMIYYA ACERCA DE LOS MILAGROS DE LOS SANTOS

Ibn Taymiya continúa diciendo en el mismo libro,

"Lo que se considera como un milagro en un santo, es que algunas veces el santo puede oír algo que otros no oyen, o ver algo que otros no ven, y no mientras duerme, sino en un estado de visión en la vigilia. Puede conocer algo, a través de la revelación o de la inspiración, que otros no pueden."

En otro libro escribe,

"Los milagros de los santos son absolutamente verdaderos y correctos, y conocidos por todos los sabios musulmanes. El Corán lo ha puntualizado en diferentes lugares, y las Tradiciones del Profeta (s.a.w.s) los han mencionado. Los que niegan el poder milagroso de los santos son innovadores o seguidores de los innovadores."

Y continúa citando los dichos del Profeta acerca de los santos, " Sois los testigos de Dios en la tierra."

IMAM IBN TAYMIYYA ACERCA DE EL DESVELAMIENTO DE APARIENCIAS

"Dios Todopoderoso desvela a los santos estados que nunca antes habían sido desvelados. Él les da Su apoyo sin medida. Si un santo comienza a hablar de cosas del 'no visto', pasadas presentes o futuras, se considera un conocimiento milagroso. Cualquier cosa que realice un santo, para la gente o para los que le escuchan, que pertenece al 'no visto', de curaciones o de transmisión de conocimientos, es aceptada, y debemos dar gracias a Dios por ello."

IMAM lBN TAYMIYYA MENCIONA ALGUNOS GRANDESSHEIKHD SUFlS

En el volumen titulado Ilm as-suluk, dice,

"Los grandes sheikhs Sufis son bien conocidos y aceptados, tales como:

Bayazid al-Bistami, sheikh Abdul Qadir Gilani, Junayd ibn Muhammmad, Hasan al-Basri, al Fudayl ibn al-Ayyad, Ibrahim bin al-Adham, Abi Sulayman ad-Darani, Maruf al-Karkhi, Sari as-Saqati, sheikh Hammad y sheikh Abul Bayan... Estos grandes Sufis fueron líderes de la humanidad. Ellos llaman a lo que es correcto, y prohíben lo incorrecto."

EL LINAJE QADIRI DE IBN T AYMIYY A COMO SHEIKH SUFl

Estamos en una posición que nos permite ir más allá que decir simplemente que Ibn Taymiyya ensalzó el Sufismo. Podemos afirmar con peso que fué un aspirante en la Vía Sufi, principalmente en la Orden Qadiri, de sheikh Abdul Qadir Gilani. En un manuscrito único de Hanbali Yusuf ibn Abdul Hadi (909 DH/l503 DC), titulado Bad al-ulqa bi labs al jirqa, Ibn Taymiyya aparece en una genealogía espiritual Sufi junto a otros bien conocidos maestros Hanbali. Los vínculos de esta genealogía, en orden descendente desde Abdul Qadir Gilani, son:

* sheikh AbdulQadir Gilani (m. 561 DH/1165 DC)
* Abu Umar ibn Qudama (m. 607 DH/l210 DC)
* Muwaffaq ad-Din ibn Qudama (m. 620 DH/1223 DC)
* Ibn Ali ibn Qudama (m.682DH/1283 DC)
* Ibn Taymiyya (m.728 DH/1328DC)
*

Ibn Qayyim al-Jawziyya (m.751 DH/1350 DC)
*

Ibn Rajab (m. 795 DH/1393 DC)

Aún más, hay otro manuscrito único del trabajo de Ibn Taymiyy a. Aquí son sus propias palabras, cita de su trabajo al-Mas'ala at-Tabriziyya, "Yo llevé‚ el bendito manto Sufi del sheikh Abul Qadir Gilani, y entre él y yo hubo dos sheikhs."

En otro manuscrito dijo, "Yo he llevado el manto Sufi de unos cuantos maestros, pertenecientes a varias vías, entre ellos el de Abdul Qadir Gilani, cuya vía es la más grande de las conocidas, que Dios se apiade de él." Despues de él, el linaje continúa en su discípulo Ibn Qayyim al- Jawziyya y en su discípulo Ibn Rajab.

EL MANTO SUFI

Antes de continuar con Imam Ibn Qayyim, puede resultamos útil decir algo acerca del uso del manto Sufi.

Según los entendidos, hay tres categorías de sheikhs:

1. El sheikh del manto.
2. El sheikh del dhikr.
3. El sheikh de la guía.



Las dos primeras categorías (el sheikh del manto y el sheikh del dhikr ) son realmente adjuntos a un sheikh, cuya realidad representan gracias a la intermediación del manto o del dhikr. El sheikh del manto depende del poder del manto para actuar con el discípulo. El discípulo toma su apoyo del manto, al que un sheikh efectivo de guía, le ha imbuido su bendición. El discípulo del sheikh del dhikr es sostenido por el dhikr', no directamente por el sheikh. Un estos dos casos, el sheikh es un símbolo, pues el verdadero sostén del discípulo es el manto o el dhikr. La más elevada de las tres categorías es la del sheikh de la guía. El es el que sostiene al discípulo directamente, sin necesidad de intermediarios. El es el verdadero sheikh, porque sin necesidad de intermediarios, dirige y apoya al discípulo directamente a través de su corazón. Por eso Ahmad al- Faruqui dijo, " En nuestra vía, el sheikh guía al discípulo directamente, no como en otras órdenes Sufis donde usan el manto u otros medios para elevar a sus discípulos." En la Orden Naqshbandi solamente un sheikh, el sheikh de la guía, es aceptado como poseedor de la autoridad real. Cuando este sheikh fallece, sus discípulos deben renovar su iniciación con su sucesor, al que le ha transmitido todos sus secretos, y la herencia que ha recibido del Profeta (s.a.w.s.) y de sus predecesores en la Cadena de Oro.

IMAM IBN QAYYIM (691-751 DH/1292-1350 DC)

Imam Ibn Qayyim señaló,

"Podemos testimoniar la grandeza de la gente del Sufismo a los ojos de las primeras generaciones de Musulmanes por lo que mencionó Sufyan ath-Thawiri (m.161 DH/777 DC), uno de los grandes imames del segundo siglo y uno de los principales sabios en leyes. Quien dijo, 'Si no hubiera sido por Abu Hisham as-Sufi (m.115 DH/ 733 DC), yo no habría percibido nunca la acción de las formas sutiles de hipocresía que hay en el ego... Entre los mejores d e entre la gente, están los Sufis que saben de jurisprudencia'. "

ABD ALLAH IBN MUHAMMAD IBN ABDUL WAHHAB (1115-1201 DH/1703-1707 D C)

Lo que sigue es una cita de un libro de Muhammad Mansur Numani,

" Sheikh Abd Allah, el hijo de sheikh Muhammad ibn Abdul Wahhab, dijo acerca del sufismo, 'Ni mi padre ni yo negamos o criticamos la ciencia del Sufismo, por el contrario la apoyamos, pues purifica el exterior y el interior, de los pecados ocultos que se relacionan con el corazón y con las formas exteriores. Aunque el individuo exteriormente pueda estar en el camino correcto, interiormente puede estar en el incorrecto. El Sufismo es necesario porque corrige esto'."

En el quinto volumen de la colección de cartas de Muhammad ibn Abdul Wahhab, él mismo puntualiza: "Nunca he acusado a Ibn Arabi o a Ibn Farid de increencia o por sus interpretaciones Sufis."

IBN ABIDIN (1198-1252 DH/1784-1836 DC)

El gran sabio Ibn Abidin apunta,

"Los buscadores en esta Vía, no escuchan sino a la Divina Presencia. No aman, sino a Él. Si Lo recuerdan, lloran. Si Le agradecen, son felices. Si Lo encuentran, se despiertan. Si Lo ven, se relajan. Si caminan en su Divina Presencia, se derriten. Están ebrios de Sus Bendiciones. Que Dios los bendiga."

SHEIKH MUHAMMAD ABDUH (1265-1323 DH/1849-1905 DC)

"El Sufismo apareció el primer siglo dél lslam y recibió un honor grandísimo. Purificó los egos, ajustó las conductas y otorgó conocimiento a la gente de los secretos de la Divina Presencia."

SHEIKH RASHID RIDA (1282-1354 DH/1865-1935 DC)

"El Sufismo es un pilar único entre los pilares de la religión. Su propósito es purificar el ego, y atender al comportamiento diario, para elevar a la gente en su estación espiritual."

MAULANA ABUL HASAN ALI AN- NADWI (n. 1331 DH/1913 DC )

Maulana Abul Hasan Ali an- Nadwi es un miembro de la Sociedad Islamo-Arbiga de la India, y de otros países musulmanes. En su libro Musulmanes de la India, escrito hace algunos años, ha dicho,

" Los Sufis inician a la gente en la Unicidad, en la sinceridad y en el seguimiento de la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.), en el arrepentimiento de sus pecados y en evitar toda desobediencia a Dios, Todopoderoso y Exaltado. Su guía los anima a comportarse en el perfecto amor a Dios."

"En Calcuta, India, cada día más de 1000 personas se inician al sufismo."

"Gracias a la influencia de los Sufis, en la India, miles, cientos de miles de personas, encuentran a su Señor y alcanzan un estado de perfección a través de la religión Islámica."

ABUL ALA MAWDUDl (1321-1399 DH/1903-1979 DC)

En su libro Mabadi al-islam ha dicho,

"El Sufismo es una realidad cuyos signos son el amor a Dios y el amor al Profeta (s.a.w.s.), en la que uno se abstiene de sí mismo en Su nombre, y uno se aniquila de todo lo que no sea El. Además instruye en como seguir los pasos del Profeta (s.a.w.s.). El Sufismo busca la sinceridad en el corazón, la pureza de intención, y la confianza en la obediencia, en toda acción individual.

La Ley Divina y el Sufismo: ¿Que tienen en común? Son como el cuerpo y el alma. El cuerpo es el conocimiento exterior, la Ley Divina, y el espíritu es el conocimiento interior.'

CONCLUSION

En suma, el Sufismo, en el presente, tanto como en el pasado, es el medio efectivo por el que se expande la realidad del Islam, extendiendo el conocimiento y la comprensión de 1a espiritualidad, fomentando la paz y la felicidad. Con ello, los seres humanos pueden encontrarse a sí mismos. y encontrar a su Señor, pueden mejorar, transformarse, y elevarse a sí mismos y encontrar la salvación de la ignorancia de este mundo, y de la persecución errónea de las fantasías materiales. Y Dios Sabe mejor lo que Él tiene destinado a sus siervos.

"El mismo crisol te dirá, si estás desconcertado, si tú eres oro, o cobre dorado."

Sanai



"Está dicho que después del Sello de los Profetas (s.a.w.s.), la revelación no descenderá sobre nadie más. ¿ Por qué no? De hecho sí que desciende, pero no se llama 'revelación'. Es a lo que se refería el Profeta (s.a.w.s.) cuando dijo," Él creyente ve con la Luz de Dios". Cuando el creyente ve con la Luz de Dios, ve todo: lo primero y lo último, lo presente y lo ausente. ¿Pues cómo puede ocultársele algo a la Luz de Dios? Y si algo se le ocultara es que entonces no se trata de la Luz de Dios. Es por ello que el contenido de la revelación existe, aunque no se le llame revelación."

Rumi. Fihi ma fihi.

Sigue el camino de la gente celestial!

Sheij Nazim Al Haqqani
Martes 7 de Octubre
Conoce para que vienes aquí.!
O: Sigue el camino de la gente celestial!
As-salamu alaikum! Bienvenidos! ¿Sabéis para que venís aquí? ¿Sabéis para que venís aquí?... Ninguno...
Subhanallah, wa-lhamdulillah wa la laula wa la quwatta illa bi-llah wa la ilaha illa-llah wahdahu la sharikalah, yuhyi wa yumit wa Huwa ala kulli shayin qadir.
Destur, ya Sultanu-l Awliya, Meded! Meded, o santos! Nosotros no sabemos nada excepto lo que vosotros nos enseñáis! No sabemos hablar, excepto lo que vosotros nos hacéis hablar! No somos oyentes, a menos que vosotros nos hagáis oyentes! Porque nuestros egos son lo peor, la peor criatura de toda la creación!
Destur, ya Rijalallah, Meded! Audhu bi-llahi mina shaitani rajim, Bismillahir Rahmanir Rahim. OH nuestro Señor, no nos dejes en manos de nuestros egos! Intentáis ikram, dar lo mejor a vuestro ego, pero ese nunca intenta darte lo mejor, siempre insiste en estar en lo más alto, en el poder y siempre insiste en hacerte su esclavo. Nunca acepta que tú puedes hacer un servicio por algún otro Tu ego, tu ego es peor que Satanás! Nuestros egos dicen: ¡No trabajes por nadie mas excepto para mí! Debes trabajar para mí, debes intentar hacerme feliz! No me gusta que seas para nadie mas excepto para mí ! Yo soy tu señor, yo soy tu rey, y solamente debes intentar hacerme feliz!
Y la gente ahora intenta hacer eso. Todo el mundo quiere hacerse feliz y ser el número uno, en todas partes y todos quieren ser el más respetado. Nuestros egos nunca son felices de hacer respetables por su mediación a cualquier otro. Nuestros egos dicen: Eh, adonde vas? Vas a hacer algo que intenta conceder tu completo respeto a otra persona estando yo aquí? ¿Por qué vas a la mezquita? ¿Para qué? Para dar... porque las plegarias son lo más respetable para nuestro Señor. Y dice: ¿Por qué vas a la mezquita? A mi me gusta eso, Yo debo ser respetado, no me gusta nadie mas! ¡Deberías respetarme más!! Y también quiero que los demás, todos los demás , me respeten más!!
Por lo tanto todos intentan... escuela elemental...¿Tú terminaste la escuela elemental? Eh, Sheik Shahzad? ¿Tienes un certificado de la escuela elemental?... ¡!Demasiado!...Y nuestro ego dice: No, no es suficiente tener un certificado de la escuela elemental! Debo tener el siguiente a la escuela elemental. Debo seguir con la escuela secundaria, para tener un diploma mas elevado! Cuando el acaba dice: Tanta gente lo tiene y no me tienen en alta consideración, cuando son graduados de la escuela superior , del instituto o la universidad, o de academias! Por lo tanto debes intentar alcanzar el punto más alto de la ciencia y el conocimiento, para que la gente diga….... No, yo debo intentar traer..! Y yo digo: Ya Hu- no hay ningún trabajo para ti!! No importa, cuando hablo llevo conmigo mi graduación simplemente para que la gente conozca que tengo un diploma superior, de modo que esa gente debe saber como se dirigen a mí, para decir: OH Señor, OH nuestro maestro! ¡OH, usted es un conferenciante, OH, usted es un profesor! ¡Ellos deben respetarme!!
Ese es un deseo secreto en los corazones de la gente que esta bajo el control de sus egos!¿Para que estoy estudiando? Para ser respetado. Si yo digo….Tantas chicas vienen y dicen: Hemos terminado la escuela secundaria y queremos ir a la universidad, a estudiar. Y yo digo:¿para qué? Debéis casaros! No, no! Si yo no tengo ningún diploma o certificado, la gente piensa: ese viene del desierto o de los pueblos, no son nada!
¡Ellos no me respetaran! Pero cuando curso estudios superiores….Y estoy haciendo tres copias: Una para ponerla en mi puerta, de modo que la gente que viene y va, la vea y digan: OH! Cuando vengan a visitar a mi familia, a mi casa, pondré ese diploma alto, alto... ¿Quién es ese? Pregunto, soy yo cuando era joven! Eh,!tu eras joven!... ¿Este eres tú? Si, Señor, si Señor! Tengo un diploma de la Universidad de Oxford o de la Sorbona o de Toronto o de Moronto... Así que la gente debe tenerme en consideración y respeto de acuerdo a eso. ¿Estas casado? soltero. ¿Por qué? Porque estaba intentando obtener ese papel. ¿Y ahora? Eh, Estoy esperando... Eh... su madre dice :Estoy buscando a uno bueno , uno respetable para mi hija. Y yo pregunto ¿y si él no encuentra a nadie apropiada? Como Buraquddin.... alto y buen saltador... Estamos pensando en conservar en vinagre a nuestra hija… Va a ser…... la están poniendo en vinagre, están comprando un tarro y la están poniendo en vinagre...Pero ahora nosotros pensamos, si usamos un tarro ordinario o mejor un tarro Veneciano…...dicen que puedes encontrar en Chipre un tarro así...!
Eso es lo que Satanás esta enseñando a la gente: Debes intentar ser una persona VIP, para ser respetado! Error, error, error! ¡ Y se están equivocando! El Respeto es para aquellos que son respetados desde los Cielos, no con ese papel !
Si, puedes hacer tantas copias, cambiando el nombre y poniéndolo allí…¿Cuantos años estuvo ella en la universidad? Eh, ahora ella tiene 33 años y ha estado en la universidad desde los 18…... Ehhh, ok... ma sha Allah! Capital para tu hija, porque ha llegado a los 40 años y no ha encontrado a nadie apropiado! No, no, no, Señor, es suficiente con tener tal certificado! Eh...El matrimonio no es importante! Importante es, eso, que debo ser respetado en todas partes, porque estoy graduado en la universidad de Bonn o en la universidad de Berlin o vengo de la universidad de Viena... Nosotros venimos de la Universidad Europea de Lefke… dicen…nunca hemos visto esa universidad Europea de Lefke... Sin embargo yo estoy enviando a Buraquddin allí... él puede saltar muy bien…cuando camina…diez de estos corren tras él…si? ¿Lo puedes hacer? …!.Si, Señor!

Bela-un Adhim! Es una maldición, una maldición llega a la gente a través de los caminos satánicos! En todas partes, frente a ti puedes encontrar un Satanas o un siervo de Satanás para empujar a la humanidad hacia abajo , abajo, abajo...hondo, hondo, desapareciendo!
Nosotros decimos: Nosotros tenemos un certificado de Cambridge! Todo... nuestro ego dice: debo ser el número uno! No quiero respetar a ningún otro! Nuestro ego dice esto y enseña a locos y a gente ignorante: ¡Debes ser alguien respetable!! Y debes respetarme a mi más que a nadie! El ego dice esto. Así pues la gente esta completamente bajo el mando de sus egos! Ellos, no son siervos del Señor! Han sido arrojados y maldecidos... Ponen algo sobre el cuello de los animales….ellos van a ser…sus egos desea someterlos de ese modo. Y la mayoría de la gente usa esto para sus caballos y asnos….un color diferente de collar...
Subhanallahi Aliyu-l Adhim!
Por lo tanto tiemblo por no caer en lo que ellos han caido. Han perdido su Dunia tanto como han perdido su vida eterna. Si deseas vida eterna en completo placer, con completo amor, con respeto absoluto, con absoluta sabiduría, con completos poderes, con completa belleza, debes seguir los caminos de la gente Celestial
Ahora, nadie sigue una persona Celestial! Dicen: no, no lo necesitamos! Sino que seguimos a otros que no son santos! Dejad a esos santos, su tiempo acabó! Terminó…, ellos …no tienen valor. Debemos buscar otro modo! Porque él siempre insistía e intentaba ser el diputado numero uno del Señor de los Cielos. Satanás , cuando Allah le pidió que se postrara ante Adam, dijo: No, no voy a hacer eso! Eso significa: no te estoy escuchando, y además no me postro ante Ti tampoco! ¡ Así que fue tirado a patadas!
OH gentes, poned a vuestro ego bajo vuestros pies y convertidlos en siervos, que acepten las ordenes de su Creador y Señor ¡ Debéis intentar haced esto para que el Señor de los Cielos, os acepte como Sus siervos! Si no lo hacéis, vais a ser esclavos de vuestro ego y de Satanás.
!Que Allah nos perdone! Por el honor del mas honrado en Su Divina Presencia S.Muhammad sws, Fatiha!
Allahumma salli wa sallim ala, Nabiyina Muhammad alayhi salam, salatan tadumu wa tughda ilay, mamarra layali wa tula dawam...


Traducido por Firdaus

LOS PRINCIPIOS DE TRANSMISION EN LA ORDEN NAQSHBANDI

Sheij Hisham Kabbani

LOS TITULOS DE LA CADENA NAQSHBAND.

La denominación de la Cadena de Oro Naqshbandi ha cambiado de siglo en siglo. Desde el tiempo de Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.) hasta el de Bayazid al-Bistami se denominaba as-Siddiqiyya. Del tiempo de Bayazid hasta el de Abdul Jalik al-Ghujdawani se llamaba at-Tayfuriyya. Del tiempo de Abdul Jalik al-Ghujdawani hasta el de Shah Naqshband se llamó la Khwajaganiyya. Desde el tiempo de Shah Naqshband y durante el de Ubayda Allah al-Ahrar y de Ahmad Faruqi, fue llamada Naqshbandiyya. Naqshbandiyya significa " atar el naqsh muy bien". El naqsh es el grabado perfecto del nombre de Allalh en el corazón del aspirante, seguidor, estudiante o discípulo. Del tiempo de Ahmad al-Faruqi hasta el del Sheikh Jalid al-Baghdadi fue llamada Naqshbandiyya Jalidiyya. Del tiempo de Ismail ash-Shirwani hasta el de Sheikh Abd Allah ad-Daghestani, fue llamada Naqshbandiyya Daghestaniyya. Y hoy es conocida por el nombre de Naqshbandiyya Haqqaniyya.

LA TRANSMISIÓN "UWAYSI" DEL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL

Shah Bahauddin Naqshband al-Uwaysi al Bujari recibió el dhikr silencioso de la presencia espiritual de Khwaja Abdul Jalik Ghujdawani. Nunca se encontraron físicamente porque hubo cinco Sheikhs entre ambos en la Cadena de Oro. Del mismo modo Abul Hasan al Jarkani tomó la guía espiritual y la iniciación en la Orden Naqshbandi de la presencia espiritual de Bayazid al-Bistami. En esta forma de transmisión espiritual, los espíritus, se encuentran en el mundo de los espíritus, que está más allá del plano material. Aquel que recibe el conocimiento a través de la espiritualidad de un maestro fallecido en la vía Naqshbandi, es llamado de estos dos modos, Uwaysi y Naqshbandi. La conexión espiritual es tan poderosa y efectiva como la conexión física. El signo del favor de Dios, Todopoderoso y Exaltado, sobre Su siervo es que autoriza a uno de Sus santos a elevarlo a la Divina Presencia. Esa es la razón por la que muchos santos de los primeros tiempos fueron guías de aquellos que les sucedieron a través de esta conexión espiritual (Uwaysi). Es bien sabido que muchos santos han estado bajo el cuidado y la guía de profetas y otros santos que los elevaron.

Como dijimos, Abdul Jalik al-Ghujdawani fue elevado por Jidr (a.s.), Uways al-Qarani (r.a.a.), y las presencias espirituales de Ali ibn Abi Talib (a.s.) y Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.). Luego Abdul Jalik elevó a Shah Naqshband, quien también recibió la guía de Uways al-Qarani, de Ali (a.s.), de Abu Bakr (r.a.a.), y del Profeta (s.a.w.s.). Jafar as-Siddiq (a.s.) elevó a Bayazid al-Bistami. Bayazid al-Bistami elevó a Abul Hasan al-Jarqani. Ubayd Allah al-Ahrar fue elevado por la conexión espiritual de Jesús (a.s.) y de Shah Naqshband. Es sabido que Ahmad al-Faruqi, en añadidura al poder espiritual que recibió de Shah Naqshband, también recibió soporte espiritual y apoyo de Ali (a.s.). Sheikh Sharafuddin ad-Daghestani fue elevado en espiritualidad por Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.) y por Muhammad (s.a.w.s.). Sheikh Abd Allah ad-Daghestani estuvo bajo la guía espiritual de Ali (a.s.), de Uways al-Qarani (r.a.a.), de Abdul Jalik Gujdawani y de Shah Naqshband. Sheikh Nazim recibió en añadidura a la guía recibida de Sheikh Abd Allah y Sheikh Sharafuddin, la guía de Jalaluddin Rumi y la de Abdul Qadir Gilani, que fueron sus bisabuelos por parte de su padre y de su madre respectivamente.

Estos son los Sheikhs de la Orden Naqshbandi mencionados por Sheikh Abd A1lah ad-Daghestani, que en añadidura a su conexión física, recibieron la conexión Uwaysi. Son conocidos como los Sheikhs de las Dos Alas, lo que quiere decir que en ellos se combina tanto un linaje físico como un linaje espiritual. Estos santos son únicamente nueve. Cada uno representa uno de los nueve puntos espirituales en el tórax del ser humano. A través de estos puntos, estos santos pueden alcanzar a sus seguidores en cualquier momento. Por tener la autoridad sobre estos nueve puntos, consideran a toda la humanidad sus seguidores, sean o no conscientes de su conexión espiritual. A través de estos puntos, que son de naturaleza "Uwaysi", pueden alcanzar y afectar a cualquier ser humano, interceder por él, e inspirar en su corazón lo necesario para dirigirlo al Amor Divino, aunque nunca se lleguen a encontrar físicamente.
SHEIKH ABD ALLAH AD-DAGHESTANI Y SU VISION DE UWAYS AL-QARANI (r.a.a.)

Nuestro gran Sheikh, Abd Allah ad-Daghestani, dijo:

"Después de que muriera Sheikh Sharafuddin yo esperaba una apertura para emigrar a Turquía, y me encontraba haciendo un retiro en la mezquita junto a la tumba de mi Sheikhh, rezando una noche, antes de la oración del alba. Era una noche fría y de nieve. Podía sentir el frío en los huesos. Se oía caer la nieve suavemente en los árboles y el aullido de los lobos en el bosque. Oí una voz que llamaba mi nombre, "Abdullah Effendi". Miré a mí alrededor pero no veía a nadie. Entonces oí la voz otra vez que llamaba, "¡Adb Allah!" Miré otra vez pero seguía sin ver a nadie. Yo sabía que era la voz de mi Sheikh. La calidez de su voz me llenó de energía y corrí afuera, sin ponerme siquiera los zapatos ni el abrigo de lana. Vi a mi Sheikhh en una visión brillante, de pie en la colina. Me llamó y me dijo, "Abd Allah Effendi, ven". Ni pense en ponerme los zapatos. Caminé sobre la nieve y podía sentir el calor del Amor Divino que emanaba de su espíritu. Cuando llegué hasta él me dijo, "Hijo mío, me ha sido ordenado que esta noche te lleve a la presencia de Uways al-Qarani (r.a.a.) por orden del Profeta (s.a.w-s.)".

Entonces dijo, 'Hijo mío, cógeme la mano.' Yo estaba muy feliz de cogerle la mano a mi Sheikhh. Tan pronto como le cogí la mano aparecí en un grupo de santos, en presencia del Profeta (s.a.w.s.). Uways al-Qarani (r.a.a.) estaba allí sentado. Entramos, y encontramos que nos habían dejado dos asientos libres para que nos sentáramos. Presentamos nuestros respetos nos sentamos en nuestros sitios. Entonces Ali (a.s.) se levantó y dijo, 'Por primera vez vamos a revelar este secreto a la compañía de los santos. Sólo ahora hemos recibido el permiso del Profeta (s.a.w.s.) para que este secreto aparezca.'

Vi que estaban presentes en el encuentro los 7.007 santos Naqshbandi, junto con los 313 santos Naqshbandi que siguen las huellas de los 313 grandes mensajeros, y los grandes Sheikhhs de la Cadena de Oro. Ali (a.s.) dijo dirigiéndose al grupo y especialmente a mí, "Cuando el Profeta (s.a.w.s.) se estaba muriendo, nos llamó a Umar y a mí a su presencia y nos dijo, "Una vez que yo haya muerto, coged las ropas que ahora llevo, y cuando mi alma se haya ido, se las dais como muestra de mi confianza a Uways al-Qarani. Encontrareis a Uways al-Qarani en tal y tal sitio".

Ali (a.s.) dijo, "Mientras el Profeta (s.a.w.s.) yacía en el lecho de muerte, sudaba abundantemente. Cuando su alma abandonó el cuerpo cogimos las ropas empapadas de sudor. Y tal como el Profeta (s.a.w.s.) nos había indicado, nos dispusimos a buscar a Uways al-Qarani. Preguntamos por él, pero nadie lo conocía. Umar dijo, " Oh Ali, no lo encontramos y nadie sabe de él. Deberíamos volver". Pero yo dije, " Oh Umar, eso no es posible. Si el Profeta (s.a.w.s.) dijo que está aquí, debemos encontrarlo. Quizás es conocido con un nombre diferente". Entonces empezamos a preguntar, "¿conocen a un hombre que es pastor, uno que cuida de su madre y jamás la abandona?" Algunos dijeron, "Si. Pero su nombre no es Uwavs al-Qarani, su nombre es Abd Allah". Y nos mostraron donde vivía. Fuimos hasta allí y vimos en la distancia a un hombre sentado que nos daba la espalda. Nos acercamos. Cuando llegamos hasta él, sin volverse, dijo, "Oh Ali, Oh Umar, dadme mi prenda de confianza". Inmediatamente le dimos la ropa del Profeta (s.a.w.s.). Se levantó, besó la prenda y se la puso, y apretándosela al corazón dijo: " Acepto, acepto, acepto." Nos preguntábamos porqué besaría así la ropa y porqué pronunciaba esas palabras, ya que nunca había visto al Profeta (s.a.w.s.), pero vacilábamos en preguntarle.

"Entonces Uways se giró hacia Umar y le dijo. "Oh Umar, ¿cuantas veces viste al Profeta (s.a.w.s.) ?" Umar estaba sorprendido por la pregunta. Y dijo, "Esa es una pregunta extraña. Yo pasé toda mi vida en compañía del Profeta (s.a.w.s.)". Uways dijo, "Yo lo pregunto por una razón. ¿cuantas veces realmente lo viste?" Umar dijo," ¿Qué quieres decir? "¡Yo estaba con él todo el tiempo!" Uways al-Qarani dijo, "Descríbemelo". Umar comenzó a describir al Profeta (s.a.w.s.), sus ojos, sus rasgos, su apariencia. Entonces Uways dijo, "Oh Umar, esta descripción la conoce todo el mundo, incluso los que no creían en él."

"Entonces Uways me miró y dijo, "Oh Ali, ¿cuantas veces viste tú al Profeta (s.a.w'.s.)?" Sabía a lo que se refería, y dije, "Oh Uways, yo solo vi al Profeta (s.a.w.s.) una vez en toda mi vida". Umar me miraba extrañado. Dije, "Lo ví una vez. El Profeta (s.a.w.s.) me llamó y me dijo 'Mírame del ombligo hacia arriba'. Yo miré y ví que el Profeta (saw.s.) desde su ombligo hacia arriba llenaba los universos y los siete cielos De su cuello para arriba me era imposible ver, pues estaba sobre el Arbol del Loto del Ultimo Límite. Entonces me dijo, 'Mira de mi ombligo para abajo'. Miré y ví que todos estos universos, todos estos mundos, estrellas y planetas habían desaparecido y todo lo que vi fue al Profeta (s.a.w.s.), que desde su cintura hasta sus rodillas llenaba el espacio entero. Y desde sus rodillas hasta sus pies, ya fui incapaz de ver. Entonces él (s.a.w.s.) dijo, 'Mírame de arriba abajo', y lo miré, y el Arbol del Loto y el Último Límite y todos los universos habían desaparecido. Todo lo que veía era a Muhammad (s.a.w.s.) en todas partes. y en ese momento supe que Muhammad (s.a.w.s.) es el corazón de la Divina Presencia". "Entonces Uways me miró y dijo, 'Tú realmente has visto al Profeta (s.a.w.s.) una vez. Por eso es que dijo de tí, "Yo soy la ciudad del Conocimiento y Ali es su puerta". Dios ha dado este Divino conocimiento también a Abu Bakr as-Siddiq, pues como dijo el Profeta (s.a.w.s.), 'Todo lo que Dios derramó en mi corazón, yo lo derramé en el de Abu Bakr as-Siddiq.'

'En este estado de maravillamiento, Umar le pregunto a Uways, " ¿Cual es el significado de la ropa que te hemos traído?" y él dijo, "Oh Umar, ese es uno de los secretos más grandes, y no será revelado a la gente hasta los Últimos Días de su comunidad. Mientras el Profeta estaba muriendo estaba intercediendo por su Comunidad."

'Entonces dijo, "Su Comunidad incluye a todos los seres humanos. Y por eso es que Dios dijo, "Dí (Oh Profeta): ¡Oh humanidad! Es cierto que yo soy para todos vosotros el Mensajero de Dios, a Quien pertenece la soberanía de los cielos y la tierra'. (7,158). El Profeta (s.a.w.s.) pidió por la interseción y Dios dio el permiso. Y él intercedió en ese momento por todo individuo que Dios ha creado. Y según pedía sudaba, y cada gota de sudor representaba un ser humano. Tomó la carga de cada persona, hasta que estuvo satisfecho de que Dios había perdonado a todos y cada uno. Entonces dejó este mundo. Y los símbolos de ese perdón son las gotas de sudor que empaparon su ropa. Esta ropa me fue dada porque el Profeta (s.a.w.s.) quería decirme, "Oh Uways, te paso el Conocimiento Divino a tí para que purifiques a la Comunidad después de que cometan pecados o malas acciones. Tú debes de pasar este poder a tus sucesores, de mí hacia tí, y de tí hacia ellos."

Ali (a.s.) dijo que Uway s al-Qarani (r.a.a.) dijo, 'Yo no ví al Profeta (s.a.w.s-) físicamente, pero en todos los momentos del día, yo estuve con él durante su vida. He recibido de él toda cuestión de importancia para su comunidad. Y voy a transmitir este secreto a todos los sucesores y herederos de entre los santos de Dios. Ellos recibirán el secreto del poder purificador sin necesidad de la conexión física, sino a través de una conexión espiritual, para que sea revivida en cada siglo, hasta el Día del Juicio",

Entonces Ali (a.s.) dijo al grupo de los santos, pero dirigiendose a mí, 'Lo que se transmite a tí y a muchos santos antes que a tí, proviene de este poder de Uwaysi. Es la primera vez que este secreto ha sido revelado, con permiso del Profeta (s.a.w.s.)", Entonces mi Sheikhh me dijo, 'Oh hijo mío, ahora puedes volver a tu retiro'. Tan pronto como dijo esto, me encontré a mí mismo entrando en la mezquita y sintiendo el frío otra vez."

De cuando en cuando, los santos experimentan tales inspiraciones y visiones a través del poder espiritual de sus exaltados predecesores.

SOBRE: CUATRO ATRIBUTOS PARA UNA BUENA MUERTE

SOJBET PRONUNCIADO POR EL SHEIJ ABDEL KADER AL HALVETTI AL YERRAHI EN EL DERGAH DE BUENOS AIRES ARGENTINA EL DIA 9 DE DHUL QA´DAH DE 1426, ACORDE AL 10 DE DICIEMBRE DE 2005.


Bismillah al Rahman I Rahim.



Durante miles de años vinieron Profetas a la Tierra, para todos los pueblos, trayendo religiones, o a confirmar religiones anteriores como Jesús, o a traer un Nuevo Mensaje como el Profeta Muhammad (saws), algunos fueron conocidos y otros permanecieron desconocidos y ni figuraron en los Libros Sagrados.
Todos vinieron con un solo propósito, ser recordadores; casi todos ellos tuvieron que luchar para transmitir lo que tenían que transmitir, fueron combatidos y alguna vez como por ejemplo en el caso del Profeta Isa (as), su mensaje tomó fuerza después de su muerte. Todos ellos fueron amigos de Allah, waliAllah.
Evidentemente, si Allah tuvo que enviar tantos profetas es que los seres humanos tenemos la memoria floja. Meulana Rumi (as) dijo que cada ser humano viene con la misión de hacer una sola cosa en esta vida y que si no la hace, aunque haga muchas otras cosas, es como si no hubiera hecho nada. Los hombres sabios dicen que esa cosa única que cada ser humano viene a hacer aquí es recordar su origen; recordar que él no pertenece al dunya, sino que es hijo de Allah Hu Ta´ala, que de Él viene y a Él vuelve. Todos los Profetas vinieron con esta misión, la de recordarnos.
Esto ya lo hemos escuchado muchas veces, no es novedad, pero lo difícil es “hacerlo carne” de verdad. Es por eso que existen algunos lugares donde se trabaja sobre este tema con aquellas personas que se dan cuenta de la importancia que tiene y tienen la intención pura de recordar quienes somos y cual es nuestro origen.
Los sabios de nuestra tradición afirman que ninguna alma escapará a los terrores de la tumba, salvo las almas santas. Uno de los más grandes Sheijs, Muhiddín Ibn el Arabi, dijo que existen cuatro condiciones para que el hombre al llegar a la muerte, se salve de los terrores de la tumba, pero que eran muy difíciles de conseguir, que incluso se les iban a volver contra ellos mismos y que no había garantías de llegar al final y eran y son: 1.- Tener piedad y ayudar a todos los necesitados.-
2.- Tener un corazón puro y en paz.
3.- Tener misericordia para con todos los creyentes.
4.- Ver lo bueno en todo y en todos.

Los hombres sabios afirman que la necesidad del ser humano es infinita, siempre estamos necesitando algo, somos indigentes en el fondo y profundamente necesitados. Sería algo deseable conectarse con nuestra propia indigencia, ahí tal vez podríamos comprender la necesidad de los demás y tal vez podríamos ayudar. Todos necesitamos amor, pero hay gente que lo necesita más que otros y hay gente que tiene capacidad de entregar lo que tiene, más que otros; hay gente que necesita que la cuiden, hay gente que necesita una palabra de cariño, de comprensión, hay gente que necesita una caricia, una palabra que lo alivie del dolor que siente. Si nosotros pudiéramos hacer esto con las personas que tenemos más cerca – esa es toda nuestra posibilidad - podríamos contar con este atributo del que habla Ibn el Arabi. Allah, en su infinita misericordia, puso para esto a nuestra disposición a nuestros esposas o esposos, hijos, a nuestros amigos, nuestros empleados, jefes, a nuestros vecinos, a nuestros padres, a nuestros hermanos. Muchas veces personas de carácter muy fuerte, llenos de ira, están escondiendo una enorme debilidad interior o miedo.
Un Hadiz Qudsí dice “Estuve enfermo y no me visitaste, tenía hambre y no me diste de comer, tenía sed y no me la mitigaste”. Por otro Hadiz sabemos que en el cuarto mes de gestación del feto en el vientre de la madre, viene Yibril y le coloca el Ruh de Allah y ese es un ser humano. Cuando estamos ayudando a alguien, estamos ayudando a alguien que tiene a Allah más cerca que su propia vena yugular. Generalmente, fallamos en esto de ayudar porque lo hacemos solamente con las personas a las que le tenemos simpatía o están en nuestro mismo bando y no lo hacemos con aquellos a los que no le tenemos simpatía, o que están en otro bando. Esto sería cumplir con el primer atributo que menciona Ibn el Arabi.
El segundo atributo, la pureza o paz del corazón. Nuestros sabios dicen que a parte de los cinco pilares del Islam, hay un sexto, la pureza y que sin ésta la práctica de los otros cinco no es completa.
La pureza no es un atributo moral como enseguida nos viene a la mente, algo puro es algo sin mezcla. En nuestro corazón, mezclamos, adulteramos los sentimientos. La pureza tiene que ver con lo justo, que tampoco es una cuestión moral, lo justo es lo que tiene que ser; lo justo está en el medio, no en los extremos. Cuando se tiene pureza en el corazón, se llega a la paz del corazón. No es estar contentos porque las cosas nos van bien, es estar en paz, ausencia de guerra, de lucha interna entre lo que queremos y lo que no queremos, lo que nos gusta y lo que no, lo que decimos que es justo y lo que decimos que es injusto; el ser humano no conoce la paz, por eso la busca. Si el hombre no tiene libertad, no tiene amor, no tiene paz, no puede ser feliz.
El tercer atributo para no pasar por los terrores de la tumba es la misericordia, la benevolencia, la comprensión para todos los creyentes.
Ibn el Arabi dice que hay un Dios real y un dios creado en las creencias y que en el día del Juicio Final, Allah se presentará a las multitudes, tal como es y todos se esconderán porque no lo conocerán en Su Realidad; Allah se va a ocultar para que lo podamos adorar de acuerdo a nuestras creencias. Los creyentes son los que ponen su vida y su patrimonio al servicio de Allah y el patrimonio más querido por mí es la idea que tengo de mí. Creyente es aquel que afirma con pureza del corazón que no hay más que un solo Dios, dice un Hadiz.
Ahora bien, ¿creen ustedes que un judío o un cristiano pueden afirmar esto con sinceridad?
¿Les parece a ustedes que si discriminamos a otras personas por pertenecer a otra religión, podemos librarnos de los terrores de la muerte y del interrogatorio? ¿Les parece que alguien puede alcanzar la paz del corazón, discriminando a otros seres humanos porque no profesan la misma religión?
Este es un atributo necesario para llegar al juicio después de muertos, sin pasar por los terrores de la tumba. Tengamos el corazón abierto a todo, no discriminar, respetar y comprender.
El cuarto atributo, según el Sheij al Akbar es ver el bien en todo y en todos. ¿Cómo puedo ver el bien en alguien que me hace el mal? ¿Cómo puedo ver el bien en alguien que llamo “mi enemigo?” ¿Cómo puedo ver el bien en el esposo o esposa que me dejo por otro/a? ¿Cómo puedo ver el bien en el que me estafó o me engañó? Sin embargo, Ibn el Arabi dice que aquel que no pueda ver el bien en todo y en todos, deberá sufrir los horrores de la tumba en el interrogatorio.
No hay ningún ser humano, por más malvado que parezca, que no tenga algo de bien, porque el bien viene de Allah y Él está más cerca nuestro que nuestra propia yugular y el mal viene de la ignorancia humana. Los que alcanzaron esta posibilidad podrán ir al más allá y librarse de los horrores del interrogatorio en la tumba. ¿Cómo ver el bien en una guerra, en un desastre natural o en medio de la injusticia humana, en la muerte de un niño, en un crimen? ¿Cómo ver el bien en todo y en todos? Es un desafío y está dirigido no a la inteligencia sino al corazón. El hombre desde que fue expulsado del Paraíso, comió del fruto del árbol del bien y del mal y compara y crea su propia justicia y su propia injusticia y se pierde y por lo tanto es justo lo que me hace bien y es injusto lo que no me hace bien y perdemos de vista la Justicia Divina. Es un desafío a la inteligencia y un llamado a la comprensión del corazón.
Por lo menos, lleguemos a la tumba con un atisbo de lo que hemos estado hablando hoy y no con el corazón lleno de odio, de resentimiento y de confusión. La vida nos pone en cada momento frente a una circunstancia que nos hace pensar que hay algo que es injusto con nosotros y sin embargo los hombres sabios dicen que todo está dispuesto para que el hombre pueda despertar y retornar a su fuente de origen.
Para nosotros que estamos profundamente dormidos, si nos hace bien es justo y si nos hace mal es injusto.
Todo esto que nos menciona el Sheij al Akbar es un enorme desafío a nuestra forma de pensar y de sentir y conlleva un camino largo, lleno de dificultades. Muchas veces las personas a las que pretendemos ayudar se volverán contra nosotros y Allah nos probará, arrojándonos al rostro, aquellas cosas que hacemos para alcanzar estos atributos, o sea que muchas veces, aquellas personas a las que ayudemos nos morderán la mano o nos darán vuelta la cara cuando nos acerquemos para besarla, o cuando hagamos una obra de misericordia, la vida nos arrojará encima una desgracia. Todo en este mundo es puesto a prueba. Si uno dice que está lleno de amor, ese amor es puesto a prueba, porque es muy fácil hablar de amor cuando las cosas nos van bien pero es muy difícil hablar de amor cuando las cosas nos van mal. Si amamos, amemos sin esperar recompensas y bajo todas circunstancias... pero somos seres humanos y es extremadamente difícil.


As Salam Aleikum

Sobre el tawhid: La unidad.

Ali bin Uthman al-Hujwiri.

Allah ha dicho “Tu Señor es Uno” (16;23) y de nuevo “Dí:’Dios es Uno’” (112;1). Y el Apóstol,e, “Hace mucho tiempo había un hombre que nunca había hecho nada bueno excepto decir que Allah es Uno. Cuando iba a morir le dijo a su gente: ‘Después de morir quemadme y reunid mis cenizas y arrojad la mitad de ellas al viento y la otra al mar, para que no quede rastro de mí’. Tan pronto como murió se realizó esta petición, y Allah hizo que el viento y las aguas guardasen sus cenizas hasta el día de la resurrección; y cuando Él resucite este hombre de entre los muertos, le preguntará porqué hizo esto, a lo que contestará: ‘O Señor, por vergüenza ante Ti, porque yo era una pecador’, y Allah le perdonará.

La unificación real (tawhid) consiste es estar seguros de la unidad de una cosa y tener perfecto conocimiento de su unidad. Así como Allah es Uno, sin nadie que comparta Su Esencia ni Atributos, sin ningún sustituto, sin compañero en Sus Acciones, y hasta donde pueden los Unitarios (muwahhidan) conocerLo, su conocimiento de esta unidad se llama unicidad.

La Unicidad es de tres tipos:

1. La Unicidad de Allah sobre Allah, o sea, Su Conocimiento de Su Unidad;
2. La Unicidad de Allah sobre Sus criaturas, o sea, Su decreto de que los hombres pronuncien el que Él es Uno, y la creación de la unicidad en su corazón;
3. La Unicidad del Hombre sobre Allah, o sea, el conocimiento humano de la Unicidad de Allah.

Así pues, cuando el hombre conoce a Allah puede declarar Su Unidad y pronunciar que Él es Uno, incapaz de unión y separación, no admite la dualidad; que Su Unidad no es numérica, por lo que no pueden ser dos por la oposición con otro número; que Él no es finito como para tener seis direcciones; que Él no tiene espacio, y que no está en el espacio, ni se ve restringido por las propiedades del espacio; Él no es un accidente, como lo es la sustancia, ni tiene sustancia, pues esta no puede existir sin otra como ella, ni tiene constitución natural, en las cuales el movimiento y el reposo tiene su origen, ni espíritu y estar restringido por este, ni un cuerpo constituido por miembros; Él no es inmanente a las cosas, porque entonces necesitaría ser homogéneo con ellas; Él no esta unido a nada, porque entonces esto sería parte de Él; Él está libre de toda imperfección y por encima de todos los defectos; Él no tiene igual, porque Él y Su Criatura serían dos; Él no tiene un hijo del cual obtendría necesariamente extirpe; y Su Esencia y Atributos son inmutables; Él está dotado con los atributos de perfección que los creyentes y los Unitarios le asignan, y los cuales Él mismo a dicho que posee; y Él está exento de todos los atributos que los heréticos Le asocian arbitrariamente; y Él es el Vivo, el Consciente, el Perdonador, el Misericordioso, el Complaciente, el Poderoso, el Que todo lo Oye, el Que todo lo Ve, el que Habla, el Subsistente; y Su Conocimiento no es un estado (hal) en Él, ni Su Poder es algo adquirido en Él, ni su visión y audición están corporalizadas (mutayarrid) en Él, ni Su habla está separada de Él; y Él con Sus Atributos existe eternamente; y los objetos de conocimiento no escapan a Su conocimiento, y que estas entidades son enteramente dependientes de Su Voluntad; Él realiza aquello que Decreta, y decreta aquello que ha conocido, y ninguna criatura es consciente de esto; y que su Decreto es un hecho absoluto, y que Sus Amigos no tienen otro resguardo que la resignación; y que Él solo es el predestinador de lo Bueno y lo Malo, y el único ser que es justo destinatario de la esperanza o el miedo; y que Él crea todo lo beneficioso y lo dañino; y que solo Él juzga, y Su Juicio es enteramente sabio; y que nadie tiene la posibilidad de alcanzarLo; y que los habitantes del Paraíso lo contemplarán; y que la asimilación (tashbih) es imposible; y que los términos como ‘confrontarse’ o ‘ver cara a cara’ (muqalabat u muwayahat) no pueden ser aplicados a Su Ser; y que Sus santos disfrutarán de su contemplación (mushahadat) en este mundo.

LA VIA SUFI NAQSHBANDI

Sheikh Muhammad Hisham al-Kabbani


Traducido por Abdul Wahid Martín. Asociación Haqqani 2000 (c)

La muy distinguida orden Naqshbandi es una escuela de pensamiento y práctica que se mantuvo en la vanguardia de aquellos grupos que expandieron la verdad y lucharon contra el mal y la injusticia, especialmente en Asia Central y en la India, en el pasado, en China y la Unión Soviética en los tiempos modernos, y en Europa y América del Norte en la actualidad. Me refiero especialmente a los sheikhs Naqshbandi que tuvieron un papel político, social, educativo, y espiritual en sus comunidades, actuando conforme al Sagrado Corán y a la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.).

La muy distinguida orden Naqshbandi es la vía de los Compañeros del Profeta (s.a.w.s.) y de los que le siguen. Este camino consiste en la adoración permanente en todas las acciones, tanto internas como externas, con una perfecta y completa disciplina, conforme a la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.). Consiste en mantener el nivel de conducta más alto, en dejar absolutamente toda innovación, y toda libre interpretación, tanto de las costumbres públicas, como de los comportamientos privados. Consiste en mantenerse consciente de la Presencia de Dios, Todopoderoso y Exaltado, en la vía del auto-aniquilamiento, y de la experiencia de la Divina Presencia.

Es la Vía de la meditación completa, en el grado m s alto de la perfección. Es la vía de la santificación del ser por los medios de la lucha m s difícil, la lucha contra el 'yo'.

Su comienzo está donde otras ordenes acaban, en la atracción completa al Amor Divino, el que le fue garantizado al primer amigo del Profeta(s.a.w.s.), Abu Bakr as-Siddiq (que Dios esté‚ satisfecho con él).
LOS PRIMEROS HEREDEROS ESPIRITUALES DEL PROFETA (s.a.w.s.)



Históricamente hablando, la vía Naqshbandi puede ser trazada directamente desde el primero de los rectos y guiados califas, Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.), que sucedió al Profeta (s.a.w.s.) en su conocimiento y en su papel de guía de la comunidad Musulmana, e indirectamente desde el cuarto califa, Ali ibn Abi-Talib (a.s.). el Imam Ahmad relata en su Musnad la siguiente Tradición, con una fiable y auténtica cadena de transmisión, "Abu Bakr no os sobrepasa en virtud por los muchos ayunos u oraciones sino en virtud de un secreto que echó raíces en su corazón. El Profeta (s.a.w.s.) hizo alusión a este secreto cuando dijo, en las siguientes Tradiciones mencionadas respectivamente por Suyuti, "Todo lo que Dios derramó en mi pecho, yo lo derramé‚ en el pecho de Abu Bakr as-Siddiq", y por Bujari,"Dios ha xpandido mi pecho para recibir Aquello; lo mismo que El ha expandido el pecho de Abu Bakr y de Umar para que Lo recibieran. "Y este conocimiento es aludido otra vez en la siguiente Tradición auténtica relatada por Tirmidhi, "Yo soy la Ciudad del Conocimiento y Ali es la Puerta".

Este conocimiento es el conocimiento del cielo, poseído solo por los profetas y sus herederos, los santos. Estos últimos son definidos así por Ali ibn Abi-Talib (a.s.).

"En número son los más escasos, pero son los de rango más elevado a los ojos de Dios. Por medio de ellos es que Dios protege su creación. Son Su prueba en la tierra, hasta que el legado sea devuelto, y esto est establecido firmemente en sus corazones. A través suyo, el conocimiento entra en la realidad de las cosas al asalto, de forma que para ellos es fácil, lo que, para aquellos dados a las comodidades ser muy difícil, y encuentran intimidad donde los ignorantes encuentran desolación. Se acompañan en el mundo con cuerpos, cuyos espíritus fueron prendidos por la más alta de las miradas. Son los vicerregentes de Dios, el Exaltado, en Su tierra. ¡Cómo los añora uno, como se añora el verlos!"

Dios ha dicho en el Sagrado Corán refiriendose a Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.): "Y estando ambos en la cueva, le dijo a su amigo (Abu Bakr), "No temas, pues Dios está con nosotros' ". (9'40). De Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.) el Profeta (s.a.w.s.) dijo, "Si hubiera escogido para mi un amigo muy querido, hubiera escogido a Abu Bakr como mi amigo querido; pero él es mi hermano y mi compañero".

La escuela Naqshbandi se distingue de otras ordenes sufíes por la virtud de tener sus fundamentos y principios en las enseñanzas y en el ejemplo de seis estrellas brillantes en el firmamento del Profeta (s.a.w.s.). Estas grandes figuras fueron: Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.), Salman al-Farsi (r.a.a.), Jafar as-Sadiq (a.s.), Bayazid Tayfur al-Bistami, Abdul Khaliq al-Ghujdawani y Muhammad Bahauddin Uwaysi al-Bujari, conocido como Shah Naqshband, de cuyo nombre la orden toma su título.

Bajo la palabra naqshbandi, residen dos ideas: 'naqsh", que significa grabar, y sugiere el grabado del nombre de Dios en el corazón, y 'band", que significa lazo, e indica el vínculo entre el individuo y su creador. Esto significa que el seguidor Naqshbandi debe de realizar sus oraciones y obligaciones de acuerdo al Sagrado Corán y. a la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.) y conservar la Presencia y el Amor de Dios en su corazón a través de una experiencia personal de la conexión entre él y su Señor.

Además de Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.), ¿quienes son estas estrellas del firmamento del Profeta (s.a.w.s.)? Uno de ellos era Salman al-Farsi (r.a.a.). Su origen está en Isfahan, Persia, y fue uno de los que advirtió a los Musulmanes para que hicieran la trinchera en la batalla de Ahzab. Después que los Musulmanes tomaran al-Madian, capital de Persia, fu‚ nombrado gobernador de la ciudad y permaneció en ella hasta su muerte.

Otra estrella fue Jafar as-Sadiq (a.s.). Un descendiente del Profeta (s.a.w.s.) por parte de su padre y de Abu Bakr (r.a.a.) por parte de su madre, el cual rechazó toda posición de honor en favor del retiro, del aprendizaje y de la práctica espiritual. Fue llamado "el heredero de la estación profética" y " el heredero de la estación verdadera". El registro más antiguo que se tiene del término "Sufi" viene referido a su discípulo Jabir ibn Hayyan, hacia la mitad del segundo siglo D.H (Después de la Hégira) Era un maestro en la exégesis, un sabio en Tradiciones, y uno de los grandes sabios cualificados para decidir cuestiones legales en Medinah. Su comentario del Corán se conserva parcialmente en el Haqa'iq at-tafsir de Sulami. Layth ibn Saad, uno de los transmisores más fiables de Tradiciones, fue testigo de los poderes milagrosos de Jafar (a.s-), así como de su capacidad o don para que Dios le concediera al momento cualquier cosa que pedía. Otra estrella era Bayazid Tayfur al-Bistami, cuyo abuelo era un Zoroastriano. Bayazid hizo un detallado estudio de los estatutos de la ley islámica y practicó el auto-aniquilamiento. Fue toda su vida un asiduo practicante de las obligaciones religiosas.

Animó a sus discípulos a poner en manos de Dios sus esfuerzos, y los alentó a que aceptaran una doctrina pura y sincera del conocimiento de la Unicidad de Dios.

Esta doctrina, decía, le impone cinco obligaciones al que quiere ser sincero:

* mantener sus obligaciones conforme al Coran y a la Sunnah,
* decir siempre la verdad,
* mantener el corazón limpio de odio,

* evitar la comida prohibida y

* rehuir las innovaciones.

Bayazid dijo que la meta última de los Sufís era conocer a Dios en este mundo, alcanzar su Divina Presencia, y verLo en la vida futura A ese efecto añadió, "Hay unos siervos especiales de Dios, a los que, si Dios los velara de Su visión en el paraiso, Le implorarían que los sacara de allí, lo mismo que los habitantes del fuego Le imploran para que los saque del infierno"

Otra estrella en el firmamento del Profeta (s.a.w.s), fue Abdul Jalik al-Gujdawani, nacido en el pueblo de Ghujdawan, cerca de Bujara en el actual Uzbekistan Allí se crió y allí fue enterrado Estudió el Corán y las ciencias islámicas y el conocimiento externo tanto como el interno, hasta que alcanzó la estación de la pureza Luego viajó a Damasco donde fundó una escuela en la que se graduaron muchos estudiantes que más tarde fueron maestros en Jurisprudencia y Tradiciones, así como en espiritualidad, tanto en las regiones de Asia Central como en el Oriente Medio. Abdul Jalik continuó el trabajo de sus predecesores formulando el dhikr (recuerdo de Dios) transmitido por el Profeta (s.a.w.s), de acuerdo a la Sunnah y en sus cartas estableció el código de conducta que los estudiantes Naqshbandi deberían de seguir

EL IMAM DE LA VIA NAQSHBANDI: SHAH BAHAUDDIN NAQSHBAND

En esta constelación llegamos finalmente a Muhammad Bahauddin Uwaysi al-Bujari, conocido como Shah Naqshband, el Imam de la vía Naqshbandi. Nació en el año 717 DH/1317 DC en el pueblo de Qasr al-Arifan, cerca de Bujara. Después de alcanzar la maestría en la ciencia de la Ley Divina a la temprana edad de dieciocho años, cultivó la compañía de Sheikh Muhammad Baba as-Samasi, quien era una autoridad en Tradiciones en Asia Central. Tras la muerte de este último, siguió a Sheikh Amir Kulal el cual continuó y perfeccionó su entrenamiento tanto en el conocimiento exterior como en el interno.

Los estudiantes de Sheikh Amir Kulal acostumbraban a recitar el dhikr en alta voz cuando se sentaban juntos en grupo, y el dhikr silencioso cuando lo hacían en solitario. Aunque Shah Naqshband nunca criticó ni objeto nada hacia el dhikr. en voz alta, él prefería el dhikr silencioso. Respecto a esto dice, "Hay dos métodos de dhikr. Uno es en silencio y otro en alta voz. Yo prefiero el silencioso porque es más fuerte y por lo tanto más preferible. Así el dhikr silencioso se convirtió en el rasgo característico de la Naqshbandi entre las ordenes sufís.



Shah Naqshband realizó la peregrinación ritual tres veces, después de lo cual residió en Merv y en Bujara. Hacia el final de su vida volvió a establecerse en su ciudad natal de Qasr al-Arifan. Sus enseñanzas se nombraban por doquier y su nombre estaba en todas las lenguas. Desde muy lejos venían a visitarlo y a buscar sus consejos. Recibían enseñanza en su escuela y en la mezquita, un gran complejo que podía acomodar al mismo tiempo a m s de cinco mil personas. Esta escuela es el centro más grande de enseñanza en el Asia Central, y aún existe en nuestros días.

Recientemente ha sido restaurado y reabierto tras sobrevivir setenta años al régimen comunista.

La enseñanza de Sha Naqshband transformaba los corazones de sus seguidores de la oscuridad a la luz. Continuó enseñando a sus discípulos el conocimiento de la Unicidad de Dios, en el que sus predecesores se habían especializado, enfatizando la realización del estado de excelencia en sus seguidores de acuerdo a la Tradición del Profeta (s.a.w.s.), " La excelencia consiste en adorar a Dios como si Lo vieras". Cuando Shah Naqshband murió, fue enterrado en su jardín como él había pedido. Los sucesivos reyes de Bujara se hicieron cargo de la escuela y la mezquita, ampliándolas e incrementando su dote religiosa.

Los sheikhs posteriores de la Vía Naqshbandi escribieron numerosas biografíaas de Shah Naqshband. Entre ellos destacan Masud al-Bujari y Sharif al-Jarjani, quienes compusieron el Awrad Bahauddin, que lo describe a él, su vida y sus trabajos, incluyendo sus decisiones legales. Sheik Muhammad Parsa, que murió en Medina en el 822 DH/1419 DC, escribió la Risala qudsiyya en la que habla de la vida de Shah Naqshband, de sus virtudes y sus enseñanzas.

El legado literario de Shah Naqshband incluye muchos libros. Entre ellos están: Awrad an-Naqshbandiyyah, Tanbih al-ghaflin, Maslak ul-anwar, y Hadiyyatu as-salikin wa tuhfat at-talibin. Dejó muchas y muy nobles expresiones de alabanza al Profeta (s.a.w.s.) y dio muchas reglas legales. Una de sus opiniones era que todos los actos y tipos de adoración, ya fueran obligatorios o voluntarios, le eran permitidos al aspirante para alcanzar la Realidad. La oración, el ayuno, la ayuda a los necesitados, el esfuerzo y el auto aniquilamiento, eran enfatizados como medios para alcanzar a Dios Todopoderoso.

Shah Naqshband construyó su escuela en la renovación de las enseñanzas del Islam. Insistió en la necesidad de conservar el Corán y las enseñanzas de la Sunnah. Cuando le preguntaban, "¿Qué se le pide al que quiera seguir este camino? ", él decía, "seguir la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.)", y continuaba diciendo: " Nuestra vía es rara. Mantiene el lazo inquebrantable. No se le pide a sus seguidores más que se sujeten a la Sunnah del Profeta (s.a.w.s.), y a seguir la vía de los Compañeros del Profeta pura (s.a.w.s.) y sus esfuerzos por Dios".

"Qué es lo que el Profeta -saws- nos enseñó sobre la convivencia con los ŷinn"

Maulana Šaij Hišam Kabbani, miércoles 20 de agosto de 2008, Kuala Lumpur, Malasia

[Enlace con el vídeo en SufiLive: http://www.sufilive.com/What_Prophet_saw_taught_us_on_how_to_live_with_Jinn-1215.html]
[Transcripción en inglés, del 9-sept en http://groups.google.com/group/naqshbandi?hl=es]

El mayor arma contra ellos es el agua y la mayoría de las personas usa el agua. La mayoría de la gente en nuestros días.

Bismillah ir-Raḥmân ir-Raḥîm

Esta es la razón por la que Bismillah ir-Raḥman ir-Raḥim nos deja a solas.

La cosa que más les perjudica es el agua. Y todos nosotros hoy en día no utilizamos el agua del mismo modo que la usamos de noche, dado que durante el día, ya sea la esposa está trabajando o el marido está trabajando.

Por lo tanto, el agua no se maneja durante el día.

Durante la noche es el momento de viva de los genios y esa es la razón por la que a los awliyaullah no les gusta que la gente salga de casa, después de Iša (la oración de la noche). Entre las horas del Iša y del Faŷr (amanecer) es el tiempo de vida de los genios que se activa en ese momento. Esa es la razón por la cual sahaar al-layaali hacer vida de noche, hacer sus noche como el día, a la gente hoy no le gusta vivir excepto en ese momento.

No les gusta ver la televisión, salvo de noche, no les gusta hacer dhikr excepto de noche, se olvidan del dhikr durante el día y en cuanto cae la noche entonces es la hora de sentarse y ver la televisión y de hacer dhikr. Entonces, ¿qué es es dhikr? Está bien, por lo menos están haciendo dhikr. Pero no el verdadero dhikr.

Así pues, la cosa que más les daña es el agua. Y no sólo agua, a los genios
les gusta vivir en lugares que no están limpios, en el cuarto de baño se debe decir como el Profeta -saws- nos enseñó: A'ûḏu billah min al-jubzi wal-jabaa'iz.

Así que cuando un niño se va a orinar al cuarto de baño inmediatamente ellos han tomado posesión de él. ¿Por qué?, porque por error un genio se cruzó cuando estaba orinando y lo roció, y eso lo mató instantáneamente.

Lo rocía y el genio muere de inmediato. Y entonces la familia del genio que es como un grupo no dejarán a esa persona tranquila, todos vendrán como una piña para atacar a esa persona.

Por lo tanto, todos nosotros debemos dar gracias a Allah día y noche de que no hayamos sido atacados por los genios. Muchas personas vienen a verme a mí o a mi hermano o a Grandshaykh y Mawlana Shaykh que de verdad han sido atacados.

Te caes al suelo y habla a través tuyo, en diferentes idiomas. Ya no eres tú mismo más. Tus ojos se agrandan, tus orejas crecen, tu boca se abre y gritas, con voz de hombre, o de mujer como si fuera un hombre. Y luego llenan todos los espacios de horror (es decir, que llenan todos los lugares con cosas horribles). Así que llenan todos los espacios de horror y llegas a sentir miedo, a asustarte, con todo lo que os pueda asustar. Cualquier cosa que te haga sentir miedo lo echarán allí.

Y si miras a esa persona en concreto, podría ser que el conjunto de la familia no fue atacado, sólo atacó a una persona o dos, [pero] después toda la familia está preocupada. Se convierten en afectados, no pueden dormir.

Después de volver de Chipre, una familia vino a verme. No sabía cuál era el problema. Vinieron a verme, y trajeron a alguien así. Por lo general, no suelo hacer eso nunca. Después de aquel día. Una vez que estaba en Canadá y me trajeron un caso, después de aquello he concluido que no voy hacerlo más. Debido a sus ataques.

Trajeron a un chico con un aspecto muy extraño. Sus ojos parecían como ojos de gato. Cuando los genios llegan vuelven los ojos como si fueran de gato. Vuelven el iris recto, no redondo. No todo el mundo puede ver eso. Así que dijeron, "Nuestro hijo está mentalmente enfermo, tiene un problema - lo diagnosticaron como bipolar."

¿Qué es bipolar? ¡Está poseído! Ellos no entienden. Dicen que la persona es bipolar, porque él escucha voces que le llegan. [Bromeando] Este médico aquí aprueba esa teoría. Él no lo entiende. Sin embargo, este otro médico sí que entiende. Lo llaman bipolar con dos personalidades, no es doble personalidad. ¿Que cómo se llama? "Split personality" (Doble personalidad). Eso no es doble personalidad, es lo que el Profeta (saws) dice acerca de los genios.

Hay una personalidad de genio y otra personalidad humana. Cuando la personalidad del genio quiere mostrarse a sí misma, es diferente a los humanos. Ellos comienzan enviando información diferente, "haz esto, haz aquello, ¡tírate por la ventana...!". Eso es lo que ocurrió. Dicen: "Su mente no está funcionando bien, escucha voces que le ordenan hacer eso, alucionaciones".

No se trata de eso, sino de las órdenes de los genios.

Ese chico me alcanzó tan pronto como le miré a los ojos, y era tiempo de la oración de Ŷumu'ah (viernes), y tenía que dar (el jutba del) Ŷumu'ah, y de inmediato cuando me miró y le miré, inmediatamente [cuando] volvió sus ojos lo descubrí, y absorbió toda mi energía. Era tan pesado que estaba caminando
muy lentamente, lentamente al Ŷumu'ah. No le dije nada a nadie. Entonces
fui y dí el jutba, y se puede ver en internet, es muy lento. Lo tenéis en Sufilive.com. Luego venía la oración, de Ŷumu'ah, y me decía," no puedo ser imam, no puesto estar de pie". Le pedí a uno, Sahib, que es uno de los Hafiz del Corán, "Haz de imam".

En el primer rakaat estaba rezando, pero me estaba cayendo. En el segundo rakaat estábamos aún con el primero; en el segundo me senté, hice la oración sentado. Entonces salí a la oficina, a la sala donde nos sentamos en el Masŷid.

Luego, lentamente, lentamente volvió. Porque yo no estaba listo para él --
para el genio que estaba en el interior de ese muchacho. Entonces ellos [la familia] se sentaron y fui leyendo y leyendo y leyendo, y fue mejor y mejor, mejor.
Pero en ese momento mi energía se había ido así que se dejó - tenían que irse.

Por regla general no me gusta hacerlo, porque puedo decirle [a la familia] "hagan esto, hagan aquello" [es decir, diferentes recitaciones o acciones encaminadas a hacer a lo largo del tiempo para ayudar a las personas afectadas por los genios], pero para echarles, eso es grande, es un campo de batalla.

Esa señora que me trajeron [en Montreal], era una mujer normal. Hablaba Inglés, hablaba francés, hablaba swahili. Tú estabas ahí. Ella no sé, no sé de qué país. ¿Estabas allí en ese momento? ¿No viniste conmigo, a Montreal? A la casa de Mohammad Mousa de Djibouti. ¿Te acuerdas?

Y ella estaba normal, entonces de repente saltó sobre mí, y como si estuviera viendo sus uñas saliendo. Nadie podía controlarla, como que diez saltaron
para reducirla y ella era más fuerte que los diez. Porque ella sabía que tengo que buscar ayuda de fuera.

¿Qué hacer primero? Para poder reducirlo, lo que está en ella, y que está hablando con fluidez el árabe. Ella no sabe árabe. Ella no sabe una palabra de árabe. Tu no has visto realmente a los genios [todavía]. Alhamdulillah "hueles su perfume", pero con la protección de Maulana no tienes que experimentarlo.

Por lo tanto, con toda su fuerza, en idioma árabe, abrió su boca y su boca era enorme, que decía en árabe, "ureed an ahraqak. Quiero quemarte." Lo sigo sintiendo aún hoy. "¡Quiero quemarte! Lee el Corán, sea lo que sea que leas. Voy a quemarte." No, ¡yo voy a quemarte! Ella me quiere quemar, yo la quiero quemar... Ella comienza a hacer Kufr (maldecir) en el Corán y en el Profeta. Ella.

Realmente por eso es por lo que no hay que tocar a alguien poseído por los genios. Solemos hacerlo muchas veces. Así fue con ese niño.

Ahora que la dama cuando comienza a hablar como que ves venir fuego de ella. Ella quiere atacarte y quemarte. Y todo con voz masculina y en perfecto árabe.

Entonces le dije aquí tienes tres opciones. Hasta el día de hoy hablan de ello en Montreal. Le dije a los genios, "O os vais pacíficamente de su boca y no hacemos nada contra vosotros. O os salís por el vientre. O os salís por el dedo gordo del pie ".

No les gusta salir por el dedo gordo del pie. Eso es una humillación. Consideran
que es una humillación. Como cuando a Iblîs se le ordenó hacer saẏda (postrarse) ante Sayyidina Adam -as-.

Existen tres tipos: genios normales, Mu'min (creyentes) y genios ifrît (rebeldes). Los genios Mu'min son fáciles de expulsar. Pero los ifrît ... ella los dañó porqe estaba utilizando agua durante la noche y lavando el suelo y las ventanas con una manguera y sin decir

"A'ûḏu billah min aš-šaytan ir-raẏîm Bismillahi 'r-Raḥmani 'r -
Raḥîm a'ûḏu billah min al jubzi wal-jabaa'iz".

Así que ella mató a uno [de su familia] y fueron a por ella y la poseyeron.

Por lo tanto, dije, "Te doy tres opciones". Ella dijo, "No, yo no elijo, Te voy a quemar...". Entonces empecé a recitar la Silsila Naqshbandi. Mientras estaba recitanto, los genios empezaron a volverse más y más salvajes, atacar, y a ser más agresivos. Y yo estaba temblando, estaba realmente agitado. Porque no era capaz de controlarlo - si él sale entrará en mí. Si no tienes suficiente poder para detenerlo. Por lo tanto, llegó a mi corazón, desde Mawlana Shayj "¡recita la Silsila rápidamente!". Y así que comencé a recitar la Silsila y tan pronto como acabé le dije "¡Tienes que salir!" y dijo, "no voy a salir y ya puedes recitar lo que quieras recitar".

Luego leí algo especial que nos dio Grandshayj y, tan pronto como
comenzé a leer estos versos y du'a, la señora se fue calmando. Así que entonces empecé la recitación para que los genios salgan por el dedo del pie. Ahí la señora abrió los ojos. Todo el mundo asustado la dejó echando a correr. Y sólo Haẏẏah Naziha estaba sentada a mi lado. Le dije que se fuera tras la pared, porque no quería que la atacase.

Así que eso es por lo que he dicho que no voy a hacerlo nunca más. Normalmente no suelo hablar sobre ello, porque sé las consecuencias.

Por lo que dar una recitación [a la familia para que lo recite sobre las personas afectadas por la enfermedad] es lo correcto.

Viven en grupos. Ahí lo dimos por concluido. Después de de eso la señora no sabía una palabra de árabe. Ella podía hablar swahili, Inglés, Francés, [no] árabe. Ella era del país, gran cantidad de genios allí.

A continuación, un montón de gente me rodeó, hablándome sin parar. Había un pakistaní allí, que les dijo, "fuera, fuera."

En cualquier caso, ellos viven en locales, como los cuarteles de la policía [como una casa cuartel]. En grupos o comunidades, campamentos, aldeas, todos en una casa juntos. Si dañas a uno por error, todos ellos vendrán, se envían señales y llegan y atacan. Por lo tanto, ese es el por qué después de Iša, se recomienda no hacer nada, siempre que quieras antes de Isha. Luego, después de Iša, pueden usarse algunas recitaciones. Si deseas lavar los platos [o hacer uso del agua].

Mawlana Grandshaykh y Mawlana Shaykh no pueden ver una luz encendida después de Iša. Levántate temprano. ¿Por qué quieres estar hasta tarde por la noche? Sólo se permite [utilizar el agua] para el wudu y cuando vas al baño
o cuando se necesita la ducha por la noche. Estas tres cosas están autorizadas para el uso del agua. No [otras cosas], porque se pueden hacer durante el día.
Aparte de que alguien se pueda ver perjudicado si por casualidad tocas a uno de ellos. También muchas personas se ven afectadas cuando están en un bosque o en una selva, especialmente los hombres, niños, y adolescentes, que orinan de pie. De ese modo pueden rociarles. Es por eso por lo que un niño o niña, si es necesario, deben sentarse, no deberían hacerlo de pie. Ahora tenemos problemas con más niños que niñas debido a eso.

Así que ahora se ve que los niños de cierta edad se convierten en bipolares, lo que llaman doble personalidad. Eso no es doble personalidad. ¿Qué hacer con ello [para solucionarlo]? ¿Darles pastillas para mantenerlos medio dormidos? No tratarlos Islámicamente. No saben. Escuchan voces. ¿Dónde está el origen de las voces? Realmente es un problema muy grande, cuando los genios toman posesión de alguien, no es nada sencillo y esa es la razón por la que nosotros le pedimos Allah (Subhana wa ta'ala) que nos proteja. Debemos saber lo que hacer para no perjudicarles. Si dañas a uno, ellos llegan a cientos. Son como tribus.

Si tienes que luchar contra uno de ellos, toda la tribu irá contra ti, estarás enfrentándote a toda su tribu. Llegan todos juntos. Por lo tanto, ¿los médicos qué dicen? Bipolar. ¿Por qué se convirtió en bipolar a la edad de 30 años de repente? ¿Por qué [de pronto] si alguien no es bipolar? Porque [dicen] hay un cierto gen que se activa cuando se es mayor.

¡Ẏinn lo han convertido en "gen"!

Ahora te chupan la sangre - te meten en el hospital, y cogen tu dinero. No, él no es bipolar, sino que está afectado por los genios. Ahora dale la medicina. Hacen de él un vegetal. Su cuerpo está durmiendo. Por lo tanto, los genios no pueden tomar el cuerpo. Cuando el cuerpo está en alerta hacen al cuerpo más fuerte. Pero cuando está dormido no pueden animarlo.

Así que el problema hoy en día es que piensan que es bipolar y, de hecho, no lo es - son genios.

Por lo tanto, los genios viajan en grupos y viven en cuarteles. No te molestan, no puedes verlos. Se puede convivir con ellos. Mientras les avises ellos no molestan. Esa es la razón por la que el Profeta (saws) nos enseñó a decir:

A'ûḏu billah min aš-šaytan ir-raẏîm Bismillahi 'r-Raḥmani 'r -
Raḥîm bismillahi allaḏî la yadurru ma` ismuhu šayun fi 'l-ard wa la fi 's-
sama wa huwa as-samî` ul-`alîm.

Y cuando llegamos a casa lo leamos, cuando salgamos de casa lo leamos.

Por la noche, antes de dormirse, recitar 3 Qul Huw Allahu Ahad, 3 Qul A'ûḏu
bi rabbil falaq, 3 Qul A'ûḏu bi rabbin-Naas, Ayat al-Kursî, una
Fatiḥah soplar sobre uno mismo, sobre los niños y sobre toda la casa entonces a
dormir.

El Islam nos ha dado la prescripción que hemos olvidado, ese es el problema. Y siempre y cuando la gente recite esos lugares son seguros, sus hogares están a salvo. En estos países, montones de genios. África y aquí (Malasia). Occidente menos. Europa menos, muchos menos. Porque les gusta más las zonas ecuatoriales, más la selva o el desierto.

[Algunos dicen que son generaciones con un abuelo común y] que se mantienen
próximos. [Esto es especialmente lo que sucede, sobre todo en Malasia] No solo, en Indonesia mucho, Tailandia mucho, les gusta los lugares ecuatoriales, Somalia está en el ecuador, y ahí están. Si observas en un globo los países por donde cruza la línea del ecuador, la mayoría de ellos viven allí.

Que Allah nos proteja. Y no queremos dañar a nadie y no queremos perjudicar a nadie, nosotros decimos siempre Fatiha, en honor de Su Profeta -saws-, en honor de Sus awliyaullah, en honor de nuestro Shayj, Sultán al-Awliya, que Allah nos mantenga protegidos en el dunya y el ájira (en este mundo y la vida postrera). Amin