28 de julio de 2008

Conferencia-Dhikr Centro de Yoga Arati de sheij kabbani

Gira por España de:

Sheij Muhammad Hisham Kabbani

Domingo 3 de Junio de 2007

Conferencia-Dhikr Centro de Yoga Arati

Madrid


Audhu billahi minassheitani rayim bismillahi rahmani rahiim
Me protejo en Allah del Sheitan el maldito, en el nombre de Allah el Misericordioso, el Compasivo

Pienso que todos los asistentes piensan que hay un creador. Si hubiera alguien que cree que no hay un creador entonces nuestra lección de hoy tendría que tomar otro sentido. No voy a probar que hay un creador, vamos a partir de la base de que hay un creador.

Cuando hay un creador, hay siervos. Los siervos son gentes que deben tener un anhelo espiritual. Si no van a ser espirituales no les podemos llamar siervos, diremos que han perdido el tren de la vía correcta. España es un país muy bendito y estoy muy contento de ver esta hermosa gente que se ha reunido hoy aquí. Hay muchos santos en este país. En cada esquina de este país hay un toque de un santo. Cuando hemos venido conduciendo hasta aquí he sentido la presencia de muchos santos que están en esta área y que están dando bendición a la gente de este país. Es un país donde se han encontrado muchas culturas. Es como Jerusalén, donde puedes encontrar los judíos que creen en Moisés, los Cristianos que creen en Jesús y los musulmanes que creen en Muhammad (s.a.w.s.). Y en España se puede apreciar la huella de todos ellos por todas partes. Al lado de esto también encontramos los budistas, los hinduistas y otras creencias. Y esto produce un bello jardín de diferentes flores y diferentes colores. Cada corazón es diferente, cada persona tiene un corazón diferente y esto hace que este país sea tan bello, que halla una riqueza de colores tan variados. Nuestro señor creó a todos y todos son creados y amados por Él sin diferencia.

Sheij Abdul Wahid, Alia, su esposa, es arquitecto, ¿no es así?. (Alía contesta que sí). ¿Te gustan tus dibujos? Algunos de ellos (contesta Alia). Pero hasta los que no te salen bien te gustan porque empleas mucho tiempo en hacerlos. ¿Qué pensamos pues del creador quien ha hecho la arquitectura y el retrato de cada uno de nosotros? Si vais a un museo o a una galería de arte, todos los artistas que exponen allí les gustan sus obras. Si vas a una galería y le dices al artista: este cuadro no me gusta. El artista se sentirá dolido y dirá porqué me dices eso, he empleado toda mi energía, mi tiempo y mi amor en hacer esto cómo puedes decir que esto no es bello. Dios ha creado a cada uno de una forma perfecta porque Él es el creador y no puede crear nada que no sea perfecto. Y es nuestro deber mirar a todo el mundo como perfecto.

Hoy en día algunas personas dicen : Este no me gusta, ese no me gusta, ese no es bueno, … ¿Quién es bueno?, yo soy bueno. Este es el problema. Aquí es donde viene la espiritualidad a purificar el comportamiento de las personas. Por esto es por lo que Dios ha enviado el espíritu santo, los profetas, el sello de los profetas, sayydina Muhammad (s.a.w.s.) y a los herederos de los profetas, los santos, para guiar a la gente en su vida cotidiana. Los santos tienen sus diferentes formas, pero todos ellos se dirigen al mismo Océano. Todas las corrientes de agua van a parar a un río y todos los ríos van a parar al Océano.

¿Por qué hay sal en el Océano? Me ha llegado esta pregunta de mi maestro Mawlana Sheij Nazim y yo os la envío a vosotros, ¿por qué hay sal en el Océano y no la hay en los ríos? Si fuera por los peces diremos que hay peces en el mar y también los hay en los lagos. Entonces debe haber otro secreto que nos instruya acerca de esto. Si me preguntáis a mí, no lo se. Pero tenemos que pensar, no podemos decir no lo se y lo dejamos así. Tenemos que pensar qué es lo que hay ahí, ¿por qué hay sal en el Océano?

Antiguamente, cuando alguien estaba enfermo o tenía algún problema en su boca, se le daba sal. En casi todas las bebidas que tomamos vemos que hay sodio, en la comida hay sodio. En la mayoría de los alimentos hay sal. El profeta Muhammad (s.a.w.s.) dijo: si empezáis cada comida con sal Allah quitará 70 enfermedades de vosotros y si finalizáis la comida con sal quitará otras 70 enfermedades. Esto quiere decir que hay un secreto en la sal.

Especialmente debemos saber que hay dos tipos de alimento. El alimento físico y el alimento espiritual. En todo alimento físico hay sal y como dijo el profeta Muhammad (s.a.w.s.) el estómago de las personas es la casa de las enfermedades, por esto es por lo que cuando nos ponemos enfermos lo primero que el médico nos controla es la dieta. Antes solían comer de todo y vivían 100 años o 120 o 130 años. Hoy se viven 60, 70 y si se alcanzan los 80 se dice que esa persona ha vivido una larga vida. Antiguamente no se hacían dietas y hoy todo el mundo hace dietas. Esto es porque antes, gracias al conocimiento aportado por el profeta Muhammad (s.a.w.s.) ellos sabían que tenían que comer sal antes y después de comer para prevenir todas las enfermedades, gracias éste conocimiento profético nunca se ponían enfermos y tenías largas vidas.

Hoy dicen, medicina china, medicina natural, …,esto está bien, es correcto, pero también hay medicina espiritual, medicina profética. Con que la mano de un santo toque a una persona enferma, es suficiente para sanarla. El profeta Muhammad (s.a.w.s.) dijo somos un grupo de gente que no come hasta que no tiene hambre y cuando tiene hambre come pero no se llena, (así que vosotros sabréis). Así que por esta razón eran capaces de controlar sus cuerpos y vivir largas vidas.

Hoy la gente hace futing en las calles, no se cansan de correr, yo me canso sólo de verlos. Correr está bien. Pero hay dos formas de correr, correr para tu cuerpo o correr para tu espíritu. Ahora vamos a ver el porqué de que en el océano haya sal. Los santos de Allah son como ríos, dulces. Los ríos corren. Hay pequeñas corrientes de agua, arroyos, ríos, algunos muy caudalosos que incluso no puedes ni meter el pié en ellos porque te llevan. Los santos de Allah son como estos ríos. Hay santos que te arrastran con mucha fuerza. También hay santos que son como arroyos que te llevan suavemente. Estos santos sólo con mirarnos saben cuales son nuestras enfermedades y su cometido es limpiarnos. Es como cuando tenemos ropa sucia y la metemos en la lavadora para lavarla.

Debéis estar muy contentos de tener un maestro que puede limpiaros, prepararos, haceros crecer en lo espiritual y en lo físico equilibrando ambos aspectos del ser humano, y así convertiros en seres humanos completos. También protege vuestra vida y vuestras familias. Pero los santos tienen alrededor gente con orígenes y raíces muy dispares. Como los maestros de música clásica que tienen diferentes instrumentistas. Pero si todos ellos no tocan con un buen ritmo molestan al oído. Así que el maestro los perfecciona, los afina y así empezáis a tocar bajo la batuta del maestro que no para de trabajar, de subir, bajar, sudar, etc., para armonizar toda la orquesta. Al principio no había armonía todos los instrumentistas eran salvajes. Y al final, el director consigue que todos juntos trabajen como un equipo y hagan algo bello.

Los santos que son como las cataratas del Niágara, que tienen esta fuente de energía tan enorme que les llega del cosmos. Son tan fuertes que pueden mover todo tipo de rocas y las mueven hasta el final de su camino. Y ese lugar donde tienen que terminar es el Océano. Cuando algo llega al Océano se convierte en el Océano, se somete completamente al Océano y allí se encuentra en calma, en paz. Nuestros corazones son como rocas y cuando el Océano choca contra la roca un día y otro día y otro día…y así durante años, ¿qué ocurre? Que se convierte en una piedra suave, pulida y bella. Esa sal con esa agua son los que hacen el trabajo de pulir.

Esto es lo que hace un maestro con sus discípulos y esto es lo que hace Allah con sus profetas. El maestro toma a sus discípulos y los lleva al Océano, al Océano de Moisés, al océano de Jesús, al océano de Muhammad (s.a.w.s.) y allí a través de la sal se produce un proceso de limpieza. Cuando tomas una roca en la montaña la roca es áspera, no está pulida pero si vas a la playa la roca es suave.

Los santos de Allah toman esas rocas, la envían al océano donde se limpian y pulen. Si no tuviéramos un maestro que nos guiara, hombres o mujeres, porque Dios ha creado una sola cualidad para los hombres mujeres, no hay diferencia. Dios dio más a las mujeres pues ellas son más emocionales, más amorosas, más sinceras, más suaves. Los hombres son duros, rudos, difíciles, no están contentos con nada, algunos también son suaves pero a las mujeres las ha dado más. Por eso podemos encontrar hombres santos y también mujeres santas.

Pero todos nosotros necesitamos luz. Si no hubiera luz en esta habitación no podríamos vernos. Los santos iluminan la luz de nuestros corazones para vernos unos a otros. De otra manera cada uno sólo se vería a sí mismo. Los santos juntan a la gente y les guían de forma que puedan pulirse los corazones, porque en el corazón hay diferentes tipos de niveles y depende de en qué nivel te encuentras.

Hay monasterios con miles de peldaños y hay otros con veinte escalones dónde es fácil subir. Así que todo depende de a qué niveles de tu corazón quieres subir porque el corazón de un creyente es la casa de Dios. El profeta Muhammad (s.a.w.s.) dijo: "El corazón del creyente es la casa de Dios". Y Dios dijo a través del profeta:" no hay nada en este universo que me pueda contener, sin embargo, el corazón del creyente me contiene".

Así que el corazón de cada uno está preparado para recibir esa manifestación de la luz divina. ¿Cómo encontrarlo, como verlo? ¿Hay algún budista aquí? Uno. Porque buda estaba buscando la verdad. Él era el hijo de un rey y emigró, dejo su reino, su familia, para buscar la verdad. ¿Cuántos cristianos hay aquí? ¿Cuántos musulmanes? ¿Cuántos judíos? Hemos pensado alguna vez cuando miramos éste universo, cómo ha sido hecho. Como somos judíos, cristianos, budistas, musulmanes, creemos en un creador, pero ¿pensamos quién creó este universo? ¿Quién puso la luna ahí, el sol allá, Marte ahí, Venus allá? Y además ¿cómo se mantienen ahí en sus órbitas sin caerse?, ¿quién sujeta todo esto? Esto es lo que es importante. Aquel que les mantiene es el que nos mantiene a nosotros, porque nosotros también somos universos. Somos universos inmensos.

Si os fijáis en la forma que hemos sido creados, tenemos las venas, los capilares que son más finos que los pelos y hay millones y millones. Estos capilares están huecos y la sangre corre por dentro, ¿cómo puede ser esto? ¿Os dais cuenta de la grandeza de Allah? No existe ninguna máquina que pueda hacer esto, no hay forma que los científicos hagan una cosa tan pequeña por donde corra la sangre.¿Y qué lleva la sangre a través de esos millones y millones de capilares? Lleva oxígeno para limpiar todos los venenos del cuerpo. Inhalamos oxígeno y exhalamos anhídrido carbónico. ¿Por qué no inhalamos anhídrido carbónico?, ¿Cómo nuestra nariz sabe lo que es oxígeno y lo que es anhídrido carbónico? Nosotros inhalamos oxígeno pero ¿por qué no inhalamos anhídrido carbónico que también está aquí puesto que todos lo estamos exhalando? ¿Cómo somos capaces de tomar sólo el oxígeno?, ¿Quién hace esto?, ¿Nosotros?, ¿O el creador?

Aquí está la importancia del guía en nuestras vidas. Estamos en España que es un país de santos y muy cerca del norte de Asia, donde también hay muchos santos. En estos lugares se puede sentir la presencia de los santos que son como luces que hacen brillar nuestros corazones. Si traemos una lámpara de aceite, vemos que el cristal que recubre la lámpara se vuelve negro con el uso. Nuestro corazón es como ese cristal que necesita ser limpiado especialmente por dentro porque no se ensucia por fuera sino que lo hace por dentro.

Si la llama de nuestros corazones fuera como la llama de Jesús, de Moisés o de Muhammad (s.a.w.s.), entonces nuestra llama sería la llama de la felicidad, de la iluminación, sería la llama de Dios, pero si esa llama está sometida a los bajos deseos entonces esa lámpara debe ser limpiada por dentro, tenemos que quitar el cristal y pulirlo desde dentro. Y ese guía del que hablábamos es el único que puede limpiarnos la suciedad del mal desde dentro.

Cuando nuestro interior está limpio nuestro exterior es fácil, como un reloj. Un reloj sin pilas no se mueve pero si tiene pilas el reloj se mueve. Por eso lo importante no es limpiar y pulir nuestro exterior sino limpiar y pulir nuestro interior. Arreglar el exterior es fácil para un hombre o una mujer: se pone un bonito vestido y aparece como una persona limpia pero no sabemos lo que hay detrás de ello. Mirad a esos terroristas que mataron a 200 personas aquí. Nadie sospechaba de ellos, tenían una vida normal, se vestían bien, se comportaban bien, pero nadie sabía lo que guardaban en su interior, su interior estaba sucio.

Así que nosotros debemos enfocar nuestra energía en la vida espiritual, como la gente que hay hoy aquí que está buscando lo espiritual pues de otra manera no estarían aquí. Yo soy como vosotros, yo también estoy tratando de arreglar mi interior, de limpiar mi suciedad. Todos somos iguales, todos somos hijo de Adam. Así que lo que todos necesitamos es purificar nuestro interior.

Nosotros también somos terroristas con nosotros mismos porque nos torturamos y abusamos de nosotros mismos, no somos capaces de equilibrar nuestra espiritualidad con nuestra vida cotidiana. Si fuéramos capaces de parar esa tortura y abuso de nosotros mismos equilibrándonos la espiritualidad con nuestra vida cotidiana, y por esto es por lo que encuentros como este son importantes, para sanarnos, psicológicamente nos daría mucha energía y mucha fuerza para cargarnos las pilas, y así cargarlas más y más, pues si no las cargamos, las pilas mueren.

Hay gente que se carga las pilas haciendo futing, pues a través del ejercicio uno limpia su cuerpo, lo oxigena y también se relaja, pues cuando se corre no se piensa sobre nada, solo se piensa en correr, en el movimiento, por esto es por lo que en espiritualidad el movimiento es muy importante.

Así que parecido a correr es rezar. Mantened la oración y rezad y rezad hasta que os canséis, entonces paráis. Pero con la oración es difícil, correr es más fácil. ¿Por qué? Porque correr te hace sentir bien pero rezar es rezar a Dios y a Sheitan esto no le gusta. Por esto es por lo que los profetas acostumbraban a rezar día y noche. Pero nosotros lo tenemos más fácil, no se nos pide que recemos como los profetas, en lugar de 50 oraciones tenemos 5.

Por esto es por lo que en espiritualidad nuestra actividad física es importante de modo que nos enfoquemos sin pensar en la meditación de la relación de nuestro corazón con Dios. También vemos que la gente cuando hace futing escucha música o incluso escucha Corán, lo cual está permitido, e incluso hay gente que cuando corre escucha a los santos. Depende de los auriculares que tenga cada uno, algunos escuchan música, otros escuchan Corán y algunos puede incluso escuchar los mensajes que fluyen en las ondas que corren por el espacio. ¿Creéis que hay aquí otros sonidos?¿Por qué no las oímos? Porque no tenemos estos auriculares. Pero si tú traes una radio se pueden escuchar. Si traes una TV es puede ver y escuchar. Y si conviertes tu corazón en una radio y una TV podréis conectar con esas otras ondas que fluyen por el espacio y que la gente no ve ni oye. Y este es el objetivo de estos encuentros, afinar nuestros corazones en la meditación para alcanzar a escuchar y ver aquello que no se escucha ni se ve. Esto es lo que es importante. Todo lo que hemos escuchado hoy aquí viene de mi maestro Mawlana Sheij Muhammad Nazim Adil Al Haqqani, que Allah le de una larga vida: el objetivo de encuentros como este es escuchar y ver lo que no se escucha y no se ve.

Que Dios nos perdone y bendiga este encuentro, que Dios os de una vida feliz y nos guíe a todos por este camino, el camino de todos los mensajeros, el camino de Moisés, el camino de Jesús, el camino de Muhammad (s.a.w.s.). Moisés tuvo sus seguidores que creían en él, Jesús tuvo sus seguidores que creían en él y Muhammad (s.a.w.s.) tenía seguidores que creían en él.

Primero vino Moisés y tenía gente que creía en él, luego llegó Jesús y la gente que creía en Jesús también tenía que creer en Moisés. Luego vino Muhammad y la gente que creía en él tenía que creer en Moisés y también tenía que creer en Jesús. No puedes ser Musulmán y no creer en Jesús y en Moisés. Que Allah nos guíe. Por seguro que hay santos en este encuentro. No penséis que este encuentro es aquí en este lugar, esto es una imagen. Este encuentro sucede de una forma similar en la presencia de los santos. Y cuando algo así sucede, esos santos tienen la obligación y la responsabilidad de llevar este encuentro a la presencia de los profetas y los profetas tienen la responsabilidad de limpiarlo y presentarlo en la presencia de Dios todopoderoso. Porque Dios ha dicho que tiene ángeles deambulando por las calles y cuando ellos encuentran gente que se sienta a recordar a su Señor ellos los acompañan hasta que alcanzan el primer cielo y esta gente está a salvo, incluso aquellos que estuvieron presentes un instante, y estos ángeles están aquí moviéndose en círculos. Que Dios nos perdone. Fatiha.

25 de julio de 2008

El Espacio

Suhbat durante la entrevista de Shaij Nazim con Arthur C. Clarke

Colombo 19/5/00



Decimos que el Espacio es un Océano, en el cual todo lo que forma parte del Universo, las galaxias, las estrellas, corre a su través. Todas las cosas nadan en él, todos dirigidas hacia un destino.

Si vaciaseis el espacio completamente, veríais que realmente se compone de lo no visto, de océanos de poder inaprensibles. Es imposible que alguien llegue a los límites últimos de estos Océanos de Poder. Los Océanos de Poder se relacionan con los Océanos de Voluntad infinitos, de otra manera no existirían ninguna de las infinitas galaxias, soles, estrellas, planetas, lunas y partículas desconocidas que existen en el espacio.

El espacio también nos revela que un inabarcable Océano de Conocimiento es necesario para ordenar estos innumerables hechos y manifestaciones. También indica los Océanos de Sabiduría ilimitados que han preparado todo para que estén en existencia a través de esta vasta infinidad; cada una con un diferente propósito en su propia existencia; cada una con un conocimiento detrás de su venida a la existencia y cada cual con una apariencia diferente de cualquier otra criatura.

El espacio también revela la existencia de un Control Infinito por encima de todo lo existenciado. A través de esta región sin límites, el control fuerza a todas las cosas a mantener sus posiciones independientemente mientras demuestra un entendimiento infinito y absoluto al haber puesto todo lo que existe en un espacio sin límites. Y esta es la causa de que se manifieste un placer sobrecogedor y satisfacción a aquellos que miran al espacio observando lo que hay en él, reflexionando sobre su creación, todo desde distancias inimaginables.

Del espacio, desde cualquier punto que uno diga que existe, incontables luces nos llegan. Estas luces nos dan diferentes colores más allá de la imaginación de cualquiera [las frecuencias invisibles del espectro].

¿Qué nos muestra todo esto? Todo es una manifestación de la Gloria sin Límites del Uno, del Dominio y Su Majestad para todo aquel que lo mira.

24 de julio de 2008

El Fin está Cerca


Mawlana Shaykh Muhammad Nazim Adil al-Haqqani
Sohbat, Colombo, 5/20/2001

As-salaam alaykum wa rahmatullahi wa barakutuhu,
Asbahna wa asbaha al-mulku lillah, alhamdulillah.

laa hawla wa la quwatta illa billah al-`aliyyil–adheem
Bismillah ir-rahman ir-raheem
laa hawla wa la quwatta illa billah al-`aliyyil–adheem
ya Muhawil al-Haal wal-Ahwaal, hawil haalana ila ahsan il-haali wal-ahwaal

Tanta gente pasó al otro mundo la pasada noche, y no podrán venir hoy. No sólo de los que se cuentan entre nuestros muridun [seguidores], sino de toda la gente. Miles, cientos de miles, puede que hasta millones de personas hayan pasado ahora mismo al otro mundo. Pero también otros nuevos llegan a esta vida.

Kullu shay [Todo ser]- Todo lo que tiene un principio tiene que tener un fin. Para este tiempo del cual Adán, la paz sea con él, fue el principio, el primer hombre en pisar la tierra, también habrá un fin. Desde el Tiempo de Adán, la paz sea con él, hasta nuestro días, Allah el Todopoderoso ha enviado 124.000 profetas, cada uno de los cuales tuvo su nación. Vinieron y se fueron. Yendo y viniendo, hasta el último Profeta, saws, con la última Nación, el Sello de los Profetas, RasuluLlah, saws, vino, y desde su tiempo hasta hoy han pasado casi 1500 años, quince siglos.

Nos acercamos al final de las naciones. Y después de ello, el Qiyamat, el Último Día. Y cuántas almas vendrán a la tierra está escrito, tanto cuándo llegarán como cuándo terminarán. Hasta el Último Día, la Última Hora, en la que la Trompeta suene, ese será el momento.

Cuando los Últimos Días se acerquen indicarán el fin del dunya [mundo de la materia], de este mundo, que se acabará. Sólo hace falta mirar con profundidad los ahadiz [tradiciones] del Profeta, saws, sobre los Últimos Tiempos, y Allah sabe más.

Plantáis arroz, ¿no?. Y el arroz crece en el agua, pero cuando se acerca el tiempo de la cosecha, su color cambia de verde a amarillo. El agua les da su color verde. El color verde es el color de la vida, pero cuando el tiempo de la cosecha se acerca, el agua no puede dar más color verde, el arroz no puede mantener su color verde y cambia a amarillo. Esto significa que está listo.

¡Ah el dunya! La gente corre tratando de construir un nuevo dunya. Saben que está viejo, pero dicen, “es un año nuevo”. No dicen cada año “Un año más para nuestro dunya”. No, más bien dicen, “Nuestro dunya se está haciendo más joven”. Se engañan a si mismos. Por más que trates de cambiar el rostro del dunya, con nuevos edificios, nuevos coches, nuevas ciudades, no cambiarás la edad de este dunya. Nunca se podrá conseguir que sea un nuevo dunya. Pero shaytan engaña a la gente. Tiene tantos años, quizás cientos o miles o millones de años. Pero aunque tenga millones de años, no los vais a vivir. Os acercáis al ajira, la otra vida. Os acercáis a la muerte, que os llevará de esta vida a la otra.

¿Qué habéis preparado para la otra vida?

Se menciona en el Conocimiento Tradicional que los Profetas traen [las bendiciones] de los cielos, y nos llega a nosotros a nosotros a través de los awliya. Este dunya, como indican estos signos, está llegando a su Último Día. Y está lleno de gente como nunca lo ha estado antes. Nunca a habido tal cantidad de gente sobre la tierra a lo largo de los siglos. Dicen que siete mil millones, quizás más, y esto nunca había ocurrido.

La Falsa Premisa de la Naturaleza.

Los filósofos, científicos y eruditos se preocupan, están preocupados por el futuro de este dunya, y dicen, “¿Qué vamos a hacer?”.

Creen que es este dunya se mueve y gira por si mismo, y las gentes que están en el aumentan por sus propios medios, creciendo más y más. Así es como piensan. Creen que esta dunya no tiene conexión, ni hacia arriba ni hacia abajo. Dicen: “Es un globo, y no está conectada: al este o al oeste, arriba abajo, ni al frente ni detrás”. Esta es la mayor estupidez y el signo más grande de la ignorancia de sus eruditos, creer que el globo está libre, corriendo por el espacio por si mismo, que por si mismas vienen a la existencia las incontables criaturas, plantas y hechos que existen, sin ninguna conexión que las supere. Esta es su mayor muestra de ignorancia.

Dicen que no hay conexión. Pero a pesar de todo esta gente inventó el control remoto... Mirad, tienen un pequeño instrumento, se sientan en frente de la televisión, y haciendo esto [aprieta un botón imaginario], cambian de canal, haciendo esto, cambian tantos canales, siempre cambiando. Al menos deberían tener en cuenta de que a pesar de que no lo vemos hay una conexión, desde el control remoto hasta la televisión. Porque por si mismo, no podría ser lo que estamos mirando y viendo. Y lo primero que debemos decir es “Nosotros mismos, no podemos ser por nosotros mismos”. Porque si nosotros nos hubiésemos creado a nosotros mismos, no habría posibilidad de ir más allá. Si os creaseis a vosotros mismos, ¿por qué entonces deberíais someteros a la muerte? La muerte significa desaparecer de la existencia. ¿Por qué permitís que acabéis, si sois vosotros los que os mantenéis en existencia? Pero nunca se detienen a pensar, han perdido esta habilidad. La gente es tan graciosa. Dicen que están “estudiando, aprendiendo” ¿Qué es lo que aprendéis? A hacer barcos, a luchar, a hacer cohetes. Esto no es nada. No estáis aprendiendo nada sobre vosotros mismos.

Aprender a hacer ordenadores. Ante eso digo, ¿preguntadle al ordenador, a ver si os responde acerca de vuestra existencia? Pero las gentes están perdidas, están como borrachos. Borrachos con el dunya. El dunya hace que la gente pierdan su memoria, sus capacidades mentales, su equilibrio, su conocimiento, y su sabiduría, todo desaparece.

Se preocupan del futuro del mundo, especulando sobre lo que será. Dicen: “La población está aumentando muy deprisa". Aunque los gobiernos no den la oportunidad a la gente de tener más de dos niños. Si nacen tres, hacen como el Faraón o Nimrod, matan a los niños. Aunque los maten Allah el Todopoderoso hace que aumenten. Y todo el mundo ahora sólo teme esto. Creen que “dentro de un tiempo su continente no será adecuado para ellos. Deben abandonar su hogar para encontrar una manera de vivir”. Esta es la forma de pensar occidental.

La gente debe cambiar, deben tratar de cambiar su manera de pensar, cambiar sus ideas, darse cuenta de lo malo de sus ideas y lo malo de sus acciones. Se han mutilado completamente de su conexión con los Cielos. Creen que son libres en este planeta que nadie está preocupado de sus vidas. Creen que su vida y su muerte está en sus manos, mientras que millones llegaron la noche pasada desde el mundo del no visto, y millones partieron hacia destinos desconocidos.

Pero nosotros lo decimos, la gente está borracha, y los borrachos son incapaces de entender nada. Este es el origen de todos los problemas en la tierra. Y el Profeta, RasuluLlah, saws, advirtió a su nación de que no cayesen en este enfrentamiento. Porque si una persona cae en esta fitna [división], algunas veces es como cuando ve los remolinos en el mar. Hay algunos pequeños, pero también los hay grandes. Girando. Puede ser pequeño, grande, o tan grande como para tragarse un barco entero. Lo traga y desaparece. La gente de hoy en día son así, se meten en estas aguas turbulentas y desaparecen.

Si no tenéis cuidado, estaréis acabados. Los maldades que Shaytan manda a la gente, particularmente a los jóvenes, están cambiando sus mentes y su mentalidad, trayendo estas estúpidas ideas, como los teatros o las películas. Están creando películas para los jóvenes, Shaytan y sus sucesores. Así que la nueva generación nunca aceptará más allá de nuestro planeta. Normalmente dicen, “No hay Cielo. Sólo espacio, en el cual hay infinitas galaxias, infinitud de estrellas, soles, planetas y lunas”. Les respondo “Si, existen, pero ¿a dónde van y de donde vienen?” Dicen y creen que nada en el espacio mantiene su posición por si mismo, en la quietud. Todo se encuentra en continuo movimiento, corriendo, nada es estable. Todo, hasta las galaxias más gigantes, llenas de billones de estrellas, se están moviendo. Y dicen que vienen de una dirección y corriendo hacia otra dirección. Ninguna de estas incontables galaxias va en direcciones opuestas, causando un accidente. No, todas se mueva en la misma dirección. Lo saben pero no quieren entenderlo.

Sin un motor o sin ningún tipo de energía o fuerza, no hay movimiento. Todo estaría estático, en su lugar. Si todo se mueve, significa que algo está empujándolo o moviéndolo. Y su movimiento, nuestra capacidad mental no puede ser consciente de la velocidad a la cual se mueven, puede que más allá de la velocidad de la luz. Dicen que la luz viaja a 300,000 kilómetros en un segundo. Estas enormes galaxias corren por el espacio, algunas cercanas a la velocidad de la luz y algunas incluso más rápido. ¿Cómo?. ¿Qué fuerza les da este movimiento? Nunca piensan sobre este punto. Se detienen ante esto. Dicen que todas las galaxias se mueven de “Este a Oeste”, por ejemplo. Yo les pregunto, “¿Qué fuerza hace que se muevan?”.

Mientras estas gentes no acepten un Maestro o un Manifestador, más allá del espacio, nunca encontrarán la paz, individualmente o en general. Y Allah creó tantos átomos. Él es el profesor de la física subatómica. El movimiento de los electrones llega a más de miles de kilómetros por segundo. ¿Qué hace que los electrones vayan a tal velocidad? Tanto los elementos más pequeños de este mundo, de este universo, como los grandes elementos del universo, todas viajando a velocidades tan grandes. Pero no razonan sobre como puede ser esto posible. Lo ocultan diciendo “es la naturaleza”. Cuando les preguntas “¿Qué es la naturaleza?” contestan “No lo sabemos. A nosotros nos enseñaron a decir ‘naturaleza’ y este es límite de nuestro conocimiento”.

Así como los cristianos dicen que tres son uno y uno son tres, y lo aceptan diciendo, “creemos, y no podemos cuestionárnoslo. No podemos usar el intelecto o inteligencia. Se nos ha ordenado que uno son tres y tres uno”. Igualmente enseñan que debéis acercaros a la naturaleza. Si preguntáis sobre algo, su respuesta es siempre “Leyes naturales”.

Dicen que todo debe estar bajo una ley, bajo la que cual todo cae. Nosotros preguntamos “¿Quién es el Legislador, quien impone las Leyes?”. Dicen, “No lo sabemos. La naturaleza pone leyes, sus principios para todo, pero no sabemos como ponerlos. Sólo investigamos la naturaleza, pero más allá de la naturaleza no la podemos conocer”. Como en la iglesia, enseñan a la gente: “no preguntéis”. En la escuela está el mismo problema. Y el problema crece y crece, destruyendo las almas y fe de los jóvenes. Que Allah nos perdone y nos Mande Su Ayuda Celestial y Sus siervos celestiales para abrir los ojos de nuestros corazones para ver la realidad y aceptarla.

Este es el punto final al que llegamos hoy, y la gente nunca encontrará una llave para abrir este cofre en el que están encerrados. Debe pedir con dua [petición sincera], para hacer esto y lo otro. Están encerrados, pero están pidiendo una llave. La buscan, y la tienen más los orientales que los occidentales. Y más occidentales que orientales buscan la llave. Dicen “Estamos encerrados. Vamos en esta dirección y está cerrado. Vamos en esta otra y está cerrado. Subimos y bajamos, y todo está cerrado. ¡Cómo podemos salvarnos!”.

Es imposible. Alguien debe venir desde fuera con la llave y abrirla. De fuera me refiero a los “cielos”. Los que estáis en la tierra estáis atrapados.

Toda la gente está prisionera. Los musulmanes siguen las ideas de occidente, que no aceptan la Interferencia Celestial en sus vidas, están perdidos. La gente materialista nunca creen en los Cielos ni en la Ayuda Celestial. Entonces Allah el Todopoderoso los mira y les dice a las ángeles “encerradlos y tirad la llave”. Están completamente encerrados.

Me sorprende. Hace diez años estuve aquí y vi a tanta gente poderosa, orgullosa y rica viniendo y diciendo “O Shaij, reza por nosotros, pues estamos perdidos”. Los jefes de los bancos venían diciendo “Estamos completamente bloqueados. No sabemos como solucionarlo”. Les digo “Estáis encerrados. Alguien desde fuera debe venir y liberaros”. Y fuera me refiero a los Cielos.

Creed en los cielos y alguien vendrá a abrir la cerradura, entonces seréis libres. Mientras no creáis en una Solución Celestial, no hay solución. Nunca escaparán de la crisis.

A esto es a lo que llamo, hasta el final del mundo. No hay otro camino de escape de las crisis para todo el mundo si no aceptan las interferencia de los Cielos. Deben venir y postrarse ante la Grandeza del Señor de los Cielos, deben mostrar Le gran respeto, deben pedir Le perdón, sólo entonces Él abrirá los candados que hay sobre ellos, o estas crisis destruirán todo lo que han construido. Porque sus edificios están construidos sobre la falsedad. Cuando la verdad llega la mentira desaparece. En este momento un nuevo comienzo tendrá lugar en la tierra. Si os gusta aceptadlo. Si no os gusta huid. Buscad arriba y abajo, en occidente y oriente, buscando una llave para la cerradura.

La llave está en la mano del Profeta, saws, y del Profeta, saws, a la gente santa a través del dua. Los han cerrado, nadie puede liberarlos. Porque el tiempo llega a su fin y los awliya son los asignados para derribar la mentira. Ellos lo abrirán. Así, sólo si se acercan al Profeta, saws, y pedid el perdón de Allah el Todopoderoso, debéis pedir Le al Señor de los Cielos, “O Allah, Tus siervos abandonan la mentira y siguen Nuestras Ordenes, por favor, danos permiso para abrir las cerraduras para que así estén libres”. Entonces llegará la orden de liberarlos. Esto está claro en el ayat : “Wa law annahum idh dhalamu anfusahum ja'uka fastaghfarullah...(4:64)” “Si sólo hubiesen, cuando fueron injustos consigo mismos, venido a ti (Muhammad) y pedido el perdón de Allah, y el Profeta hubiese pedido perdón por ellos (ellos hubiesen pedido perdón al Profeta), habrían visto que Allah es ciertamente el que se vuelve, el más Misericordioso”.

Así que él, saws, está guardando la llave. Puede que corran hacia occidente y oriente, arriba y abajo. La clave secreta está con ellos. El código secreto nadie lo conoce, no es como una llave, es una palabra, diciéndola ésta se abre.

Allah Allah Allah, Kareeem Allah

Allah Allah Allah, Subhana Allah

Allah Allah Allah, Sultan Allah

Mutlaq Sultan. Sultán absoluto. Y el da como Le place.

Soy el siervo más débil, pero se me ha inspirado decir esto, para liberar todo el dunya”

Al-Fatiha

22 de julio de 2008

Las reglas del Compañerismo (suhbat)


De Ali bin Uzman al-Huywiri "Jafs al-Mahjub"



Como habéis podido apreciar, lo más importante para el novicio es la compañía, y la realización de ésta es obligatoria para él. La soledad es fatal para el novicio, pues como dijo el Apóstol, la paz y las bendiciones sean con él:” Satán está con los solitarios, pero se aleja rápidamente de aquellos dos que están unidos”, y Allah ha dicho: “No hay discurso privado entre tres personas sin que Allah sea el cuarto de ellos” [Cor. 58,8].

He leído en las “Anécdotas”, que un discípulo de Yunayd se imaginaba que había alcanzado el estado de perfección, y que era mejor para él el permanecer en soledad. De acuerdo con esto, se fue a hacer retiro y se separó de la sociedad de sus hermanos. Al anochecer, un camello solía aparecer, y le decía que lo llevaría al Paraíso; al montarlo, era conducido a una hacienda repleta de placeres, con bellos habitantes, deliciosas viandas y arroyos que fluían, donde permanecía hasta el amanecer. Entonces se quedaba dormido, y se encontraba luego de regreso en su celda al despertar.

Estas experiencias lo llenaron de orgullo y no pudo evitar el alardear de ellas. Cuando Yunayd escuchó la historia se dirigió a la celda del alumno, y después de escuchar todo el relato de los hechos, le dijo: “Esta noche, cuando vayas a ese lugar , recuerda decir tres veces ‘no hay más fuerza ni poder sino el de Allah, el Altísimo, el Elevado’”. Esa misma noche lo llevaron como de costumbre, y aunque en su corazón no creía a Yunayd, por el camino recitó tres veces lo que le había dicho Yunayd. Todo lo que lo rodeaba crujió en estrépito y desapareció, y se encontró en medio de un estercolero rodeado de huesos. Así se dio cuenta de su falta y regresó a la compañía.



El principio de los Sufis en la compañía, es que deben tratar a cada cual según su nivel. Así, tratan con respeto a las personas mayores, como a padres; a aquellos de su mismo nivel con agradable familiaridad, como hermanos; y a los jóvenes con afecto, como a hijos. Renuncian el odio, envidia, y milicia, y no rechazan los consejos sinceros de nadie. En la compañía esta prohibido hablar mal de nadie en su ausencia, o comportarse de forma deshonesta, o en negar a nadie en función de alguna palabra o acto, porque la compañía que empieza por Allah no debe terminar por actos o palabras humanas.

El autor cuenta: “Le pregunté al Gran Shaij Abu Qasim Gurgani, qué obligaciones incumbían a la compañía. Me respondió: ‘Son estas, que no debes buscar tu propio interés; todos lo males de la compañía vienen del egoísmo. La soledad es mejor para un hombre egoísta. Aquel que rechaza su propio interés, para mirar por el interés de su hermano, llega a la perfección de la compañía’”

Cierto derviche relató lo siguiente: “En cierta ocasión salí de Kuba para ir a Mecca. Por el camino me encontré con Ibrahim Khawwas y le pedí si me dejaba acompañarlo. Dijo: ‘En la compañía es necesario que uno mande y el otro obedezca: ¿Cuál de los dos escoges?’ Le contesté: ‘ tu serás quien mandes’ El dijo: ‘No debes fallar en el cumplimiento de mis ordenes’. Cuando llegamos al lugar de descanso, me ordenó sentarme, y él mismo, trajo agua del pozo y, como el agua estaba fría, reunió unos palos y les prendió fuego, y siempre que yo intentaba hacer algo, me hacía sentar. Al anochecer empezó a llover profusamente. Cogió su habito remendado y lo mantuvo durante toda la noche sobre mi cabeza . Me sentía verdaderamente avergonzado, pero no pude decir un palabra por el compromiso que me había impuesto. A la mañana siguiente, le dije: ‘Hoy es mi turno de ser quien mande’.El dijo: ‘Muy bien’. Tan pronto como llegamos a la posta, empezó a realizar las mismas tareas meniales anteriores, y cuando le decía que no desobedeciese mis ordenes me respondía que era un acto de desobediencia el dejar que a uno lo sirva su comandante . Continuó comportándose de esta manera hasta que llegamos a Meca; me sentí tan avergonzado que escapé de él . Él me estuvo observando , sin embargo, y, en Mina me dijo: ‘O hijo mío, cuando te asocies con derviches , procura tratarlos de la misma manera que te he tratado yo a tí.’”

21 de julio de 2008

El desvelamiento del Cuarto Velo: La oración

Por Ali inm Uzman al Huywiri



Etimológicamente, oración significa recuerdo (de Allah), y sumisión (dhikr u inqiyad), pero en su el uso correcto usado por los jurisprudencios se refiere más concretamente a la cinco oraciones que Allah ha ordenado realizar en cinco momentos diferentes y que presuponen ciertas condiciones preliminares, a saber:

1. Purificación externa de la suciedad e interna de la lascivia
2. Que las vestimentas externas de cada uno estén limpias tanto como las vestimentas interiores deben de estar vacías de todo lo prohibido.
3. que el lugar donde uno se purifica esté externamente libre de contaminación e internamente libre de corrupción y pecado
4. Dirigirse hacia la qibla, la qibla externa que es la Kaaba y la qibla interna que es la el Trono de Allah
5. Permanecer externamente en el estado de poder (qudrat) e internamente en el jardín de la proximidad a Allah (qurbat)
6. la sincera intención de aproximarse a Allah
7. decir Allahu akbar en estado de conciencia y aniquilación, permaneciendo el adobe de la unión, recitando el Corán de forma distinguida y vehemente , doblando la cabeza con humildad, y postrando el propio ser humillándolo, recitando la profesión de fe con concentración, y saludando con la aniquilación de los propios atributos.

Se recoge en la tradiciones que cuando el Profeta e rezaba se escuchaba junto a él un sonido como una tetera hirviendo. Y cuando Áli tiba a rezar su pelo se erizaba y temblaba y decía “ha llegado el momento de cumplir una acción con la que ni los cielos ni la tierra pueden cargar”.



La oración es una tarea con la cual los novicios encuentran el camino completo hacia Allah, desde el principio hasta el fin, en el cual sus estaciones (maqamat) son revelados. Así, para los novicios, la purificación toma la forma del arrepentimiento, y la dependencia de un director espiritual toma la forma de dirigirse a la qibla, y mantenerse en oración toma la de la mortificación; y recitar el Corán la de la meditación interior (dhikr); y el inclinar la cabeza toma la de la humildad, y la postración la del conocimiento de uno mismo; y la profesión de fe la de la intimidad (uns); y el saludo (taslim) toma la forma de la liberación del mundo; y el escapar de las fronteras de las estaciones.

Por ello el Apóstol e que se había despojado del disfrute, solía decir: “O Bilal, confórtanos con la llamada a la oración”. Los Shuyuj han discutido este término y cada uno de ellos tiene un punto de vista diferente. Algunos dicen que la oración es una manera de obtener “presencia” (hudur) con Allah, mientras que otros lo consideran un medio para obtener la “ausencia” (ghaybat); alguno que permanecían “ausentes” devenían “presentes” en la oración, mientras que otros que estaban “presentes” devenían “ausentes”

De igual manera en el otro mundo donde Allah será visto, algunos de los que están “ausentes”, cuando vean a Allah devendrán “presentes” y viceversa.



Yo Ali bin Uzman al-Juballi al-Huywiri , afirmo que la oración es un mandato divino y no es un medio de obtener la “presencia” o la”ausencia”, porque los mandatos divinos no son medio para obtener nada. L causa de la “presencia es la”presencia” en si misma, y la de “ausencia” es la “ausencia” en si misma. Si la oración fuese la causa o el medio de la “presencia, solo podría ser realizada por aquellos que están “presentes”, y si fuese la causa de la “ausencia”, cualquiera que estuviese “ausente”, devendría necesariamente en “presente” al rechazar realizarla.

En tanto en cuanto es una obligación para todos, estén presentes o ausentes, la oración tiene su propio dominio en su esencia e independencia.

La oración es realizada y prescrita en mayor medida por aquellos que se encuentran ligados al camino de la mortificación y que han obtenido la perseverancia (istiqamat). Por ello los Shuyuj ordenan a sus discípulos realizar cuatrocientos postraciones oratorias (rakat) durante el día y la noche, para que sus cuerpos se habitúen a la devoción.; y aquellos que han sido saciados también realizan muchas oraciones para agradecer el favor que Allah les ha concedido. Es así como aquellos que poseen estados (arbab-i ahwal), sus oraciones, en estado de perfecto éxtasis, se corresponden a la estación de la unidad, y es por medio de sus oraciones que se unen; o, en otro sentido, cuando el éxtasis es alcanzado, sus oraciones se corresponden con el estado de separación, y así a través de ellas se separan. El primer grupo, que se encuentran unidos durante la oración , rezan día y noche y añaden oraciones superrogatorias a aquellos que se relacionan con ellos, pero los segundos, que se encuentran separados, no realizan más oraciones que las necesarias. El Apóstol e dijo: “ en la oración se encuentra mi satisfacción”, porque la oración es una fuente de felicidad y complacencia. Cuando el Apóstol e fue acercado a Allah en la noche de la ascensión, y su alma perdió los lastres del mundo de las causas, y su espíritu perdió la conciencia de todos los grados y estaciones, y sus poderes espirituales fueron aniquilados, dijo, no por su propia voluntad, pero inspirado por la añoranza: “ ¡O Allah, no me mandes allá, al mundo de la aflicción! ¡No me arrojes al dominio de las pasiones y la naturaleza!” Allah le contesto: “Es Mi Decreto el que debas regresar al mundo con el fin de que establezcas la ley [religiosa], para que así les pueda dar a ellos lo que aquí te he dado a ti”. Cuando regresó solía decir, solía decir muy a menudo, cada vez que sentía esta añoranza de esta exaltada estación: “¡O Bilal, confórtanos con la llamada a la oración!” puesto que para él tiempo de l oración era una nueva Ascensión y una nueva cercanía a Allah. Sahl bin Abadía decía: “Es un signo de la sinceridad de un hombre el tener un ángel ayudante que le urge a rezar cuando llegaba la hora, y lo despierta si estaba dormido”. Esta señal aparecía en el propio Sahl, porque aunque tenía parálisis por su larga vida solía recobrar el uso de sus miembros cuando la hora de l oración se aproximaba; y después de realizar la oración ya no se podía mover de su sitio. Uno de los Sheij dijo: “ Cuatro cosas son necesarias a aquel que reza: la inhibición del ama inferior (nafs), la perdida de los poderes naturales, la pureza del corazón interior, y la perfecta contemplación”. La inhibición del alma inferior se consigue solo mediante la concentración de la mente; la pureza del corazón interior solo por la constatación de la Divina Majestad, lo que supone la destrucción de todo aquello que no sea Allah; pureza del corazón interior solo por el amor; y perfecta contemplación solo por la pureza del corazón más interior. Relata Husayn inb Mansur (Hallaj) solía someterse a sí mismo a la obligación de realizar cuatrocientas postraciones en un día y noche. Cuando se le preguntaba porque tomaba tantas molestias a pesar del alto rango que ostentaba, decía: “El dolor y el place solo indican vuestros sentimientos, pero aquel cuyos atributos están aniquilados no sufre los efectos del dolor o e placer. Permaneced atentos, no vayáis a llamar a la negligencia madurez y al deseo del mundo búsqueda de Allah”. Cierto hombre relató: “Yo rezaba tras Dhul Nun. Cuando empezó a pronunciar el takbir, gimió ‘Allahu Akbar’ y calló como un cuerpo sin vida” Junayd, después de haber llegado a viejo, no dejaba de recitar ninguna de la letanías (awrad) que recitaba cuando era joven-. Cuando se le pedía que se abstuviese de algunas de estas oraciones suprarrogatorías que nadie podía realizar con igual fuerza, contestaba que no podía abandonar lo métodos por lo cuales él había adquirido su estado espiritual en un principio. Es bien conocido que los ángeles se encuentran constantemente ocupados en la adoración, porque son seres espirituales y no poseen alma inferior. El alma inferior aparta al hombre de la obediencia. , y cuanto más se somete a esta más fácil es realizar las oraciones; cuando en aniquilada totalmente, la adoración se transforman en la bebida y la comida del hombre, como lo es de los ángeles. Abadía ibn Mubarak decía: “Cuando era niño vi como una santa era picada por un escorpión cuarenta veces mientras rezaba, pero no vi ningún cambio en la expresión de su rostro. Cuando acabó le dije: ‘O madre, ¿por qué no apartó el escorpión de usted?’ y me contesto: ‘¡Niño ignorante!¿Crees que abría estado bien que mientras estaba ocupada en los asuntos de Allah atendiese los míos propios?’”

Abu Khair Aqta tenía una gangrena en su pierna. Los médicos dijeron que debía ser amputada, pero no les dejaba hacerlo. Sus discípulos les indicaron a los médicos: “Cortádsela mientras está rezando, porque es el momento en el que está inconsciente”. Los médicos actuaron siguiendo este consejo. Cuando Abu Kahir acabó se dio cuenta que su pie había sido cortado.

Algunos sufi realizan actos de devoción abiertamente, pero ocultan aquellos suprarrogatorios para huir así de la ostentación. Para ellos todo aquél que desea que otros tengan noticias de cuales son sus prácticas religiosas es un hipócrita; y si dice que aunque otras gentes lo vean él no es consciente mientras realiza sus oraciones, también es hipocresía. Otros, sin embargo, exhiben tanto sus actos obligatorios como suprarrogatorios, bajo la afirmación de que la ostentación es irreal y la piedad real: así que es absurdo esconder una realidad por razón de algo que no lo es. “No dejes entrar ningún pensamiento de ostentación en tu corazón, y adora a tu Señor estés donde estés”. Los maestros han observado el verdadero espíritu de las de las prácticas religiosas, y han animado a sus discípulos a hacer lo mismo. Uno de ellos dijo: “He viajado durante cuarenta años, y durante este tiempo no perdí ni una sola oración de la reunión, pues estaba en algún pueblo todos los viernes”.

La Fuente de Sabiduría es el Corazón, no los Libros

Sheij Nazim Al Haqqani


Un hombre sabio puede pronunciar unas palabras sabias, pero una vez que son grabadas se unen al conocimiento que generalmente está disponible a los oyentes y lectores por todas partes. Una vez han sido transferidas al reino del conocimiento, a través de medios tales como libros y las grabaciones, pierden algo esencial. Por supuesto, que uno todavía puede obtener mucho beneficio de ellas, pero no pueden reemplazar a la corriente de sabiduría que fluye de la fuente – esa fuente es el corazón - y lo que viene del corazón de un hombre sabio pasa directamente al corazón del buscador.

¿Dónde se puede encontrar esta sabiduría? No necesariamente en el mismo lugar que uno podría encontrar riqueza de conocimiento. Una fuente de sabiduría puede ser un Sheikh[1], un escolástico o un profesor, pero también puede ser un fontanero, un campesino o una persona totalmente iletrada. Los tesoros generalmente se buscan en ruinas, no en modernos rascacielos; enterrados bajo capas de escombros, no sentados en el exterior, yaciendo en un mostrador. Y cuando el arqueólogo encuentra alfarería rota o en pedazos y piezas de un tesoro, sirven para iluminarlo hacia las realidades de lo que está excavando; no le importa el hecho de que estas reliquias no estén intactas, porque ¿cómo podría esperar eso? Y si le ofrecen artículos modernos de un supermercado que tengan el mismo uso que esos antiguos que encontró, ni siquiera consideraría su oferta, y pensaría que están bromeando, diciendo: "¿Cómo puede comparar estas dos cosas?"

Por lo tanto, tomad sabiduría de cualquier lugar que la encontréis, y no pidan por títulos o diplomas. Recordad que su Señor puede concederles sabiduría a través de cualquier medio. No miréis a nadie con desdén, sino echadle una mirada a lo que os están ofreciendo, y si viene de las ruinas o si está en un estado lamentable deben estar listos para salvarlo.

Esta sabiduría pertenece al dominio del corazón: una vez que ha sido agarrada nunca se pierde. Uno de nuestros Grandsheikhs, Abu Yazid al-Bistami, una vez se dirigió de esta forma a buscadores de conocimiento: "¡O eruditos!, llevan su conocimiento como un caballo lleva una carga de libros, están sobrecargados y siempre cansados, y saben que el Santo Profeta dijo, ‘El olvido es el destructor del conocimiento’. Como una termita viene y devora un pedazo de madera, así el tiempo y la edad consumen todo lo que ustedes saben. Mientras estén en las manos de sus egos su memoria declinará con el tiempo. Pero el corazón de corazones, una vez que ha sido abierto, se fortalece con la edad. El corazón es una fuente de sabiduría que nunca se seca; pero cuídense si no han buscado y recibido poderes divinos, ya que al final su taza, que ahora está rebosando estará tan seca como un hueso."

Mi Grandsheikh, quiera Allah bendecirlo, tenia mas de cien años pero su memoria era notable. Este estado de atención de la mente era solo un resultado de su condición espiritual. De otra forma hubiera sido imposible.

A medida que conozco más y más Occidentales, encuentro que ellos son ávidos lectores de libros. ¡Yo nunca he visto gente que leyera tanto! Siglos atrás los musulmanes solían leer, pero ahora lo único que queda es alguna gente que lee el Santo Corán. Pero cuando esa práctica se pierde, generalmente dejan de leer del todo. Pero en Occidente, su hobby es leer, y tal vez, si buscan sabiduría a través de libros, se habrán preguntado a si mismos: "Tal vez he leído mil libros, y todavía espero leer otros mil más, pero ¿para qué? ¿Con qué objetivo leo, leo y leo?" Entonces puede ocurrirles que busquen algo más a través de la lectura, algo a lo que la lectura los acerca, pero a donde no puede hacerles llegar.

Y cuando, como resultado de esta búsqueda del alma comienzan a leer libros sobre conocimiento Sufí, del Profeta, de Abu Bakr y Ali, de Rumi, de Attar, sientan que su añoranza es más fuerte, y que incluso están más sedientos. A través de todas estas lecturas habrán saboreado solo unas gotas, lo suficiente como para saber cuan dulce es esa fuente. En ese momento comprenden que los libros no son los mejores recipientes para el conocimiento del corazón, ya que el corazón mismo es el recipiente, y la preciosa corriente se pasa de corazón a corazón. ¿Dónde se pueden encontrar esos corazones que son fuentes en una época que ha tornado los verdes campos en desolados desiertos? Vagando a través de enormes desiertos, ¿cuántos de nosotros pueden encontrar un oasis? ¡Primero encuentran cien espejismos! Pero deben seguir, no regresen diciendo, "Yo solo he encontrado ilusiones". No, nadie dijo que se habían embarcado en un viaje fácil, por lo tanto, deben ser perseverantes.

A causa del inmenso desafío que supone esta búsqueda de sabiduría interior, tras el refrescante manantial en medio del desierto desolador, mucha gente prefiere ignorar totalmente la faceta más importante de la vida humana, y dedicarse a las actividades de beneficio mundano, o si están "inclinados religiosamente", a la acumulación de conocimiento religioso. Imán al-Ghazzali, una figura mundialmente famosa en la historia del Islam, fue simultáneamente un gran escolástico y un maestro sufí. Él escribió tantos libros que seria un desafío leerlos todos en el periodo de una vida. Se dice sobre su obra principal, "Ihya-Ulum-ud-Din", "La Revivificación de las Ciencias Religiosas", que si se perdieran todos los otros libros escritos por escolásticos Islámicos a lo largo de la historia, este libro solo seria suficiente para preservar todo el conocimiento esencial de tantos siglos del Islam, y suficiente para mantener al Islam fuerte y vital. Como su corazón estaba abierto a la Sabiduría Divina, él fue capaz de expandir nuestra comprensión del Santo Corán y de las Tradiciones Proféticas a través de sus escritos.

De acuerdo al Imán al-Ghazzali, cuando una persona muere es un durmiente que ha despertado. Cuando él así pasa desde el mundo de las imágenes al mundo de la realidad, inmediatamente enfrenta una evaluación de su tiempo en esta vida. Incluso antes de ser enterrado en su tumba, el Señor le hará cuarenta preguntas. La primera pregunta y la más importante es, "O mi siervo, durante tu vida tu fuiste muy cuidadoso con tu apariencia, para adornarte a ti mismo para los otros seres humanos: vistiendo ropa fina, y arreglándote el pelo. Pero ¿te has preocupado por preparar tu corazón para tu encuentro Conmigo? Tu sabes que no me importa tu belleza física, el color de tu piel o de tu pelo, o si eres bajo o alto. ¿Tu sabes que Yo sólo quiero de ti que purifiques tu corazón y que vengas a Mi Presencia preparado, con tu corazón tornado hacia Mi y no tornado hacia el lugar que has dejado, y que tu sabias que debías abandonarlo?"

En el Santo Corán, Dios Todopoderoso declara: "Un hombre no puede tener dos corazones en el hueco de su pecho", por lo tanto, el objetivo de todo esfuerzo sufí es librar al corazón de preocupaciones externas, y tornarse totalmente hacia Dios. Esta es la purificación del corazón, y cuando esto se logra, la luz de la belleza eterna de Dios brillará en el espejo de tu corazón. Es por eso, que para aquellos que han alcanzado la realidad interna de vivir realizando tal práctica, el significado del ayuno no es solo lo que implica para el creyente común, abstinencia de comida, bebida, vicios e ira por cierto periodo de tiempo, sino la total absorción en la Presencia Divina. Por lo tanto, cada vez que un capricho mundano parece invadir el corazón de esa gente, ellos se consideran a sí mismos ritualmente impuros e inmediatamente se dan una ablución mayor. Ese es el nivel de los santos, es una práctica imposible de ser intentada por otros – siempre estaríamos mojados. Sí, el Señor nos llama diciendo: "O Mi siervo, ¿por qué estas tratando de escapar de Mi? Si yo te abandonara solo por un momento, tu dejarías de existir."

[1] Maestro espiritual.

20 de julio de 2008

El León es un Gatito Inofensivo, hasta que....

Sheij Nazim al Haqqani

Dios Todopoderoso envió todo tipo de pruebas al Santo Profeta y a sus compañeros – ¿por qué? El Todopoderoso quería que el Islam se convierta en una gran religión, una forma de vida para todas las naciones, entonces Él se aseguró de impartir la educación perfecta al Profeta y a sus compañeros, ya que ellos iban a ser el cimiento sobre el cual descansaría ese gran edificio – que comprende todas las naciones y razas. Todo entrenamiento está basado en pruebas, para asegurarse si cada lección ha sido bien aprendida. Una prueba que Dios envió sobre el primer grupo de creyentes en el Islam fue el hambre, ya que el hambre es un motivo poderoso para que nuestros egos se rebelen. La gente se enoja rápidamente cuando tiene hambre; por lo tanto, tenemos un dicho: "¡El león es un gatito inofensivo, hasta que tiene hambre!" Cuando el león tiene hambre, atacará, y lo mismo es verdad con nuestros egos. Quien sea capaz de controlarse a si mismo cuando tiene hambre, es una evidencia de que es de confianza: quien pierde su auto-control al primer dolor no puede ser de confianza.

El Profeta y sus compañeros fueron probados de esta forma y resultaron ser fuertes, y fue un entrenamiento que los ayudó a soportar toda privación y mantener su auto-control. Cada vez que los compañeros pasaban hambre por tres días, el Profeta pasaba hambre por cuatro; cuando pasaban hambre por dos días, él pasaba hambre por tres. Una vez, cuando el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, no había comido en tres días, se dirigió a la casa de Abu Bakr (r) solo para ver que él había pasado hambre por dos días. Luego ambos fueron a la casa de Umar (r) y lo encontraron en la misma condición, pero contento y sin quejarse. ¿Acaso es así entre nosotros? Si la comida llega cinco minutos tarde estamos descontentos. ¿Con qué derecho? Miren, si una joven le dice a su apasionado novio: "Si te quedas dos días sin comer yo iré contigo", él dirá: "¡Por tu amor tres días!" Este es un ejemplo simple: si una persona joven puede soportar el hambre por tres días en nombre del amor de una criatura, entonces porque no seriamos capaces de soportarlo por nuestro Creador, incluso darle nuestras vidas a Él, para que Él pueda contentarnos. Con Él, el sediento no siente sed, el hambriento no siente hambre, el muerto ya no lo esta. Ese es el poder del amor de Dios que ha sido transmitido a nuestro corazón.

Aquí nuestro hermano ha abierto su casa a todos nosotros: esa también es una prueba para él. Es imposible para la gente de nuestro tiempo tener a sesenta o setenta invitados en sus casas. Para nuestro hermano y su familia esta puede ser una casa muy grande, pero tal tropel de gente ciertamente debe ser una carga, y el habernos recibido es un signo de su fuerte fe. Y si su casa pudiera dar lugar para mil personas, su fe haría que la cediera a todos ellos, tanto si los conoce o no, ya que él solo ve que todos son servidores de su Señor. No hay diferencia para él si ellos son miembros de Bundestag o campesinos, Alemanes o Africanos, porque a través de su fe, ha alcanzado el conocimiento que el Señor es el Señor de los mundos, de todos los Hijos de Adán, y como el Señor dice en el Santo Corán:

"Nosotros hemos honrado a todos los Hijos de Adán".

El Todopoderoso nos ha respetado sin distinción, y es un atributo que El nos llama a imitar.

La fe se ha establecido en el corazón de nuestro hermano, para que él pueda soportar cualquier carga sobre sus hombros. Dios lo ayuda y lo proveerá, ya que quienquiera que de libremente nunca se va a empobrecer como un resultado de ello. Estamos en necesidad de una fe como esta, ya que sin fe nuestros corazones se hacen estrechos y cada vez podemos tolerar menos las cargas que se nos pide llevar. Pero cuando creemos, nuestros corazones se expanden y nosotros podemos soportar las pruebas mas alegremente.

Y hoy en día, cuando la fe se ha perdido totalmente, la gente ni siquiera puede tolerar las cargas de su propia existencia y se suicidan. La verdadera causa de la depresión es solo la pérdida de fe. Cuando la fe se pierde, la oscuridad desciende en nuestros corazones. Estamos en necesidad de gente que pueda traer la luz de la fe a los corazones de la gente mas de lo que estamos en necesidad de psiquiatras que amortiguan los sentimientos de la gente con psicofármacos. Solo soy un débil servidor, y estoy pidiendo la ayuda de nuestro Señor para que nos saque, a nosotros y a la gente de nuestro tiempo, fuera de la oscuridad.

19 de julio de 2008

Definicion de Murid (los 100 pasos)

Abdelqadir Assufi ( Sheij de los morabitun )

Nuestro Maestro, Shayj al-Kamil, Sayyidi Muhammad Ibn al-Habib, dijo:

Murid proviene de 'irada (voluntad) y ésta depende de Ijlas. El verdadero significado de murid es: uno que se ha despojado de su propia voluntad y acepta lo que Allah quiere para él, esto es, la adoración de Allah, el Ensalzado, porque El mismo ha dicho: "No he creado genios y hombres sino para que Me adoren". Cuando el murid es débil a la hora de educar su yo -y como consecuencia es impotente para que el gobierno de lo interno deje de pertenecer al yo y a Shaytan- se coloca bajo la normativa del Shayj y bajo la protección de su poder. Este, a su vez, ayudará al murid a obedecer y a adorar a AlIah por medio de su Himma, que opera por consentimiento de Allah y por medio de sus palabras, que se hacen efectivas por el regalo de Allah. Así pues, un murid ha de aferrarse a cualquiera de los Shayjs de la época que tenga buena disposición hacia él.

Sidi 'Abd al-Wahad Ibn 'Ashir dice: "El murid frecuenta la compañía del Shayj que conoce las formas de conducta y al mismo tiempo le protege de los peligros del camino. El murid se acuerda de Allah cuando ve al Shayj, quien a su vez conduce al esclavo hacia su Señor".

Ibn 'Ata-Illah, que Allah esté complacido con él, dice en su Hikam: "No acompañes a nadie cuyo estado no te cambie y cuyo discurso no te guíe hacia Allah".

La elevación de tu estado y la guía de su discurso son los resultados de esta compañía. Quien no encuentre tal estado en su compañero, que lo abandone a Allah y que busque uno que se ajuste a esta descripción. El murid conseguirá un Maestro en consonancia con su propia sinceridad y fuerza de resolución. Es a Allah a quien hay que pedir ayuda.

17 de julio de 2008

Cómo una Hormiga con una Pata Rota logró llegar a Meca

Sheij Nazim Al Haqqani


Cada ser humano puede alcanzar las Estaciones Divinas. El Camino no está restringido para nadie: todos somos candidatos a la posición de "Diputados de Dios en la Tierra" (Jalifa en árabe). El Santo Verso es bien claro: "O hombres, verdaderamente os estáis esforzando en pos de vuestro Señor, y Lo encontraréis"; por lo tanto, quien realice un intento serio para llegar, debe llegar. Pero si damos un paso hacia adelante y dos hacia atrás, y nos ajustamos a la descripción que Allah Todopoderoso da en: "Ellos creen, luego caen en la incredulidad, vuelven a creer, y caen otra vez", entonces nos encontraremos perdidos.

La constancia es la cualidad que ayudará a nuestro progreso, aunque el progreso sea lento. Sed constantes y alcanzaréis el objetivo; e incluso si no lo lográis, vuestro Señor percibe la sincera intención y puede conduciros hacia el objetivo, justo cuando hayáis perdido toda esperanza. Nuestro Grandsheikh dijo que tal perseverancia ante tan inmensas adversidades es la más difícil. A una persona se le dijo: "Hay un tesoro esperando por ti bajo la Tierra, a un cuarto de la distancia a China – debes cavar y sacarlo. Aquí hay un pico roto y una pala con la manija rota, ahora puedes empezar a cavar". ¡Imaginad que os ordenasen hacer tal cosa con esas herramientas! Debéis empezar; no digáis: "¡Es imposible! ¡Ni siquiera un excavadora petrolífera puede llegar tan profundo!" No, debéis decir: "Mi Señor me ha ordenado proseguir y Él me ha dado estas herramientas con las que continuar mi tarea, por lo tanto debo empezar a cavar". Entonces caváis, y cuando os colapsáis exhaustos vuestro Señor puede entregaros ese tesoro en un instante.

Tal vez una hormiga con una pata rota tenga la intención de viajar desde Londres a Meca para realizar los ritos de la peregrinación. Puede tener la intención de tal viaje y comenzar su camino, pero ¿creen que existe alguna esperanza de que llegue? Allah Todopoderoso envía a un peregrino que pone su valija de mano en el suelo; mientras, la hormiga se arrastra dentro para ver si hay algo de comida para el viaje, el peregrino viene, levanta la valija y se sube a un taxi hacia el aeropuerto. Cuando el peregrino llega a Jeddah, se sube a un autobús hacia Meca, luego a un taxi a su hotel. En el hotel deja sus otras maletas, pero se lleva con él esta valiosa valija a la Santa Mezquita para hacer su Tawaf (la circunvalación) a la Kaaba... Luego de su Tawaf se sienta a leer el Corán, y la hormiga aterrorizada emerge lentamente, para encontrarse a sí misma frente a la Kaaba.

Allah Todopoderoso le abrió paso a esa hormiga porque tuvo la firme intención de llegar a esa inalcanzable estación, con su pata rota y todo, y Él la ayudó a llegar rápido también. Por eso ¡no pierdan la esperanza! Somos como esa hormiga: estamos dirigiendo nuestros rostros hacia la Presencia Divina y pedimos por alcanzarla. Él puede nos lleva hasta esta estación, porque nunca podríamos hacerlo por nosotros mismos.

Pregunta: ¿Mantener nuestro camino en Occidente, bajo circunstancias que son adversas, es también así?

El Sheikh dijo:

Estas circunstancias que nos rodean son como una piedra afilada, que sirve para hacer a nuestra fe más viva y fuerte. Nuestro Grandsheikh solía decirme: "O Nazim Efendi, si puedes ir al centro de Damasco y regresar a esta montaña sin gratificar a tus ojos, sin lanzar miradas aquí y allá, esa es una hazaña mayor y de más valor, que quedarse durante cuarenta años en seclusión en una cueva."

Sí, un hombre puede ir a Meca y Medina por seis meses, ayunar en Ramadán allí en el calor abrasador y sufriendo una sed que nunca imaginó cuando ayunó en su casa, puede quedarse durante la estación del Hajj y experimentar condiciones de hacinamiento inigualables en la faz de la Tierra. Puede realizar muchas oraciones rituales y ritos con sinceridad y puede sentir su fe renovada, pero justo cuando esta dejando las ciudades sagradas y su atmósfera forzosa, al subir al avión en Jeddah, una seductora azafata lo saluda, diciendo: "Bienvenido abordo..." Entonces su ego lo agarra y lucha con él hasta derrumbarlo al suelo.

Por lo tanto, aquí en el Occidente donde las condiciones son difíciles, se les ofrece el desafío de controlar a su ego bajo las condiciones exactamente contrarias a esos fines, pero la recompensa es mayor y de un beneficio de mayor duración. Aquí podéis perderlo todo o podéis llegar a vuestro objetivo rápidamente. Sí, es difícil llevar una vida pura bajo tales circunstancias, pero ¡no deben justificarse a sí mismos! Pueden vivir en un medio que les asegure que no podrán ni por un momento olvidarse de la sexualidad, y pueden sentir que nunca serán capaces de resistir tal ataque, pero solo deben intentar sinceramente mantenerse a sí mismos y Él los ayudará a alcanzar ese objetivo – ¡solo recuerden a la hormiga con la pata rota!

16 de julio de 2008

La Patria Celestial

Sheij Nazim Al Haqqani

La patria del alma es el reino espiritual, al igual que nuestra patria física es donde hemos nacido y crecido. La gente ha tratado de describir el objetivo del Camino Sufí de muchas maneras, pero la mejor descripción, es decir que es el camino por el cual el alma puede retornar a su patria. Nuestras almas añoran esa patria celestial, al igual que nosotros podemos soñar con volver a las escenarios de los recuerdos de nuestra infancia. Ese cariño hacia nuestros hogares de la infancia es un reflejo del anhelo del alma por su hogar original; por lo tanto, su existencia es un signo de fe, y el Santo Profeta, la paz sea con él, dijo en una tradición: "El amor por la propia tierra viene de la fe".

Por lo tanto, podéis venir a pasar Ramadán a Londres, y al final de la estancia, podéis sentir añoranza por vuestras patrias. Lo mismo es válido para los peregrinos de Meca a Medina: Allah planta en los corazones de la gente un amor que les permite soportar todas las privaciones del viaje y de la peregrinación, para que la gente pueda realizar su deber con su Señor: luego cambia esa añoranza hacia los Lugares Sagrados, por un anhelo de retornar rápidamente al hogar.

Es normal que una persona anhele su patria. Tenemos un dicho: "Podéis poner al ruiseñor en una jaula de oro, pero no será feliz, y se lamentará: 'O si estuviera de vuelta en mi nido hecho de paja' ". Uno puede ver esto en la comunidad de los inmigrantes chipriotas aquí en Londres, o en otros grupos, que han venido buscando "calles forradas de oro". Podéis escuchar como se lamentan: "¡O nuestro pueblo, montañas, ríos, mares y viejos amigos!".

Ese anhelo es solo el anhelo de la persona y del cuerpo físico, por un lugar que está asociado a buenos recuerdos; pero el anhelo del alma va mucho más allá. Y al igual que puede entristecerse una persona que retorna al hogar de su juventud, y no encuentra allí a la gente que amó, así, para el alma, el Cielo esta vacío sin el Rostro del Señor. Los dignatarios extranjeros no van al Palacio de Buckingham a menos que la reina este allí - ¿para qué iban a ir de de visita turística?

¿Y vosotros?: no vendríais a Londres a este humilde lugar, a menos que la persona que aman este aquí. ¿Vendríais desde Canadá a Londres, empleando una quinta parte de su tiempo para hacer un tour turístico? Londres estaría vacío para estas persona si no está aquí. Pero ahora Londres esta lleno para vosotros, e incluso si esa persona estuviera sentada en una cueva, Londres estaría lleno porque habéis encontrado a esa persona. La añoranza del alma es por su Señor: ¿Qué es el Reino Divino sin Él?

14 de julio de 2008

La Desaparición de la Virtud de la Faz de la Tierra

Mawlana Sheij Nazim Al Haqqani

Cuando el Ángel Gabriel visitó por ultima vez al Profeta Muhammad, la paz sea con ellos, le informó al Profeta: "Esta es la ultima vez que vendré a ti con revelación, y además, cuando pases a la otra vida, no habrá más Profetas: no volveré a la Tierra con Ordenes Divinas". Entonces el Santo Profeta le preguntó: "¿Es verdad que tu, que has traído Guía Divina a los Profetas de Dios a lo largo de la historia, nunca mas vas a visitar la Tierra?" Gabriel respondió: "Verdaderamente volveré, de acuerdo a las Ordenes Divinas de mi Señor, no a transmitir guía sino a llevarme, una por una, todas las virtudes que han florecido a través de la Guía Divina. Este es el plan de mi Señor: que la condición espiritual de la humanidad, se deteriorará antes de la llegada de los grandes eventos de los Últimos Tiempos."

"Primero, vendré a llevarme el Conocimiento Divino, entonces la ignorancia cubrirá la Tierra como un océano, y la gente de ese tiempo caerá en ella en hordas. Esa gente no declarará, ‘No hay mas dios que el Único Dios Verdadero, Allah’, sino que dirán, ‘No existe Dios’. (Este es el resumen de la ignorancia, porque pueden conocer todo, pero si no reconocen al Dueño de todo y al Creador de su propio ser, serán fundamentalmente ignorantes). Si, yo vendré a retirar el conocimiento de todas las realidades superiores y los dejaré en la oscuridad de la ignorancia."

"Luego, volveré y me llevaré la ‘baraka’ (Baraka significa estar bendecido por Dios con un sustento adecuado, y consecuentemente un sentimiento de alegría con nuestra porción asignada). Hoy en día, las necesidades de la gente han proliferado hasta tal grado que nadie puede aguantar teniendo una décima parte de lo que ellos imaginan que necesitan. A pesar de que sus bolsillos están llenos de dinero, todo lo que se les escucha decir es: "No es suficiente, no es suficiente". Puedo recordar, durante mi infancia, que la gente solía ganar alrededor de tres piastras por día – era solo una pequeña moneda de plata. Ahora en nuestro país yo no creo que uno pueda subsistir con cinco libras por día – ¡y que aquí en Inglaterra! Sin embargo, en países donde hay reyes y reinas todavía hay mas "baraka" que en las repúblicas. Solía haber pastores que solo ganaban una piastra por día, más comida y techo para ellos mismos y sus familias, y eran felices – ¿por qué?, ¿qué es lo que una persona humilde realmente necesita además de comida, techo y algo de dinero para vestirse etc.? Pero esos fueron días pasados... la "baraka" ha sido retirada y la gente esta nadando en un océano de descontento.

Luego Gabriel dijo: "Vendré a llevarme la misericordia de la Tierra". Por ejemplo, ayer vi en el diario que algunas personas que parecían robots se abalanzaron en la tribuna de un partido de fútbol y mataron a muchas personas. Sus cabezas son como pelotas de fútbol, llenas de aire, y sus corazones como rocas, sin misericordia. Este es solo un simple ejemplo de cuan salvaje un hombre puede convertirse cuando no hay misericordia en su corazón. Realmente, es peor que los animales, ya que los animales matan por la comida, no por diversión. El Islam siempre se opone a tal barbarismo, ya que nuestro Profeta es el Profeta de la Misericordia; pero mirad, en nuestro tiempo, dos países islámicos han estado librando una inútil batalla, una larga y sangrienta guerra. La misericordia ha sido retirada de sus corazones, y ellos también pueden alardear de tener pelotas de fútbol sobre sus hombros, donde la cabeza debería estar.

"Y finalmente", continuo Gabriel, "vendré a llevarme el pudor y la castidad". No es difícil de ver que esto ya se ha cumplido. Hoy en día, la gente camina por la calle vestida de una forma que sus madres y abuelas habrían estado avergonzadas de usar en los dormitorios.

Y esto es lo que el ángel Gabriel le informó al Santo Profeta hace quince siglos, y a su vez, él nos informó que el momento que estamos viviendo está virtualmente carente de esas cualidades, que hacen que la vida humana sea humana. Y verdaderamente, nosotros nos encontramos viviendo en un tiempo como el que él describió. Ya no hay más conocimiento guiando a la gente hacia la bondad, la honestidad y el honor, aquí y en el más allá. La gente estudia, pero ¿con qué fin? Solamente aprenden a apoyar el reinado de Satán en la Tierra, a ayudar a perpetuar ese estado de situaciones que esta llevando a todo el mundo rápidamente al borde de un desastre y creando tal alineación en la gente que muchos estarían mas cerca de tirarse por las ventanas que de seguir viviendo, y tantos otros que solamente viven para infringir sufrimiento a los demás. Aún en las escuelas religiosas, donde deberían ser enseñados los elementos de una vida sagrada, ese conocimiento ha sido distorsionado y corrompido, al punto de ser irreconocible, como a un vaso de leche al que se le haya exprimido un limón. Por lo tanto, incluso aquellos que tienen una base de Conocimiento Divino, ya no pueden distinguir entre lo correcto y lo incorrecto.

El Islam trajo a este mundo respeto y misericordia, pero hemos perdido ambos. Y a pesar de las dificultades a las que nos enfrentemos, siempre debemos luchar por desarrollar en nosotros estas, aunque ya prácticamente extintas, buenas características. Y nos sentimos confortados por el conocimiento de que nuestro Señor Misericordioso no fallará en juzgarnos clementemente, ya que estamos tratando de poner lo mejor de nosotros para ver algo a través de la oscuridad de estos tiempos y estamos buscando la luz al final del túnel.

12 de julio de 2008

Aquel que esta sin Zapatos, debe mirar al que no tiene Pies

Sheij Nazim al Haqqani

De todas las características de nuestro ego, sin duda, la envidia es la peor, ya que la persona envidiosa, aunque estuviera en el paraíso, se sentiría como en el infierno. Y lo irónico de esta característica, es que cuanto más envidiables sean las posiciones que gente alcanza en la vida, son más severamente afectados por la envidia. Por lo tanto, la envidia es mayor entre los ricos y privilegiados, que son perturbados por el hecho de que otros puedan ser más ricos o de un nivel más alto el suyo, y desean ser los únicos poseedores de todo. Entre la gente común la envidia a los ricos es normal, pero no se envidian entre ellos tanto como lo hacen las clases altas.

Sí, es irónico que aquellos que son más educados, que dicen tener un mejor entendimiento que las masas, estén ciegos del daño que se están infringiendo a sí mismos, olvidadizos del fuego que esta consumiéndolos rápidamente. Si son tan inteligentes deberían darse cuenta de que su Señor trae a la gente a esta vida y los pone bajo diferentes condiciones, y que a pesar de la diferencia entre de las cualidades externas, todos han sido honrados por su Señor y se les otorgó dignidad. Quienquiera que haya sido favorecido, incluso con el nivel más leve de sabiduría, debe saber esto y por ello estar libre de envidia. Los Santos Profetas de Allah y sus Herederos, los Amigos de Allah, siempre le han recordado a la humanidad este hecho: cada uno de ellos ha sido honrado por haber sido creado como ser humano, y no necesita envidiar a nadie. Nuestro Señor, en el Santo Corán, nos alienta a no solo entender este tema, sino declararlo abiertamente, cuando El Todopoderoso dice: "(O gente), promulgad los favores de vuestro Señor para con vosotros".

Nosotros no éramos nada y nuestro Señor nos trajo a la existencia; ¿puede haber un favor más grande que este? Y nuestro Señor nos informa que todas las cosas en existencia están ocupadas glorificando a su Señor, incluso los átomos. Los átomos también tienen vida, porque sin vida es imposible estar en existencia. Tal vez podamos decir que la vida de los átomos es de un tipo muy diferente a la nuestra, pero ellos también son perfectos en su propio dominio y están alabando a su Señor por la concesión de esa perfección.

Aquellos que han alcanzado la certeza de la fe, que tienen una luz que brilla en sus corazones, pueden incluso percibir a los seres inanimados glorificando a su Señor. Uno de los milagros que se le concedieron a nuestro Profeta Muhammad, la paz sea con él, fue que un día él levantó un puñado de guijarros y a todos los presentes se les hizo escuchar como esas piedras glorificaban a su Señor. Toda la creación participa en la glorificación: rocas, tierra, agua, plantas, árboles, hojas, peces, pájaros, hormigas, abejas, andan por la extensa Tierra de Allah, nadan en Sus mares, vuelan en Su cielo, o solo son una parte de esta creación – todos están agradecidos, salvo la insatisfecha humanidad. El Santo Corán dice:"Todo en existencia glorifica a Allah, solo que ustedes no entienden su glorificación", y también: ¿"Acaso no han visto como se inclinan ante Allah todos los que están en los cielos y todos los que están en la tierra, el sol y la luna, las estrellas y las montañas, los árboles y las bestias, y muchos de la humanidad? Y muchos merecen el castigo: y a quien Allah humilla, no hay nadie que lo honre. Allah hace lo que Él desea."

Fijaos que algunos seres humanos es la única excepción a la regla. Esto se debe a que toda la creación es obediente a Allah por naturaleza, y que solo los seres humanos han tenido la opción de alabar al Señor y encontrar paz interior o ser desagradecidos y vivir en las llamas del descontento y la envidia. Entonces ¿qué sobre vosotros, o humanidad desagradecida? Podéis poseer un Rolls Royce y vivir en un espléndido palacio, pero si sois desagradecidos estáis por debajo del nivel de los objetos inanimados. Y lamento decir, que en nuestro tiempo la envidia diseminada, está destruyendo a toda la humanidad.

Hoy en día, quienquiera que este obligado a usar un autobús seguramente tendrá envidia de los que poseen autos; y ¿cómo no seria igual con los valores espirituales en tal estado de eclipse? Un poeta Sufí persa medieval, Sheikh Saadi Shirazi, escribió sobre una persona que era tan pobre que no era capaz de comprarse un par de zapatos. Esta persona solía lamentarse incesantemente sobre su condición, pero cuanto más se quejaba menos se inclinaba la gente a comprarle zapatos. Un día se encontró con una persona que no tenía piernas, y esta visión lo hizo arrepentirse, y dijo: "O mi Señor, ¡gracias por haberme dado piernas para caminar!" Sí, debemos considerar las bendiciones que se nos han dado.

El otro día visite un hombre que esta esperando morir de una enfermedad terminal, que no le permitía comer ni beber. Si esa persona tuviera todo el oro contenido en el Banco de Inglaterra, ¿no creéis que amablemente lo daría todo si pensara que podría con eso prolongar su vida? ¿Hay alguien que piense que lo rechazaría? ¡Debéis considerar lo que os ha sido dado! ¿Hay alguno que esté de acuerdo en darme sus dos ojos a cambio de todo ese oro, o incluso, a cambio de que lo hiciera rey del mundo? (¡Si yo ofreciera tal poder o riqueza por un solo ojo, mucha gente estaría de acuerdo!) ¿De que les serviría ese reino entonces? Serian conocidos como "el rey ciego". Pero la gente dice tontamente: "¿Por qué esa persona tiene un Rolls Royce y yo no?" "¿Por qué él vive en un palacio y yo en un apartamento?" "¿Por qué él es dueño de un comercio y yo trabajo a sueldo?" "¿Por qué ella es una reina y yo un súbdito?" Un hombre astuto dijo: "Allah ha colocado a Sus siervos en las posiciones que Él ha elegido para ellos."

Uno de los Shaij sufíes más renombrados de la historia, de la cadena dorada de transmisión Naqshbandi, Abu Yazid al-Bistami, Sultan al-Arifin, estaba una vez atravesando un estrecho callejón con sus discípulos. De repente un pequeño perro apareció en el otro extremo y estaba alarmado ante la aparición de tanta gente; entonces Abu Yazid se aparto para poder dejar pasar al perro, y sus discípulos hicieron lo mismo. Alguien le dijo: "O Abu Yazid, usted es un distinguido Grandsheij, y está caminando con sus respetables acompañantes – ¿cómo le puede dar el paso a un pero sucio?" Entonces Abu Yazid respondió, y en su respuesta será encontrada una lección para toda la humanidad: "O hijos míos, cuando ese perro apareció y vio su camino bloqueado por tantas figuras formidables, él me dijo, "O shaij, no estés orgulloso de ser un shaij y un hombre, creyéndote que esta en una estación superior a mí. No, debes saber que somos iguales en la creación, ya que solamente el Creador – tuyo y mío – puede vestirme con la forma de un perro, y estoy agradecido y contento con mi Señor. Él te vistió con forma humana; ¡no la has creado tu, entonces no estés orgulloso!" Cuando se dirigía a mi de esta forma me sentí avergonzado frente a mi Señor, y supe que esta mal despreciar a cualquier criatura, ya que es Allah quien las creó.

Una vez iba caminando con nuestro Grandsheikh por la calle y vi una roca en el camino. Ya que es una acción meritoria el sacar tales obstáculos del camino, decidí moverla, pero siendo demasiado holgazán para inclinarme y sacarla con mi mano, solo la patee a un lado con mi pie. Entonces el Grandsheij me respondió diciendo: "O Nazim Efendi, no debes hacerlo nunca más. Debes considerar Quien trajo esta roca a la existencia, y entonces mantener un merecido respeto por ella."

Tal visión es la de la Gente de la Verdad (ahlul-haq), aquellos quienes han entendido perfectamente las enseñanzas del Islam, y esa perfecta comprensión lo lleva a uno a respetar a todas las cosas y los seres en existencia. Y si ese es el nivel de respeto que se mantiene con un perro o con una roca, ¿cómo será en las relaciones con nuestros prójimos? ¿Cómo puede la envidia vivir entre verdaderos creyentes? Es imposible. Pero solo somos imitadores: por eso la envidia se desparrama por el mundo como el cáncer a través del cuerpo, y ahora ese cáncer esta atacando individuos, naciones y el mundo entero.

Sabed que es solo esta terrible característica la que les está impidiendo alcanzar su camino. Dejen la envidia y podrán alcanzar su objetivo, y la cercanía de los ángeles, Profetas y de los Amigos de Allah.

10 de julio de 2008

Una Lección de la Caída de Ibn Arabi de su Burro

Sheij Nazim al haqqani

Una vez el Shaij Muhyuddin Ibn-al Arabi iba montado sobre su burro (en esa época poseer un burro era como tener un Rolls Royce en nuestro tiempo - ¡ no todos podían tener uno!) rodeado de sus discípulos, atravesando el campo en silencio. De repente, el burro se encabritó y Shaij Muhyuddin cayó al suelo, pero su pie quedo agarrado en el estribo, de modo que por durante pasos, el burro lo arrastró sobre su cara. Los discípulos corrieron tras el burro para liberar a su Shaij de esta situación peligrosa y poco digna, pero él los previno diciendo: "Esperad un momento, hasta que tenga calro en que verso del Santo Corán esta mencionado este evento." Con gran angustia los murudin esperaron, obedeciendo sus ordenes, hasta que después de un rato él dijo: "Esta bien, ahora podéis liberarme." Lo volvieron a sentar sobre el burro y continuaron en su camino.

El Shaij Muhyuddin era uno de aquellos que recibieron la luz de la percepción, con la cual pudo descubrir significados secretos en el Santo Corán, como Allah Todopoderoso dice en el Corán:

"O gente, podréis encontrar todo en este Corán: grande y pequeño, mojado y seco".

Incluso esta reunión debe estar mencionada allí, y también lo que estamos diciendo. Tal vez para algunos esto pueda parecer una exageración, pero reflexionen sobre la gota de agua: pueden mirarla y decir: "Esto es solo una gota de agua, nada más". Pero si observan esa gota bajo un microscopio, verán una imagen totalmente diferente. Al cambiar su visión, también habrá cambiado su pensamiento, y dirán: "Esa gota es un mar, y hay tantas cosas nadando en ella." ¿Dónde están? No pueden verlas a simple vista, pero con el microscopio pueden ver millones de bacterias, e incluso eso es solo un pequeño número comparado con lo que sabemos que hay dentro de esa gota, demasiado pequeñas para detectar con un simple microscopio. Incluso con un microscopio somos incapaces de ver las moléculas de agua que consisten en dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno: aún con un microscopio electrónico no pueden ver esto. Y estos átomos en si mismos tienen un núcleo y electrones.

Desde la ignorancia uno puede decir: "¿De qué se trata esta charla? Es solo una gota de agua", pero la ciencia confirma lo que decimos. Lo mismo es verdad del Santo Corán, ya que fue revelado como una guía para toda la humanidad, no solo para unos pocos que vivieron en la época del Santo Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, en Meca y Medina. Fue revelado para toda la humanidad, para todas las épocas; y si la vida en la tierra continuara eternamente, el Santo Corán todavía seria apropiado para las vidas de la gente del futuro. Por lo tanto, todos debemos ser capaces de obtener beneficio del Océano del Santo Corán; pero estamos tan preocupados con trivialidades que es imposible percibirlas. Sin embargo, si pudiésemos concentrar nuestros poderes espirituales no tendríamos problema en reconocer estos signos sutiles.

El Santo Profeta, la paz sea con él, tenía el conocimiento más completo de los significados internos del Sagrado Corán, por los Atributos Divinos de percepción que el Señor le concedió. Después de él, los Amigos de Allah, como el Shaij Muhyuddin, han sido tenido la capacidad de desvelar la existencia de estos atributos dentro de ellos mismos. Shaij Muhyuddin sabia que todo lo que ocurre está predestinado y no ocurre por casualidad o por accidente. No se puede dar un paso fuera de este "programa divino", es imposible. Cuando entendáis este punto viviréis satisfechos, y diréis: "Yo me muevo de acuerdo a la Voluntad de mi Señor, y aunque pueda tener la intención de hacer algo con mi voluntad, si Él no desea que ocurra, Su Voluntad prevalecerá sobre la mía". Y lo mismo es verdad para algo que nunca desearíais, como caer de un burro. Si eso está escrito nada puede impedirlo.

Luego el Shaij Muhyuddin recitó el Santo Verso: "Di: Nada nos sucederá salvo lo que Allah ha escrito para nosotros. Él es nuestro Señor." Debéis creer que el Todopoderoso es vuestro Protector, Salvador, y que Él esta guiando todas las cosas de la mejor manera. El Todopoderoso nos ha informado que este mundo es solo un lugar de pruebas, que no lo es todo, sólo un preludio a la vida eterna, por lo tanto no debemos culparlo por las vicisitudes de la vida, ni odiarlo por crear un mundo en el que abundan muertes, sufrimientos e injusticias. Más bien deberíamos creer en Su promesa de justicia final, y hacer lo mejor para propugnar justicia en este reino, como El Todopoderoso nos ha ordenado: "Esforzaos en perseguir las buenas acciones". No debemos creer en que nuestro Señor ha pre destinado el mal para nosotros.

Si nos sometemos a Su Voluntad alcanzaremos la paz interior, por habernos sacado la carga de la "preocupación por el mañana" de nuestros hombros. Quienquiera que crea que Allah es su salvador se siente a si mismo en las mejores manos, y no sucumbirá a la desesperanza.

Ved. Mientras seáis padres preocupados, a vuestros hijos no les preocuparán demasiado de donde vendrá su próxima comida, ni si tendrán una cama cálida para dormir esta noche. Y sin embargo, como buenos padres estarán entrenándolos para tomar responsabilidades, pidiendo que ayude en la cocina o que haga su cama. Todo esta bien porque están evaluando sus esfuerzos. De igual forma nuestro Señor nos provee de todo lo que necesitamos en nuestras vidas y de la inteligencia para usar lo que Él provee, vigilando nuestras acciones. Por lo tanto, debemos por lo menos confiar en nuestro sustento diario como lo hacen los niños.

Ésta es la naturaleza de nuestra relación con nuestro Señor: Él dispone y nosotros intentamos seguir Su Voluntad. Si estamos tan locos como para oponernos a Su voluntad, es nuestro libre albedrío. Sí, Él nos lo permite, si así lo deseamos, decir de una forma jactanciosa y obstinada: "Yo voy a hacer lo que quiera". Pero así solo conseguimos ser como personas que están en un barco, caminando de proa a popa, pensando que estamos avanzando en la dirección opuesta a la del curso del barco.

El Santo Corán dice: "Él es Aquel que guía todo en la dirección correcta". El que entienda esto nunca dirá, "Si solo..". Uno de los compañeros del Profeta solía decir: "Preferiría comer fuego antes que decir ‘si solo..’". Quien pueda dejar atrás esa forma de pensar ha encontrado la seguridad en la sumisión, encontrará un nuevo horizonte abriéndose frente a él, un horizonte libre de envidia, duda, pena y preocupación.

Pregunta : "¿Cómo podemos entonces decidir o ser responsables de algo en nuestras vidas, cuando está predestinado tanto si vamos hacia la derecha o hacia la izquierda?"

El Shaij dijo: Todo debe estar predestinado, pero como somos humanos, las criaturas más altamente honradas de Allah Todopoderoso, hemos sido honrados y puestas a prueba con la concesión de nuestra voluntad personal. No somos como el resto de criaturas, que se comportan de acuerdo a su instinto, pero hemos sido honrados con la habilidad de decidir conscientemente que hacer: tanto si trataremos de estar de acuerdo con Sus ordenes (que nos han sido reveladas a través de Sus Libros Sagrados) como si tratamos de rebelarnos e ir por el camino de la destrucción.

Como dije, siempre debemos suponer que nuestro Señor ha decretado lo mejor para nosotros, y por lo tanto, nunca debemos justificarnos diciendo: "Allah quiso que yo hiciera mal". Nosotros tenemos nuestra propia voluntad personal, y debemos hacer lo mejor que podamos con ella, pero cualquiera que sea el caso, nunca escaparemos a nuestro destino sino que nos moveremos a través de él.

El tren llega a una bifurcación en las vías: una vía lleva a Alemania, y la otra a Suiza. El conductor da una señal de qué camino quiere tomar, y el encargado de las vías coopera poniéndolo en el carril que él desee. Ese es un honor para nosotros como seres humanos; no somos animales y no somos atados y conducidos.

La mejor actitud es decirle a nuestro Señor: "Inspírame para hacer lo mejor". Por ejemplo, nuestro hermano ofrece llevarme a pasear por estas montañas. Ya que él conoce estas montañas mejor que yo, no le diré a donde ir, sino que confiaré que me llevará por la ruta más pintoresca, con el más bello paisaje. Lego mi voluntad a él, y me lleva: y confío en estar contento cuando lo siga. Si ejerciera mi voluntad y le dijera a donde ir, estoy seguro que pronto estaríamos perdidos. El podrá preguntarme cual de dos rutas pintorescas prefiero, y describírmelas, pero no me va a conducir a un precipicio.

Somos criaturas celestiales, pero atadas a la tierra, y para conocer lo que nuestro Señor desea de nosotros debemos desarrollar alas. Para conocer la voluntad de nuestro Señor debéis aislaros de los pensamientos de este mundo, aunque sea por un minuto, poneros en la presencia del Señor, y pedirle que os muestre el camino correcto a seguir en cualquier circunstancia. El Todopoderoso puede mostraros el semáforo en verde o en rojo, y sabréis si parar o proseguir (Pero en Turquía, ¡tanto si la luz esta roja o verde cruzamos la calle!).

Debéis dirigiros a vuestro Señor: "O mi Señor, Tú eres lo suficientemente poderoso para hacer todo, mientras que yo soy completamente impotente. Tu sabes todo y yo no se nada. Yo estoy en duda en relación a determinada cosa que se presenta en mi vida. O mi Señor, si es bueno para mi ábreme el camino, y si es dañino por favor aléjalo de mi. O mi Señor, te estoy pidiendo por un signo claro que me guíe en este asunto."

Pero para hacer esto debéis ser serios, y deberá ser una cuestión de real importancia; entonces, debéis estar genuinamente confundidos y abiertos a la guía. Debéis ducharos (gusl), y luego ir a un lugar silencioso donde no seáis molestados, y pedirle al Señor por guía. Este es un método que cualquiera que esté desorientado respecto a su futuro puede usar, y recibirá una señal clara en sueños o despierto. Hay solo una condición: que no deben preguntar por algo que sobre lo que ya se ha tomado una decisión decidida. Es como si llegasen a una calle que dice: "Dirección Única" con una flecha apuntando la dirección opuesta, o una señal que dijese: "Sin Salida", los signos son claros y no hay necesidad de preguntar. No hay necesidad de clarificar lo que ya esta claro, pero cuando estéis confundidos preguntad a vuestro Señor y Él os honrará con una respuesta.

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9 de julio de 2008

Rajab, el Mes de Allah

Sheyk Muhammad Hisham Kabbani

Si el apoyo acompaña a alguien, entonces esa persona es siempre exitosa. Toda esta reunión tiene ese apoyo. Sino, nunca serías encontrado en este tipo de reuniones. ¿Por qué querrías venir? Podrías también querer hacer lo que hace otra gente, felices con sus vidas materiales y sus placeres. Pero esa Luz que está en tu corazón te arrastra hasta acá. Sin apoyo, sería completamente en vano vestir ciertos colores, o turbantes, o mantos derviches, día y noche. Lo importante es el apoyo de Dios. Si no nos acompañara, jamás lograríamos nada.

En breve comienza un mes muy importante en el calendario Islámico, el sagrado mes de Rajab al-Haram. Tiene peso propio entre los cuatro meses que Dios ha declarado sagrados: Rajab; Dhul-Qida; Dhul-Hijja y Muharram. A su vez, abre la serie de tres meses santos culminando en el Ramadán: Rajab, Shaban y Ramadán. Durante esos tres meses todos deben prepararse y mantenerse a sí mismos, tanto como sea posible, lejos de rasgos o características bajas, malos modales y pecados.

El Profeta (s) dijo, "Rajab es el mes de Dios; Shaban es mi mes; y el Ramadán es el mes de mi Comunidad". Dios nos dio doce meses en el año, once de los cuales son nuestros y uno de ellos que pertenece a Él. Las recompensas que Dios le va a dar a sus sirvientes en Su mes, nadie las conoce, ni siquiera el Profeta (s). El trabajo de los profetas y los ángeles se detiene en el mes de Rajab. A ellos no se les permite saber cuáles son las recompensas que Dios le va a dar a su Comunidad. Eso está en las manos del Señor, Señor Todopoderoso. En el mes siguiente, Shaban, nadie tiene permitido conocer las recompensas que el Profeta (s) le va a dar a su Comunidad, excepto el Profeta (s) y Dios. Lo que se ha acumulado de las recompensas en el Rajab y el Shaban va a ser escrito para ti y va a ser conocido por todos en el Ramadán. Esta es la razón por la que este es el mes de la Comunidad. Estos tres meses son, por lo tanto, meses muy importantes en el entendimiento de las ordenes Sufíes.

En el mes de Rajab, el Profeta (s) tuvo su Viaje Nocturno y Ascensión. Durante este mes uno debe mantenerse lejos de toda clase de malas maneras y comportamiento. Uno de los días más importantes del año es el primer día del "mes de Dios". Todas las seclusiones empiezan al comienzo del mes de Rajab. La más importante seclusión que los maestros Sufí han realizado en sus vidas, siempre cayó en ese mes. Es un mes santo. Si haces algo más (por Dios) en ese mes, vas a ser premiado con una recompensa conocida por nadie excepto Dios. En ese mes, los Océanos de Misericordia, Amor y Recompensa de Dios van a ser abiertos para Su Comunidad y Sus Sirvientes.

Todos los santos esperan ver cuáles son las recompensas que Dios le va a entregar a los seres humanos en este momento del año. Todos los santos en este planeta, de Este a Oeste, de Norte a Sur, esperan ver que algo pase en este mundo durante esos tres meses especiales. Todos nosotros debemos, por lo tanto, comportarnos especialmente en estos tres meses venideros.

Miren la misericordia que Dios manda en el mes de Rajab, si hiciste algo incorrecto, no te escondas, como huyendo de Dios. Ve hacia tu Señor. Él te va a perdonar. Es muy importante porque nadie sabe lo que Dios le va a dar a Sus sirvientes, ni siquiera los dos ángeles designados para escribir las acciones de la persona, que van en los hombros de cada ser humano. Todo en ese mes viene a través de Dios y nadie sabe lo que Dios va a poner en su magnitud, debido aún al mínimo buen modal o acto de adoración hecho para Él.

En el tiempo del Profeta (s) había un notorio ladrón de los caminos. Él solía frecuentar las calles después de la media noche. Si encontraba a alguien caminando sólo de noche por las calles, lo atrapaba, lo robaba, algunas veces lo golpeaba o lo mataba, y volvía a su casa. Nadie era capaz de atrapar al ladrón de los caminos. El Profeta (s) solía maldecir al ladrón en su tiempo, diciendo, "Aquella es una persona malvada, nunca voy a rezar por él y no lo voy a enterrar en el cementerio de los Musulmanes".

Después de muchos años, el ladrón de los caminos murió. Debido a que el Profeta (s) solía maldecirlo, unos niños arrastraron su cuerpo por las calles de Medina y lo arrojaron en un pozo seco. Tan pronto como lo arrojaron dentro del pozo, Dios le habló al Profeta (s) y le dijo "Oh mi amado Profeta, hoy uno de mis santos ha muerto. Tu debes ir y lavarlo, limpiarlo, cubrirlo, rezar por él y enterrarlo". El Profeta (s) estaba pasmado porque toda su vida él había maldecido a esa persona. Ahora que había muerto, Dios le dijo que él era un santo ¿Cómo podía él ser un santo? Pero nadie puede interferir con el conocimiento de Dios, ni siquiera el Profeta (s). Si Dios quiere hacer santo a un ladrón, nadie puede preguntar "¿Por qué?" Debemos aceptarlo. Ese es el motivo por el cual de acuerdo a las enseñanzas sufíes y a las enseñanzas de la Orden Naqshbandi, debes mirar a todos como si fueran mejor que tú. Tú no sabes si Dios va a elevar el nivel de esa persona más alto que el tuyo. ¿Quién sabe? Nadie puede saberlo. Por lo tanto nadie puede interferir. No mires despectivamente a la gente como si tú fueras superior a ellos. No sabes si esa persona, a los ojos de Dios, es un santo o no. ¿Quién sabe? Siempre considera a la gente como estando en un nivel más alto que el tuyo mismo. Muéstrales respeto y se humilde con ellos. No muestres el ego y el orgullo.

La Misericordia de Dios es tan grande que tienes prohibido mirar a lo que la gente está haciendo en el afuera. No debes llamarlos "locos" o criticar sus malos modales. Déjalos tranquilos. Ellos tienen un Señor para juzgarlos. Mírate a ti mismo. Compórtate bien. No interfieras con ningún otro. No es tu trabajo corregir a nadie. Tu trabajo es sólo corregirte a ti mismo. Corrígete a ti mismo y deja a los demás a su Señor. Este es el verdadero entendimiento y enseñanza del Sufismo, deja a todos los demás a su Señor, y cámbiate a ti mismo. Si le enseñas a tu ego a no interferir con los demás, luego vas a encontrarte viviendo feliz, porque cuando mires a la gente, sólo vas a ver sirvientes del mismo Señor que el tuyo, y, por lo tanto, Dios va, a veces, a perdonar lo que están haciendo. No digas "tú estás actuando equivocadamente al beber, al salir con mujeres, haciendo esto y aquello". Deja a todos a su Señor. Enseña a la gente en general. No te focalizes en alguien ni seas específico.

Dios le dijo al Profeta (s), "Oh Mensajero de Dios, tómalo y purifícalo". El Profeta (s) inmediatamente llamó a Abu Bakr as-Siddiq (s) y le dijo, "Oh Abu Bakr, tenemos que ir y enterrar al de los caminos, que se murió". Abu Bakr (s) dijo, "Oh Mensajero de Dios, dijiste que no querías enterrar a esa persona en un cementerio Musulmán ya que él no era Musulmán!" El Profeta (s) dijo, " ¡No! Deja tranquilos a los Musulmanes comunes; Dios me informó hoy que esa persona era un santo!"

¿Qué hizo ese ladrón en su vida para volverse santo? Él mató, asaltó y robó toda su vida. El Profeta (s) fue al pozo, sacó el cuerpo de esa persona con sus propias manos y con sus Compañeros llevó el cuerpo a su casa. Él lo limpió, lo lavó, lo envolvió en una mortaja, rezó por él; luego lo llevó desde su mezquita hasta el cementerio Baqi, que está a una distancia de quince minutos a pie. Al Profeta (s) le llevó más de dos horas ir desde la mezquita hasta el cementerio. Todos los Compañeros estaban estupefactos debido al modo en que el Profeta (s) estaba caminando. Él había hecho la ablución para el muerto con sus propias manos en ese hombre, lo había lavado y rezado por él. Ahora que lo estaba llevando a su tumba, él estaba caminando en puntas de pie. "Oh Mensajero de Dios", ellos le preguntaron, "¿Por qué estás caminando en puntas de pie?" Él dijo, "Dios le ordenó a todos los santos de Este a Oeste, a todos los ángeles de los siete cielos y a todos los seres espirituales, que estén presentes y que sigan el féretro de este santo. Hay tantos de ellos llenando este lugar que no puedo encontrar un lugar para poner mis pies. Nunca en mi vida estuve tan sorprendido como lo estoy hoy."

Después de enterrarlo, el Profeta (s) no habló con nadie y regresó rápidamente a su casa temblando y estremecido. Se sentó con Abu Bakr as-Siddiq (s) preguntándose a sí mismo qué había hecho esa santo, un ladrón toda su vida, para merecer tal alto grado de respeto por parte de Dios. Abu Bakr(s) dijo, "Oh Mensajero de Dios, me siento avergonzado por preguntarte sobre lo que vi hoy. Fue tan desconcertante. " El Profeta (s) le respondió, "Oh Abu Bakr (s), yo estoy aún más sorprendido que tú. Estoy esperando que Gabriel (s) venga y me informe de lo que ha ocurrido."

Cuando Gabriel (s) vino, el Profeta (s) dijo, "Oh Gabriel ¿qué es lo que pasa?" Él respondió, "Oh Profeta, no me preguntes a mí. ¡Yo también estoy desconcertado! Aunque, no deberíamos estar desconcertados. Dios puede hacer lo que nadie puede hacer. Él te está diciendo que le preguntes a la hija del hombre lo que él hizo en su vida."

El Profeta (s) inmediatamente fue en persona con Abu Bakr as-Siddiq a la casa de aquel ladrón. Hoy en día, ministros y secretarios de estado, ¡no!, ¡hasta los gerentes de las empresas! tratan a todos como si fueran mendigos a su puerta. No muestran respeto ni humildad. El Profeta (s), sin prestarle atención a su poder y a su status como perfecto ser humano, como el amado de Dios, humildemente fue a la casa del santo para preguntarle a su hija qué es lo que su padre había hecho toda su vida. Él dijo, "Oh hija mía, por favor dime cómo vivió tu padre". Ella le dijo, "Oh Mensajero de Dios, estoy muy avergonzada ante ti. ¿Qué te voy a decir? Él era un asesino, un ladrón. Nunca lo vi hacer nada bien. Él robaba y asaltaba día y noche, excepto por un mes al año, cuando ese mes llegaba, él decía, "Este es el mes de Dios", porque él te había escuchado decir, "Rajab es el mes de Dios, Shaban es el mes del Profeta, y Ramadán es el mes de la Comunidad". Entonces él decía, "No me importa el mes del Profeta (s) ni el mes de la Comunidad, sólo el mes de mi Señor. Por lo tanto, me voy a sentar en mi habitación, y la voy a cerrar, y voy a estar en seclusión durante este mes."

El Profeta (s) le preguntó, "¿Qué clase de seclusión hacía él?" Ella le dijo, "Oh Mensajero de Dios, un día él estaba en la calle buscando alguien para robarle. Encontró a un hombre viejo de setenta u ochenta años de edad. Lo golpeó hasta que lo dejó inconsciente y lo robó. Encontró un pequeño pedazo de papel plegado en su bolsillo. Lo desplegó y encontró una oración adentro. Le gustó mucho esa oración. Cada año cuando el mes de Rajab –el mes de Dios- llegaba, mi padre solía sentarse y leer esa oración día y noche, llorando y leyendo, excepto cuando quería comer o realizar la ablución. Después de que el mes se acababa él se paraba y decía, "El mes de Dios terminó. Ahora es para mi placer", y volvía a asaltar y robar por once meses más."

La súplica utilizada por ese hombre es una súplica muy importante que a todos se nos aconseja recitar tres veces al día durante el mes de Rajab. Mawlana Sheik Nazim dijo que esta súplica te purifica de todos tus pecados y te deja tan puro como un niño recién nacido. Es una súplica muy conocida en las órdenes Sufíes. Cuando el Profeta (s) le pidió a la hija que le trajera el papel, él lo besó y lo pasó por todo su cuerpo. Yo les recomiendo a todos ustedes que no olviden sobre esta súplica, y que la practiquen durante este mes venidero. Manténganse recitándola y Dios les va a dar de acuerdo a Su Voluntad, de acuerdo a las intenciones de ustedes.

Dios le dijo al Profeta (s), "Oh mi amado Profeta, esa persona vino y se arrepintió ante mí en el más precioso mes del año. Por esa razón, debido a que él se sacrificó al menos un mes al año por Mí, yo lo he perdonado a él y a todos sus errores, y he cambiado todos sus pecados por acciones loables. Como tenía muchos pecados, ahora tiene muchas recompensas. Él se volvió un gran santo." Debido a una oración, Dios lo hizo un gran santo, una persona que nunca adoró al Señor como debería haberlo hecho, yendo a reuniones como esta a escuchar. Tú tienes un Dios Misericordioso, un Dios Amoroso. ¿Qué crees que Él te a dar en devolución? ¿Crees que Él te va dejar vivir en dificultades?

Por cada paso que tomaste para venir a esta reunión, Dios va a quitar de ti un pecado y te va a dar diez recompensas. Quién sea que vino manejando por dos horas, que calculen cuántos pasos tomó. No te pierdas estas reuniones porque no puedes obtener tales recompensas cuando adoras. Tus cinco oraciones diarias son una obligación para ti, pero estas reuniones no son una obligación. Son voluntarias. Por lo tanto si asistes, vas a ser premiado con una recompensa muy grande. Esa es la razón por la que estas reuniones son muy importantes. Te van a mostrar el camino más corto para alcanzar la Divina Presencia. Te van a mostrar el camino más corto para alcanzar tu realidad.

Con muy poca práctica, recitando algo que los santos recitaban, puedes progresar muy rápidamente. No vengas a la Divina Presencia montando un burro. Ven a la Divina Presencia en cohete. Vas a llegar mucho más rápido. Tu ego es un burro. Déjalo, ya que nunca te va a llevar a ningún lado excepto en cámara lenta. El espíritu se va a mover en cámara muy rápida. ¿Por qué? Porque el espíritu es algo relacionado con Dios. Esa Luz está viniendo de nuestro Señor. Mira la velocidad de la luz: 300.000 kilómetros por segundo. ¿Crees que tu espíritu corre más lento o más rápido que la velocidad de la luz? Por supuesto que más rápido.

Tú usas tu mente extremadamente rápido. ¿Y qué hay de tu corazón? Ahora están tratando de alcanzar cualquier lugar rápidamente en la tierra usando aviones. ¿Y qué hay del avión de tu corazón? No subestimes lo que Dios ha creado en ti y en cada ser humano. Nadie puede entender cómo funciona el espíritu.

¿Por qué uno se muere en el instante en el que alguien le dispara una bala a través suyo? ¿Quién se lleva ese secreto? ¿Por qué alguien se muere cuando está fatalmente enfermo? El espíritu está siempre entrenando para escaparse corriendo y alcanzar la libertad de la jaula del cuerpo. Cuando encuentra un camino, sale corriendo y vuelve a su origen. Cuando liberas tú mismo tu espíritu a través del poder sobre tu propio ego, en ese momento obtienes el control del poder de tu espíritu y no puede escaparse. En ese momento puedes alcanzar increíbles poderes a través de tu espíritu.

No mucho tiempo atrás se podían encontrar santos por todos lados usando tales poderes que nadie hoy puede replicar. Había un santo que podía usar su cinturón para hacer llamadas telefónicas a gente que vivía muy muy lejos. Él lo hacía en presencia de cientos de personas sentadas alrededor de él. ¿Cómo podía uno mandarle un mensaje a fulano o mengano que vivía a tres o cuatro horas de distancia en auto? Ese santo simplemente levantaba la punta de su cinturón, se la colocaba en su oreja, y decía, "¿Hello? Mr Fulano, por favor vengase. Estamos esperando por ud." Después de tres o cuatro horas, esa persona golpeaba la puerta y entraba y le decía a todos que había recibido una llamada del Sheik diciéndole que viniera.

Hay tantas cosas que los santos pueden hacer debido a que sus egos están bajo su control. Cuando tu espíritu controla tu ego, puedes hacer lo que sea. Cuando el ego controla al espíritu, no puedes hacer nada. Tienes que siempre ser un tacho de basura para los seres humanos. No tengas miedo de acarrear con sus cargas. Acarréalas y muévete. Si las acarreas, Dios te va a dar más poder. Si no acarreas sus cargas, nunca vas a tener esa Luz en tu corazón. Tienes que ser un portador de cargas.

Hubo un santo, un gran sheik de la Cadena Dorada Naqshbandi, llamado Bayazid al-Bistami, quien le dijo a su Señor, "¡Oh mi Señor! Haz que mi cuerpo sea tan grande como Tu infierno y méteme sólo en él. Deja a todos los demás que se queden afuera. Yo me sacrifico a mí mismo por el beneficio de Tu gente inocente. Son inocentes porque tienen a sus egos manteniéndolos agobiados. Si no tuvieran a sus egos, ellos serían como ángeles." Todos nosotros tenemos un ego. Es ese ego el que nos controla y el que nos hace comportarnos erróneamente.

Todos ustedes deben ser ejemplos en la sociedad. Esta va a ser la causa por la que la gente va a venir a nuestras reuniones, simplemente por observarlos a ustedes y apreciar sus buenos modales y comportamiento ejemplar. Cuando los ven actuar erróneamente, ¿cómo van a querer asistir a estas reuniones? Nunca van a venir.

¿Cómo adquiere uno buenos modales? Dejando el mal carácter y enojo de lado. No muestres enojo, ya sea en tu casa o fuera de ella. No prestes atención si tu esposa te grita. Déjala gritar. ¿Qué puede pasar? Finalmente se va a cansar y va a parar. ¡Lo mismo va para los hombres! Tú vas a ladrar y ladrar pero ella no va a prestar atención. Finalmente te vas a hartar y te vas a quedar tranquilo. Pero satán nunca le causa a uno enojo sin causárselo también al otro. Y lo que viene es la pelea. Por eso cuando uno grita, el otro debe no escuchar. Esta técnica debe ser aplicada afuera entre la sociedad también. Trata de controlar tu enojo.

Un día yo estaba con Mawlana Sheik Nazim en Medina. En aquel tiempo Mawlana Sheik solía llevar muchos peregrinos desde Chipre con él a la peregrinación. Él los llevó hasta un mercader para que compren unos collares de cuentas para rezar. Después de que todos los peregrinos habían comprado sus collares, Mawlana Sheik preguntó por un set de collares para él mismo. El mercader le mostró algunos collares. Mawlana Sheik Nazim le dijo, "¿Qué crees, podrías darme un descuento?" El mercader reaccionó con la peor clase de improperios. No hay una sola maldición que él no haya usado en contra de Mawlana. Mawlana ni siquiera abrió su boca. Luego, cuando volvimos a la calle, vimos alguien viniendo hacia el sheik con un set de collares de cuentas en sus manos, idénticos a los que él había consultado para comprar. Él se los dio al sheik con las palabras, "Este es un regalo mío" Y nadie supo quién era él ni de dónde había venido. Desapareció tan rápido como había aparecido.

Cuando mantienes tu enojo tranquilo, Dios te recompensa. No trates de tomar tus derechos a la fuerza. Dios dijo en el Corán, "Quien perdona y hace la paz va a recibir su recompensa de su Señor" [42:40]. Eso es mejor que tomar tus recompensas por la fuerza a través de la corte, por ejemplo.

Prepárate a ti mismo en el mes de Rajab para no perder ninguna oración. Si te ocurre que pierdes alguna durante el día, trata de realizarla durante la noche cuando llegues a casa antes de ir a dormir. Trata de recitar Allah 1500 veces al día en tu corazón. Si prefieres recitarlo en tu lengua, hazlo de ese modo. También recita 100 veces al día, "'Allahumma salli ala Muhammadin wa ala ali Muhammadin wa sallim" (Oh Dios, manda bendiciones y paz a Muhamad y a la Familia de Muhamad). Si esto es la voluntad de Dios, eso te va a dar poder durante este mes y te va a preparar para el mes de Shaban, que tiene otros deberes que ya vamos a describir en su tiempo, si Dios quiere.


Le pedimos éxito a Dios a través del Capítulo de Apertura del Corán, al-Fatihah.