Bosnia: un estado otomano.

In the name of Allah, the All-Compassionate, All-Merciful, Audhu billahiminash shaytanirrajim, Bismillahir Rahmanir Rahim, alhamdulillahi Rabbil alemiyn



Discurso del amado Maulana Sheikh Nazim Adil Al Hakkani Ar Rabbani
1997-98
Esta zona solia estar bajo el mando Otomano.Fue necesario mucho mas que conocimiento militar para conquistar un lugar asi, fue necesario poder espiritual. En visperas de la conquista en 1463 el sultan mehmet fatih esta muy preocupado por que estaba seguro de que el islam pudiera ser capaz ahi para siempre.
La mañana siguiente, de algun modo, es estaba completamente seguro. Cuando pregunto por que, el dijo a su gente que el profeta Muhammad, (sallallahu alaihi wa sallam que la paz este con el), habia aparecido enfrente de el y le habia asegurado el éxito.
Donde quiera que que vayas aquí, veras cementerios de musulmanes, lo que es una prueba de que es una zona musulmana. Los otomanos gobernaron aquí durante 500 años, y eso fue solo posible por ellos.Tenemos que ser conscientes de esto aunque ni los europeos ni los turkos lo querian musulman. Los mismos bosnios presionaron a su tradicion otomana y enseñaron la bandera otomana en todas partes! Si ellos hubieran hecho en turkia, hubieran sido arrestados.
Los paises islamicos que han sido gobernados por los wahabis tampoco quieren el islam aquí, ni lo quiere Iran. Libia no sabe que es lo que quiere. Durante el tiempo del gobierno de los otomanos esta zona era pacifica. En el transcurso de los siglos los judios anelaban su propio estado. Sin este plan , el sultan , como era monarquico estaba en su linea, porque palestina era parte del imperio otomano… asi que, se invento la democracia:¿Por qué solo un gobierno? No es justo! El poder es para cada uno! Se hicieron partidos politicos: El partido de los chacales, el partido de los lobos, el de los zorros, el de los escorpiones… un partido de las ratas fue especialmente creado que era especialmente preligroso por que atacaba desde abajo. Los diferentes grupos de gente fueron incitados contra los otros: vosotros sois mejor porque soiss Serbios. Vosotros sois croatas. Vosotros pomak…
Donde la gente ha estado viviendo pacificamente , ellos ahora empiezan a decir. Esta es mi montaña, aquí esta la frontera. Hasta entonces el nacionalismo no existia en el imperio otomano. Los diferentes grupos se administraban ellos mismos y tenian diferentes tareas dentro del funcionamiento del imperio.
La mayoria de los visires, los ministros eran de Bosnia. Pero el nacionalismo aumento y el imperio otomano empezo a colapsarse, aumento el odio entre la gente;todos los lobos,ratas, escorpiones y zorros empezaron a hacer reivindicaciones en las diferentes areas y a usar la fuerza militar para conseguir sus objetivos. Esto acabo en guerras civiles y luchas y se derramo mucha sangre y se extinguieron pueblos como por ejm los Pomaks. Hasta entonces habia habido paz en los Balcanes.
Los chacales, lobos y otras bestias querian el poder para ellos, y el leon que les habia gobernado hasta entonces estaba en su camino. Ellos le advirtieron que cambiase su apariencia externa completamente y que se modernizase. El acepto.
Primero se afeito la barba. Luego quisieron ponerle dentadura nueva, para parecer mas guapo. “ Quizas tu no seras capaz de morder en un tiempo”, le dijeron, “ pero no te preocupes te traeremos caldo”. El resultado de la operación fue que el interior de su boca parecia una cueva vacia. Le sirvieron el caldo prometido con caracoles rellenos de heroína y opio. Se durmio y le cortaron las garras. Cuando se desperto le pusieron un espejo delante y le dijeron. “ Ves que buena pinta tienes. Ahora eres un leon moderno! El pobre leon fue mostrado en la plaza del mercado. Poco tiempo despues el murio de pena y dolor. En vez de enterrarle le dejaron alli tirado.
Cuando los buitres acabaron con el, solo quedaron los huesos, que hoy pueden ser vistos en un museo por lo que cuesta una entrada.
Los judios tambien estan hoy divididos, la discordia que han propagado la tienen ahora en su propia tierra: Los conservadores estan en contra de los liberales. Algunos judios americanos ni siquiera reconocen el estado de Israel.
Es imposible hacer salir el islam de Bosnia. No solo hay musulmanes en Bosnia, tambien en Sancak, Macedonia, kosovo, bulgaria y Grecia. Ellos se uniran y seran mas fuertes que antes.Llamaran al sultan e iran con el a Istanbul. Ganara y no habra mas perdidas por la parte de los bosnios. Al final de este siglo el sultanato tendra raices fuertes.
La monarquia esta de su lado, la oligarquia esta acabada. De lo que se siembra se recoje. Nadie puede cambiar eso. La monarquia mantiene a la gente unida, la democracia enferma a la gente y la hace envidiosa. Shaitan quiere dividirnos. Los partidos politicos dividen a la gente y crean caos: Un sultan une a la comunidad de corazones puros.

Charla sobre el Mahdi

Mawlana Shaikh Hisham Kabbani, Fenton, USA.

Suhbat del 5 de octubre de 2007


No tardaré mucho. Un suhbat corto.
¡Audhu billahi mina shaytani rajim, Bismillah ir-rahman ir-rahim.!

Los Awliya’ullah (los Santos de Allah) han estado esperando expectantes durante muchos, muchos años Ayuda Celestial. Porque ellos no son como nosotros, ellos están muy interesados en esa Ayuda Celestial, pues con ella llegan muchos secretos de Conocimientos que nunca se habían abierto antes. Los seres humanos normales o la gente normal no tienen esta capacidad de esperar y desear estar ahí cuando llegue esta Ayuda Celestial. Por lo tanto no se preocupan por eso ni piensan en eso, no hablan de eso, y lo dejan como algo que nunca sucederá. Pero los Awliya’ullah lo esperan a cada momento, porque llegue en cualquier momento, pues con esta Ayuda Celestial vienen muchos Conocimientos diferentes que los beneficiarán a ellos y también al resto.

Lo que quiero decir con Ayuda Celestial es que, ahora el dunya, el mundo, está lleno de ignorancia y oscuridad, y cuando esa Ayuda Celestial llegue, el dunya estará lleno de Conocimiento y Luz.

Por eso es que los Awliya’ullah, desde hace muchos años, esperan y piden a Allah subhana wa ta’allah que esta Ayuda Celestial venga durante su tiempo para, de este modo, disfrutar y regocijarse en esa misericordia, enorme misericordia que Allah subhana wa ta’allah abrirá al Profeta (saws) y que el Profeta (saws) abrirá a su Ummah.

Esa Ayuda Celestial es la llegada de Sayidina al-Mahdi (as), y su llegada será, como dijo el Profeta (saws), cuando la ignorancia haya llenado el dunya y cuando la injusticia esté en todos lados. Él viene a cambiar eso.
Desde todos los rincones, durante este mes como dijimos antes, la manifestación de diferentes Conocimientos ya están llegando y ha sido revelada al Profeta (saws) y de él le es dada a Sayidina al-Mahdi (as) con sus 40 Khalifa y sus 59 Representantes, y de ellos a todos los Awliya’ullah.

Los Awliya’ullah están muy, muy contentos este Ramadan porque esta apertura ha sido abierta. Y esta ventana es como abrir un pequeño agujero en una pared y, lentamente, se va agrandando, agrandando, agrandando hasta que se convierte en un gran agujero por el que se puede pasar. Así que ahora ese agujero se encuentra en su primera etapa y va a ser una abertura enorme, y como una catarata va a rociar a todos en la Tierra.
De todas las direcciones, estos secretos del Sagrado Corán y estas manifestaciones de los Hermosos Nombres y Atributos y Conocimientos están llegando desde el Profeta (saws) al corazón de Sayidina al-Mahdi (as), quien a su vez les está dando a los Awliya’ullah. Los Awliya’ullah se lo pasan a sus estudiantes desde muy lejos sin que éstos lo sientan necesariamente o lo vean, porque los estudiantes todavía no se encuentran en el estado para recibir o para saber o para apreciar este tipo de conocimiento. Entonces, se lo dan en sus corazones para que aparezca allí y entonces lo entenderán. Algunos de ellos, lentamente y dependiendo de sus niveles, están recibiendo unas gotas que pueden ver y pueden entender. El resto de ellos están siendo velados, pero sin evitar que lo reciban en sus corazones, y no lo sabrán hasta que llegue el momento.

Estos preparativos están teniendo lugar y se está actuando, especialmente en la Noche de Poder este año, Laylat’ul Qadr, donde todos los estudiantes de los Awliya’ullah alcanzarán su punto de ascensión. Todos van a tener un punto de comienzo para ascender hacia estos Conocimientos, y todos tendrán un punto de ascensión diferente. Nunca habrá dos que coincidan. Todos tendrán uno separado, pues Allah subhana wa ta’allah es el Creador, y el Creador no tiene sólo un punto sino que Allah Crea tantos puntos de ascensión como Él Desea. A nuestro Shaikh se le ha ordenado que dé un discurso en la presencia de la Asociación de Santos, en la presencia de la Espiritualidad del Profeta (saws) y de Sayidina al-Mahdi (as), y que se dirija a los 40 Khalifa, y a los 59 Representantes, y a los 124.000 Santos acerca de la estrategia de cómo la Paz va a llenar la Tierra mediante el Conocimiento y el reflejo de los secretos del Sagrado Corán, que está siendo revelada lentamente a los corazones de los Santos. Él se dirigió a Ellos, y Ellos entendieron cuáles serán sus posiciones y qué es lo que harán. Todos Ellos están esperando la Señal para empezar a ser capaces de dar de estos Conocimientos a los corazones de sus seguidores, y están esperando la Señal de Sayidina al-Mahdi (as) para comenzar a vibrar diversos sonidos a través de la Tierra. Llegarán sonidos que nunca antes han sido oídos, y los científicos quedarán atónitos con estas diversas ondas de sonidos viniendo desde afuera de la Tierra, y van a pensar que es algo extraño, pero en realidad se trata del sonido de estos Conocimientos que están aterrizando en los corazones de los estudiantes de los Awliya’ullah. Estos sonidos serán como vibraciones musicales de Fuentes Celestiales.
Esa decisión ha sido tomada este mes, y nosotros vamos a sentirlo y vamos a verlo, y mucha gente va a ser capaz de entenderlo antes que los demás. Aquellos que reciban eso, no es necesario que le digan a nadie acerca de sus experiencias, porque eso puede transformarse en una ostentación. Deben guardárselo, y deben estar más y más alentados a seguir el camino de Sayidina Muhammad (saws), y seguir sus pasos como debe ser, imitando a los Compañeros de Sayidina Muhammad (saws) como ellos seguían los pasos del Profeta (saws). Nosotros tenemos que hacer eso, y seguir los pasos de nuestro Profeta (saws) y seguir los pasos de nuestro [Shaikh].

En el Primer Cielo, Allah les ordenó a los Ángeles que estuvieran listos para moverse con Sayidina al-Mahdi (as) para alcanzar a todos los que estarán vivos. Existen 7 grupos diferentes que están tomando posiciones para asegurar la salvaguarda de quienes estarán durante el tiempo de Sayidina al-Mahdi (as), cuando Él aparezca abiertamente. Estos 7 grupos son (enumera los 7 nombres):
[B u d a ll a h]
[N u j a b a h]
[M u q a b a h]
[A w t a d h]
[A k h i a d]
[D j i n n]
[M a l a i k a]

A ellos se les ha ordenado llevar la responsabilidad de la seguridad de aquellos que van a aparecer y van a venir con Sayidina al-Mahdi (as). Aún ante cualquier incidente o accidente, aquellos cuyos nombres están escritos entre los que van a sobrevivir, sobrevivirán. No hay posibilidad de que se vayan, sino que se van a quedar viviendo, y van a entender el secreto del significado de La illaha il’Allah Muhammahdun Rasulullah. Una vez que llegue Sayidina al-Mahdi (as), la primera orden es enseñar y reflejar el secreto de La illaha il’Allah Muhammahdun Rasulullah, donde La illaha il’Allah describe el entendimiento de la Unicidad de Allah Subhana wa ta’allah, la que ha sido experimentada por el Profeta (saws) en la Noche de la Ascensión. De lo que ha sido abierto para Él de los secretos de La illaha il’Allah, Él va a abrir unas gotas para su Ummah mediante Sayidina al-Mahdi (as). Y del significado de Muhammadun Rasulullah serán abiertas unas gotas, lo que significa seguir los pasos de Sayidina Muhammad (saws) completamente como Allah lo quiere a través de Su Sagrado Corán y mediante Su Shariat ul’Nabi (saws).

En el tiempo cuando se abran estos secretos, el corazón de los seres humanos se estará regocijando a través de estas Vibraciones Celestiales y se encontrarán a sí mismos en la presencia de Sayidina al-Mahdi (as), ya sea que estén lejos, estarán en su presencia montando caballos, y esto aparecerá mediante el [Maqam u’Qayy], el nivel de moverse en el espacio mediante el poder de Bismillah ir-Rahman ir-Rahim. Después de la comprensión de la Unicidad de Allah subhana wa ta’allah y Su Singularidad, ya no habrá más [shirk], pues hoy en día decimos La illaha il’Allah Muhammahdun Rasulullah aunque estamos ciegos ante su significado, de manera que siempre tenemos un [shirk] oculto dentro de nosotros, tal como lo ha mencionado el Profeta (saws) en el Hadith: “así que temo más por el [shirk] oculto en el corazón de mi Ummah”. Así que esto va a desaparecer, y en ese tiempo, el significado y el secreto del verso del Sagrado Corán: “¿No es cierto que Allah es la Pura Religión?”. Así que esa Religión Pura está llegando, y cuando eso esté abierto, la gente se verá a sí misma moviéndose por el espacio alcanzando la presencia de Sayidina al-Mahdi (as), quien aparecerá llamando a ese Anticristo, Antimesías que deberá ser llevado. La gente estará lista para quitar la oscuridad de la Tierra y traer de vuelta justicia y paz. Cada uno se verá sobre un caballo que no se moverá como un caballo normal, sino que con estas Vibraciones que llegarán de Fuentes Celestiales, con cada nota de esta Música Celestial -no es música normal, es un Sonido Divino- el caballo atravesará el horizonte, pues llegará hasta donde pueda ver, si está en una playa y tiene el océano en frente y ve el horizonte, hasta ahí llegará con cada nota de esa Música hasta estar en la presencia de Sayidina al-Mahdi (as). Él llamará a todos para que esperen listos para llevarse la oscuridad y traer Amor y Paz sobre la Tierra en forma pacífica. No se necesitarán armas, sólo el Amor de Allah y el Amor del Profeta (saws).

Luego Él [...] se moverá para conseguir [...], su Jubah, su turbante, y lo que sea para el Profeta (saws) lo traerá, y la bandera del Profeta (saws). En ese momento le será ordenado eliminar al Antimesías y devolver la felicidad sobre la Tierra.

Nosotros esperamos y pedimos que Allah subhana wa ta’allah nos de vida para estar en ese tiempo que se acerca muy rápidamente, mientras que los Awliya’ullah se preparan. Creo que esto es suficiente por hoy y mañana insh’allah nos reuniremos y después de eso yo viajaré.

[...] Fatiha.

Quiera Allah bendecidlos a todos y quiera Allah darnos vida para ver eso.

Fatiha.”

Decimos si al islam

Sheik Nazim.
Extraído de “Sobre el puente a la Eternidad”

Abril-Mayo 1999

Todo el poder es de Allah El Todopoderoso. Y debemos pedir siempre Su ayuda porque lo necesitamos, somos débiles. Allah El Todopoderoso, ordenó a Su Amado Profeta Seyidina Mohamed (saws) que informara a su ummah, a su nación que todo lo que no comienza con Su Sagrado Nombre 'Bismillahir Rahmanir Rahim' nunca será apoyado por Allah; esto significa que nunca dará fruto, y debe fracasar. Si dices el Nombre Sagrado de Allah, te beneficiaras de tu acción, y cualquier daño que haya en ello te abandonara. Cualquiera que se sienta débil, debería decirlo y poder vendrá a su cuerpo físico y a su corazón.
El Bismila es la llave mas importante para abrir todos los tesoros en los Cielos y en la Tierra, y para abrir todo tipo de conocimiento. Allah Todopoderoso ha puesto 3000 de sus Nombres Sagrados en ello; 1000 Nombres conocidos sólo para lo Ángeles, 1000 Nombres conocidos por los Profetas, 999 Nombres contenidos en los cuatro Libros Sagrados, y Su Nombre mas sublime..! Todos estos Nombres están contenidos en El Bismillah. Quienquiera que sea capaz de alcanzar el Poder Secreto de Bismillah seria investido con poderes milagrosos. Nosotros, como siervos de Allah, deberíamos decirlo al menos 100 veces al día. Si una persona lo hace durante cuarenta días, encontrará poder, algunos cambios en si mismo, especialmente si lo dice mil veces en el periodo de tiempo entre la oración de Fajr (alba) y el amanecer, de los mundos no vistos, del malakut {(mundo angelical)}, maravillosas visiones aparecerán ante él; de acuerdo con la densidad de los velos de su corazón, desde 1x40 días, hasta 7x40 días, se producirá una apertura. De no ser así, significa que su corazón esta demasiado ocupado con el dunyia/el mundo y debería en primer lugar intentar poner el mundo en el ultimo lugar de sus prioridades e intentarlo de nuevo; es una norma que no puede fallar. Incluso en un día puede ser abierto porque es tan poderoso!!
Cada vez que dices 'Bismillahir Rahmanir Rahim' significa que estas recordando al Señor: “OH Mi Señor, Te estoy recordando” y entonces Allah dice: “OH Mi siervo, yo te estoy recordando a ti”. ¡No lo olvides, silo olvidas, tu serás olvidado”

La depresion

Sheikh Mohammad Nazim al Haqqani

Pregunta: ''Cómo psiquiatra, qué puedo hacer por los pacientes que sufren de depresión?''

El Sheikh dijo:

En árabe existe un proverbio: ''La locura se manifiesta en por lo menos setenta variedades diferentes.'' Este proverbio implica que uno puede fácilmente enumerar por lo menos setenta variedades distintas de locura. Esto es un mínimo, tan solo una amplia clasificación; verdaderamente, no hay un limite, un máximo.

De hecho cada persona tiene un tipo de locura único y distinto dentro de si mismo: en algunos está latente y en otros ha tomado el mando; pero esta presente - debe estar presente - en toda la gente. Cómo se manifiesta la locura individual de cada persona? - Mediante la depresión. La depresión es el medio en el cual la locura se desarrolla; un medio a través del cual esa bestia durmiente es despertada. Si un paciente viene a ti en un estado de depresión, tu puedes diagnosticar los aspectos particulares de la locura que se está desarrollando a través de la depresión y usar ese conocimiento para ayudarlo a salir de su depresión, de lo contrario se volverá totalmente loco.

Por lo tanto, todos debemos hacer lo posible para evitar despertar nuestra locura latente. Debemos evitar la depresión y las causas de depresión, nunca dejar que la semilla de la locura germine o brote. Los psiquiatras y la gente en general, deben comprender las causas de la depresión. Las causas de la depresión pueden ser las mismas para toda la gente, pero cada persona puede reaccionar de manera diferente frente a la misma cosa, ya que los seres humanos son sutiles y manifiestan interminables reacciones variables para las mismas causas.

Como los seres humanos son sutiles, los psiquiatras deben ser maestros de la sutileza para ser capaces de ayudar a sus pacientes; deben ser capaces de diagnosticar la dirección de la depresión y su desarrollo en una única personalidad, y deben ser lo suficientemente astutos como para saber cómo acercarse a esa persona deprimida. La forma de conquistar la depresión es eliminando sus causas, pero para ser capaces de hacer esto, ellos deben saber cómo aconsejar a un paciente, cómo dirigirse a él. Hablar es un arte, especialmente hablarle a gente deprimida que se encuentra en un estado tan delicado.

La forma de expresar las propias palabras es la llave: uno obtiene el resultado deseado o su opuesto - como demostrará la siguiente historia:

Una vez un rey soñó que todos sus dientes se habían caído. El se perturbó con este sueño, entonces mandó llamar a un hombre que interpretaba sueños. El interprete escuchó el sueño, y luego le dijo: ''Oh mi rey, todos tus parientes morirán antes que tu.'' El rey se enojó mucho al escuchar esto y ordeno que el interprete de sueños fuera azotado cien veces y expulsado del palacio.

Luego el rey mando a llamar a otro interprete y le contó su sueño. Después de escuchar el sueño el interprete dijo: ''Su Majestad, entre todos sus parientes usted será quien goce de la vida más larga.'' El rey estuvo muy satisfecho y ordenó que al interprete de sueños se lo recompensara con cien monedas de oro por sus servicios.

Miren, el mismo sueño, y en realidad, la misma interpretación; pero un interprete dejó el palacio en desgracia con cien azotes en su espalda, mientras que el otro lo dejo con honor y con una bolsa cargada con cien monedas de oro. El segundo hombre era astuto, sabia como dirigirse a un rey, pero el primero era un tonto, aunque entendía sobre sueños de igual manera que el segundo. De la misma forma, en tu posición, como psiquiatra, cada palabra debe ser pesada por su efecto. Una palabra bien dirigida puede traer más paz al corazón de un paciente que sufre depresión que un libro entero que no dé en el punto.

La principal causa de la depresión es la falta de fe, el no creer en nada. El elemento importante al tratar con depresivos es hacerlos que crean, porque si siguen sin creer en nadie ni en nada, no hay nada que puedas hacer por ellos. Por lo menos debes lograr que crean en ti: ese es el medio más poderoso y la llave esencial para la curación física y espiritual.

Solo si el paciente cree en ti, puedes ayudarlo: solo si él está dispuesto a tomar de tí, puedes efectivamente darle algo. Si él cree en ti, él estará abierto, y entonces tu serás capaz de trabajar en cambiarle las ideas y actitudes que son parte de su depresión. Sí, tu debes dar tu sabiduría para lograr que crea en ti. Ese es el fundamento de cualquier cura. Construir esa base fuerte es esencial, pero es una cuestión de poder espiritual, no de algo que se pueda aprender en la escuela. Ese poder pide por autorización espiritual, y nosotros te hemos concedido eso, así que ahora encontraras que puedes realizar tu trabajo efectivamente a través de tu inspiración. La autorización que viene a nosotros a través de nuestro Grandsheikh incrementará tu comprensión de las situaciones de la gente y te hará más capaz para dirigirte a ellos.

''Wa min Allah at-Taufiq''

Discurso sobre el ego

Autor: Maulana Sheikh Nazim Adil Al Hakkani Ar Rabbani
Extraído de.” En el puente a la eternidad”
Traduccion: Firdaus



En el Nombre de Allah El Compasivo El Misericordioso
Audhu billahiminash shaytanirrajim, Bismillahir Rahmanir Rahim,
alhamdulillahi Rabbil alemiyn

Discurso de nuestro amado Maulana Sheikh Nazim Adil Al Hakkani Ar Rabbani
April/May 1999

¡No miréis con suficiencia a nada ni a nadie! El ego sólo se ama a si mismo; es Kafir/infiel, no acepta a Allah y quiere estar sentado a solas en el trono. El Bendito Profeta, sallallahu alaihi wa sallam, paz sea sobre él dijo: “Allah mismo me ha enseñado los mejores modales, adab” Un ser humano vive a través de su alma, y el alma del conocimiento es el adab: Conocimiento sin adab es una desgracia para su propietario; Satán tenía conocimiento pero no tenía adab comportándose mal en la Presencia de Allah, y entonces se acabo...! El ego es siempre un maleducado, tiene malos modales, va contra Allah; negándoLo; no le gusta estar nunca bajo el control de nadie. Todos nuestros egos son iguales. Tenemos que llevarlo bajo control y entrenarlo para llegar a ser los siervos de Allah, y no estar controlados por el ego.

Allah no fuerza a nadie. No todo el mundo puede contener su ego, y caen en un problema tras otro, nunca encuentran descanso o paz. El hombre necesita y debe aprender adab. No es fácil enseñar adab; alguien podría leer cientos o miles de libros sin llegar a ser capaz de controlar su ego. El puede tener conocimiento pero no lo puede poner en práctica, Satán tenía mucho conocimiento y no le beneficio. Todo el mundo en nuestros tiempos quiere estudiar, y todos suspenden el test. Y alguien puede ir en peregrinación /hajj, estar cuarenta días, completar hajj, umrah, ziyaret/visitar los lugares sagrados y purificarse… todo parece perfecto, pero entonces toma el avión de vuelta a casa, y mira a una azafata con deseo, y todo se pierde, se acabó..! estuvo allí durante seis meses o un año, tantas oraciones hizo, tawafs, umrahs… todo bueno, pero entonces, por un instante no ha controlado a su ego, olvidando que Allah lo esta mirando, olvidando y estando sin Allah, y Satán lo hace de los suyos. No deis una ocasión a Satán porque siempre esta buscando la oportunidad de agarrar a la gente.

Hay haram/ilegal y halal/permitido; aquel que no respeta esa frontera pierde su adab con Allah. Unos pocos quieren salvarse de su mal educado ego. Tariqats/ordenes y las cuatro madhabs/escuelas están basadas en adab y por ello es por lo que Satán esta contra ellas, van contra su escuela. Su escuela es la quinta madhab, la escuela de batil/falsedad. Mucha gente la sigue.. Que Allah no nos deje en manos de nuestro malvado ego; sin embargo no pide ser cogido por Satán. Tu ego te dice que tu eres el numero uno, que nadie es como tu; te dice que no tienes que escuchar a nadie…que eres fuerte y lo sabes todo, que eres tu propio Sheik. Y el ego nos miente. Lo que estamos diciendo aquí es lo que han puesto en nuestros corazones, y nos avergonzamos ante Allah y Le tememos, porque somos unos ignorantes tales cometiendo tantos errores y acciones de mala educación. ¿Quien es el Sheik? El es aquel que te enseña sobre Allah y su Profeta. ¿Cómo puedes saber por ti mismo?

Pero no quieren aceptar un profesor, estos wahabi. Y aquel que no acepta un Sheik, un hodja, un iman, un guía, dalil/prueba, su maestro es Satán; les dice “¿Por que necesitas un sheik?”

Seguid un guía puro que pueda llevaros a la pureza porque sólo los puros entraran en el Paraíso…Allah conoce mejor quienes son los hipócritas. Nosotros lo intentamos, trabajamos en ello y suplicamos por ser puros. Pero: thumma amanu, thumma kafaru.. a veces creemos , a veces no, escuchando a nuestro ego y a Satán. En el camino de la fe, Iman, puedes ser salvado..
Y los Ángeles de la tumba te preguntaran si tu cara se dirige al dunya/mundo o hacia Maula,Allah. Te preguntaran cual es tu quibla, hacia donde se dirige tu corazón. Si encuentran tu cara dirigida hacia Allah, todo es bueno. Pero si la encuentran alejada de El, entonces Allah también se alejará de ti. Si en la oración, alejas la mirada del lugar de sadja/postración, mirando a izquierda y derecha tres veces, entonces Allah dice. “Mi siervo se ha alejado de Mi. Dejadle” Este es un punto importante en el adab.No os comportéis mal en la Presencia del Sultán.. ¡Que Allah nos perdone y no nos expulse de la Ummati Muhammadi/nación de Mohamed, sallallahu alaihi wa sallam, la paz sea sobre él, Fatiha.

El Poder de Bismillah

Sheik Nazim.


Extraído de “Sobre el puente a la Eternidad”
Traduccion: Firdaus

'Bismillahir Rahmanir Rahim'

Abril Mayo 1999


Todo el poder es de Allah El Todopoderoso. Y debemos pedir siempre Su ayuda porque lo necesitamos, somos débiles. Allah El Todopoderoso, ordenó a Su Amado Profeta Seyidina Mohamed (saws) que informara a su ummah, a su nación que todo lo que no comienza con Su Sagrado Nombre 'Bismillahir Rahmanir Rahim' nunca será apoyado por Allah; esto significa que nunca dará fruto, y debe fracasar. Si dices el Nombre Sagrado de Allah, te beneficiaras de tu acción, y cualquier daño que haya en ello te abandonara. Cualquiera que se sienta débil, debería decirlo y poder vendrá a su cuerpo físico y a su corazón.
El Bismila es la llave mas importante para abrir todos los tesoros en los Cielos y en la Tierra, y para abrir todo tipo de conocimiento. Allah Todopoderoso ha puesto 3000 de sus Nombres Sagrados en ello; 1000 Nombres conocidos sólo para lo Ángeles, 1000 Nombres conocidos por los Profetas, 999 Nombres contenidos en los cuatro Libros Sagrados, y Su Nombre mas sublime..! Todos estos Nombres están contenidos en El Bismillah. Quienquiera que sea capaz de alcanzar el Poder Secreto de Bismillah seria investido con poderes milagrosos. Nosotros, como siervos de Allah, deberíamos decirlo al menos 100 veces al día. Si una persona lo hace durante cuarenta días, encontrará poder, algunos cambios en si mismo, especialmente si lo dice mil veces en el periodo de tiempo entre la oración de Fajr (alba) y el amanecer, de los mundos no vistos, del malakut {(mundo angelical)}, maravillosas visiones aparecerán ante él; de acuerdo con la densidad de los velos de su corazón, desde 1x40 días, hasta 7x40 días, se producirá una apertura. De no ser así, significa que su corazón esta demasiado ocupado con el dunyia/el mundo y debería en primer lugar intentar poner el mundo en el ultimo lugar de sus prioridades e intentarlo de nuevo; es una norma que no puede fallar. Incluso en un día puede ser abierto porque es tan poderoso!!
Cada vez que dices 'Bismillahir Rahmanir Rahim' significa que estas recordando al Señor: “OH Mi Señor, Te estoy recordando” y entonces Allah dice: “OH Mi siervo, yo te estoy recordando a ti”. ¡No lo olvides, silo olvidas, tu serás olvidado”

En el Arco de Tu Mazo

Mawlana Rumi

No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo.
Sé la rosa más cercana a la espina que soy.
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.

Sohbet sin tiempo: La tariqat

Las enseñanzas de los Profetas y de sus herederos viajan en el tiempo, en la
frescura, de la única Verdad (Haqq). Los Sohbeth de Mawlana Sheikh Nazim,
giran en nuestros corazones en orbitas sin tiempo

Chipre, 20 de diciembre de 1995

La Tariqat

La Tariqat es para la asociación y
para el bien de los grupos. Juntémonos,
encontrémonos, Inshallah podamos
estar con los Santos, y después de esta
vida también, estar con los Santos y
con el Profeta s.a.w. Sólo los puros
podrán estar en reunión con el Profeta
s.a.w. Los puros son los que obedecen
al cien por cien la Sharía. Una persona
sucia es uno que no tiene ni Guzl ni
Wudu, que no obedece la Sharía y que
no se considera responsable ni obligado
a seguirla.
Los animales hacen lo que les parece, no obedecen ninguna ley, hacen sus necesidades
donde y cuando les parece. Aquél que no se siente responsable no cumple la Sharía, es
como un animal. El ego quiere hacer lo que le parece, cuando quiere y donde quiere. Si
atásemos un caballo en el interior de un palacio, le daría igual estar en el palacio que en
el campo y haría lo que le pareciera; orinar y defecar en los salones, en cualquier sitio.
La Sharía dice que no podemos hacer lo que queremos ni cuando queremos, tenemos
que cumplir la ley, todo tiene un orden. Los que no se someten a este orden son los
animales, que hacen sus necesidades donde y cuando les parece, allí donde están lo
hacen. Aquél que hace sólo lo que quiere y cuando quiere no es otra cosa que un animal.
Cualquier cosa que se vaya a hacer, hay que calibrar su conveniencia, si se puede hacer
o no y en qué sitio. Cualquiera que no sigue la vía es un animal. Parecerá un humano,
pero es un animal. No estar limpio es ser un animal, no cumplir el orden y la ley es ser
un animal. No se puede estar sucio con los demás. Aquél que espanta a los demás con
su apariencia y su suciedad es porque ha sido expulsado de la presencia de Allah. En el
trono de Allah todos los hombres tenemos nuestra imagen, una segunda imagen
luminosa; el propietario de esa apariencia en el trono, cuando hace algo sucio o malo en
la tierra, es cubierto en la presencia de Allah y, por lo tanto, su reflejo aquí también. Su
apariencia se verá horrible y salvaje en la tierra hasta que diga Astagfirullah y se limpie
y, entonces, será descubierta de nuevo.
La verdadera belleza es la luz divina, Nur, si esa luz cae sobre la persona ésta aparecerá
bellísima, ya sea hombre, mujer, anciano, niño… En ciertas noches cae esta luz y hay
que prepararse para recibirla. La gente que se pierde esto por hacer su voluntad es como
un animal. Los que no dejan fuera el enfado, los celos y la envidia tampoco la reciben y
no podrá reunirse con el Profeta s.a.w. Estos son los peores atributos de los hombres. El
orgullo es el detonante de todos ellos. “No hay nadie como yo, yo soy único, ningún
imán como yo…”
Todo el mundo tiene este veneno del orgullo, nadie está libre de este veneno egótico del
orgullo.
Ahora es muy difícil encontrar un Sheik que dé Tarbiya, que es la enseñanza de la
educación. Es más que enseñanza, es criar a la gente como niños. Ya no quedan estas
personas capaces de transformar a la gente en profundidad. Ahora hay muchos
derviches con competencia, hay sufíes hoy en día que compiten para tener discípulos y
para amasar fortunas.
Cuando Musa s.a.s. subió al monte, se le acercó un pobre hombre que le pidió que
mencionara su nombre en la Divina Presencia. Cuando Musa s.a.s. bajó, le dijo que su
petición sería aceptada siempre que pidiera para su vecino lo mismo que pedía para él.
El hombre dijo: “No lo tendré con tal que no lo tenga mi vecino”. Esto que suena de lo
más sucio y duro es de lo más común. Shaytán disfruta con esta actitud del orgullo, de
la gente que no admite que los demás tengan lo que ellos, de la gente que no admite el
bien para los otros. El remedio es desear para los demás lo mejor, aunque tengan más
que nosotros hay que desearles lo mejor y más.
Nadie puede hacerse bueno si no es por este camino. Las Tariqats se han hecho para
esto, para educar y transformar a las personas. Por ejemplo, los Mevlevi hacían
encuentros con la gente para escuchar sus problemas y aconsejarles buenas cosas. Les
escuchaban y les daban amor. Hoy en día esto ya no lo hacen ni por dinero, es muy
difícil encontrar gente así.
_______________________
Sendero de Corazones, Nuestro Camino...
La Fragancia , que nos envuelve en el Anhelo por el Amor Real, el Aroma que
proviene de la Profunda Intimidad, donde no existe nada mas que Quien Existe ,
donde se llega si nos dejamos llevar, donde se Vive si nos atrevemos a morir antes de
morir, donde se Es sin ser, donde se funden el Amor con el AMOR .
Alhamdulillah

Cada cosa es conocida por su opuesto

Sheij Nazim Al Haqqani

"Y hemos honrado a los Hijos de Adán"

Cada simple miembro de la raza humana ha sido honrado por el Creador. ¿Cómo el Todopoderoso ha manifestado Su estima por el hombre? El Omnipotente ha hecho de nosotros sus diputados en la Tierra: así es por lo que la humanidad ha ganado tanta ascendencia sobre el resto de la creación de Dios, cómo nosotros vivimos esa responsabilidad es otra cuestión...

Un importante aspecto de este mandato es tomarnos en la intimidad de Su confidencia para instruirnos. Ha llegado a nosotros a través de las revelaciones de los Libros Sagrados y es evidencia del cuidado que Él tiene por la humanidad y por la importancia que el Omnipotente asigna a nuestra realización, nuestro potencial - el potencial de ganar por nosotros mismos el lugar de diputado digno de confianza. Ahora, permitamos decir, que todos nosotros somos candidatos para esa posición.

Nuestra lealtad a nuestro Señor es mucho más profunda de la que podría estar implicada por la duración de nuestras vidas aquí. ¿Piensas que tu vida comienza con tu concepción en el vientre materno? Fuiste nada antes de esta vida. Nuestras almas fueron creadas, pero ese comienzo está perdido a nuestra comprensión en las profundidades del pasado eterno. Sólo el Creador puede abarcar el origen de nuestras almas, tan viejas como sean.

Antes de venir a esta vida existíamos en la Divina Presencia en amoroso servicio a nuestro Señor. Nuestra relación con Él era eterna - sincera y perfecta - pero el Señor en su insondable sabiduría quería otorgar más honor sobre sus siervos. Originalmente Él demandó Luz Divina sobre nosotros (Nur), pero Él deseaba conferirnos aún más generosidad que esa Luz , así como hacer "Luz sobre Luz" (Nurun Ala Nur) .

La naturaleza de esta Luz, la cual brilla sobre la luz es además un regalo en el sentido que todo se origina en Él, El Creador y Donador, pero, simultáneamente hay otro aspecto de su naturaleza: es obtenido a través del ejercicio de nuestro libre albedrío. Entre todas las criaturas de Dios, está "autonomía ilimitada", esta habilidad de elegir nuestras prioridades ha sido exclusivamente otorgada al hombre. Todas las criaturas están atadas por una simple naturaleza que no les permite ninguna desviación ni la posibilidad de obtener honor divino por la elección de una difícil pero noble carrera.

Se le ha otorgado al hombre no sólo un cuerpo físico y un ego que representa los deseos de ese cuerpo en el reino de la mente, sino también la latente conciencia de algo mucho más grande y sublime. Tal es la sabiduría de Allah que estas fuerzas son causadas y existen sin nosotros, pero, de acuerdo con nuestra elección un lado o el otro pueden establecer su supremacía. La dominación de lo físico sobre lo espiritual (y en muchos casos el completo aplastamiento de lo espiritual por lo físico), esta es la condición en la cual mucha gente permanece a lo largo del curso de sus vidas, ya que la naturaleza física es inmediata y accesible: el agua siempre fluye. Pero para aquellos quienes quieren descubrir el mundo interior y perseguir el dificultoso camino, esa "Luz sobre luz" está garantizada, y ellos tienen cumplido el propósito real de sus vidas.

Físicamente somos incontables en este ilimitado Universo, pero espiritualmente hemos tenido la oportunidad de acceder al Divino Conocimiento y Sabiduría en el reino del más allá. Cuando el Profeta Muhammad, con quien está la paz, fue llevado ante la Divina Presencia por el Angel Gabriel durante su viaje nocturno, el Profeta fue mostrado ante una procesión pasando y saludándolo, pero era una procesión sin comienzo y sin fin. La mente del Profeta escalonó a la idea de infinitas criaturas y subsecuente a esta visión el siguiente Verso Sagrado fue revelado:

"Y nadie puede abarcar la cantidad de las "armas" de nuestro Señor, sólo Él".

¿Quién fue el primer Adán y quién será el último? ¡No preguntes! Nuestro padre Adán representa 124000 Adanes a lo largo de los interminables territorios del Señor. Él es el Creador, y la creación es siempre Su Atributo, desde la pasada eternidad hasta la siguiente. Desde la Creación es su Atributo, Él no fue creado y tuvo que parar de ser; y esto es imposible. Ahora la ciencia moderna se refiere a un "big bang" que ocurrió en una trillonésima parte de segundos aproximadamente. Aún esta descripción es inadecuada, el Poder creativo de Allah puede aparecer en una unidad de tiempo para ser inmensurable. Sí, tal es su poder más que en unos pocos momentos Él creó no sólo este inmenso, sino que lo llenó con Sus Siervos.

Cada uno de nosotros es un miembro de una inmensa caravana, en un pequeño planeta, pero nuestro Señor nos ha honrado sumándonos a la Unidad en su Divina Presencia. Prepárate para la existencia como "Luz sobre Luz", este es el tema principal en los mensajes de todos los Profetas.

Nuestros seres reales nunca han dejado la Divina Presencia ¿Dónde más podrían ellos ir? ¡Sólo de Él a Él!. Nuestros seres reales están dichosamente inmersos en Sus Divinos Océanos de Luz. ¿Entonces, qué hay aquí en este mundo? Solamente un rayo de ese resplandeciente espíritu está revestido en un cuerpo físico y puesto en este mundo, con motivo de lograr un mayor resplandor en contraposición a la existencia aquí: oscuridad. A través de la presencia de esa contrastante condición estamos capacitados de absorber más luz y sabiduría.

No imaginen, por este discurso, que sólo aquellos quienes ejercitan su voluntad de una manera positiva están destinados a la Divina Presencia. Cada uno está citado a cumplir una posición importante en esta vida. Cada uno está en una órbita guiando su destino, y ese destino está en la Divina Presencia.

Cuando Allah enuncia que Él ha honrado a los hijos de Adán, Él manifiesta sin distinción entre creyente y no creyente: El no dijo : "Hemos honrado a los creyentes de los hijos de Adán". No, este honor ha sido otorgado a la humanidad entera, si bien su potencial sea realizado aquí o no. El más alto potencial del hombre, sin embargo, es alcanzado cuando Él levanta los velos de lo físico de sus ojos del corazón mientras todavía está en esta vida, para ver más claramente la verdad de nuestro eterno pacto con Dios.

La misión de todos los Profetas ha sido ayudarnos a correr esos velos de nuestros corazones. Si tu sincera y diligentemente, sigues sus caminos, una visión de un maravilloso universo más allá del reino de la imaginación puede aparecer ante tus ojos. También, ese Universo puede aparecer ante ti cuando dejes este mundo y embarcarte hacia tu viaje hacia la eternidad. Si, todas las almas están unidas por nuestro Señor, ¿Qué más hay?. Pero el honor más grande para un ser creado es alcanzar la eternidad en el medio de la temporalidad - durante esta corta vida.

Hoy nos han regalado una posición entendida entre las criaturas. Debes saber cuanto has sido honrado, y debes mantener una humilde posición hacia el Único, quien te ha honrado. Podemos imaginar el más allá, pero nadie puede recibirlo, nadie está preparado más allá de este límite hay una sabiduría ilimitada.

TRÁGATE TU ENOJO : LUEGO DIGIÉRELO.

Sheij Nazim Al Haqqani

Para todos nosotros, aquellos cuyos cuerpos físicos están "sobre la colina", con esto quiero decir sobre la edad de cincuenta o más, debemos afrontar el hecho que, no importa cuan bien nos encontremos ante nosotros mismos, nuestros poderes físicos se están deteriorando gradualmente: paso a paso nos estamos aproximando a la muerte.

Pero como para nuestra condición espiritual no hay tanto límite, no existe edad cuando los poderes están a su máximo luego retroceden. El poder espiritual puede continuar creciendo fuertemente a través de nuestras vidas, pero debemos buscar condiciones conductivas a ese continuo crecimiento, y arrancar aquellas cualidades, las cuales amenazan oprimir a la preciada planta .

Una de las más dañinas malezas, la peor enemiga de nuestro crecimiento espiritual es el enojo originado por la vanidad de nuestros egos. Cuando el enojo se enfurece engolfa la luz de la fe, transformándola en fuego. La luz de la Fe es la luz pura de Dios, pero cuando es transformada en fuego, no ilumina mas, quema.

Cuando te encuentres envuelto de enojo, debes rápidamente correr a un espejo y contemplar tu propio rostro. Ese espectáculo desagradable será suficiente para calmarte: Ya que ¡quién quiere parecer como el diablo mismo? Cuando una persona está enojada sus acciones son satánicas, destructivas y autodestructivas. Nuestro Grandsheikh le diò importancia a la necesidad de abandonar el odio, ya que cuando el enojo del ego domina a una persona, esta puede negar la soberanía de Dios, y ponerse a si mismo en rebelión contra el Unico Dominante - y esto es peligroso. El odio a menudo causa estragos sobre nuestros cuerpos físicos, causando enfermedades y envejecimiento prematuro, especialmente un alto nivel de odio es mantenido durante un largo período de tiempo.

Muy poca gente puede controlar el enojo cuando este los asalta. Aquí está el porque tan pocas personas avanzan espiritualmente. La razón por la cual el enojo es tan difícil de derrotar es simple, porque es una intrínseca parte de nuestra constitución física y espiritual. El odio corresponde al elemento de fuego de nuestra esencia, la cual es un balance de fuego, agua, tierra y aire. Sólo aquellos quienes están entrenados desde una temprana edad por padres y maestros iluminados habrán aprendido a mantener estos elementos equilibrados. Como para muchas personas, cada uno de estos elementos pueden predominar en diferentes ocasiones acordes a las circunstancias exteriores y propensiones interiores, sentado el equilibrio en el centro. El fuego se enciende en el rostro de la provocación y el tormento, agresión o intento de opresión de la voluntad (del niño). Desde que estas ocasiones son usualmente frecuentes en nuestras vidas tempranas, somos todos adeptos a enfurecernos, y desde una corta edad.

Nuestro Grandsheik a menudo sugería que desarrollemos un Dhikr especial (plegaria-meditación) a la noche con la intención de ganar la mano superior en nuestra contienda contra el enojo. Cuando tu te levantas en el último tercio de la noche a hacer tus plegarias superrogatorias, luego de hacer tus abluciones, empieza por voltear tu cara hacia la casa de Dios e implorarle que te ayude en tu intento de someter el odio. Luego repite cien veces: "Ya Halim" que significa "Oh (Dios) Indulgente y Calmo con el Odio". Este nombre, Al-Halim, es un atributo Divino de Dios el cual, Él desea otorgarnos generosamente, debemos buscar para recibirlo.

Un atributo Divino, que puede ser absorbido en nuestro ser. Estamos literalmente citándolo por nosotros mismos. La próxima es adoptar una práctica en nuestras vidas diarias que adelantará nuestros propósitos. Esta práctica es, simplemente, no mostrar enojo, aún cuando lo sientas fluyendo dentro. No escupas esa furia a todo lo que te rodea y contamines la atmósfera, como un dragón lanza llamas. Manténla dentro, no como una cucharada de comida indigesta; no, debes digerirlo. Una cierta cantidad de furia es parte y parcela de cada personalidad. Sin alguna parte de este fuego en nuestra constitución moriríamos de todos modos, es posible para nosotros digerir una cierta cantidad de enojo sin sufrir efectos adversos. Por supuesto, si fuésemos a permanecer inalterables un largo tiempo y digerir la misma cantidad de furia, tendríamos una sobredosis; pero esto no es el caso, porque nuestra admisión de enojo decrece a medida que aprendemos, y demos paso a la habilidad de no reaccionar furiosamente a la provocación en primer lugar. Así, como un bebé que inicialmente bebe grandes cantidades de leche, luego gradualmente alimentos sólidos, decreciendo su consumo de leche drásticamente, podemos tragarnos nuestra furia y digerir nuestro enojo, en pleno conocimiento de que otras formas de alimento están próximas.

Si tu puedes dominar y refrenar la furia por cuarenta días, habrás pasado un gran obstáculo. Cuando este te asalte, debes evadirlo, y cuando esté por fluir en ti, puedes digerirlo. Si puedes eludir esto por cuarenta días, la furia te atacará menos frecuentemente; una vez cada cuarenta días. Si te mantienes de esta manera los cuarenta días iniciales y tiempo después, en la mira de cuarenta asaltos más (Cuarenta períodos de cuarenta días, un poco más de cuatro años), Satán anunciará a sus ayudantes: "No se molesten en atacar a esa persona; están perdiendo su tiempo, y energía. Sus defensas son impenetrables: Mil ataques son tan vanos como uno. Déjenlo en paz, se nos ha escapado de las manos". Los ayudantes de Satán son el egoísmo, los vanos deseos y la mundanidad: estos son nuestros cuatro grandes enemigos, y aquel quien aprende a controlar su furia será victorioso contra estas influencias.

Aún cuando sientas la furia fluyendo de ti, debes estar enterado que estás siendo probado. Estas pruebas fueron enviadas a camino desde el mundo espiritual en orden de establecer tu honradez. Los eventos adversos están establecidos desde el reino por ello tienes la oportunidad de abstenerte, y de tal modo avanzar hacia tu meta. Si no hubo beneficio encontrado en la furia, no debería existir. El beneficio es encontrado en ser paciente ante su advenimiento. Sin paciencia este test no será superado.

Abstención es la llave a las Estaciones Divinas, y esta llave es forjada enfrentando al odio con paciencia y controlando tu furia. Así la furia es una espada de doble filo: si puedes asir su mango firmemente puedes arrancar los velos que ciegan los ojos de tu corazón, pero si ésta está en las manos de tus enemigos tu fe será cortada.

El Amor es el Agua de la Vida

Sheij Nazim Al Haqqani

Todo aquello que pertenece a este mundo es perecedero, envuelto en un constantemente estado de transición. Así es natural que yo esté aquí dandoos ésta charla en cualquier lugar mañana. No dejéis que esta condición os entristezca, porque, en realidad, el estado de transito es una Misericordia Divina para el hombre. No deseéis siempre buenos tiempos que duren eternamente, porque no podréis permanecer intactos en él – porque os hartareis. Sabed que la discontinuidad de cualquier estado placentero es el catalizador para conseguir una apreciación más profunda de aquello que es bueno. Anhelar el alcanzar las realidades espirituales, las cuales habéis podido vislumbrar, es el significado de la búsqueda. ¿Acaso hay algún bocado más sabroso que el que se realiza al romper el ayuno?

Ésta es la razón por la cual Allah creó el mundo como es. Estos signos de los cielos inspiran nuestras almas. El Sol naciente ilumina nuestro día, pero justo cuando empezamos a cansarnos de él, sigue su camino y se oculta y la suave luz de la luna nos encanta con sus formas diversas: apareciendo primero como una delicada creciente, luego crece gradualmente hasta su máximo y luego mengua. Si nunca menguase nadie sería capaz de apreciar la asombrosa inspiración de los cielos estrellados.



Una visita a la casa Sagrada



El destrozado peregrino en su camino cruza nevados pasos de montaña y abrasadores desiertos descalzo o incluso empujado por sus manos o de rodillas para llegar a Meca. Pero cuando finalmente llega es golpeado por la sin igual belleza de la Sagrada Kaaba. Las lágrimas mojan su cara y se dirige hacia la puerta, , ofreciendo todo su corazón y mente a su Señor- y Éste llena su corazón con la alegría interna en respuesta a su anhelo, que le condujo, a pesar de los vientos helados y el sol abrasador. El anhelo lo trajo a la casa de su Señor, pero la misión del peregrino ante su Señor no se ve completada con el permanecer en Meca y quedarse, sino regresando a su país con sus memorias enriquecedoras de su peregrinaje que inspiran su fe. Si escoge el quedarse en Meca corre el riesgo de gradualmente insensibilizarse y endurecerse su corazón frente a la vista de la Kaaba como le pasa a los habitantes, que nunca han visto a Meca como un lejano e imposible objetiva, que no cruzan desiertos para llegar a ella, pero los cuales, seguramente, cruzan la mezquita sagrada como atajo para llegar a la otra punta del mercado, sin echar un vistazo a la magnificencia de la Kaaba.



Una vez un discípulo solia ir a los discursos de su Shiekh solo ocasionalmente, aunque vivía en la vecindad de la Derga del Sheikh. El sheikh le preguntó: "¿Por qué vienes de forma tan infrecuente?". El inteligente alumno respondió:" Porque no me gustaría que se me dijese que viniese con menos frecuencia".



El Sol, las estrellas, la Sagrada Kaaba, la belleza de la naturaleza y la arquitectura, o el rostro de una persona amada: todas estas cosas nos inspiran, nos deberían recordar una gran verdad que vive en nuestros corazones, pero a la cual no prestamos ahora atención Pero no os enamoréis tanto de los signos hasta el extremo de que ellos se transformen en un fin en sí mismos, y acabéis siguiendo las direcciones que pretenden impartiros. El objeto no es un cuerpo celestial que va a perdurar, un símbolo que va a convertirse en un lugar común ni en un rostro que va a envejecer o que va a alejarse de tí. Cuando abraham era todavía un buscador de la verdad, en un estado de perplejidad en el camino hacia la verdad, él se enamoró del sol, la luna y las estrellas, pero en cada ocasión él dijo: "Mi amor no es para aquellos que desaparecen".



El amor es eterno, y la naturaleza transitoria de todas las cosas de este mundo es un signo de la verdad, un signo que nos enseña las cosas por contraste de significados. El amor espiritual real, el amor de Dios y el amor de los humanos por el amor de Dios, es la única verdad, la única cosa en este mundo que es permanentemente y constantemente dulce. La separación física de alguien al que amas, de acuerdo con el papel de su pertenencia a lo físico, creará un anhelo que hará que tu amor se incremente, que aumentará las bendiciones de la reunión. Pero espiritualmente este amor es constante, no es interrumpido por la distancia ni el tiempo. Tu amado puede estar en la luna y tu puedes estar bendecido con el pensamiento de la reunión. Pero si el amor no es recompensado, esta no es una separación dulce sino una amarga píldora. El fin del amor es como la boca de un lobo. Puedes considerar la puesta del sol como bella, pero ¿cómo te sentirías si se fuese a poner para siempre?



El amor es el agua de la vida. Dios creó a Adán de barro y agua. Si no hubiese habido agua el barro no podría haber tenido forma. El Amor Divino es lo que mantiene a nuestras almas juntas. Ésta es la razón por la cual la gente se siente tan miserable cuando no se sienten queridos. Es un sentimiento de que algo esencial se ha desprendido de la vida de uno, de que la vida en sí misma es incompleta, y la cara de esta gente dolida por el deseo de la búsqueda del amor es la de la desesperación de un hombre muerto de sed.



Una Lección en un Parachoques

Ayer, cuando volvíamos en coche a Sheffield me fijé en una pegatina de parachoques que decía: "Dios es Amor". Esta es una idea que está de acuerdo con el conocimiento común; en realidad tal descripción nunca haría justicia al Todopoderoso, nunca una simple palabra o emoción podría, ni tan siquiera todas las palabras y emociones juntas se acercarían a describir Su esplendor, así que ni hablar cabe de "ser" Él. Sin embargo, el dicho "Dios es Amor" podría ser denominado como un conocimiento popular, con la intención de dar el máximo grado de veneración y devoción al amor - esto es correcto - pero decir que Dios "es", podemos decir, que es una simplificación.

El amor es un atributo de Dios Todopoderoso que une a Sus siervos con Él eternamente. Si Dios estuviese para odiar a la humanidad habría sido fácil para Él hacer caer sobre nosotros un abrupto y terrible final para nuestros desatinos - pero Él nos ama y por lo tanto muestra con nosotros tanta tolerancia.

Si eres padre, considera tu amor por tus hijos. Si tu hijo creciese y fuese un criminal, ¿acaso no lo seguirías queriendo? Acaso no mantendrías que a pesar de malas acciones él todavía posee bondad, porque su carácter esencial que conoces es bondadoso, no maligno.

Las cuarenta Jarras de Barro de Noé.

Todo el mundo conoce la historia de Noé, que la paz sea con él. Es uno de los cinco Profetas más grandes de Dios. Él llamó a su gente día y noche durante años, diciéndoles que abandonasen sus malas acciones, que se arrepintiesen y volviesen al amor a Dios y a su adoración y que se abstuviesen de lo incorrecto. Su gente lo rechazó repetidamente y se burlaron de él. Por mucho que predicaba ellos rechazaban sus enseñanzas.

Sin embargo era paciente y continuo predicándoles. Ellos nunca pararon de mofarse de él. Así esto continuó por años y años, y Noé persistió y fue paciente. El no se cansaba de llamar a su gente a la verdad y lo bueno, y ellos, por su parte, no se cansaban de burlarse de él. Esto continuo por décadas, un siglo, dos siglos, y Noé era paciente y persistente. Tres siglos, cuatro, cinco...

Después de nueve siglos de predicar sin parar acompañado de un rechazo y mofa sin fin, Noé llegó a su límite. Finalmente le pidió a Dios que castigase a su gente y mandase una inundación sobre ellos y que no dejase a ninguno vivo. Como él era un profeta de Dios, Dios estaba obligado a responder a su plegaria. Todos sabemos lo que ocurrió.

Algún tiempo después de haber sido salvados de la inundación, Dios le dijo a Noé: " Oh mi siervo, te pido que vayas y con el máximo cuidado haz para Mí cuarenta jarras de barro". Como él era un siervo obediente y un gran profeta, Noé inmediatamente fue a cumplir su orden. Reunió la arcilla más fina que pudo encontrar e invirtió días y noches en labor de crear con amor las 40 jarras de barro.

Después de tanto esfuerzo, el Señor se dirigió a Noé diciendo: " Oh mi siervo, ahora que has hecho esas cuarenta jarras, ve fuera y coge cada una y arrójalas contra las rocas". Noé, como siervo obediente, no tenía otra posibilidad que obedecer. Cogió las jarras en las que había puesto tanto esfuerzo en hacerlas, y una por una las estrelló contra las rocas.

Entonces el Señor de dirigió a Noé diciendo: "Oh Noé, hiciste cuarenta jarras de barro, y fue odioso para ti romperlas. ¿Crees que fue un placer para Mi matar a Mis siervos, aunque supiese que no eran creyentes?". Entonces Noé empezó a llorar y lamentarse. Tan proverbial fueron sus lamentaciones que desde entonces "Nuh" significa "lamento" en Árabe.

Moisés y Korah

¿Conocéis la historia de Moisés y Korah? Entre lo hijos de Israel en el tiempo del éxodo de Egipto era el hombre más rico. Korah trajo una gran parte de su riqueza en Sinaí con él, y con esta riqueza un gran poder de influencia sobre los Hijos de Israel. Desafortunadamente para Korah, él utilizaba su influencia para sembrar rebeliones y descontento con el liderazgo de Moisés. Para desacreditar a Moisés de una vez por todas Korah sobornó a una mujer deshonorable para que clamase que Moisés había cometido adulterio con ella y que el hijo en su vientre era suyo. Como él era inocente, Moisés estaba lleno de furia, porque solo podía negar la acusación pero no tenía nada para probar que era falsa. ¿Cómo podía dirigir a los Hijos De Israel cuando estos mantenían dudas en sus corazones sobre su moral y veracidad?

Entonces Moisés se giró hacia su Señor, diciendo: "!Oh mi Señor, haz justicia¡ El Señor respondió: "Yo te he concedido el poder de comandar la Tierra. Debes utilizarlo para justificarte a ti mismo y probar tu inocencia ante los Hijos de Israel". Entonces Moisés anunció a su gente: "Todos los que estéis conmigo venid a mi lado y los que os adherís a Korah permaneced a su lado". Entonces Moisés dijo: "Oh Tierra, ¡cógelos y trágatelos!" Respondiendo a su orden la Tierra cogió a Korah, extendiéndose firmemente para coger sus pies y piernas. Korah lloró: "¡oh mi querido sobrino Moisés, por el poder de tu liderazgo, por favor perdóname! Pero Moisés estaba muy enfadado y determinó el castigar a Korah por todos sus crímenes: "Oh Tierra, ¡engúllelo!".

Entonces la Tierra cogió un poco más de sus piernas, y el de nuevo pidió a Moisés perdón - y así ocurrió por setenta veces: Korah pedía perdón y Moisés lo rechazaba y pedía su recompensa. Finalmente la Tierra engulló completamente a Korah. Entonces el Señor se dirigió a Moisés y le dijo: "Korah te ha pedido el perdón setenta veces, y no has tenido misericordia de él en tu corazón. Prometo por Mi Poder y Gloria, que si se hubiese dirigido una vez tan solo a Mí, diciendo: "Oh mi Señor, Me arrepiento, por favor perdóname", Le habría salvado. No has tenido misericordia con él porque tu no lo creaste. Yo soy el Creador y tengo misericordia sin fin para Mis siervos arrepentidos".

El Señor nos creó y nos ama; por eso todo el mundo ama el amor. Nadie se queja del amor o quiere que se lo quiten, pero todos quieren ser más amados. ¿Dónde buscas el amor? ¿Estás tomando agua pura del manantial, o fangosa, turbia agua de la poza? Amas a la gente, pero estos morirán. Puede que tu amor no sea respondido, o por causa de un pequeño error o indiscreción por tu parte el corazón de esta persona se hiera y no halla más amor. Dices que amas a él o ella, ¿pero lo amas de forma incondicional? ¿Es tu amor permanente por la real e inmaculada esencia divina que habita en esa persona, o es temporal, resultado de algunos atributos deseables: belleza, juventud, riqueza, posición o ingenio? ¿Cuando esa belleza, juventud, riqueza, inteligencia y estatus social se conviertan en fealdad, senectud, pobreza y malhumor todavía la seguirás queriendo? ¿Es tu amor por el espíritu o por el mundo?

Oh gente, buscad el amor real, el amor que no se puede extraviar. Este amor es el amor de Dios y el amor de sus criaturas por la gracia de su amor a ellas. Esta emanación de amor debe unir todos lo corazones receptivos. Hay un dicho que dice: "Los amigos de mis amigos son mis amigos", por lo que debes amar a la gente si amas a Dios, porque debes saber que Dios los ama. No es siempre fácil amar a la gente, incluso a la gente buena, ¿entonces cómo a los Korah de este mundo?

El amor del ego no es amor, pues todo lo que sabe el ego es quererse a sí mismo, y lo que normalmente es conocido como amor es un entendimiento mutuo para portar el egoísmo de los demás. No confiéis en vuestro ego, ni en el de nadie, porque es desleal por naturaleza. Cuando el espíritu consigue ascender el ego debe ser controlado y hacer buen uso de él, como el santo Profeta (saws) solía decir: "Tu ego es tu montura", pero dejarlo a su aire te puede llevas a muchas leguas del camino en busca de pasto.

Este discurso es un Océano, su resumen es: protégete de lo que es de este mundo y pon atención en los sucedáneos. Cuando cruces este océano embárcate en un robusto barco con salvavidas bien mantenidos y preservados, y si hay que nadar mantén tu cabeza por encima del agua.

PUREZA DE CORAZON: (Perdonar, Olvidar, y ser Inmune a la Jactancia)

Sheij Nazim Al Haqqani

Una vez el profeta Muhammad, cerca de quien está la paz, estaba sentado con sus compañeros, cuando observando a gran distancia a un hombre aproximándose, él dijo: "Oh, compañeros míos, si quieren contemplar uno de los habitantes del paraíso, miren a ese hombre que está viniendo ahora". El hombre en breve arribó y tomó lugar entre la congregación. Al otro día, y el próximo día también, el Profeta pronunció a sus seguidores los buenos augurios de aquella eterna felicidad del hombre (sin decirle nada, sin embargo a ese hombre).
A menudo he oído a la gente laica clamar por la posesión de corazones puros. Especialmente a la gente que rechaza la religión y las prácticas místicas fuera de la mano del amor para hacer dichos reclamos. Nosotros no imponemos esos reclamos, pero creemos que nuestro camino es el camino de la Purificación, y que nuestros esfuerzos deben establecernos en la dirección correcta. Cada uno que piense en sí mismo como una persona de corazón puro deberá prestar atención a este cuento y reexaminar su reclamo para alivianarlo.
Esto ha llegado a nuestro tiempo a través de Abdullah el hijo de Umar, el segundo Califa del Islam. Cuando Abdullah escuchó a el Profeta alabar a esa persona tres veces, el decidió seguirlo hasta su casa y buscar su bendición y su conocimiento, que le ha permitido acceder a esa estación de perfección en su vida.
Cuando Abdullah llegó al hogar de este hombre, golpeó su puerta y fue bienvenido. El hombre le preguntó: ¿Puedo saber el motivo de tu visita ?. Entonces Ibn Umar le relató lo que el Sagrado Profeta había dicho acerca de él los tres días. El hombre dijo "Ya lo sé". Abdullah Ibn Umar continuó: "Oh, mi hermano, me gustaría ser una de esas afortunadas personas para tener asegurado un lugar en el paraíso viviendo aún en este mundo. ¿Qué has hecho tu exactamente para lograr tanta distinción en la Divina Presencia? ¿Qué clase de austeridades ascéticas has sobrellevado? ¿Qué clase de actos de devoción has realizado?”
"Oh, Abdullah, yo no profeso más que tú u otra persona. Me han sido dadas esas buenas nuevas no como un resultado de mis devociones o de mi austeridad. Hay, sin embargo, tres atributos que he cultivado y por los cuales pagué mucho, como alguien que aprecia sus perlas. Primero de todo, cada noche que me acuesto antes de dormir le digo a mi Señor: "Oh, mi Señor, si alguno de tus siervos me ha herido hoy, con su mano o su lengua, yo lo he perdonado, con perdón completo, y nunca levantaré una queja contra él, hacia alguien ni contra ti ni siquiera ahora ni en el día del juicio. Tu eres mi testigo de que los he perdonado a todos ellos: ahora y siempre aquí y en tiempo venidero".
Yo debo preguntar a toda la gente que clama ser puro de corazón: ¿Puedes perdonar de este modo?¿ O corres a la corte por seis peniques, respondiendo a una simple palabra de abuso con una lluvia de ellas? ¿Guardas rencor mucho tiempo? Si tu reaccionas de esta manera a la provocación debes saber que estás cultivando inmundicias y enfermedad, no pureza . No guardes rencor, porque sus frutos son odio y enemistad. ¿Entonces dónde está tu pureza? Entonces Abdullah Umar dijo: "Hmmm Este es un muy difícil atributo para imitar. Dime el segundo; Este quizás sea más fácil. El hombre dijo: "Mira, si me hubieran sido dados el mundo y sus tesoros y si la gente me obedeciera diciendo: Te hacemos nuestro Rey y ponemos un inmenso tesoro a tu disposición. Por favor toma tu lugar ahora en el trono Imperial y ordénanos hacer lo que tu quieras, tu deseo es nuestra orden. "Yo no estaría feliz en absoluto, y ¿cuál es la señal de que realmente me siento así? Este es el tercer atributo, y este confirma al segundo, es la prueba de que no me importan la riqueza ni el poder. Así, si esa misma gente viniese al día siguiente abusaran de mi y me patearan fuera del trono diciendo: “¡Fuera ! No aceptamos a un rey tonto que no está feliz siendo coronado, no estando complacido teniendo absoluta soberanía sobre el mundo entero otorgado a tus pies, ni con una vasta riqueza ". Yo no estaría disculpado al final, pero si grandemente relevado".
¿Son estos atributos tan fáciles de adquirir que cualquiera puede ir clamando tener pureza de corazón? Si alguien nos diera una casa común, olvida los palacios, estaríamos felices, y ciertamente si ellos volviesen al día siguiente y nos la reclamaran de vuelta no sentiríamos apenados. ¿Entonces que tal tener el mundo entero a tus órdenes? Tal renunciamiento es un signo que el punto más alto de fe ha sido alcanzado:
El Señor ha declarado que "Este mundo tiene menos valor para mi que el ala de un mosquito". Este hombre ha llegado ciertamente a esto, ha tomado esta sabiduría de corazón y paró de codiciar al mundo. El verdadero creyente dirá: "Oh, oh Señor, tanto como el mundo material importa en tu mirada, déjala estar en la mía".

Estoy mas unido al hombre que su vena yugular

Sheij Nazim Al Haqqani


En este grado uno percibe Sus aspectos de Amor y Belleza (Jamal).
Pero el último logro es superior aún a la intimidad del "Yo y Tu", una Unidad más allá de la dualidad, por lo que Él es todo en Todo. Es el significado de "No hay Dios sino Él". A medida que nos adherimos a la separación de nuestra existencia física y espiritual, estamos más lejos de nuestro objetivo. ¿Por qué le tememos a la muerte? ¿Por qué estamos temerosos de ser no existentes? Esto es porque el alma y el cuerpo, los cuales están capacitados cada uno para existir en este reino, se adhieren mutuamente de forma tenaz. Podremos tener que pagar un alto precio para mantenernos vivos, mientras tanto resistimos.
Todos los Profetas de Dios tuvieron la misma misión: citar a la gente a una existencia Divina en el Señor, y a un estilo de vida conducente al logro de ese fin. ¿Exactamente qué ocasiona ese estilo de vida, y cuáles son sus implicaciones? Una vez que el ídolo del egoísmo es derrotado, se produce el propio engrandecimiento.
El énfasis en el cambio de buscar la verdad, la pureza y la paz, de adquirir atributos benditos en el tiempo asignado para prepararnos nosotros mismos para esa anhelada reunión. Anhelos y deseos mundanos son drásticamente reducidos, y la persecución de una vida decente para mantener un modo de vida simple, reemplaza al voraz y opuesto egoísta.
La gente poderosa y rica fue, a menudo, el frente de oposición a los Profetas, carecían del entrenamiento espiritual que podía capacitarlos para manejar el poder y la riqueza separadamente. Veían al poder y la riqueza como las ansias y la afirmación de su existencia y por esto se opusieron vehementemente a cualquier cambio en el status quo. Los pobres y los carentes de poder fueron, generalmente, más receptivos, porque no sentían tan amenazador el advenimiento de un nuevo orden espiritualmente orientado. Ciertamente ellos creían también, que el dinero y el poder eran el criterio de la existencia, pero calculaban: "De todos modos, no tenemos nada ni somos nada, ¿qué perderemos si vamos y escuchamos?"
Entonces, cuando los Profetas los llamaban al Señor, pudieron fácilmente renunciar al afecto por los valores mundanos y dijeron: "Como aquellos comprendieron lo que realmente Ellos decían, desde los pobres que renunciaron a lo poco que tenían y hasta algunos ricos quienes tuvieron que luchar duro para renunciar a la mundanalidad, la esencia del mensaje fue entonces impartida". Ahora, déjense ustedes mismos atrás y acérquense al Océano de Unidad.
Abu Yasid al Bistami (uno de los más Grandes Maestros de la línea Khuwajagan) se aproximó a la Divina Presencia y golpeó la puerta. Fue respondido: ¿Quién está allí? "He venido, Oh mi Señor" replicó Abu Yazid. Le contestó: "Aquí no hay lugar para dos. Deja tu ego atrás y regresa". Cuando Abu Yazid se acercó nuevamente a la Divina Presencia y oyó preguntar quién era, contestó: "Tu, Oh Señor" Otra vez el Señor cuestionó a Abu Yazid acerca de actos de adoración y devoción en dos diferentes categorías: aquellos indicados por el ejemplo del Sagrado Profeta - Sunnah - y los realizados a través de la Revelación Divina - Fard. Él respondió: "Sunnah es el abandono de lo mundano y Fard es el abandono de todo menos de "El Único".
Por esto mucha gente pretende seguir la Sunnah pero sus corazones están a flor de piel con el amor por la pompa mundana. Como para esto es obligatorio, Fard (usualmente entendido como el mínimo aceptable de observancia religiosa), Abu Yazid ha penetrado en el corazón del asunto; cómo esa total rendición es el final de aquellos cuyos actos de devoción están dirigidos. Obligatorio, también, a la hora de la muerte todo debe dejarse al lado de Él, sea que estén preparados o no.
El Señor está llamándonos para entrar a ese Océano de Unidad mientras estamos todavía en esta vida, para disolvernos como el azúcar se disuelve en el té. Cuando el azúcar se disuelve tu no puedes decir, "Esto es azúcar y aquello es té". La invitación de nuestro Señor de participar de Su Unidad está siempre extendida, y es nuestra suerte padecer hasta que contestemos a tal invitación. Tanto como nos apeguemos a nuestra demanda de autonomía tendremos que soportar el embate más fuerte de las duras lecciones que este mundo ha de ofrecernos, gritando de dolor. Déjalo pasar y nada podrá dañarte.
Cuando Abdul Qadir al-Jilani solía dirigirse a sus seguidores, su individualidad, a veces, llegaba a ser completamente cubierta por un manto de atributos Divinos o de Atributos Proféticos. Cuando él estaba en ese Estado, El Divino podía manifestarse a través de él, y su habla se convertía en una inspiración de temor reverente, pero, para aquellos quienes no tenían todavía acceso a un nivel más alto, era muy chocante y perturbador.
La perfección puede ser entendida, solamente como individuos perfectamente completos y no como el hombre no-regenerado. Para aquellos que están en la senda de la verdad, entienden la perfección en conformidad con sus respectivos niveles de desarrollo, y los seguidores de Abdul Qadir al-Jilani no estaban en un nivel para ser capacitados y recibir aquellas emanaciones.
Una vez un Grandsheikh estaba hablando a sus seguidores desde el púlpito de una mezquita. Él recitó un verso de El Sagrado Corán y lo explicó. Luego continuó diciendo: "Esta explicación podrá ayudar a cada uno a comprender este verso en un nivel correspondiente a sus dotes, pero su significado real no está a su alcance. No pueden entender lo que estoy diciendo. Hay una sola persona en la concurrencia que ha estado capacitada para apreciar los profundos significados de este discurso, y él está oculto detrás de ese pilar usando un velo. Mis palabras han sido directas a esa persona, no a ustedes, y no piensen en sí mismos más que como receptáculos adecuados de cada preciosa pieza de sabiduría. Si escuchas algo de mí que entiendes, entonces bien, has uso bueno de esto a tu manera, pero si oyes algo que no comprendes, se cuidadoso y no lo descartes. Siempre que esto ocurra solo conserva tu paz y se lo suficientemente humilde para aceptar que esto debe haber estado dirigido a otra persona en la audiencia, alguien que ha logrado un potencial mas alto de entendimiento que el tuyo." Después ese Grandsheikh procedió a otro nivel mas profundo de significación de ese verso de El Sagrado Corán, y dijo: "Ahora, esto está más allá aún, de nivel de esa persona detrás del pilar".
Cuando Jilani volvió en si, sus seguidores le informaron de la naturaleza de sus expresiones mientras estaba en estado de trance. Jilani entonces les dijo: "Oh, mis hijos, si es verdad que digo esas cosas contrarias a la Sariah (Ley Divina), entonces deben golpearme con sus espadas." Lo que Jilani quiso decir con "contrario a la Sariah", significa en efecto "contrario a tu entendimiento de la Sariah", ya que las personas no se encuentran todas en el mismo nivel de comprensión de esta Ley Divina.
En la próxima reunión Jilani manifestó, otra vez, algo relacionado con el reino del conocimiento del Todopoderoso Allah. Así, en acuerdo con las instrucciones del Sheikh, sus discípulos tomaron sus espadas y comenzaron a golpearlo, pero sus espadas pasaban a través de la figura del Sheikh tan fácilmente como por el delgado aire. Ellos daban tajos y tajos, pero era como si su cuerpo fuese un espejismo.
Cuando Jilani volvió en si nuevamente sus discípulos le dijeron: "Oh, nuestro Maestro, otra vez nos has hablado las mismas palabras." "¿Qué hicisteis?" "Como tu nos pediste, te golpeamos con nuestras espadas, pero ellas pasaron a través de ti como si fueras aire". "Entonces no he estado aquí. No había más Jilani para ser cortado por sus espadas Jilani fue disuelto en la Unidad del Señor Todopoderoso Allah. Era el Único el que estaba hablándoles"
Ciertamente algunas personas levantarán objeciones, diciendo que no hay evidencia bíblica para la afirmación que Allah pueda hablar a través de un intermediario, otro que no sea un Profeta. Ambos, El Corán y la Torah mencionan que Allah le habló a Moisés a través de un arbusto ardiente, y todo creyente lo acepta. En tu opinión: ¿Cuál es el barco más noble para la Sabiduría Divina, el hombre o el árbol? ¿Es el hombre o el árbol el "rey de la creación"? ¿Hay algún motivo para rechazar este punto?
Cuando una persona logra el nivel de Unidad deja atrás su propia existencia y es admitido a la existencia del Señor, así cuando este Dios Divino y Único lo alcanza: Tu puedes verle como a Jilani, pero él no es Jilani.
Todos nosotros tambaleamos debajo del peso de la carga de esta vida, pero soportamos esa carga solamente por que algunas personas tontas no están satisfechas con llevar solo su propio peso, envidian también la carga de los demás. El resultado de esto es: tanto como tu llevas el peso del ego, muchos otros te atacan, y tu eres traspasado por flechas, acuchillado con espadas de envidia y enemistad. Accediendo a la puerta de la condición divina del Ser Único es la manera de ser liberado de los sufrimientos de este mundo, y todos los Profetas de Dios han impartido métodos para realizar este logro. De cualquier modo, la resistencia del hombre es muy grande, y, generalmente la más grande es nuestro interés en la fortuna terrenal y nuestro estrecho asimiento a esta.
Esta es una de las razones principales de por que las Leyes Reveladas Divinamente, a lo largo de los tiempos, ha requerido la caridad del rico hacia el pobre. Además de los beneficios obvios de relevar la pobreza del que recibe y mantener a la envidia apartada del umbral del donante, esta cuota de pobreza ayuda para entrenar a las personas. Y así puedan renunciar a parte de su riqueza y purificarse. Por esto esta cuota de pobreza es llamada ZAKAT o purificación. ¿Purificación de qué? De nuestro afecto a separar la existencia.
Shaaban ar-Rai fue un simple pastor, y también uno de los más grandes Santos Sufí de la temprana era Islámica. El vivió durante los tiempos cuando los cuatro célebres Imams de las escuelas de el Sunni de ley canónica estaban ocupados compilando las reglas de sus respectivas escuelas. Uno de esos grandes eruditos, Imam Shafii, es considerado como el mentor espiritual de Shaaban ar-Rai.
Otro de los cuatro grandes Imams, Ahmad Ibn Hanbal, estado escéptico de un Sheikh tan analfabeto, decidió formularle una muy elemental pregunta para averiguar sobre su nivel de conocimiento. Imam Shafii le advirtió: "Sea cuidadoso y no piense en él como un tonto, por que si le hace una pregunta con ese pensamiento preconcebido, él comprenderá su oculta intención y lo avergonzará. Ahmad estaba, sin embargo, decidido a seguir con su objetivo, entonces le preguntó:
"¿Cúal es el peso de Zakat que todo no indigente Musulmán debe pagar a los pobres?"
"¿En qué Zakat está usted investigando, su Zakat o el nuestro? ¿De acuerdo a su variedad de conocimiento o según su manera?
Sorprendido y siempre sospechoso de la herejía, Imán Ahmad preguntó: ¿Qué? ¿Demanda usted que hay dos valores de Zakat en Sariah? Me gustaría saber cuáles son, y en qué prueba basa usted su reclamo".
"De acuerdo a la Sariah como se aplica a usted y a todos aquellos quienes están con usted, es obligatorio sobre cada persona donar un cuadragésimo de su oro, plata, mercaderías y bienes a los pobres. Según la Sariah como lo aplica a sus esclavos, el esclavo y todo lo que posea pertenecen al amo. Entonces, nuestra manera, de cada cuarenta, cuarenta es para nuestro Señor y nada para nosotros".
Luego el Imán Ahmad le preguntó: " ¿En qué autoridad basa usted esto? ¿Quién es su Imam, y cuál es su cadena de transmisión de vuelta al Profeta?"
"Nuestro Imán es Abu Bakr as Siddiq (El primer Califa de Islam): el entregó toda su riqueza para las arcas de su Señor"
Así de este modo, requiriendo a la gente que ceda al menos una cuadragésima parte de su riqueza cada año, están dando un comienzo al paso de renunciación, - y renunciar aún a poco de las posesiones es un esfuerzo para el hombre, quien ha nacido dentro de este mundo con puños cerrados, pero debe dejar las manos abiertas. Nada de lo que puedes recoger de los tesoros de este mundo te capacitará para permanecer en él para siempre. Entonces, abre tus manos mientras todavía están calientes; es mejor para tu alma. Esta práctica te entrenará para colocar tu existencia a merced de la sublime Unicidad de Dios.
Este es el nivel más alto de bondad en este mundo y el Todopoderoso promete una recompensa generosa:

¿Puede alguien pensar que el océano es solamente lo que aparece en su superficie?

Sheij Nazim al Haqqani


Por la observación de su matiz y movimiento, el agudo ojo puede percibir indicaciones de la profundidad de ese océano insondable. La compasión y la piedad del Señor son un océano sin costas, provisto de variadas e infinitas vistas para todos aquellos quienes navegan su superficie; pero el más grande asombro y la más grande ejecución es reservada para aquellas "criaturas del mar", para quienes esa misericordia se ha vuelto su propio medio.
El Señor nos llama a través del Amor y la atracción Divina, los cuales han sido implantados en nuestros corazones, un Amor que debe ser comprendido y sentido como Divino por algunos, y sólo indirectamente como "Amor por sus Criaturas", por otros. En cualquiera de los casos la influencia sobre nuestras fibras del corazón nos atrae a aquellos Océanos Piadosos, casi como nuestros cuerpos físicos son arrastrados a un cálido y benigno mar.
Por medio de la revelación de Libros Sagrados y a través de los ejemplos establecidos por los Profetas y Santos, todos los seres humanos han sido puestos en contacto con aquellos Océanos.
Para la humanidad entera, estas revelaciones sirven como barcos que viajan por los más espaciosos mares, pero para aquellos quienes tienen intención de leer entre las líneas, una gran revelación emerge; que nosotros somos ese mar, que nuestro lugar, nuestro hogar está en sus profundidades y no en la superficie.
El Sagrado Corán es una escritura eminentemente no ambigua, llena de clara guía para la humanidad, pero hay mucho mas en su contenido que no se puede leer a simple vista. El discernimiento de ver dentro de sus profundidades es no solamente una forma de entrenamiento, sino un regalo sólo accesible a través de la sinceridad y la fe. Hay interminables niveles de conocimiento y sabiduría en lo más profundo del Sagrado Corán que manifiesta: "RECORRERÁS ESCALÓN POR ESCALÓN"
El logro de llegar a cada escalón imparte gran beneficio, no sólo para aquel quien lo ha logrado sino para aquellos que lo rodean, para la humanidad y para toda la creación.
Uno puede preguntarse, ¿Qué finalidades tienen tantos significados ocultos? Comprender estas intenciones es la clave para derivar en su "sabia esencia", fuente inagotable, un elixir de vida eterna. Podemos resumir en una palabra la esencia de la sabiduría que nuestro Señor busca para impartirnos todas sus revelaciones: UNIDAD.
El tema predominante en el Sagrado Corán es la "UNICIDAD" y la incompatibilidad de Dios, y la debilidad y total dependencia de todas las criaturas. Así, de esta manera pone a prueba su Omnipotencia y nuestra falta de poder. Él nos recuerda nuestra afinidad con todas las criaturas, y nos regala con esto el humilde pero honorable manto de servidumbre. Imagina que no eres mejor que nadie y que el progreso propio puede ser logrado sirviendo a Dios y a sus siervos, y tendrás agarradas con fuerza las herramientas con las cuales quebrantar tu ídolo de engreimiento, de egoísmo. Habiendo alcanzado la humildad, las tribulaciones de la vida te impulsarán hacia tu meta, como así serán un constante recordatorio de tu flaqueza, y serán recibidas, si no con agradecimiento, al menos con paciencia, en el Conocimiento de que nos son proporcionadas para la Unidad final.
Nuestro viaje hacia esa meta nos llena primero de ilusión de la multiplicidad, el impenetrable disfraz del hombre común. Esta es la visión de la diversidad sin fin, de aparentemente independiente existencia de billones de criaturas esforzándose cada una para mejorar su condición y ejercer su poder de determinación. El próximo escalón es darse cuenta de la omnipotencia de Dios y de nuestra debilidad. Esto inspira temor reverente en el rostro, por la majestuosidad de Allah (Jalal) y uno se siente como el más humilde servidor del Señor Más Trascendente. Lo que está mas allá es el nivel de intimidad, en el cual es percibida la inminencia del Señor:

Significado del Suhba

Sheij Hisham al-Kabbani an-Naqshbandi


Extraído de

Perlas y Coral: El Camino a la Presencia Divina

tariqatuna as-suhbah wa-l khayru fi-l jama'iia"

(Nuestro camino consiste en la asociación y el bien que deriva de la unión)
Shah Naqshband

Suhba quiere decir una Asociación o reunión de gente en la que aquellos que se juntan se centran en un solo punto, un solo objetivo. Algunas personas piensan que no se encuentra ningún mal, o conflicto en lugares santos como La Meca y que no presenciarán tales cosas frente a sus muros (de la Kaaba1). Sin embargo, cualquiera que haya visitado estos lugares santos puede comprender fácilmente que ese no es el caso en absoluto puesto que todo eso acontece allí. En tales lugares santos, es posible que mucho más que en otros lugares, aparezcan estas cosas que pertenecen a un mundo diferente, no al mundo del espíritu y de los ángeles sino al mundo de los animales.

Así cuando entres, o pienses iniciar el camino por una vía, el camino sufí, no importa qué dificultades y problemas ocurran. Lo único importante es que desde el primer momento puedas saber por qué ocurre y con qué propósito. Esa es la diferencia. La gente normalmente no sufre por lo que les ocurre, sino que sufren en su mayor parte porque no comprenden por qué les ocurre y con qué propósito.

Por eso, las personas que tratan de seguir un camino espiritual deben, ante todo, comprender. Deben saber que pertenecer a un grupo tal no significa que automáticamente estarán a salvo de los demás, porque conocemos que una de las maneras de Allah, Glorificado y Exaltado sea, una de sus formas más importantes de probar a sus siervos, consiste en ponerles en contra de los demás. Eso ocurre en la tariqah así como en el exterior, pero quizá en el camino dentro de la tariqah sea más visible porque uno no lo espera. Al tiempo mismo, uno debe de comprender y tratar de aprender de ello. Además, lo que ocurre dentro de la tariqah es sólo un ejemplo acerca de lo que ocurre en todas partes pero de forma más clara. Porque debemos permanecer atentos y no adormecidos cuando seguimos un camino espiritual. Si no lo queremos seguir, basta con quedarnos dormidos. Entonces no importa. Pero si tratamos de seguir tal camino, no debemos dormirnos. No está permitido. Si eso ocurre debemos tratar rápidamente de despertar.

Algunas veces, cuando hablamos aquí, hablamos de intereses generales para todo el mundo, venga de donde venga, vaya a donde vaya. Otras veces, hay algo importante que necesita explicarse acerca de hechos particulares, cosas personales, pero que si se dice para todos pueden ser beneficiosas y útiles. No hablamos aquí de impresionar a la gente con conocimiento. En el propósito de la "suhbah" o hablar en suhbah, confluyen dos aspectos. Uno es que lo que se diga sea algo de provecho para la gente y que pueda ser útil para una situación particular de uno de ellos y que sea útil para todos, al tiempo mismo. El segundo propósito de hablar en suhbah es rogar a Allah para que se consiga que la gente escuche de verdad y despierten y no estén dormidos, abrir sus corazones, de modo que las bendiciones puedan penetrar en ellos. El suhbah debe permitir el encuentro con las bendiciones de Allah, y su Profeta y los benditos Grandsheijs de la "tariqahtu n-Naqshbandiyya". ¡Que esta bendición pueda llegar al interior de su corazón y pueda ayudarles en este camino!

Ahora, nos gustaría decir algo acerca de qué significa estar en suhbah y qué significa abandonarlo, o violar las reglas del suhbah. Éste es un aviso para todo el mundo, en general, y para algunas personas en particular. Voy a mencionarles algo de uno de nuestros mayores grandsheijs, el Sheij Umar al-Suhrawardi, en su libro Awarif al Ma'arif. Hablaba acerca del significado que alguien diga: "Soy un sufí."

Muchas personas en nuestros días no lo comprenden de ningún modo y así muchas gentes juzgan, critican y condenan sin comprender. Por ello, debéis beneficiaros de sus palabras, puesto que sus palabras son muy importantes para aquella gente que sigue o piensa seguir un camino espiritual, un camino Sufí.

Siempre ha habido en la tradición sufí lugares particulares donde los sufíes han vivido. Si vais a Konya, en Turquía, y visitáis la tumba de Mawlana Yalaluddin Rumi, pueda Allah santificar su bendita intimidad, observará que alrededor de la tumba hay una gran casa con muchas, muchas habitaciones. En esas habitaciones sus discípulos y los discípulos de otros Shaijs de la tariqah Mevlevi han vivido. Ello ha existido también en otros Turku, pero no en todos.

En el tariqah Naqshbandi, nuestros Shaijs dicen que ese no es un principio de este tariqah, el construir tales casas. ¿Por qué no? ¿Cuál es la sabiduría que se oculta tras ello? ¿Qué representa esta casa? Significa que la gente que sigue un camino espiritual vive en comunidad en una casa. Siguen reglas particulares que son las reglas de esa casa. Están bajo la guía del maestro de la casa. Así como una casa debe tener paredes y un tejado y un suelo de piedra, pero no son imprescindibles. Ello es sólo para la gente que necesita algo semejante a paredes y necesitan un tejado, y necesitan un suelo de piedra con la idea de comprender donde están. Tales casas se construyeron y pueden construirse de nuevo. Sin embargo, para alguien que comprenda lo que significa vivir en una casa, estar juntos, y seguir las reglas de la casa, caminar en ese camino espiritual bajo la guía del dueño de la casa, él o ella no necesita algo semejante a paredes. Así, en la tariqah Naqshbandi, cuando no tenemos tales casas, o no animamos a tenerlas, no significa que no haya ninguna. Significa que sus Sheijs y sus murids comprenden, sin tener que recordárselo el suelo de piedra, que viven en esa casa. Nuestra casa es la tariqah. Una casa que tiene reglas para convivir unos con los otros. Si alguien no sigue las reglas de la casa, algo va ocurrir. Quizá, se le expulse durante un tiempo, quizá se le ponga dentro de un cuarto diferente, o se diga a sí mismo: Me salgo hasta que se me permita volver. No hay ninguna casa sin reglas, y por lo tanto uno debe conocerlas y obedecerlas. La casa de los Naqshbandiyya se llama suhbah. Esa es su casa. Si estáis en suhbah, estáis en la tariqah Naqshbandiyya. Si aceptáis las reglas del suhbah, vivís en esta casa, bajo la vista y vigilancia del Sheij. Si se violan esas reglas, se violan las reglas de la casa. Debemos, por eso, saberlo. No importa si la casa es una cosa material o no. Eso sólo es necesario para la gente que necesita comprender por medio de tales cosas pero no todo el mundo lo necesita. Un seguidor de la tariqah Naqshbandi debe comprender sin tales elementos.

Cuando visitamos al Mawlana Sheij en Lefke, Chipre, vemos la casa de huéspedes y la casa del Sheij. Pero no se piensa que cuando se abandona Chipre ya no se está en la casa del Sheij. No importa dónde estemos. Ésa casa está en todas partes.

Ahora, lo dicho por Sheij Umar Suhrawardi trata de semejantes personas que viven en tales casas. Quizás, sepas que hay muchos significados de la palabra tasawwuf o Sufí, y cada una encierra su sabiduría. Algunos dicen, viene de suf, lana, o de la palabra árabe saf, pureza. Sheij Umar Suhrawardi dice aquí que el nombre viene de Ahl as-Suffa2. Cuando alguien lo dice, debe de entender qué significa: qué era el Ahl as-Suffa y qué significa para algunos que afirman ser un Sufí, y que viven bajo el nombre de aquella gente. Hay un dicho del Santo Profeta, que dice: "las almas son como ejércitos que se reúnen en alianza, aquellos que saben de los otros, están de acuerdo con ellos. Aquéllos que no saben de los otros, discrepan".

Y hay una afirmación similar de Sayyidina Ali, pueda Dios bendecir su faz,

"el que conoces, te ama y aquel al que ignoras, te odia."

El hadiz del profeta dice lo mismo:

"Aquéllos que conocen a los demás, está de acuerdo con los demás, vienen juntos, se encuentran, están en suhbah. Aquéllos que no conoces de los demás, discrepan (discuten)."

Ahora, el Sheij Suhrawardi dice:

"Por medio del suhbah la vidas interiores del Sufí se reúnen y sus almas (anfaas) se mantienen en sus límites. ¿Por qué? Porque, estando en suhbah, miran a los demás, buscándose en cada uno, de acuerdo con el hadiz que "el creyente es un espejo para el creyente." Cuando en suhbah los ojos de esas gentes están sobre los demás, cada uno es el espejo del otro y de este modo sus almas se mantienen en sus límites. Como Mawlana Sheij Nazim dijo cierto día: la razón de que nos sentemos juntos es que se trata de un entrenamiento de la cara negativa de nuestro ego, nuestro nafs al-lawwaama. Normalmente lo que a nuestra propia fealdad, a nuestro nafs le gusta más, es darse a conocer, sobresalir, ser diferente, ser alguien, ser más. No obstante, tan pronto como nos sentamos juntos, nadie es más que otro. Por supuesto, a veces eso llega a ser demasiado difícil, y entonces uno o el otro deben manifestarse. Aun en algo como un suhbah (asociación), debe de sobresalir. El propósito del suhbah es mantener el nafs en sus límites. En el momento en que uno de los que se sienta en suhbah muestra una sola pizca de querer aparecer, de querer sobresalir, debe ser sacado fuera. Por eso, sobresalir o el deseo de destacar ocurre cuando el nafs quiere manifestarse. El sobresalir viene de perder el "ahora", hudur, la presencia. Presencia aquí significa Presencia Divina. Estar en la Presencia Divina no significa estar en alguna otra parte, sobre la luna. Significa ahora (instante). Aquí. Que debe ser aprendido, y debe de conservarse, y debe de practicarse para estar siempre en el ahora, en la presencia. Cuando se pierde el Ahora, el momento, la primera cosa que ocurre es que usted aparece: "Yo estoy aquí. ¿Me ves? ¿Todos me reconocen? ¿Sí? ¿Todo el mundo observa qué digo, y cómo aparezco? " Cada vez que perdemos nuestro dhikr, nuestro recuerdo, cada vez que nos desconectamos por apenas un segundo, inmediatamente el ego da un brinco y quiere darse a conocer. Por eso, cada vez que el nafs de alguna de estas personas quiere darse a conocer, los otros saben que ha salido del círculo de suhbah. Y debe ser expulsado. Eso es lo difícil para nuestro ego, no ser algo en particular, sólo ser uno de muchos. El nafs espera a alguien que pierda esa vigilancia de modo que pueda saltar en el momento justo.

Uno de las vías más comunes es que quiera manifestarse por medio de la ira y hostilidad hacia los otros, aunque sea hacia un hermano o una hermana de la tariqah. Nunca estéis demasiado seguros de vosotros mismos, nunca penséis que no hacéis cosas con el sentido de daros a conocer. ¿Quién no lo hace? ¿Cuántas de las cosas que decimos o hacemos no son con ese propósito? ¿Una, dos? ¿Cuántas? Qué te asegura que no se ha disfrazado con alguna "profunda" motivación, así que pregúntate a ti mismo, o pregunta a tu corazón, por qué razón hablas o actúas. Nadie está a salvo de sus egos hasta que no ha alcanzado la estación de la seguridad. Hasta ese momento, puede ocurrir en cualquier instante y en mucho menos de un solo segundo, más rápido de lo que se piensa. Algunas veces nos maravillamos aun de nosotros mismos, por encontrarnos hablando y actuando de tal manera. Decimos, "¿por qué estoy haciendo eso? ¿Por qué hablo de este modo?" El pensamiento es demasiado lento para mantenerla a raya. ¡El ego viaja más rápido que las ideas! Tratamos de comprenderlo y ya ha sucedido. Por eso, más importante que pensar, es estar despierto.

¿Pero qué podemos hacer? Cuando el nafs del sufí va en un primer plano, quiere darse a conocer por medio de la ira y hostilidad hacia un hermano o una hermana, enfadándose con cualquiera, agrediendo a alguien (pues las maneras más corrientes de darse a conocer son la critica, la acusación y siendo agresivos), cuando eso ocurre, cuando ese nafs quiere sobresalir, el deber del acusado o hermano criticado, o hermana, es enfrentarse con el alma de su opositor con su corazón. Esto es muy importante. Cuando alguien arremete contra tí o te critica desde su egoísmo, su ego, su nafs, nunca debéis oponeros a él con vuestro nafs, porque cuando eso ocurre estáis entrando en guerra. Terminaréis por consumiros. Ésta es una regla para todo el mundo que escuche porque la podemos usar en todo momento. Cuando alguien te critica o te agrede, desde su nafs, enfrentaros con él o ella con vuestro corazón, no con vuestro ego. No devolváis los gritos, ni las críticas. Eso no ayuda en nada. Sólo os arrojará a ambos fuera.

Si dice que se forma parte de este suhbah, con tal de que se esté en la casa de la suhbah, tan pronto como se cuenten a sí mismos como discípulos de este camino espiritual, sepan que esta casa tiene sus reglas. Y siempre que se encuentren con un hermano, dondequiera que lo halles, cada vez que eso ocurra, primero mírate a ti mismo. No trates de saltar o atacar. Cuando se agrede o critica a alguien, por hermanos o por hermanas, no devolváis los golpes desde vuestro ego. Debe de enfrentarse al ego con vuestro corazón. ¿Por qué? Cuando enfrentáis el nafs con el corazón, el nafs pierde todo sostén bajo sus pies. No sabe qué hacer. Queda hechizado. Pero si respondes con nafs contra nafs, entonces empieza la guerra y la protección frente al mal desaparece, nadie estará a salvo de los otros ni del mal. Allah dice,


"fa idfa'billati hiyya ahsanu, fa idha alladhi baynaka wa baynahu 'adawatun ka annahu waliyun hamin. Wa ma yulaqaha illallathiina sabaru wa ma yulaqaha illa dhu hadhin adhim." (41.34-35)

Y significa:

"Repele con lo que sea mejor y he aquí que aquél de quien te separe la enemistad se convertirá en amigo ferviente. Y nadie puede conseguirlo excepto los verdaderos creyentes y nadie puede lograrlo excepto con un gran esfuerzo" (Pero ésto no lo consiguen sino los que tienen paciencia, no lo consiguen sino los dotados de una suerte inmensa)


Dios el Más Bondadoso dijo la Verdad en este verso. Ese es el significado de este verso. Está dirigido a tales personas. Si no se sigue la tariqah y alguien le hace algún mal, no son buenos modales devolver los golpes, pero está permitido. Pero a ti no se te permite hacerlo, no hay ningún permiso para ello. Para ti, que viajas en un camino espiritual, en el momento que dices que eres de los Sufíes, entonces este verso está dirigido a ti. Todos, o la mayoría de vosotros, que conocéis al Sheij Nazim, ¿os dais cuenta de cuán frecuentemente recita este verso? Repeled algo malo con algo mejor, y, ¿qué es lo mejor? El corazón es mejor que el nafs. Algunas veces, también puede suceder que los se quejan al sheij, se han estado devolviendo los tiros por algún tiempo y entonces uno de ellos dice: Ahora tenemos que hablar al sheij sobre ello. Entonces el Sheij reprenderá a uno de ellos, pero realmente no importa a cuál. ¿Por qué? Porque ambos se equivocan. El Sheij debe amonestar a uno de los dos, pero puede escoger entre uno u otro, a cualquiera de ellos, porque no importa realmente. Ambos han roto el círculo de suhbah. Uno por atacar con el propósito de mostrarse y destacar, y el otro por responder al ataque desde su ego, desde su nafs.

Éste es un consejo práctico que es muy importante en general y en particular para algunos de nosotros aquí.

Ésas son las dos principales reglas de conducta para el suhbah. Tariqatuna as-suhbah. Ésas son las reglas de los discípulos de esta tariqah. Ésas son las reglas de toda la verdadera gente sufí. Aquella gente que modela sus vidas como los ahl-Suffa. Aquí en este momento estamos en una suhbah pero no es una suhbah sólo porque nos sentemos aquí en el suelo. Para que estemos en suhbah tenéis que cumplir las reglas del suhbah. Puedes sentarte aquí en apariencia y en realidad estar en cualquier otra parte. El sitio donde debes estar es aquí, estar con los demás, estar bajo la vista de tu Sheij. Eso es suhbah. No sólo sentado aquí, durmiendo, mirando alrededor, o jugando. Estar aquí con atención completa, estar despierto.

Los sufíes viven en suhbah. Su vida consiste en la suhbah. En conjunto el objetivo es el mismo, la misma intención, pero están en diversos estados. Cada uno está en estados diferentes pero sus estados consisten en "armonizarse" con los demás. Cuando estamos en suhbah no se dice que yo tengo diferentes problemas que alguien, o que mi carácter es distinto de alguien, o he venido con diferentes ideas que alguien, no se piensa que eres algo por ti mismo. No. Todos aquellos que llegan juntos a ese suhbah, cualquier cosa que les diferencie, se armoniza con los demás.

El propósito de suhbah es estar en compañía de los demás tal como Allah, lo ha descrito,

"wa naz'ana ma fi sudurihim min ghillin ikhwaanan 'ala sururin mutaqaabiliina"

"lanzamos lejos todo rencor que esté en sus pechos, como hermanos están recostados en lechos cara a cara. "

Ese es el propósito de suhbah. Tiramos lejos todo rencor, todo mal sentimiento secreto que esté en sus pechos, y como hermanos nos sentamos sobre lechos cara a cara. El Sheij Umar Suhrawardi comenta:

El cara a cara ocurre cuando la escondida cara interna y la diáfana cara exterior son la misma. Sí, todos miran a los otros, todos tienen una apariencia, ¿pero qué apariencia, es aquello que guardas en tu interior? ¿O estás manteniendo alguna otra cosa dentro? Cuando te sientas en compañía de alguien, en cualquier parte, en suhbah, y tienes una cara exterior, la cual dice una cosa, y tus entrañas dicen cualquier otra, ¿estás en suhbah? No. No estás sentado cara a cara porque tienes otra cara. Una cara da vueltas por aquí, la otra cara da vueltas en alguna otra parte. Una cara da vueltas amistosamente y la otra cara está en enemistad. Eso no es suhbah. Se sienta cara a cara cuando la cara interna, esa que está escondida de lo que la gente vulgar ve, es la misma o semejante a la que es exterior. No hay diferencia. No quiero dos personas sentadas en frente de mi, quiero sólo una. Entonces estoy sentado cara a cara, y entonces estamos en suhbah. Cuando eso no sucede, entonces ese suhbah se rompe. Si, no obstante, alguien guarda en su pecho un sentimiento oculto contra un hermano o una hermana, entonces no hay ningún cara a cara equilibrado cuando se vuelve su cara hacia el otro. Una cara en esta dirección y la otra cara en otra dirección y sentada en frente de los demás y habla acerca de religión, sufísmo, y de la tariqa y no sé qué. Deben comprenderse y no se tienen que tomar todas estas cosas demasiado a la ligera y jugar con ello. Tariqatuna as-suhbah. Debe estarse con los demás, mirando a los demás. Su interior como su exterior, hacia su hermano o su hermana.
Así eran ahl ul-Sufa, así era como los describe el Corán. Ese es uno de los significados de Ahl us-Suffah. Estaban abiertos a los demás, abiertos con los demás, sin rencor: "El rencor y la ira son resultado del amor al dunya (a éste mundo)..." Por el amor a dunya, no por el amor a ajira, no por el amor a Allah, no por el amor a la religión, o por el amor a tariqah. Si ocurre lo mismo entre la gente sufí, entonces sucede por la misma razón. No importa qué palabras se usen. Hablamos acerca de realidades. Si se sientan en suhbah y esto ocurre, procede del amor al dunya. Si sientes cólera, o algún rencor contra uno de tus hermanos o hermanas, esto procede del amor al dunya. Y no le está permitido a la gente Sufí, y especialmente a la gente Naqshbandi. "El rencor y la ira son el resultado del amor al dunya, y el amor al dunya es el origen y fuente de todo mal. "

La gente de suhbah está cara a cara, por dentro y por fuera, juntos en la intimidad y el amor. Se encuentran para hablar juntos y comer juntos, y de esta manera esperan recibir la bendición de su Señor, si siguen las reglas del suhbah. Si no siguen sus reglas, no hay bendición.

Se cuenta que alguien le dijo al Profeta, saws, "Rasul-Allah, comemos pero nuestro hambre nunca se calma." Respondió, "Tal vez coméis por separado. Venid juntos, y recordad a Allah, y se os bendecirá. "

Bi hurmati l-Habibi, bi hurmatil Fatiha.

(por la causa del Amado de Dios, concluid con la lectura de la Fatiha, el primer capítulo del Quran)



Preguntas:

S.M. Usted dijo, "Un creyente (mu'min) es un espejo para su hermano". En el camino esto es muy importante. Eso es que me veo por medio de ti. Me ves...

Sheij Hisham: ¿Cuándo me miras, te ves a ti mismo?

S.M. Bueno, eso es lo que desearía saber sobre ello. Y también,...

Sheij Hisham: ¿O me ves?

S.M. ¡Le veo! (risa)

Sheij Hisham: ¡Pero tu no deberías verme, porque soy sólo un espejo!

S.M. Eso es lo que quería decir. Decirle al otro que se equivoca, es parte de ser un espejo.

Sheij Hisham: ¡No! No tienes que decir nada. Sólo tienes que mirar. Tienes que mirar. O tengo que mirar. Un espejo no habla. Sólo refleja. Sí. No tengo que decirte nada. Sólo tienes que mirarme para verte a ti mismo, y así con todos los demás. Si comienzo a hablar, y decirte cosas, entonces acabarás demasiado interesado en mí... No te verás ya a ti mismo. Si soy un espejo, y el hadiz dice, los "creyentes" son espejos. No alguien. Somos espejos imperfectos. Los sheijs y los santos, son espejos verdaderos. Son espejos perfectos. ¿Por qué? Porque son generosos. Cuando se les mira, sólo te ves a ti mismo. Si eres un creyente. Si no crees lo sufíciente, puedes incluso mirar al Mawlana Sheij y no verte a ti mismo. Esa es la diferencia. El espejo no tiene que criticar, no tiene que decir nada. Tiene tan sólo que estar allí, limpio, y reflejar. Todo el mundo lo sabe, sabemos lo que hacemos, pero nos distraemos demasiado fácilmente y miramos otras cosas, y ellos logran que nos olvidemos de nosotros mismos. Pero cuando miras a un creyente, no puedes escapar de ti mismo. Está justo en frente de ti, porque como el sheij Suhrawardi decía porque su interior es como su exterior. No trata de esconderse. Está simplemente quieto, en frente de ti, y miras y ves. Te ves a ti mismo. Eso es muy importante. Debes aprender además de eso que lo que ves no es al otro, sino a ti mismo. Así que, de nuevo, ¡no critiquéis! Miraros a vosotros mismos.

S.M. Las faltas que ves en el otro son de hecho tuyas...

Sheij Hisham: Por supuesto.

Pueda ello sernos de beneficio. Por favor rezad por nosotros.


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nota

2.- Ahl as-Suffa: Son las gentes del Divan. Esta denominación hace referencia a un grupo de los Compañeros del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, que se solían sentar en un Diván frente a la casa del Profeta en la mezquita de Medina, y que "habían renunciado al mundo y que se entregaban completamente a la adoración de Dios, en la Mezquita del Profeta. Estas son las gentes a las que se refiere el verso coránico, ‘No evites a aquellos recuerdan a su Señor día y noche y aspiran a Su Rostro’ Cf. El Desvelamiento de los Misterios, Hujwiri. Pg 56.. En este verso el Todopoderoso reprendió al Profeta. El Sagrado Corán y el Hadiz del Profeta aprecian en gran manera a esta gente, de los cuales citaremos unas cuantas. Ibn Abbas ha transmitido que una vez el Profeta se quedó con ellas y viendo su renunciamiento, devoción y empeño dijo, ‘Felicidades, gentes del Diván. Quien de mi comunidad mantenga esta disciplina y esté satisfecho en ello, será uno de mis compañeros en el paraíso’. Y esta promesa se mantiene para todos los miembros de la comunidad del Profeta que sean agraciados con estas cualidades para todos los tiempo venideros". Este grupo de compañeros son considerados la primera comunidad de sufíes. Algunos de ellos eran; Bilal bin Rabah, Salman al-Farsi, Abu Dharr, Abu Darda y Abu Hurayra. )