Sheij Nazim Al Haqqani
Rezamos a nuestro Señor para que libere de carga a nuestros corazones: y nadie puede levantar esas cargas salvo Él. Hoy en día, se crean inmensas empresas cuya única función es proveer de diversión para la gente. Verdaderamente, la mayoría de las empresas son de esta categoría: el producto que venden no es simplemente el que cumple con la necesidad, sino el que distrae mejor a la gente, la que los aleja mejor de ser concientes de sus miserias - así, la televisión, los videos, los deportivos, la moda, los juegos, etc, se convierten en necesidades de vida.
Todos estos productos de diversión compiten entre sí, y, para ganar su cuota de mercado, nace otra industria, la publicidad. Mientras andamos por las calles, gente hermosa, con sonrisas blancas y limpias, se dirigen a nosotros desde sus carteles, y dan testimonio de que sólo comprando tal o cual producto, nos veremos tan bien como ellos, siempre rodeados de otra gente hermosa. Lo mismo en la televisión: toda es gente feliz y riendo.
Pero aquel a quien Allah Todopoderoso le ha otorgado una visión certera, puede observar que esta gente esta sonriendo la "sonrisa de la calavera", la sonrisa que siempre aparece en las calaveras: todo es solo un espectáculo, es apariencia, dentro de ellos están vacíos. Esta es una extraña visión de la realidad que me ha sido mostrada en muchas ocasiones: lo que la gente llama placer, es solamente un gozo forzado.
Gente muy joven tal vez realmente sienta placer, ya que todo lo nuevo tiene buen sabor, pero cuando continúan en este camino, se sienten cada vez más aburridos, y ese placer se convierte en una rutina. Como resultado, cada vez van más lejos en el mismo camino, para ver si pueden escapar de la sombra de la rutina que hace que todos los placeres sean insípidos. Aunque no pueden ganar esta carrera, continúan corriendo, progresando hacia los extremos de la estimulación, pero aun sin sentir placer. Esta desilusión y la consecuente miseria resultan por la equivocada suposición que "más es mejor". Por ejemplo, una cucharada de miel no es más dulce que una taza de miel, que sólo nos hará enfermar. Pero como la creencia común es la filosofía de la voracidad sin fin, la gente cree que encontrar una colmena seria su mayor suerte. ¡Qué equivocados que están!
O gente que alegáis poseer entendimiento, debéis entender que el Señor ha puesto un obstáculo ante la realización de algunos de los deseos solo para vuestro propio bien, no porque Él disfrute privándoos de algo bueno. Si algo está prohibido por la religión, es solo porque, ese llamado placer, es una trampa para arrojarlos al sufrimiento. Pero hoy en día nadie acepta esta realidad, o si alguien la acepta, o es atraído hacia alguna religión, ignora los códigos morales, porque se le ha enseñado que ejercitando la libertad absoluta es la única forma de realización. Esta es la doctrina que quema la fe de la gente, y está en conflicto con las religiones de todo el mundo, al Este y al Oeste; pero marchan hacia delante, con gestos que se supone que son sonrisas. Pretenden saborear, pero nada tiene sabor, porque no pueden disfrutar comiendo a menos que tengan hambre, no pueden disfrutar bebiendo a menos que tengan sed. Su camino es el camino de la destrucción total de sus cuerpos físicos y de sus vidas espirituales.
Más tarde, durante el día, vi algo más, que conmovió profundamente mi corazón. Mientras miraba hacia fuera, vi algunos gorriones saltando en el techo. Nosotros también tenemos gorriones en Chipre, y me preguntaba cuales serian las condiciones de vida para los gorriones aquí en Londres. Entonces le pregunté a un gorrión: "¿Tenéis alguna dificultad viviendo aquí en Londres? Si es así, yo puedo pedir a los gorriones de Chipre para que os envíen alguna ayuda." Me contestó: "Gracias, pero estamos todos satisfechos y no estamos en necesidad de ninguna ayuda. No nos importa estar viviendo en un país tan caro - incluso en Moscú nuestra especie está bien. Nosotros somos felices y libres, nunca nos afecta ninguna crisis. Nuestros salarios son suficientes y siempre se nos paga a tiempo, y es todo igual para nosotros tanto si vivimos en Hampstead o en Brixton, o en el Palacio de Buckingham: recibimos nuestro sustento y glorificamos a nuestro Señor, diciendo, 'Allah, Allah'. Si pudieseis ser como nosotros, podrían ser felices - sin sufrimientos, sin hospitales, sin prisiones, sin pasaportes - viajamos libremente de un país a otro, y no necesitamos caras pólizas de seguro, nuestro Señor es nuestro garante. O Hijos de Adán, debéis ser más como nosotros, entonces seréis felices, y no tendréis necesidad de pelear y discutir." Luego se fue volando.
Mirad, esos gorriones están contentos con su Señor, y Allah está contento con aquellos que están contentos con Él. Por lo tanto, debéis buscar caminos para hacer que Allah este contento con vosotros. Caminamos en esta tierra con la pesada carga de ego, y por supuesto, es imposible estar tan livianos como para revolotear y trinar sin cuidados en el mundo como los gorriones, pero podemos imitar su forma de confiar en Allah. El Todopoderoso es el Único que puede garantizar el futuro: no podéis determinar que os pasará, y no podéis saber que accidentes o desgracias os pueden suceder, a vuestros esposos u esposas, a vuestros hijos, a vuestra nación o a vuestro trabajo. No pongáis vuestra confianza en vuestro trabajo, en vuestra fuerza, en vuestro conocimiento o en vuestra belleza, porque puede ser que nada de esto os sirva cuando estéis más vulnerables. Este es un hecho innegable, y la gente sabe esto en algún lugar dentro de ellos mismos. Por lo tanto, cuando esas sonrisas de esqueleto desaparecen, vuelven a fruncir el entrecejo que refleja como la gente realmente se está sintiendo.
Pero los Profetas y los Amigos de Allah han recibido la garantía de su Señor, una garantía de protección y cuidado: y de acuerdo al nivel de vuestra fe, también podríais alcanzar una garantía de protección y cuidado, y la serenidad que resulta de tal seguridad.
La sombra de la preocupación persigue lo "inseguro", y al igual que una aspirina puede aliviar temporalmente los síntomas de una migraña, pero no curar sus causas, los placeres temporales hacen que la gente temporalmente se olvide de sus desgracias. La garantía de nuestro Señor nos da placer permanente, y su origen está en nuestros corazones. Quien tenga tal fuente en su corazón, no necesitará ser un consumidor del mercado de los entretenimientos. ¿Por qué debería necesitar escapar de su casa todas las noches a la disco, al teatro o a jugar al casino, cuando su corazón le provee con todo lo que necesita para ser feliz?
Debemos aspirar a tomar las llaves de nuestros tesoros interiores, no sea que todo lo que alcancemos en nuestras vidas sea hacernos "adictos a la estimulación"; y finalmente, debemos cargar con la responsabilidad de haber malgastado nuestras vidas de esa manera. Esos placeres son solo medicamentos para aliviar el dolor, y por un tiempo deberían vivir sin estos medicamentos, si lo desean, pues, si no, finalmente esos medicamentos los matarán.
23 de junio de 2008
22 de junio de 2008
El Amor es el Mortero de toda Oración
Sheij Nazim Al Haqqani
Hoy cuando veníamos a la mezquita vi un cartel que decía: "Todos Necesitan Normas". No entendí que quería decir, pero justo el semáforo se puso rojo, y nos quedamos parados frente al cartel. Entonces mire de más cerca y vi que alguien había tachado la palabra "Normas" y en su lugar había escrito: "Amor no Normas", entonces el cartel ahora decía: "Todos necesitan Amor, no Normas".
Si uno esta abierto a la sabiduría, la puede tomar de todos lados, por eso, Gloria a Allah, este hecho de vandalismo me ha dado un tema para esta lección. Sí, esa persona tenia razón, y esto trae a mi mente un dicho del Profeta Muhammad, la paz sea con él, en el que él rezaba a Allah:
"O Allah, Te pido que me concedas Tu amor y el amor de aquellos que Tu amas, y concédeme, o mi Señor, el amor de esas acciones que me conducen a Tu amor".
Pedir a nuestro Señor que abra nuestros corazones a Su Divino Amor es la suplica más importante que Le podemos hacer en nuestras oraciones, ya que nada puede tomar el lugar del amor. El Santo Profeta, que es llamado el Amado de Allah, a quien Allah creó con el fermento del amor y a quien Allah amó tanto que le dedicó la creación a él, incluso este amado Profeta le pidió a Allah por Amor Divino - ¿por qué? Porque quien prueba de ese amor pide por más. Aquellos cuyo corazón es como una piedra no le pedirán a Allah por este amor, pero aquellos que hayan saboreado lo más leve ese amor, saben que es la llave para todo progreso espiritual, a la misericordia, a la belleza, a la sabiduría, a todos los favores que Allah pueda dotar a Sus siervos. Por lo tanto, el Santo Profeta le enseñó a toda la humanidad que es lo que más valor tiene en esta vida.
Y luego su oración continuó: "Y concédeme el amor de aquellos que Te aman". El primer nivel, "Amor de Allah", es la Estación de los Profetas, y desde el suelo no podéis subir la escalera hasta arriba en un solo paso. Allah Todopoderoso es el Ser Transcendente - ni siquiera podéis empezar a comprender nada sobre El Todopoderoso - pero es fácil amar aquellos que representan Su Amor entre la humanidad, ya que es más fácil para nosotros comenzar entendiendo y amando a seres humanos como nosotros. En su corazón solo encontraréis el Amor de Allah; por lo tanto, amarlos es una forma de acercarse al Amor Divino.
Finalmente, el Santo Profeta pidió por el amor de esas acciones que conducen al amor de Allah, acciones que portan bendiciones con ellas, que ablandan nuestros corazones y debilitan nuestra codicia y egoísmo. Estas son las acciones que fomenta nuestro Señor a través del ejemplo de Sus Profetas, acciones ordenadas y recomendadas en Sus Libros Sagrados. Y aunque al comienzo nuestro estado interno pueda no corresponder a estas santas acciones, comprometiendo nuestros miembros en lo que agrada a nuestro Señor, Él fortalecerá nuestros corazones
Estos son los tres niveles de amor por los que rezaba el Santo Profeta, y la sabiduría reflejada en esta oración es prueba suficiente de la veracidad de Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él. Mientras los Creyentes deben siempre pedir por este amor, Satán siempre está en guerra con esa petición, porque él sabe que una vez que el amor ha entrado en el corazón de uno de sus siervos, lo ha perdido para él, ya que él no será capaz de volverlo a atrapar con los placeres de este mundo. El que ha probado ese amor ni siquiera notara esos placeres, o puede considerarlos solo como una gota en un océano.
Una vez cuando Moisés, la paz sea con él, se dirigía al Monte Sinaí, paso por la cueva de un ermitaño. El ermitaño salió y lo llamó: "O Moisés, por favor pídele a nuestro Señor que me conceda solo el peso de un átomo de Su Amor Divino". Moisés aceptó y continuó su camino. Más tarde cuando Moisés se dirigía a su Señor, él le pidió en favor de ese ermitaño. El Señor respondió: "Le concederé de Mi Amor Divino a ese siervo, pero no en la cantidad que él pidió. Solo le otorgaré la fracción más pequeña del peso de un átomo de ese amor".
Cuando Moisés retornó de la montaña, rápidamente fue a ver que le ocurría al ermitaño, para ver que efecto podía haber tenido en él una dosis tan pequeña de Amor Divino. Cuando llegó se alarmó de ver que parte de la montaña donde se encontraba la cueva había desaparecido, y en su lugar había un profundo abismo en la Tierra. "O siervo de mi Señor, ¿qué ha pasado?, ¿dónde estas?" gritó. Entonces Moisés miró hacia el fondo del abismo y vio al ermitaño sentado allí como en otro mundo, completamente raptado por ese amor.
¿Por qué ese ermitaño pidió por una porción de Amor Divino? Porque él se entregaba a la devoción pero no sentía nada; él sintió un vacío en su corazón que solo podía ser llenado por ese amor. Sin amor, la devoción no tiene sabor y es inútil; por lo tanto, debemos estar seguros de construir nuestra devoción sobre fuertes cimientos de amor y construir con los ladrillos cocidos por el amor el edificio de nuestra práctica devocional. Esto es más que una analogía, porque incluso los edificios materiales están vivos con el amor de sus constructores, o muertos por sus corazones duros. Por lo tanto, los edificios antiguos generalmente emanan un buen sentimiento a causa del amor y la bondad de aquellos que los construyeron. Esto es especialmente real en las antiguas mezquitas e iglesias, ya que sus congregaciones originales las construyeron en nombre del amor de su Señor y en una actitud de sincera devoción. Generalmente hay un fuerte sentimiento de la Presencia Divina en las antiguas mezquitas, pero ¿alguna vez han sentido esa atmósfera en la estéril arquitectura de las mezquitas modernas? No, es imposible, solo podrán sentir una contracción interior dentro de esas montañas de cemento. Ellos han dejado el amor fuera del mortero: el ingrediente más importante esta faltando.
Hoy cuando veníamos a la mezquita vi un cartel que decía: "Todos Necesitan Normas". No entendí que quería decir, pero justo el semáforo se puso rojo, y nos quedamos parados frente al cartel. Entonces mire de más cerca y vi que alguien había tachado la palabra "Normas" y en su lugar había escrito: "Amor no Normas", entonces el cartel ahora decía: "Todos necesitan Amor, no Normas".
Si uno esta abierto a la sabiduría, la puede tomar de todos lados, por eso, Gloria a Allah, este hecho de vandalismo me ha dado un tema para esta lección. Sí, esa persona tenia razón, y esto trae a mi mente un dicho del Profeta Muhammad, la paz sea con él, en el que él rezaba a Allah:
"O Allah, Te pido que me concedas Tu amor y el amor de aquellos que Tu amas, y concédeme, o mi Señor, el amor de esas acciones que me conducen a Tu amor".
Pedir a nuestro Señor que abra nuestros corazones a Su Divino Amor es la suplica más importante que Le podemos hacer en nuestras oraciones, ya que nada puede tomar el lugar del amor. El Santo Profeta, que es llamado el Amado de Allah, a quien Allah creó con el fermento del amor y a quien Allah amó tanto que le dedicó la creación a él, incluso este amado Profeta le pidió a Allah por Amor Divino - ¿por qué? Porque quien prueba de ese amor pide por más. Aquellos cuyo corazón es como una piedra no le pedirán a Allah por este amor, pero aquellos que hayan saboreado lo más leve ese amor, saben que es la llave para todo progreso espiritual, a la misericordia, a la belleza, a la sabiduría, a todos los favores que Allah pueda dotar a Sus siervos. Por lo tanto, el Santo Profeta le enseñó a toda la humanidad que es lo que más valor tiene en esta vida.
Y luego su oración continuó: "Y concédeme el amor de aquellos que Te aman". El primer nivel, "Amor de Allah", es la Estación de los Profetas, y desde el suelo no podéis subir la escalera hasta arriba en un solo paso. Allah Todopoderoso es el Ser Transcendente - ni siquiera podéis empezar a comprender nada sobre El Todopoderoso - pero es fácil amar aquellos que representan Su Amor entre la humanidad, ya que es más fácil para nosotros comenzar entendiendo y amando a seres humanos como nosotros. En su corazón solo encontraréis el Amor de Allah; por lo tanto, amarlos es una forma de acercarse al Amor Divino.
Finalmente, el Santo Profeta pidió por el amor de esas acciones que conducen al amor de Allah, acciones que portan bendiciones con ellas, que ablandan nuestros corazones y debilitan nuestra codicia y egoísmo. Estas son las acciones que fomenta nuestro Señor a través del ejemplo de Sus Profetas, acciones ordenadas y recomendadas en Sus Libros Sagrados. Y aunque al comienzo nuestro estado interno pueda no corresponder a estas santas acciones, comprometiendo nuestros miembros en lo que agrada a nuestro Señor, Él fortalecerá nuestros corazones
Estos son los tres niveles de amor por los que rezaba el Santo Profeta, y la sabiduría reflejada en esta oración es prueba suficiente de la veracidad de Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él. Mientras los Creyentes deben siempre pedir por este amor, Satán siempre está en guerra con esa petición, porque él sabe que una vez que el amor ha entrado en el corazón de uno de sus siervos, lo ha perdido para él, ya que él no será capaz de volverlo a atrapar con los placeres de este mundo. El que ha probado ese amor ni siquiera notara esos placeres, o puede considerarlos solo como una gota en un océano.
Una vez cuando Moisés, la paz sea con él, se dirigía al Monte Sinaí, paso por la cueva de un ermitaño. El ermitaño salió y lo llamó: "O Moisés, por favor pídele a nuestro Señor que me conceda solo el peso de un átomo de Su Amor Divino". Moisés aceptó y continuó su camino. Más tarde cuando Moisés se dirigía a su Señor, él le pidió en favor de ese ermitaño. El Señor respondió: "Le concederé de Mi Amor Divino a ese siervo, pero no en la cantidad que él pidió. Solo le otorgaré la fracción más pequeña del peso de un átomo de ese amor".
Cuando Moisés retornó de la montaña, rápidamente fue a ver que le ocurría al ermitaño, para ver que efecto podía haber tenido en él una dosis tan pequeña de Amor Divino. Cuando llegó se alarmó de ver que parte de la montaña donde se encontraba la cueva había desaparecido, y en su lugar había un profundo abismo en la Tierra. "O siervo de mi Señor, ¿qué ha pasado?, ¿dónde estas?" gritó. Entonces Moisés miró hacia el fondo del abismo y vio al ermitaño sentado allí como en otro mundo, completamente raptado por ese amor.
¿Por qué ese ermitaño pidió por una porción de Amor Divino? Porque él se entregaba a la devoción pero no sentía nada; él sintió un vacío en su corazón que solo podía ser llenado por ese amor. Sin amor, la devoción no tiene sabor y es inútil; por lo tanto, debemos estar seguros de construir nuestra devoción sobre fuertes cimientos de amor y construir con los ladrillos cocidos por el amor el edificio de nuestra práctica devocional. Esto es más que una analogía, porque incluso los edificios materiales están vivos con el amor de sus constructores, o muertos por sus corazones duros. Por lo tanto, los edificios antiguos generalmente emanan un buen sentimiento a causa del amor y la bondad de aquellos que los construyeron. Esto es especialmente real en las antiguas mezquitas e iglesias, ya que sus congregaciones originales las construyeron en nombre del amor de su Señor y en una actitud de sincera devoción. Generalmente hay un fuerte sentimiento de la Presencia Divina en las antiguas mezquitas, pero ¿alguna vez han sentido esa atmósfera en la estéril arquitectura de las mezquitas modernas? No, es imposible, solo podrán sentir una contracción interior dentro de esas montañas de cemento. Ellos han dejado el amor fuera del mortero: el ingrediente más importante esta faltando.
20 de junio de 2008
El Amor es Hermoso
Sheij Nazim Al Haqqani
El amor es hermoso para el Señor y para Sus siervos. Si hacéis algo con amor, deberá ser aceptado por el Señor, y Él deberá hacerlo agradable ante vosotros. Si amáis vuestro trabajo os será fácil hacerlo, sino sólo será una carga. El Señor dice: "Yo no estoy necesitado de vuestras devociones, Sólo busco el amor con el que son ofrecidas." O siervos del Señor, o creyentes, no paséis por alto este punto. ¡No seáis como esclavos remando en un barco - si rezáis, debéis hacerlo con amor, no a la fuerza, como si un capataz de esclavos estuviera parado ante vosotros con un látigo! A Dios no le agradan esas oraciones forzadas. Tratamos de realizar todas las prácticas pero nos olvidamos de pedir por el Amor Divino, convirtiéndonos en robots, o como aquellos que hacen gimnasia.
Allah nos ha pedido que comprometamos nuestros cuerpos en Sus devociones y en el servicio a Su creación a través de caridad y buenas acciones, ¿pero cuál debe ser el fruto de esas acciones? Si no es el amor, el fruto es amargo y es rechazado. Si nuestra devoción provoca que el Amor de Allah crezca en nuestros corazones, entonces debemos mantener esa práctica y continuar en nuestro camino; y si mantenemos la compañía de un maestro espiritual, y vemos que a través de su compañía el amor de Allah se despierta en nuestros corazones, entonces debemos seguirlo estrechamente.
El Amor de Allah no es fácil de alcanzar, ya que no podemos imaginarlo; por lo tanto, El Todopoderoso ha hecho a los Profetas apóstoles de Su Amor. El Amado de Allah, el Sello de los Profetas, Muhammad, la paz sea con él, fue un canal tan puro para la transmisión de ese amor que los corazones de sus compañeros estaban sumidos en su amor, y eran transportados hacia el amor de Allah. Él era el representante de Allah, que es la Absoluta Verdad; por lo tanto, el Profeta declaró: "Quien me haya visto ha visto la Absoluta Verdad".
Cuando una delegación de no musulmanes fue a visitar Medina, quedaron sorprendidos por el amor y el respeto que sus compañeros le mostraban al Profeta. Cuando regresaron a su hogar le dijeron a su líder: "Hemos conocido muchos emperadores, reyes y jefes tribales, pero nunca hemos visto a uno al que sus súbditos o cortesanos trataran con tal devoción y amor sincero. ¿Cómo puede ser esto?" No eran capaces de comprender el secreto de este amor, ya que sus egos habían negado que Muhammad fuera Profeta. El amor de los compañeros hacia el Profeta era tal que solían decirle: "Estoy preparado para sacrificar por ti incluso a mi madre y a mi padre", que para los árabes, es más que decir: "Me sacrificaría por ti". Y verdaderamente muchos de ellos sufrieron penalidades casi intolerables en nombre de su creencia en la misión del Santo Profeta: exilio, desheredación, boicot, tortura y muerte.
¿Quiénes representaron al Santo Profeta después de su vida en la tierra? Aquellos que evocaron ese amor. El Profeta los describió: "Aquellos que los vean recordarán a Dios". Aquel que tenga sed por el Amor Divino debe buscar esta gente. Pero en nuestro tiempo la mayoría están escondidos, y el Islam para mucha gente se ha convertido solo en una serie de reglas de conducta y formas de devoción - un caracol vacío. ¿Quién puede obtener sabor de algo así? ¿Las mezquitas serán solo gimnasios? Y ahora los "profesores de gimnasia" se oponen a los Caminos Sufíes, que son los caminos del corazón, caminos que llevan hacia el Amor de Dios.
¡Nuestro Señor nos ha dado un instrumento que no mide nuestra presión sanguínea, sino nuestra "presión de amor" y nuestro objetivo es hacer que suba! Sí, intenten mejorar cada día, ya que el Santo Profeta dijo: "Quienquiera que no mejore cada día esta retrocediendo." ¿Qué significa esto? No significa que si rezamos cuarenta oraciones hoy, debemos rezar cuarenta y una mañana y cuarenta y dos el siguiente día. No, no es necesario, el objetivo es que llenen sus devociones cada vez con más amor de su Señor, para que Él observe: "Mi siervo hoy ha mostrado más amor hacia Mi que ayer". Uno de nuestros Grandsheikhs resumió perfectamente lo que estoy tratando de decir: "El peso de un átomo de amor vale mas que setenta años de devoción sin amor".
El amor es hermoso para el Señor y para Sus siervos. Si hacéis algo con amor, deberá ser aceptado por el Señor, y Él deberá hacerlo agradable ante vosotros. Si amáis vuestro trabajo os será fácil hacerlo, sino sólo será una carga. El Señor dice: "Yo no estoy necesitado de vuestras devociones, Sólo busco el amor con el que son ofrecidas." O siervos del Señor, o creyentes, no paséis por alto este punto. ¡No seáis como esclavos remando en un barco - si rezáis, debéis hacerlo con amor, no a la fuerza, como si un capataz de esclavos estuviera parado ante vosotros con un látigo! A Dios no le agradan esas oraciones forzadas. Tratamos de realizar todas las prácticas pero nos olvidamos de pedir por el Amor Divino, convirtiéndonos en robots, o como aquellos que hacen gimnasia.
Allah nos ha pedido que comprometamos nuestros cuerpos en Sus devociones y en el servicio a Su creación a través de caridad y buenas acciones, ¿pero cuál debe ser el fruto de esas acciones? Si no es el amor, el fruto es amargo y es rechazado. Si nuestra devoción provoca que el Amor de Allah crezca en nuestros corazones, entonces debemos mantener esa práctica y continuar en nuestro camino; y si mantenemos la compañía de un maestro espiritual, y vemos que a través de su compañía el amor de Allah se despierta en nuestros corazones, entonces debemos seguirlo estrechamente.
El Amor de Allah no es fácil de alcanzar, ya que no podemos imaginarlo; por lo tanto, El Todopoderoso ha hecho a los Profetas apóstoles de Su Amor. El Amado de Allah, el Sello de los Profetas, Muhammad, la paz sea con él, fue un canal tan puro para la transmisión de ese amor que los corazones de sus compañeros estaban sumidos en su amor, y eran transportados hacia el amor de Allah. Él era el representante de Allah, que es la Absoluta Verdad; por lo tanto, el Profeta declaró: "Quien me haya visto ha visto la Absoluta Verdad".
Cuando una delegación de no musulmanes fue a visitar Medina, quedaron sorprendidos por el amor y el respeto que sus compañeros le mostraban al Profeta. Cuando regresaron a su hogar le dijeron a su líder: "Hemos conocido muchos emperadores, reyes y jefes tribales, pero nunca hemos visto a uno al que sus súbditos o cortesanos trataran con tal devoción y amor sincero. ¿Cómo puede ser esto?" No eran capaces de comprender el secreto de este amor, ya que sus egos habían negado que Muhammad fuera Profeta. El amor de los compañeros hacia el Profeta era tal que solían decirle: "Estoy preparado para sacrificar por ti incluso a mi madre y a mi padre", que para los árabes, es más que decir: "Me sacrificaría por ti". Y verdaderamente muchos de ellos sufrieron penalidades casi intolerables en nombre de su creencia en la misión del Santo Profeta: exilio, desheredación, boicot, tortura y muerte.
¿Quiénes representaron al Santo Profeta después de su vida en la tierra? Aquellos que evocaron ese amor. El Profeta los describió: "Aquellos que los vean recordarán a Dios". Aquel que tenga sed por el Amor Divino debe buscar esta gente. Pero en nuestro tiempo la mayoría están escondidos, y el Islam para mucha gente se ha convertido solo en una serie de reglas de conducta y formas de devoción - un caracol vacío. ¿Quién puede obtener sabor de algo así? ¿Las mezquitas serán solo gimnasios? Y ahora los "profesores de gimnasia" se oponen a los Caminos Sufíes, que son los caminos del corazón, caminos que llevan hacia el Amor de Dios.
¡Nuestro Señor nos ha dado un instrumento que no mide nuestra presión sanguínea, sino nuestra "presión de amor" y nuestro objetivo es hacer que suba! Sí, intenten mejorar cada día, ya que el Santo Profeta dijo: "Quienquiera que no mejore cada día esta retrocediendo." ¿Qué significa esto? No significa que si rezamos cuarenta oraciones hoy, debemos rezar cuarenta y una mañana y cuarenta y dos el siguiente día. No, no es necesario, el objetivo es que llenen sus devociones cada vez con más amor de su Señor, para que Él observe: "Mi siervo hoy ha mostrado más amor hacia Mi que ayer". Uno de nuestros Grandsheikhs resumió perfectamente lo que estoy tratando de decir: "El peso de un átomo de amor vale mas que setenta años de devoción sin amor".
16 de junio de 2008
Nadie es rechazado
Sheij Nazim Al Haqqani
Hoy, mientras estaba rezando, se me presentó un punto importante en el espejo de mi corazón, un tema que necesita ser hablado. ¿Cuál es la postura de cada persona hacia el resto de la humanidad, y hacia el resto de la creación en general? Cada persona, cada ser, es por naturaleza egocéntrico, aunque este constantemente interactuando con otros a su alrededor. Todos dividen a los seres humanos en diferentes categorías: aquellos con los que tienen más en común y con los que tienen más cosas opuestas - y cuanto menos haya en común, más critica se convierte la pregunta. Entonces como seguidores de cierta religión, debéis preguntaros, cuál es la actitud que debéis tener hacia los miembros de otras religiones. Como hombre, ¿qué tipo de actitud tienen hacia las mujeres, o como mujer hacia los hombres? ¿Cómo una persona mayor hacia los jóvenes, o cómo un joven hacia los mayores? ¿Cómo una persona rica hacia los pobres, o cómo un pobre hacia los ricos? ¿Cómo una persona culta hacia un ignorante? ¿Cuál es su actitud, como seres humanos, hacia los animales, plantas, objetos inanimados, hacia todo lo que existe?
El Santo Profeta Muhammad, la paz sea con él, llamó la atención a la humanidad sobre este tema cuando dijo: "Mi Señor me ha enseñado a mostrar respeto ante todos, a mantener las buenas maneras, y mi Señor ha perfeccionado Sus enseñanzas ". Ahora necesitamos conocer cuales son las mejores maneras, y como nos ayudan a mostrar respeto a todas las criaturas de acuerdo a sus niveles respectivos, ya que si bien Allah Todopoderoso ha hecho a todas las criaturas dignas de respeto, Él ha honrado especialmente a la humanidad. Estamos invitados a comprender todo el potencial de ese honor, a través del perfeccionamiento de nuestras relaciones con todo lo que nos rodea.
Esta perfección nos busca un equilibrio en nuestras relaciones, junto con la percepción de las diferencias entres los seres y a una capacidad de ajustar nuestro comportamiento de acuerdo a estas diferencias, porque las criaturas de Allah, especialmente los seres humanos, no son producciones industriales, en masa y cortados por el mismo molde. Cada persona tiene su propia y única forma, características y capacidades - no podrán encontrar dos personas exactamente iguales, incluso los gemelos idénticos pueden diferir drásticamente en carácter. Todos tienen algo distintivo, y debemos observar estas marcas distintivas y variables, y de esta forma recibiremos Sabiduría Divina, y nos maravillaremos ante el Poder de nuestro Señor. ¿Para quién más pudo crear tal diversidad? Tanto si miráis alrededor a vuestros semejantes, o a las estrellas en el cielo, sabréis, por sus infinitas variaciones, que solo Allah pudo haber creado el universo.
Los seres humanos, la "Corona de la Creación", son candidatos para el honorable rango de "Diputado de Allah en la Tierra" [JalifuLlah min al-Ard]. Nosotros somos seres que se nos ha concedido el potencial para descubrir un gran secreto dentro de nosotros mismos. Si en un descuido no luchamos por él, se mantendrá profundamente escondido dentro de nosotros. ¿Cuál es el gran secreto dentro del hombre que él debe descubrir para alcanzar su rango? Es comprender que son la manifestación de uno de los eternos Atributos Divinos de nuestro Señor. Cada persona manifiesta un atributo diferente, no importa cuantos billones de personas aparezcan y desaparezcan de esta tierra, cada uno manifiesta un aspecto único de la Realidad Divina. Cada Atributo Divino es distinto, y cuando se descubre totalmente, igualmente Divino. Por lo tanto, nuestro Señor no hace diferencia de las formas externas, pero siempre recuerda los estados de nuestros corazones, ya que el corazón de cada hombre es un trono entre los infinitos tronos de Allah Todopoderoso. Ese corazón no es el órgano en nuestro pecho, solo es representado por él de una forma figurativa. En el verdadero corazón, el "corazón de los corazones", hay un trono y El Todopoderoso aparece en ese trono a través del atributo distintivo que se manifiesta en cada uno, y en ningún otro lado en la creación.
Por lo tanto, deben respetar a todos, ya que en realidad, ese respeto es el respeto por su Señor dentro de ellos. Esa es la forma en que nuestro Profeta trataba a la gente, el camino que enseña el verdadero Islam: una desviación de este "Camino de buenas maneras" es una innovación peligrosa (bid’a). El respeto que debemos mostrar a los demás seres humanos es tal, que si naciera un bebe respirara tres veces y muriera, le daríamos un nombre, lavaríamos su cuerpo y rezaríamos por él las oraciones funerarias; y si no hubiera nadie más para realizar esos ritos, incluso el mismo rey seria llamado a hacerlo, aunque ese bebe hubiera nacido de sus súbditos de más baja condición social.
¿Y qué, si el vivo o el muerto es de otra religión o sin religión, les mostramos menos respeto? Un día el Santo Profeta estaba sentado con sus compañeros cuando paso una procesión funeraria. El Santo Profeta se paro como signo de respeto hacia esa alma que había partido. Uno de los compañeros dijo: "O Mensajero de Allah, ese es el cuerpo de uno de los idólatras. ¿Le está mostrando respeto a esa gente?" Lo que ese compañero dijo fue un signo de malos modales, y él inmediatamente se lamentó. ¿Acaso el Profeta no sabe si esa persona muerta y aquellos en la procesión son musulmanes o adoradores de ídolos? ¿Si no lo sabe, cómo puede ser un Profeta? Pero como los compañeros tenían diferentes niveles de comprensión y de modales, creciendo gradualmente hacia la perfección, el Profeta era siempre paciente con aquellos que mostraban esas actitudes desafiantes; él le explicó sus acciones a ese compañero de acuerdo a su nivel de comprensión - que era el nivel común. ¡Y qué difícil para el creyente común, cuyos sentimientos humanos son captados por el ir y venir de los eventos diarios, entender cómo el Profeta le dio respeto a gente que estaban activamente ocupada en la opresión de musulmanes - matándolos y boicoteándolos, y en general mostrando cualidades abominables! ¡Qué difícil para la gente común hacer una distinción entre las malas acciones de la gente y las Realidades Divinas escondidas y veladas, aunque presentes e inalteradas, en el corazón de los corazones, y de esta forma comprender porque no debemos odiar a nuestros enemigos! Tal entendimiento hace a una persona elegible para recibir los Secretos Divinos, y una categoría de conocimiento que se le instruyó al Profeta que revelara solo a iniciados.
Por lo tanto, para guiar a ese compañero en la dirección de esta realidad, sin revelarle aquello que no pudiera comprender, el Santo Profeta le dijo: "Sí, estos son no creyentes, pero debes saber que cada uno tiene ángeles acompañándolo, anotando sus buenas y malas acciones, y el ángel de la Muerte, Azrail, también esta acompañando al hombre muerto: yo me quede parado por respeto a esos ángeles". De esta forma el Santo Profeta enseña a todos los musulmanes a mostrar respeto a toda la gente viva o muerta, no importa cuan terribles pudieran ser sus acciones.
Mawlana Jalaluddin Rumi, un Santo conocido a través de Oriente y Occidente (y el autor del épico poema Sufí, el Masnavi) una vez estaba cruzando una plaza cuando un cura pasó a su lado e inclino su cabeza por respeto. Mawlana devolvió el saludo, inclinándose incluso más, desde la cintura. La gente le preguntó: "¿Cómo es que se inclina frente a un cura (que representa una religión que fracaso en reconocer al Santo Profeta del Islam) ?" En el Islam, la inclinación es un gesto generalmente reservado para las devociones a Allah, y otros signos de respeto se usan más comúnmente.
Luego Mawlana les respondió, en un nivel de acuerdo a su comprensión: "Ese cura fue humilde frente a nosotros. Él es cristiano, nosotros somos musulmanes; y el Islam representa la culminación de todo bien encontrado en el Cristianismo. Por lo tanto, si él es humilde debemos luchar para ser aún más humildes".
Esta explicación es real, pero a un nivel más profundo, esta reciprocidad del saludo debe ser entendida como respeto hacia la verdadera personalidad, la Personalidad Divina de ese cura - ya que es solo El Todopoderoso Quien viste a Sus siervos en diferentes formas externas y los predispone para diferentes tipos de acciones. Mawlana reconoció que fue su Señor que lo vistió a él como un Sheikh y a ese hombre como un cura; y si Él quiere, puede hacer que se intercambien los roles, que cada uno de los corazones se adhiera a la religión del otro en un segundo; y ¿quién puede decir lo que hará Allah? ¿Qué hay debajo de esas ropas sino es el Trono de Allah, en una única manifestación de personalidad?
En el Santo Corán se relata que cuando Allah Todopoderoso creó a Adán, Él le ordenó a todos los ángeles que se posternaran frente a él. ¿Piensan que Allah Todopoderoso les ordenó que alabaran a otro que no fuera Él? Todos los ángeles eran capaces de percibir esa Manifestación Divina en Adán, y ellos reverenciaron a su Señor postrándose frente a Adán. Pero también estaba presente Satán, que estaba velado por la envidia, y dijo: "Qué es él para que yo tenga que adorarlo: yo solo adoro a Allah". Pero Satán no pudo ver lo que había dentro de Adán: todos los Nombres Sagrados de Allah que iban a manifestarse a través de toda su descendencia. Si todos esos velos de envidia hubieran sido quitados, él hubiera sido el primero en obedecer. La envidia nos vela de esta visión, y desafortunadamente, impidió a muchos representantes de anteriores religiones reveladas, reconocer al Profeta Muhammad cuando vino, el verdadero hermano de los Profetas que ellos veneran.
Si nosotros podemos recordar que la presencia de este secreto Divino esta en el corazón de la gente, y pasamos por alto sus formas externas y acciones, aprenderemos de todo y de todos, y aumentaremos en sabiduría. Solo con esta visión podemos aspirar a una magnanimidad que cause que buenas acciones aparezcan en la gente, para que un rayo de su Esencia Divina brille y anime a los velos del ego a levantarse. El respeto a la Naturaleza Divina del hombre lleva a la familiaridad entre la gente, y la familiaridad abre el camino al amor, y todo el amor pertenece a nuestro Señor.
Nuestra principal responsabilidad en la vida es limpiar las malas características que cubren nuestras Personalidades Divinas, y una vez que hayamos logrado esto, ayudar a otros a liberarse a si mismos de esa pesada carga. Siempre debemos recordar la naturaleza sacrosanta de las almas. Miren, Sayyidina Umar, quien se convirtiera en el segundo Califa del Islam, fue hacia el Santo Profeta con la intención de matarlo, pero después de acercarse a él se fue con el corazón lleno de amor y bondad. Él era el mismo hombre, la esencia de su ser nunca cambio, solo vario su actitud. Por eso, debemos siempre tener cuidado de decir "aquel es una mala persona". No podéis decir eso de su verdadera esencia, no.
Aunque nosotros consideremos las esencias de la gente, no aceptamos sus malas acciones, sino que les "disparamos" de la misma forma que un cirujano extirpa un tumor de un paciente y deja el tejido sano dentro de él: sabe distinguir entre un tejido sano y uno canceroso, y saca solo lo que es peligroso...
Ese es el método practicado por todos los Profetas de todas las religiones reveladas desde el principio al fin. Ayudar a la gente a purificarse de las características destructivas fue la misión de Moisés, de Jesús y también del Sello de los Profetas Muhammad, la paz sea con todos ellos, a quien su Señor le ordeno: "Purifícalos". Todos trabajaron para este fin y nunca se desesperaron por el éxito, ya que tenían la certeza de que un tesoro se mantenía oculto en el corazón de la gente. Si tenéis un diamante y luego cae en el inodoro, ¿tiraríais dela cadena para que se fuese junto con los desechos? ¿Alguien sugeriría algo así? Tal vez alguna gente orgullosa o débil de estomago llamaría a un sirviente para sacarlo, pero nadie en sus cabales tiraría agua al inodoro para que se fuese. Cuando recuperarais ese diamante lo lavaríais con abundante jabón y agua, tal vez lo sumergiríais en aceite de rosa, y luego lo devolveríais a su dedo. Nadie pensará que el diamante esta sucio. Los diamantes no absorben las cualidades del lugar donde caen - las almas son iguales.
En nuestro tiempo muchas personas buscan puntos comunes en los que los seguidores de todas las religiones se puedan basar, una escuela de pensamiento que trace su hilo a través de todas las verdaderas inspiraciones. Éste es ese punto en común: aspiren a un entendimiento más profundo a través de su religión, un entendimiento que les abrirá los ojos a la presencia del Uno en todas las cosas, eso les revelará la respetabilidad de todas las criaturas, especialmente los seres humanos, y les permitirá desistir de odiar a quienes hacen el mal, aún mientras se opongan a sus creencias. Esta visión nos distanciará de esa identidad, que está como en rótulos, que evoca fervor o enemistad como: Americanos, Rusos, Alemanes, Turcos, Griegos, Armenios, Judíos, Cristianos, Musulmanes, Budistas, etc. y nos acerca a la comprensión de que nuestro Señor nos ha honrado a todos por igual a través de la presencia universal de Su Esencia Divina en nuestros corazones. Desde ese ventajoso punto veremos que nuestro Señor nos ha dado, a través de esa Esencia, características maravillosas y únicas, e hizo de cada uno de nosotros una manifestación de Sus Atributos Divinos.
Entonces también nos quedará claro que los velos del ego que cubren nuestra esencia son tan variados y sutiles como las diferencias en la manifestación de la Esencia; todos tenemos "trampas del ego" que son únicas, designadas para atrapar su única alma - y evitar o escaparse de estas trampas es la esencia del conocimiento del Camino. Solo aquel que se acerque a su Señor con sincera devoción descubrirá este camino, y esta sinceridad es los que nuestro Señor desea de nosotros, lo que tiene verdadero valor, como Él dice en Su Libro Sagrado: "El mejor (o más honorable) de vosotros es el más sinceramente piadoso y temeroso de Allah". En otras palabras, nuestro Señor nos ha honrado a todos, pero reserva Sus más altos honores para aquellos que se esfuerzan hacia Él.
El Profeta Muhammad, la paz sea con él, fue dotado con la más amplia comprensión del significado del Santo Verso: "Hemos honrado a todos los hijos de Adán", la comprensión de la presencia del Uno en la multiplicidad. Mawlana Jalaluddin Rumi tuvo la distinción de declarar estas realidades más abiertamente a todas las Naciones, invitando a toda la gente incondicionalmente a través de una puerta abierta, diciendo:
Ven, ven, quienquiera que seas, vuelve.
Seas no creyente, mago o idólatra, vuelve.
¡La nuestra no es una Derga[1] de desesperanza!
Aunque hayas roto tu arrepentimiento cientos de veces, vuelve.
Como Allah Todopoderoso abre Sus puertas a todos Sus siervos, así nosotros aceptamos a los siervos de nuestro Señor. Nosotros no somos fanáticos que pasan sus vidas interrogando a aquellos que buscan mitigar su sed en la fuente. Este es el camino de nuestro Grandsheikh, que declaró: "Yo soy un defensor para todos los hijos de Adán en el Último Día". Cuando alguien llega a nuestra puerta, sabemos quien lo envió, por lo tanto no podemos rechazarlo.
[1] Derga es un lugar donde los seguidores de una determinada tariqat se reunen.
Hoy, mientras estaba rezando, se me presentó un punto importante en el espejo de mi corazón, un tema que necesita ser hablado. ¿Cuál es la postura de cada persona hacia el resto de la humanidad, y hacia el resto de la creación en general? Cada persona, cada ser, es por naturaleza egocéntrico, aunque este constantemente interactuando con otros a su alrededor. Todos dividen a los seres humanos en diferentes categorías: aquellos con los que tienen más en común y con los que tienen más cosas opuestas - y cuanto menos haya en común, más critica se convierte la pregunta. Entonces como seguidores de cierta religión, debéis preguntaros, cuál es la actitud que debéis tener hacia los miembros de otras religiones. Como hombre, ¿qué tipo de actitud tienen hacia las mujeres, o como mujer hacia los hombres? ¿Cómo una persona mayor hacia los jóvenes, o cómo un joven hacia los mayores? ¿Cómo una persona rica hacia los pobres, o cómo un pobre hacia los ricos? ¿Cómo una persona culta hacia un ignorante? ¿Cuál es su actitud, como seres humanos, hacia los animales, plantas, objetos inanimados, hacia todo lo que existe?
El Santo Profeta Muhammad, la paz sea con él, llamó la atención a la humanidad sobre este tema cuando dijo: "Mi Señor me ha enseñado a mostrar respeto ante todos, a mantener las buenas maneras, y mi Señor ha perfeccionado Sus enseñanzas ". Ahora necesitamos conocer cuales son las mejores maneras, y como nos ayudan a mostrar respeto a todas las criaturas de acuerdo a sus niveles respectivos, ya que si bien Allah Todopoderoso ha hecho a todas las criaturas dignas de respeto, Él ha honrado especialmente a la humanidad. Estamos invitados a comprender todo el potencial de ese honor, a través del perfeccionamiento de nuestras relaciones con todo lo que nos rodea.
Esta perfección nos busca un equilibrio en nuestras relaciones, junto con la percepción de las diferencias entres los seres y a una capacidad de ajustar nuestro comportamiento de acuerdo a estas diferencias, porque las criaturas de Allah, especialmente los seres humanos, no son producciones industriales, en masa y cortados por el mismo molde. Cada persona tiene su propia y única forma, características y capacidades - no podrán encontrar dos personas exactamente iguales, incluso los gemelos idénticos pueden diferir drásticamente en carácter. Todos tienen algo distintivo, y debemos observar estas marcas distintivas y variables, y de esta forma recibiremos Sabiduría Divina, y nos maravillaremos ante el Poder de nuestro Señor. ¿Para quién más pudo crear tal diversidad? Tanto si miráis alrededor a vuestros semejantes, o a las estrellas en el cielo, sabréis, por sus infinitas variaciones, que solo Allah pudo haber creado el universo.
Los seres humanos, la "Corona de la Creación", son candidatos para el honorable rango de "Diputado de Allah en la Tierra" [JalifuLlah min al-Ard]. Nosotros somos seres que se nos ha concedido el potencial para descubrir un gran secreto dentro de nosotros mismos. Si en un descuido no luchamos por él, se mantendrá profundamente escondido dentro de nosotros. ¿Cuál es el gran secreto dentro del hombre que él debe descubrir para alcanzar su rango? Es comprender que son la manifestación de uno de los eternos Atributos Divinos de nuestro Señor. Cada persona manifiesta un atributo diferente, no importa cuantos billones de personas aparezcan y desaparezcan de esta tierra, cada uno manifiesta un aspecto único de la Realidad Divina. Cada Atributo Divino es distinto, y cuando se descubre totalmente, igualmente Divino. Por lo tanto, nuestro Señor no hace diferencia de las formas externas, pero siempre recuerda los estados de nuestros corazones, ya que el corazón de cada hombre es un trono entre los infinitos tronos de Allah Todopoderoso. Ese corazón no es el órgano en nuestro pecho, solo es representado por él de una forma figurativa. En el verdadero corazón, el "corazón de los corazones", hay un trono y El Todopoderoso aparece en ese trono a través del atributo distintivo que se manifiesta en cada uno, y en ningún otro lado en la creación.
Por lo tanto, deben respetar a todos, ya que en realidad, ese respeto es el respeto por su Señor dentro de ellos. Esa es la forma en que nuestro Profeta trataba a la gente, el camino que enseña el verdadero Islam: una desviación de este "Camino de buenas maneras" es una innovación peligrosa (bid’a). El respeto que debemos mostrar a los demás seres humanos es tal, que si naciera un bebe respirara tres veces y muriera, le daríamos un nombre, lavaríamos su cuerpo y rezaríamos por él las oraciones funerarias; y si no hubiera nadie más para realizar esos ritos, incluso el mismo rey seria llamado a hacerlo, aunque ese bebe hubiera nacido de sus súbditos de más baja condición social.
¿Y qué, si el vivo o el muerto es de otra religión o sin religión, les mostramos menos respeto? Un día el Santo Profeta estaba sentado con sus compañeros cuando paso una procesión funeraria. El Santo Profeta se paro como signo de respeto hacia esa alma que había partido. Uno de los compañeros dijo: "O Mensajero de Allah, ese es el cuerpo de uno de los idólatras. ¿Le está mostrando respeto a esa gente?" Lo que ese compañero dijo fue un signo de malos modales, y él inmediatamente se lamentó. ¿Acaso el Profeta no sabe si esa persona muerta y aquellos en la procesión son musulmanes o adoradores de ídolos? ¿Si no lo sabe, cómo puede ser un Profeta? Pero como los compañeros tenían diferentes niveles de comprensión y de modales, creciendo gradualmente hacia la perfección, el Profeta era siempre paciente con aquellos que mostraban esas actitudes desafiantes; él le explicó sus acciones a ese compañero de acuerdo a su nivel de comprensión - que era el nivel común. ¡Y qué difícil para el creyente común, cuyos sentimientos humanos son captados por el ir y venir de los eventos diarios, entender cómo el Profeta le dio respeto a gente que estaban activamente ocupada en la opresión de musulmanes - matándolos y boicoteándolos, y en general mostrando cualidades abominables! ¡Qué difícil para la gente común hacer una distinción entre las malas acciones de la gente y las Realidades Divinas escondidas y veladas, aunque presentes e inalteradas, en el corazón de los corazones, y de esta forma comprender porque no debemos odiar a nuestros enemigos! Tal entendimiento hace a una persona elegible para recibir los Secretos Divinos, y una categoría de conocimiento que se le instruyó al Profeta que revelara solo a iniciados.
Por lo tanto, para guiar a ese compañero en la dirección de esta realidad, sin revelarle aquello que no pudiera comprender, el Santo Profeta le dijo: "Sí, estos son no creyentes, pero debes saber que cada uno tiene ángeles acompañándolo, anotando sus buenas y malas acciones, y el ángel de la Muerte, Azrail, también esta acompañando al hombre muerto: yo me quede parado por respeto a esos ángeles". De esta forma el Santo Profeta enseña a todos los musulmanes a mostrar respeto a toda la gente viva o muerta, no importa cuan terribles pudieran ser sus acciones.
Mawlana Jalaluddin Rumi, un Santo conocido a través de Oriente y Occidente (y el autor del épico poema Sufí, el Masnavi) una vez estaba cruzando una plaza cuando un cura pasó a su lado e inclino su cabeza por respeto. Mawlana devolvió el saludo, inclinándose incluso más, desde la cintura. La gente le preguntó: "¿Cómo es que se inclina frente a un cura (que representa una religión que fracaso en reconocer al Santo Profeta del Islam) ?" En el Islam, la inclinación es un gesto generalmente reservado para las devociones a Allah, y otros signos de respeto se usan más comúnmente.
Luego Mawlana les respondió, en un nivel de acuerdo a su comprensión: "Ese cura fue humilde frente a nosotros. Él es cristiano, nosotros somos musulmanes; y el Islam representa la culminación de todo bien encontrado en el Cristianismo. Por lo tanto, si él es humilde debemos luchar para ser aún más humildes".
Esta explicación es real, pero a un nivel más profundo, esta reciprocidad del saludo debe ser entendida como respeto hacia la verdadera personalidad, la Personalidad Divina de ese cura - ya que es solo El Todopoderoso Quien viste a Sus siervos en diferentes formas externas y los predispone para diferentes tipos de acciones. Mawlana reconoció que fue su Señor que lo vistió a él como un Sheikh y a ese hombre como un cura; y si Él quiere, puede hacer que se intercambien los roles, que cada uno de los corazones se adhiera a la religión del otro en un segundo; y ¿quién puede decir lo que hará Allah? ¿Qué hay debajo de esas ropas sino es el Trono de Allah, en una única manifestación de personalidad?
En el Santo Corán se relata que cuando Allah Todopoderoso creó a Adán, Él le ordenó a todos los ángeles que se posternaran frente a él. ¿Piensan que Allah Todopoderoso les ordenó que alabaran a otro que no fuera Él? Todos los ángeles eran capaces de percibir esa Manifestación Divina en Adán, y ellos reverenciaron a su Señor postrándose frente a Adán. Pero también estaba presente Satán, que estaba velado por la envidia, y dijo: "Qué es él para que yo tenga que adorarlo: yo solo adoro a Allah". Pero Satán no pudo ver lo que había dentro de Adán: todos los Nombres Sagrados de Allah que iban a manifestarse a través de toda su descendencia. Si todos esos velos de envidia hubieran sido quitados, él hubiera sido el primero en obedecer. La envidia nos vela de esta visión, y desafortunadamente, impidió a muchos representantes de anteriores religiones reveladas, reconocer al Profeta Muhammad cuando vino, el verdadero hermano de los Profetas que ellos veneran.
Si nosotros podemos recordar que la presencia de este secreto Divino esta en el corazón de la gente, y pasamos por alto sus formas externas y acciones, aprenderemos de todo y de todos, y aumentaremos en sabiduría. Solo con esta visión podemos aspirar a una magnanimidad que cause que buenas acciones aparezcan en la gente, para que un rayo de su Esencia Divina brille y anime a los velos del ego a levantarse. El respeto a la Naturaleza Divina del hombre lleva a la familiaridad entre la gente, y la familiaridad abre el camino al amor, y todo el amor pertenece a nuestro Señor.
Nuestra principal responsabilidad en la vida es limpiar las malas características que cubren nuestras Personalidades Divinas, y una vez que hayamos logrado esto, ayudar a otros a liberarse a si mismos de esa pesada carga. Siempre debemos recordar la naturaleza sacrosanta de las almas. Miren, Sayyidina Umar, quien se convirtiera en el segundo Califa del Islam, fue hacia el Santo Profeta con la intención de matarlo, pero después de acercarse a él se fue con el corazón lleno de amor y bondad. Él era el mismo hombre, la esencia de su ser nunca cambio, solo vario su actitud. Por eso, debemos siempre tener cuidado de decir "aquel es una mala persona". No podéis decir eso de su verdadera esencia, no.
Aunque nosotros consideremos las esencias de la gente, no aceptamos sus malas acciones, sino que les "disparamos" de la misma forma que un cirujano extirpa un tumor de un paciente y deja el tejido sano dentro de él: sabe distinguir entre un tejido sano y uno canceroso, y saca solo lo que es peligroso...
Ese es el método practicado por todos los Profetas de todas las religiones reveladas desde el principio al fin. Ayudar a la gente a purificarse de las características destructivas fue la misión de Moisés, de Jesús y también del Sello de los Profetas Muhammad, la paz sea con todos ellos, a quien su Señor le ordeno: "Purifícalos". Todos trabajaron para este fin y nunca se desesperaron por el éxito, ya que tenían la certeza de que un tesoro se mantenía oculto en el corazón de la gente. Si tenéis un diamante y luego cae en el inodoro, ¿tiraríais dela cadena para que se fuese junto con los desechos? ¿Alguien sugeriría algo así? Tal vez alguna gente orgullosa o débil de estomago llamaría a un sirviente para sacarlo, pero nadie en sus cabales tiraría agua al inodoro para que se fuese. Cuando recuperarais ese diamante lo lavaríais con abundante jabón y agua, tal vez lo sumergiríais en aceite de rosa, y luego lo devolveríais a su dedo. Nadie pensará que el diamante esta sucio. Los diamantes no absorben las cualidades del lugar donde caen - las almas son iguales.
En nuestro tiempo muchas personas buscan puntos comunes en los que los seguidores de todas las religiones se puedan basar, una escuela de pensamiento que trace su hilo a través de todas las verdaderas inspiraciones. Éste es ese punto en común: aspiren a un entendimiento más profundo a través de su religión, un entendimiento que les abrirá los ojos a la presencia del Uno en todas las cosas, eso les revelará la respetabilidad de todas las criaturas, especialmente los seres humanos, y les permitirá desistir de odiar a quienes hacen el mal, aún mientras se opongan a sus creencias. Esta visión nos distanciará de esa identidad, que está como en rótulos, que evoca fervor o enemistad como: Americanos, Rusos, Alemanes, Turcos, Griegos, Armenios, Judíos, Cristianos, Musulmanes, Budistas, etc. y nos acerca a la comprensión de que nuestro Señor nos ha honrado a todos por igual a través de la presencia universal de Su Esencia Divina en nuestros corazones. Desde ese ventajoso punto veremos que nuestro Señor nos ha dado, a través de esa Esencia, características maravillosas y únicas, e hizo de cada uno de nosotros una manifestación de Sus Atributos Divinos.
Entonces también nos quedará claro que los velos del ego que cubren nuestra esencia son tan variados y sutiles como las diferencias en la manifestación de la Esencia; todos tenemos "trampas del ego" que son únicas, designadas para atrapar su única alma - y evitar o escaparse de estas trampas es la esencia del conocimiento del Camino. Solo aquel que se acerque a su Señor con sincera devoción descubrirá este camino, y esta sinceridad es los que nuestro Señor desea de nosotros, lo que tiene verdadero valor, como Él dice en Su Libro Sagrado: "El mejor (o más honorable) de vosotros es el más sinceramente piadoso y temeroso de Allah". En otras palabras, nuestro Señor nos ha honrado a todos, pero reserva Sus más altos honores para aquellos que se esfuerzan hacia Él.
El Profeta Muhammad, la paz sea con él, fue dotado con la más amplia comprensión del significado del Santo Verso: "Hemos honrado a todos los hijos de Adán", la comprensión de la presencia del Uno en la multiplicidad. Mawlana Jalaluddin Rumi tuvo la distinción de declarar estas realidades más abiertamente a todas las Naciones, invitando a toda la gente incondicionalmente a través de una puerta abierta, diciendo:
Ven, ven, quienquiera que seas, vuelve.
Seas no creyente, mago o idólatra, vuelve.
¡La nuestra no es una Derga[1] de desesperanza!
Aunque hayas roto tu arrepentimiento cientos de veces, vuelve.
Como Allah Todopoderoso abre Sus puertas a todos Sus siervos, así nosotros aceptamos a los siervos de nuestro Señor. Nosotros no somos fanáticos que pasan sus vidas interrogando a aquellos que buscan mitigar su sed en la fuente. Este es el camino de nuestro Grandsheikh, que declaró: "Yo soy un defensor para todos los hijos de Adán en el Último Día". Cuando alguien llega a nuestra puerta, sabemos quien lo envió, por lo tanto no podemos rechazarlo.
[1] Derga es un lugar donde los seguidores de una determinada tariqat se reunen.
14 de junio de 2008
La Estación de la Unidad
Sheij Nazim al Haqqani
"O mi Señor, te pido que me otorgues comprensión, y que me permitas, O mi Señor, hacer que otros entiendan."
(Una plegaria del Santo Profeta Muhammad, la paz sea con él)
Cada vez que me dirijo a la gente, silenciosamente realizo esta súplica, ya que sé que solo aquel que comprende puede enseñar a la gente algo útil. Una persona me habló acerca de un maestro espiritual cuyas charlas y escritos eran tan difíciles que solo los intelectuales avezados podían entender lo que él estaba diciendo. Que sus enseñanzas sean incomprensibles, no es un signo del grado de comprensión de un hombre; un hombre de entendimiento siempre va a tratar de hacerse entender bien, utilizando un lenguaje claro y directo, ajustándose al nivel de su audiencia, y tratará de dirigirse a la mayor audiencia posible, de otra forma sus palabras se las llevará el viento.
Incluso Dios Todopoderoso, el Señor de todas las criaturas, el Maestro de la existencia, en toda Su Gloria y Grandeza se acomoda al nivel de Sus criaturas. Esto se llama "Tanazzulat Subhani" o, la traducción más cercana, "la Condescendencia de la Gloria". Y a través de ello pueden encontrar al Todopoderoso Sus criaturas en cada uno de sus niveles.
Si Él no estuviera con una hormiga, y no conociera las condiciones en las que esa hormiga vive y cuales son sus necesidades, Él no podría, por definición, ser el Señor de esa hormiga. Él, el Señor de todo, en Su conocimiento, esta incluso con las criaturas microscópicas; entonces, ¿qué se podría decir acerca de los humanos, Sus criaturas más distinguidas? ¿es mucho decir que Él está con nosotros? "¿Acaso el Creador no conoce lo que Él creó?", pregunta el Señor. Nosotros debemos entender su Omnisciencia, y que el Señor de toda la creación no quita de que Él este con cada criatura individualmente.
En todas las épocas, los Santos Profetas y sus Herederos han sido dotados con el conocimiento de las Realidades Divinas que está escondido para el resto de la humanidad, y su principal deber es hacer comprensibles de cualquier forma posible, estas realidades a la humanidad en general, y a la gente individualmente, de acuerdo a sus respectivos niveles y capacidades. Como maestros de la humanidad, a ellos se les concedió la habilidad de comunicarse de esta manera: hablar directamente a los corazones de la gente. Esto les ha sido otorgado a través de los Atributos de su Señor. Pero solo los Profetas y sus verdaderos herederos encontrarán tal capacidad disponible; para el resto es muy difícil dirigirse a otros que no sean los que comparten su perspectiva o una percepción similar. Pero los Maestros Divinos serán para toda persona que los necesiten, dirán lo que necesiten escuchar; por eso, personas de diferentes orígenes y niveles de vida, encontrarán la paz con el mismo hombre y lo seguirán.
Un Concorde nunca podría aterrizar en el techo de este edificio, pero un helicóptero podría. Muchos escolásticos son como Concordes: tan orgullosos del tamaño de sus alas, de su forma aerodinámica y de su velocidad. Sólo unos pocos hombres de estado y magnates - hombres y mujeres de distinción y dotados con gran riqueza - entrarán y volarán en Concordes. Por eso los eruditos hablarán y escribirán para ser apreciados por otros eruditos. El Concorde vuela a una tremenda velocidad y requiere enormes pistas de aterrizaje en los aeropuertos internacionales para aterrizar, pero un helicóptero puede aterrizar en cualquier lado, a veces en el mar, y siempre puede quedarse suspendido en el aire mientras baja una cuerda salvavidas a gente atrapada en el fuego. Por eso, los Maestros Divinos son accesibles a todos en cualquier situación, mientras que los Concordes pueden estrellarse en un lugar donde solo los helicópteros pueden llegar para rescatar a los sobrevivientes. Por lo tanto, yo no os estoy dejando en la cima de las montañas Himalayas, sino que los estoy trayendo hacia un lugar seguro.
Los buscadores de la verdad deben buscar esas cualidades en un maestro que afirme estar hablando de temas relacionados con lo Divino. De otra forma estarían dedicándose a estudios inútiles, y de acuerdo al Santo Profeta, un signo de la perfección de una persona en Islam es el abandono de actividades inútiles (aquellas que no le conciernen).
Nuestro invitado mencionó que este erudito estaba hablando sobre los temas "Fana y Baqa", "Aniquilación y Permanencia en lo Divino". Pienso que nadie, salvo aquellos que han alcanzado dichas Estaciones, están cualificados para hablar acerca de ellas, de otra forma su descripción será como la de una persona que nunca ha probado la miel y esta tratando de describir su sabor a través de lo que ha leído sobre ella, a otros que nunca la han probado. O sería como preguntarle a un niño sobre los placeres de una luna de miel...inútil.
Estos temas son Océanos. Cuando os derritáis, disolviéndoos en el Océano de Unidad de Dios Todopoderoso, entonces entenderéis el significado de "Fani-fiLlah" (Aniquilación en Allah). Cuando abandonéis vuestra posición como seres en existencia, cuando os convertáis en una gota de lluvia cayendo del cielo y quedéis inmersos, unidos a ese Océano de Divina Unidad, entonces ya nadie puede preguntar dónde ha ido a parar esa gota: la gota se convirtió en un Océano.
Mientras la gota este cayendo, continua diciendo: "Yo soy algo", pero cuando llega al Océano, mira y dice: "¿Dónde estoy? Estoy terminada. Yo estoy con Él. Estoy aquí, pero no aquí; solo Él esta aquí, pero ahora estoy con Él. Estoy en Su Océano. Siento esto, pero ya no puede decirse que soy una gota: esta gota se ha convertido en un Océano". Esa es solo una simple descripción de Aniquilación en Dios.
Baqa o Permanencia, es estar con Él siempre. En este Estado la personalidad no aparece; lo que aparece es solo Existencia Divina. Habrán sido vestidos en la Unidad Divina. Esa es la "Estación de la Unidad", "Maqam at-Tawhid". Lo que Baqa significa es que nunca perderán la visión, el oído, los sentimientos, el conocimiento, la comprensión - nunca, pero no tendrán límites. Debemos tratar de alcanzar estas Estaciones, pero el Camino es difícil y requiere un severo entrenamiento.
Uno de los aspectos de ese entrenamiento es tratar y ver todo como procedente de Él Solo. Este es el sexto pilar de la creencia en el Islam: la creencia de que todo lo que ocurre en este mundo, tanto lo bueno como lo malo, vienen de Allah. A esto se lo llama "Tawhid al-Af’al" o "La Unidad de Acciones". La forma de comenzar a comprender este punto es recordar el origen de todos los eventos, Allah Todopoderoso. Cuando los eventos ocurren no hay que ocuparse de culpar o elogiar a aquellos que no son realmente las causas de los eventos, sino solo los instrumentos para que ocurran. Esto significa que si Ahmad viene y os da una moneda, y luego Fulano viene y os abofetea y os la quita, no penséis que Ahmed es el dador del dinero, ni de Fulano como el ladrón. Si pensáis así, habréis caído desde vuestro estado de fe. Debéis percibir la mano de Dios detrás de ambas manos - de aquella que da y de aquella que saca - ya que Él es el creador de las acciones de la gente.
Cuando alguien es generoso o amable, recordad que fue vuestro Señor quien lo envío a él con ese favor, y debéis agradecerse Lo. Pero al mismo tiempo daréis las gracias a esa persona, ya que sin dar las gracias al portador de esa bendición, el agradecimiento al origen no estará completo. Por lo tanto, el Santo Profeta dijo: "El que no agradece a la gente, no agradece a Dios". Nuestro Profeta, la paz sea con él, nos aconseja fuertemente que no debemos permitir que nuestra visión de la unidad nos distraiga de perfeccionar nuestro comportamiento con nuestros prójimos. Sabéis que es su Señor quien lo envió, y no debéis olvidar eso, bajo ninguna circunstancia. Y cuando veáis que Ahmad les ha llenado sus manos de oro, deben decirle: "Oh Sheikh Ahmad, ¡te estoy tan agradecido! Primero gracias a tu Señor, que te envió con favores para mi, y gracias a ti por tu fiel entrega de aquello que te fue encomendado".
¡Y cuando ese ladrón Fulano venga, os golpee y os quite todo el dinero, no os enojéis con él! Sí, la Ley Divina, la Shariah, os permite recuperar el dinero si podéis, y prescribe un castigo por parte de la sociedad, pero si estáis en el camino de la Unidad, entonces también debéis considerar esa acción como venida de Dios Todopoderoso. Solo Él envió a ese hombre a robaros, porque el Creador de toda acción es solo Uno: Allah Todopoderoso.
Pero como no es posible para toda la gente aspirar a este alto nivel de fe, en el que la Mano de Dios es vista detrás de cada evento, en un verso del Santo Corán Dios Todopoderoso perdona "una vida por una vida" en caso de asesinato, y continua llamando a aquellos que son capaces de "poner la otra mejilla". Estos son los niveles de la Shariah (la Ley), y la Tariqat (el Camino). Por lo tanto, la Ley Islámica basándose en este verso, con relación al asesinato, es equilibrada, dando la concesión a este normal sentimiento humano de venganza ante un crimen tan abominable. El Islam permite la ejecución del asesino convicto, y de esta forma mitiga los sentimientos de los parientes cercanos, y previene más derramamiento de sangre - enemistad entre familias. La ley también permite el pago de dinero a cambio de la ejecución, a los parientes cercanos de la víctima. Finalmente el verso llama a aquellos que están buscando el más alto nivel de fe y visión de la Unidad, a perdonar diciendo: " Y aquel que perdona y promueve la comprensión, su recompensa solo incumbe a su Señor".
Lo que Allah está diciendo a los buscadores de la verdad absoluta es: "Ahora perdónalo, porque Yo lo envié a realizar esa acción". Entonces comprenderán que en realidad, no hay cuestión de culpabilidad ni necesidad de venganza. Pero ese no es el nivel común. Ese es el nivel por el que tenemos que luchar, y esta más allá de nosotros el perdonar de esa forma porque nuestros egos son como volcanes.
Ahora la gente puede ser muy educada en sus negocios diarios, en tanto que todos se comporten de acuerdo a sus expectativas, y que todo este en su lugar de acuerdo al plan; pero que Allah no permita que la menor cosa vaya mal - por ejemplo un pequeño error humano, aun cuando no cause ningún accidente – porque por esa pequeñez uno puede escuchar las peores obscenidades saliendo de sus bocas como lava de un volcán en erupción. Ese ego hace que la gente este seriamente enferma, y ahora esa gente está totalmente bajo el control de sus egos, ¿dónde pueden encontrar la tolerancia descrita en ese Santo Verso del Corán?
Hay tanto odio y frustración encerrado en la gente - lo veo en sus miradas - y tan a menudo se busca una víctima sobre quien descargar ese torrente, y la mejor, la probada y verdadera víctima a lo largo del mundo son siempre los "extranjeros"; por eso yo me apresuro a asegurarle a la gente de Occidente: "Nosotros estamos aquí como sus invitados. Este es su país natal." Pero, ¿es así? No pueden permanecer aquí salvo en sus tumbas. Su patria es la tumba, no sobre la tierra. Gracias a Dios, nadie esta escatimándonos parcelas en los cementerios, nadie esta tratando de impedir que seamos sepultados. El sepulturero lava la tierra de sus manos y se va, y la Tierra nos acepta indiscriminadamente; pero la gente en la Tierra esta ocupada haciendo distinciones, por lo tanto, ese alto nivel de aceptación de las acciones como venidas de Dios es raramente encontrado. Pero sin embargo Él nos enseña la lección, diciendo: "Deben entender quien soy Yo: Yo soy el Creador de la gente y de sus trabajos: entiendan esto, que podrán alcanzar la paz y finalmente dejar atrás sus peleas."
Una vez estaba en La Meca con nuestro Grandsheikh haciendo el Tawaf[1] (la circunvalación) a la Casa de Allah, la Kaaba. Grandsheikh me dijo: "¡mira hacia arriba!" Cuando miré, vi sobre nuestras cabezas otro grupo de peregrinos realizando su Tawaf; pero esa gente era de una clase diferente: calma, pacífica y agraciada. Ellos también eran de la humanidad, no eran ángeles, pero eran aquellos que habían alcanzado el nivel de ver a todas las acciones como venidas de Allah Todopoderoso, por lo tanto ellos dejaron el nivel de la lucha terrenal.
Pero, mientras tanto en la tierra entre la muchedumbre con aquellos que les faltaba tal certeza, nosotros éramos empujados y pisoteados. Algunos grupos entrelazaban sus brazos y empujaban a la gente a gran velocidad, enviando algunos infortunados a volar por el aire, como cuando se tira una cáscara de plátano a la basura. Codos en mis costillas, talones sobre mis dedos... pero sobre nosotros, aquellos quienes están de acuerdo con la voluntad de Dios no necesitan de la tierra bajo sus pies. Ahora, tal vez, penséis que eso es imposible, que les estoy contando cuento, pero cuando les dicen que los aviones vuelan no piensan nada acerca de eso. Si un hombre puede hacer que el metal vuele, ¿Dios no puede hacer que el hombre vuele? Ellos están en paz con su Señor y con todo en la Creación, por lo tanto, todo los transporta.
Y entonces, se nos ha mostrado un camino elevado, la visión de la Unidad, y se nos ha pedido que seamos pacientes con aquellos contratiempos que no nos agradan, recordando su origen. Este es el mejor entrenamiento para nuestros egos. Someteos a este entrenamiento o lucharéis sin fin hasta la tumba. Somos entrenados por nuestro Señor para reconocer la Unidad de las Acciones, para poder llegar a comprender la Unidad de Sus Nombres Sagrados, que nos conduce al conocimiento de la Unidad de Sus Santos Atributos; ese conocimiento nos preparará para la inmersión final en el Océano de la Unidad de la existencia-esencia de Dios Todopoderoso. Ese es el objetivo final: la gota de lluvia que cae, y no volverá a emerger - y está contenta porque ha ganado todo eternamente, para siempre.
Por lo tanto, Allah Todopoderoso se dirige a la humanidad diciendo: "O hombres, verdaderamente estáis esforzándoos por llegar a vuestro Señor, y Lo encontraréis". El Todopoderoso nos enseña que todo nuestro esfuerzo en la Tierra, nuestro correr de Este a Oeste, aquí y allá, noche y día, no es otra cosa que nuestra carrera hacia el Océano de Unidad infinita de nuestro Señor, pero ahora no podemos entenderlo. Nuestras almas anhelan a nuestro Señor, por lo tanto nos movemos, y no hay ningún lugar donde ir salvo hacia el Uno.
[1] Circunvalar la Kaaba en Meca.
"O mi Señor, te pido que me otorgues comprensión, y que me permitas, O mi Señor, hacer que otros entiendan."
(Una plegaria del Santo Profeta Muhammad, la paz sea con él)
Cada vez que me dirijo a la gente, silenciosamente realizo esta súplica, ya que sé que solo aquel que comprende puede enseñar a la gente algo útil. Una persona me habló acerca de un maestro espiritual cuyas charlas y escritos eran tan difíciles que solo los intelectuales avezados podían entender lo que él estaba diciendo. Que sus enseñanzas sean incomprensibles, no es un signo del grado de comprensión de un hombre; un hombre de entendimiento siempre va a tratar de hacerse entender bien, utilizando un lenguaje claro y directo, ajustándose al nivel de su audiencia, y tratará de dirigirse a la mayor audiencia posible, de otra forma sus palabras se las llevará el viento.
Incluso Dios Todopoderoso, el Señor de todas las criaturas, el Maestro de la existencia, en toda Su Gloria y Grandeza se acomoda al nivel de Sus criaturas. Esto se llama "Tanazzulat Subhani" o, la traducción más cercana, "la Condescendencia de la Gloria". Y a través de ello pueden encontrar al Todopoderoso Sus criaturas en cada uno de sus niveles.
Si Él no estuviera con una hormiga, y no conociera las condiciones en las que esa hormiga vive y cuales son sus necesidades, Él no podría, por definición, ser el Señor de esa hormiga. Él, el Señor de todo, en Su conocimiento, esta incluso con las criaturas microscópicas; entonces, ¿qué se podría decir acerca de los humanos, Sus criaturas más distinguidas? ¿es mucho decir que Él está con nosotros? "¿Acaso el Creador no conoce lo que Él creó?", pregunta el Señor. Nosotros debemos entender su Omnisciencia, y que el Señor de toda la creación no quita de que Él este con cada criatura individualmente.
En todas las épocas, los Santos Profetas y sus Herederos han sido dotados con el conocimiento de las Realidades Divinas que está escondido para el resto de la humanidad, y su principal deber es hacer comprensibles de cualquier forma posible, estas realidades a la humanidad en general, y a la gente individualmente, de acuerdo a sus respectivos niveles y capacidades. Como maestros de la humanidad, a ellos se les concedió la habilidad de comunicarse de esta manera: hablar directamente a los corazones de la gente. Esto les ha sido otorgado a través de los Atributos de su Señor. Pero solo los Profetas y sus verdaderos herederos encontrarán tal capacidad disponible; para el resto es muy difícil dirigirse a otros que no sean los que comparten su perspectiva o una percepción similar. Pero los Maestros Divinos serán para toda persona que los necesiten, dirán lo que necesiten escuchar; por eso, personas de diferentes orígenes y niveles de vida, encontrarán la paz con el mismo hombre y lo seguirán.
Un Concorde nunca podría aterrizar en el techo de este edificio, pero un helicóptero podría. Muchos escolásticos son como Concordes: tan orgullosos del tamaño de sus alas, de su forma aerodinámica y de su velocidad. Sólo unos pocos hombres de estado y magnates - hombres y mujeres de distinción y dotados con gran riqueza - entrarán y volarán en Concordes. Por eso los eruditos hablarán y escribirán para ser apreciados por otros eruditos. El Concorde vuela a una tremenda velocidad y requiere enormes pistas de aterrizaje en los aeropuertos internacionales para aterrizar, pero un helicóptero puede aterrizar en cualquier lado, a veces en el mar, y siempre puede quedarse suspendido en el aire mientras baja una cuerda salvavidas a gente atrapada en el fuego. Por eso, los Maestros Divinos son accesibles a todos en cualquier situación, mientras que los Concordes pueden estrellarse en un lugar donde solo los helicópteros pueden llegar para rescatar a los sobrevivientes. Por lo tanto, yo no os estoy dejando en la cima de las montañas Himalayas, sino que los estoy trayendo hacia un lugar seguro.
Los buscadores de la verdad deben buscar esas cualidades en un maestro que afirme estar hablando de temas relacionados con lo Divino. De otra forma estarían dedicándose a estudios inútiles, y de acuerdo al Santo Profeta, un signo de la perfección de una persona en Islam es el abandono de actividades inútiles (aquellas que no le conciernen).
Nuestro invitado mencionó que este erudito estaba hablando sobre los temas "Fana y Baqa", "Aniquilación y Permanencia en lo Divino". Pienso que nadie, salvo aquellos que han alcanzado dichas Estaciones, están cualificados para hablar acerca de ellas, de otra forma su descripción será como la de una persona que nunca ha probado la miel y esta tratando de describir su sabor a través de lo que ha leído sobre ella, a otros que nunca la han probado. O sería como preguntarle a un niño sobre los placeres de una luna de miel...inútil.
Estos temas son Océanos. Cuando os derritáis, disolviéndoos en el Océano de Unidad de Dios Todopoderoso, entonces entenderéis el significado de "Fani-fiLlah" (Aniquilación en Allah). Cuando abandonéis vuestra posición como seres en existencia, cuando os convertáis en una gota de lluvia cayendo del cielo y quedéis inmersos, unidos a ese Océano de Divina Unidad, entonces ya nadie puede preguntar dónde ha ido a parar esa gota: la gota se convirtió en un Océano.
Mientras la gota este cayendo, continua diciendo: "Yo soy algo", pero cuando llega al Océano, mira y dice: "¿Dónde estoy? Estoy terminada. Yo estoy con Él. Estoy aquí, pero no aquí; solo Él esta aquí, pero ahora estoy con Él. Estoy en Su Océano. Siento esto, pero ya no puede decirse que soy una gota: esta gota se ha convertido en un Océano". Esa es solo una simple descripción de Aniquilación en Dios.
Baqa o Permanencia, es estar con Él siempre. En este Estado la personalidad no aparece; lo que aparece es solo Existencia Divina. Habrán sido vestidos en la Unidad Divina. Esa es la "Estación de la Unidad", "Maqam at-Tawhid". Lo que Baqa significa es que nunca perderán la visión, el oído, los sentimientos, el conocimiento, la comprensión - nunca, pero no tendrán límites. Debemos tratar de alcanzar estas Estaciones, pero el Camino es difícil y requiere un severo entrenamiento.
Uno de los aspectos de ese entrenamiento es tratar y ver todo como procedente de Él Solo. Este es el sexto pilar de la creencia en el Islam: la creencia de que todo lo que ocurre en este mundo, tanto lo bueno como lo malo, vienen de Allah. A esto se lo llama "Tawhid al-Af’al" o "La Unidad de Acciones". La forma de comenzar a comprender este punto es recordar el origen de todos los eventos, Allah Todopoderoso. Cuando los eventos ocurren no hay que ocuparse de culpar o elogiar a aquellos que no son realmente las causas de los eventos, sino solo los instrumentos para que ocurran. Esto significa que si Ahmad viene y os da una moneda, y luego Fulano viene y os abofetea y os la quita, no penséis que Ahmed es el dador del dinero, ni de Fulano como el ladrón. Si pensáis así, habréis caído desde vuestro estado de fe. Debéis percibir la mano de Dios detrás de ambas manos - de aquella que da y de aquella que saca - ya que Él es el creador de las acciones de la gente.
Cuando alguien es generoso o amable, recordad que fue vuestro Señor quien lo envío a él con ese favor, y debéis agradecerse Lo. Pero al mismo tiempo daréis las gracias a esa persona, ya que sin dar las gracias al portador de esa bendición, el agradecimiento al origen no estará completo. Por lo tanto, el Santo Profeta dijo: "El que no agradece a la gente, no agradece a Dios". Nuestro Profeta, la paz sea con él, nos aconseja fuertemente que no debemos permitir que nuestra visión de la unidad nos distraiga de perfeccionar nuestro comportamiento con nuestros prójimos. Sabéis que es su Señor quien lo envió, y no debéis olvidar eso, bajo ninguna circunstancia. Y cuando veáis que Ahmad les ha llenado sus manos de oro, deben decirle: "Oh Sheikh Ahmad, ¡te estoy tan agradecido! Primero gracias a tu Señor, que te envió con favores para mi, y gracias a ti por tu fiel entrega de aquello que te fue encomendado".
¡Y cuando ese ladrón Fulano venga, os golpee y os quite todo el dinero, no os enojéis con él! Sí, la Ley Divina, la Shariah, os permite recuperar el dinero si podéis, y prescribe un castigo por parte de la sociedad, pero si estáis en el camino de la Unidad, entonces también debéis considerar esa acción como venida de Dios Todopoderoso. Solo Él envió a ese hombre a robaros, porque el Creador de toda acción es solo Uno: Allah Todopoderoso.
Pero como no es posible para toda la gente aspirar a este alto nivel de fe, en el que la Mano de Dios es vista detrás de cada evento, en un verso del Santo Corán Dios Todopoderoso perdona "una vida por una vida" en caso de asesinato, y continua llamando a aquellos que son capaces de "poner la otra mejilla". Estos son los niveles de la Shariah (la Ley), y la Tariqat (el Camino). Por lo tanto, la Ley Islámica basándose en este verso, con relación al asesinato, es equilibrada, dando la concesión a este normal sentimiento humano de venganza ante un crimen tan abominable. El Islam permite la ejecución del asesino convicto, y de esta forma mitiga los sentimientos de los parientes cercanos, y previene más derramamiento de sangre - enemistad entre familias. La ley también permite el pago de dinero a cambio de la ejecución, a los parientes cercanos de la víctima. Finalmente el verso llama a aquellos que están buscando el más alto nivel de fe y visión de la Unidad, a perdonar diciendo: " Y aquel que perdona y promueve la comprensión, su recompensa solo incumbe a su Señor".
Lo que Allah está diciendo a los buscadores de la verdad absoluta es: "Ahora perdónalo, porque Yo lo envié a realizar esa acción". Entonces comprenderán que en realidad, no hay cuestión de culpabilidad ni necesidad de venganza. Pero ese no es el nivel común. Ese es el nivel por el que tenemos que luchar, y esta más allá de nosotros el perdonar de esa forma porque nuestros egos son como volcanes.
Ahora la gente puede ser muy educada en sus negocios diarios, en tanto que todos se comporten de acuerdo a sus expectativas, y que todo este en su lugar de acuerdo al plan; pero que Allah no permita que la menor cosa vaya mal - por ejemplo un pequeño error humano, aun cuando no cause ningún accidente – porque por esa pequeñez uno puede escuchar las peores obscenidades saliendo de sus bocas como lava de un volcán en erupción. Ese ego hace que la gente este seriamente enferma, y ahora esa gente está totalmente bajo el control de sus egos, ¿dónde pueden encontrar la tolerancia descrita en ese Santo Verso del Corán?
Hay tanto odio y frustración encerrado en la gente - lo veo en sus miradas - y tan a menudo se busca una víctima sobre quien descargar ese torrente, y la mejor, la probada y verdadera víctima a lo largo del mundo son siempre los "extranjeros"; por eso yo me apresuro a asegurarle a la gente de Occidente: "Nosotros estamos aquí como sus invitados. Este es su país natal." Pero, ¿es así? No pueden permanecer aquí salvo en sus tumbas. Su patria es la tumba, no sobre la tierra. Gracias a Dios, nadie esta escatimándonos parcelas en los cementerios, nadie esta tratando de impedir que seamos sepultados. El sepulturero lava la tierra de sus manos y se va, y la Tierra nos acepta indiscriminadamente; pero la gente en la Tierra esta ocupada haciendo distinciones, por lo tanto, ese alto nivel de aceptación de las acciones como venidas de Dios es raramente encontrado. Pero sin embargo Él nos enseña la lección, diciendo: "Deben entender quien soy Yo: Yo soy el Creador de la gente y de sus trabajos: entiendan esto, que podrán alcanzar la paz y finalmente dejar atrás sus peleas."
Una vez estaba en La Meca con nuestro Grandsheikh haciendo el Tawaf[1] (la circunvalación) a la Casa de Allah, la Kaaba. Grandsheikh me dijo: "¡mira hacia arriba!" Cuando miré, vi sobre nuestras cabezas otro grupo de peregrinos realizando su Tawaf; pero esa gente era de una clase diferente: calma, pacífica y agraciada. Ellos también eran de la humanidad, no eran ángeles, pero eran aquellos que habían alcanzado el nivel de ver a todas las acciones como venidas de Allah Todopoderoso, por lo tanto ellos dejaron el nivel de la lucha terrenal.
Pero, mientras tanto en la tierra entre la muchedumbre con aquellos que les faltaba tal certeza, nosotros éramos empujados y pisoteados. Algunos grupos entrelazaban sus brazos y empujaban a la gente a gran velocidad, enviando algunos infortunados a volar por el aire, como cuando se tira una cáscara de plátano a la basura. Codos en mis costillas, talones sobre mis dedos... pero sobre nosotros, aquellos quienes están de acuerdo con la voluntad de Dios no necesitan de la tierra bajo sus pies. Ahora, tal vez, penséis que eso es imposible, que les estoy contando cuento, pero cuando les dicen que los aviones vuelan no piensan nada acerca de eso. Si un hombre puede hacer que el metal vuele, ¿Dios no puede hacer que el hombre vuele? Ellos están en paz con su Señor y con todo en la Creación, por lo tanto, todo los transporta.
Y entonces, se nos ha mostrado un camino elevado, la visión de la Unidad, y se nos ha pedido que seamos pacientes con aquellos contratiempos que no nos agradan, recordando su origen. Este es el mejor entrenamiento para nuestros egos. Someteos a este entrenamiento o lucharéis sin fin hasta la tumba. Somos entrenados por nuestro Señor para reconocer la Unidad de las Acciones, para poder llegar a comprender la Unidad de Sus Nombres Sagrados, que nos conduce al conocimiento de la Unidad de Sus Santos Atributos; ese conocimiento nos preparará para la inmersión final en el Océano de la Unidad de la existencia-esencia de Dios Todopoderoso. Ese es el objetivo final: la gota de lluvia que cae, y no volverá a emerger - y está contenta porque ha ganado todo eternamente, para siempre.
Por lo tanto, Allah Todopoderoso se dirige a la humanidad diciendo: "O hombres, verdaderamente estáis esforzándoos por llegar a vuestro Señor, y Lo encontraréis". El Todopoderoso nos enseña que todo nuestro esfuerzo en la Tierra, nuestro correr de Este a Oeste, aquí y allá, noche y día, no es otra cosa que nuestra carrera hacia el Océano de Unidad infinita de nuestro Señor, pero ahora no podemos entenderlo. Nuestras almas anhelan a nuestro Señor, por lo tanto nos movemos, y no hay ningún lugar donde ir salvo hacia el Uno.
[1] Circunvalar la Kaaba en Meca.
12 de junio de 2008
¿Podéis distinguir un Diamante de un Trozo de Vidrio?
Mawlana Sheikh Nazim
"Hablad de acuerdo al nivel de comprensión de la gente".
Ese es el consejo del Profeta Muhammad (s.w.s.), a todo aquel en el mundo que esté tratando de comunicarse con otra persona. Cuando tratéis de hacer entender a alguien lo que estáis diciendo, vosotros debéis percibir en qué nivel esto es posible y encontrar a la persona allí. No hay beneficio en tratar de enseñarles cálculo a los niños de primer grado, ni enseñarles a sumar y restar a los estudiantes universitarios.
Durante el Viaje Nocturno del Santo Profeta (sex.) y su Ascensión a través de los siete paraísos hasta la Presencia Divina, Dios Todopoderoso le concedió Conocimiento Divino, y El le enseñó al Profeta (s.w.s.) que existen tres categorías distintas en las que se divide este conocimiento.
La primera categoría de conocimiento que le fue enseñada, era para ser compartida con toda la humanidad. Nada de este conocimiento va a escandalizar o perturbar a la gente: es claro y recto, puede ser fácilmente comprendido incluso por una mente simple, y es expresado de una forma que la mente de la gente puede fácilmente entender. Por ejemplo, cuando yo les relato un cuento, trato de asegurarme que su contenido corresponde con vuestras propias experiencias, para que vosotros podáis beneficiaros de él.
Es uno de los milagros del Santo Corán, que todo el que lo lea puede entender algo de lo que leyó: no es tan enigmático, ni le falta claridad como para que la gente diga: “No lo puedo entender”. ¡Pero no imaginéis que el significado del Santo Corán es solo lo que habéis entendido y nada más! Incluso los eruditos deben tener cuidado de no hacer tal suposición, ya que cuanto más progresamos en nuestra fe, nuestras mentes se convierten en mas astutas. La luz de la fe ilumina nuestra comprensión.
Si nosotros podemos entender que nuestra comprensión aumenta con nuestra fe, entonces nunca elevaremos objeciones si encontramos algo en el Santo Corán que parece estar en conflicto con lo que nos parece que es nuestro mejor juicio.
No debemos sacar conclusiones precipitadas, sino esperar hasta que suficientes significados ilimitados del Santo Corán sean revelados a nuestras mentes, para entender la sabiduría de lo que leemos, ya que el Santo Corán contiene Océanos de Significados, y nosotros debemos someternos a entrenamiento para ser capaces de extraer perlas de ellos. Y antes de asumir que nosotros sabemos mas que el Corán o incluso que sabemos mas que cualquier persona, debemos prestar atención a la declaración de nuestro Señor: “Sobre cada conocedor hay uno que sabe mas”, y entendamos que nuestra percepción puede estar nublada, y que verdaderamente existe gente que tiene mas conocimiento y sabiduría que la que nosotros tenemos. Si tanto la gente común y los eruditos atienden esta observación Coránica, y entienden que otros pueden ver y conocer lo que ellos no pueden, entonces, mantendrán una mente abierta y por lo menos no atacaran aquellos cuyo conocimiento es de un reino diferente.
La segunda categoría de conocimiento se le instruyó al Santo Profeta (s.w.s.) revelar a los iniciados, a los buscadores de la verdad, de acuerdo a su sed de una comprensión mas profunda. Este conocimiento, fue solo para aquellos que se habían convertido en recipientes adecuados para una revelación extraordinaria, que solo sacudiría o confundiría a los no iniciados.
Un Gran Grandsheikh, Sheikh Muhyiddin Ibn-al-Arabi, quiera Dios bendecirlo, recibió enormes dones de conocimiento, de esta categoría, del Santo Profeta (s.w.s.). El fue uno de los primeros en escribir el conocimiento que previamente había sido pasado solo oral y espiritualmente. Como un resultado de esto, él fue ampliamente perseguido. Los escolásticos, solían escandalizarse por sus escritos y decir: “¿De donde trae él estas cosas? Nosotros hemos mirado en el Santo Corán y las Tradiciones del Santo Profeta (s.w.s.), pero no encontramos nada en ellos que apoye tales visiones herejes.”Esto lo decían en el nombre de aquellos que, en su tiempo, rechazaron que Muhammad (s.w.s.) era un profeta.
¿De donde le vino este entendimiento al Sheik Muhyiddin? Una vez el Santo Profeta (s.w.s.) dijo:
“Tengan cuidado de la percepción del verdadero creyente,
porque él ve con la luz de Allah”
"Hablad de acuerdo al nivel de comprensión de la gente".
Ese es el consejo del Profeta Muhammad (s.w.s.), a todo aquel en el mundo que esté tratando de comunicarse con otra persona. Cuando tratéis de hacer entender a alguien lo que estáis diciendo, vosotros debéis percibir en qué nivel esto es posible y encontrar a la persona allí. No hay beneficio en tratar de enseñarles cálculo a los niños de primer grado, ni enseñarles a sumar y restar a los estudiantes universitarios.
Durante el Viaje Nocturno del Santo Profeta (sex.) y su Ascensión a través de los siete paraísos hasta la Presencia Divina, Dios Todopoderoso le concedió Conocimiento Divino, y El le enseñó al Profeta (s.w.s.) que existen tres categorías distintas en las que se divide este conocimiento.
La primera categoría de conocimiento que le fue enseñada, era para ser compartida con toda la humanidad. Nada de este conocimiento va a escandalizar o perturbar a la gente: es claro y recto, puede ser fácilmente comprendido incluso por una mente simple, y es expresado de una forma que la mente de la gente puede fácilmente entender. Por ejemplo, cuando yo les relato un cuento, trato de asegurarme que su contenido corresponde con vuestras propias experiencias, para que vosotros podáis beneficiaros de él.
Es uno de los milagros del Santo Corán, que todo el que lo lea puede entender algo de lo que leyó: no es tan enigmático, ni le falta claridad como para que la gente diga: “No lo puedo entender”. ¡Pero no imaginéis que el significado del Santo Corán es solo lo que habéis entendido y nada más! Incluso los eruditos deben tener cuidado de no hacer tal suposición, ya que cuanto más progresamos en nuestra fe, nuestras mentes se convierten en mas astutas. La luz de la fe ilumina nuestra comprensión.
Si nosotros podemos entender que nuestra comprensión aumenta con nuestra fe, entonces nunca elevaremos objeciones si encontramos algo en el Santo Corán que parece estar en conflicto con lo que nos parece que es nuestro mejor juicio.
No debemos sacar conclusiones precipitadas, sino esperar hasta que suficientes significados ilimitados del Santo Corán sean revelados a nuestras mentes, para entender la sabiduría de lo que leemos, ya que el Santo Corán contiene Océanos de Significados, y nosotros debemos someternos a entrenamiento para ser capaces de extraer perlas de ellos. Y antes de asumir que nosotros sabemos mas que el Corán o incluso que sabemos mas que cualquier persona, debemos prestar atención a la declaración de nuestro Señor: “Sobre cada conocedor hay uno que sabe mas”, y entendamos que nuestra percepción puede estar nublada, y que verdaderamente existe gente que tiene mas conocimiento y sabiduría que la que nosotros tenemos. Si tanto la gente común y los eruditos atienden esta observación Coránica, y entienden que otros pueden ver y conocer lo que ellos no pueden, entonces, mantendrán una mente abierta y por lo menos no atacaran aquellos cuyo conocimiento es de un reino diferente.
La segunda categoría de conocimiento se le instruyó al Santo Profeta (s.w.s.) revelar a los iniciados, a los buscadores de la verdad, de acuerdo a su sed de una comprensión mas profunda. Este conocimiento, fue solo para aquellos que se habían convertido en recipientes adecuados para una revelación extraordinaria, que solo sacudiría o confundiría a los no iniciados.
Un Gran Grandsheikh, Sheikh Muhyiddin Ibn-al-Arabi, quiera Dios bendecirlo, recibió enormes dones de conocimiento, de esta categoría, del Santo Profeta (s.w.s.). El fue uno de los primeros en escribir el conocimiento que previamente había sido pasado solo oral y espiritualmente. Como un resultado de esto, él fue ampliamente perseguido. Los escolásticos, solían escandalizarse por sus escritos y decir: “¿De donde trae él estas cosas? Nosotros hemos mirado en el Santo Corán y las Tradiciones del Santo Profeta (s.w.s.), pero no encontramos nada en ellos que apoye tales visiones herejes.”Esto lo decían en el nombre de aquellos que, en su tiempo, rechazaron que Muhammad (s.w.s.) era un profeta.
¿De donde le vino este entendimiento al Sheik Muhyiddin? Una vez el Santo Profeta (s.w.s.) dijo:
“Tengan cuidado de la percepción del verdadero creyente,
porque él ve con la luz de Allah”
11 de junio de 2008
El Camino Naqshbandi, Historia de los Santos de la Cadena de Oro.
Maestros del Camino
Por el Sheikh Hishan Kabbani
3. SALMAN AL-FARSI radiya-l-Lahu`anh
Salman al-Farsi as es conocido como el Imán, la bandera de banderas, el heredero del
Islam, el juez sabio, el erudito conocedor y uno de la casa del Profeta sws . Estos eran
todos títulos que el Profeta sws le dio. El fue firme frente a las dificultades extremas
para llevar la Luz de Luces y diseminar los secretos de corazones para elevar a la gente
de la oscuridad a la luz. Fue un noble Compañero del Profeta sws . Registro 60 de sus
dichos.
Vino de una altamente respetada familia Zoroastriana de una aldea cercana a Isfahan.
Un día mientras pasaba por una iglesia fue atraído por las voces de los hombres que
rezaban. Se atrevió a ingresar y encontró que era mejor que la religión de su crianza. Al
enterarse que la religión se había originado en Siria dejo su casa, y en contra de la
voluntad de su padre emprendió viaje a Siria, asociándose con una sucesión de monjes
cristianos. Se entero a través de ellos sobre la venida del ultimo profeta y las señales que
acompañaban su advenimiento . Luego viajo a Hijaz donde fue capturado y vendido en
esclavitud, y fue llevado a Medina donde eventualmente conoció al Profeta sws .
Cuando encontró en el Profeta sws el cumplimiento de todas las señales que le habían
enseñado sus maestros cristianos, acepto el Islam. La servidumbre impidió que Salman
pudiese estar presente en las batallas de Badr y Uhud. El Mensajero sws lo ayudo para
que lograra su liberación de la esclavitud, plantando con sus propias manos 300 árboles
de palmeras y dándole una gran pieza de oro. Una vez libre participo en cada batalla
junto al Profeta sws .
En Sirat Rasul Allah de Ibn Ishaq encontramos el siguiente párrafo extraído del relato
de Salman al Profeta sws sobre su viaje en busca de la verdadera religión :
Asim ibn Umar ibn Qatada dijo que se le relato que Salman el Persa le
dijo al Profeta sws que su maestro en Ammuriya le dijo que vaya a cierto
lugar en Siria donde había un hombre que vivía entre dos bosques. Cada
año solía viajar de un bosque al otro, los enfermos solían pararse en el
camino. Todos aquellos por los cuales el rezaba eran curados. El dijo, '
Pregúntale sobre esta religión que buscas, pues el puede contarte sobre
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ella'. Entonces emprendí viaje hasta que llegue al lugar indicado.
Encontré que la gente se había juntado con sus enfermos, hasta que salió
caminando hacia ellos esa noche. Caminando desde un bosque al otro. La
gente se acercaba a el con sus enfermos. Todos aquellos por los cuales el
rezaba eran curados. Había tanta gente que impedían que yo llegara a el.
No pude acercarme hasta que el se interno en el bosque hacia el cual se
encaminaba. Lo tome del hombro. Me pregunto quien era mientras
giraba hacia mi y yo dije, ' Dios se apiade de ti, cuéntame sobre el
Hanafiya, la religión de Abraham.' El respondió, ' Estas preguntando
sobre algo sobre lo cual los hombres no preguntan hoy día. A llegado la
hora en el cual un profeta será enviado con esta religión de la gente del
área sagrada. Ve a el, porque el te conducirá a esa religión.' Luego se
interno en el bosque. El Profeta sws le dijo a Salman, ' Si me has dicho la
verdad, conociste a Jesús as el hijo de Maria as .'
En una de las batallas del Profeta sws llamada al-Ahzab o al-Khandaq, Salman as
aconsejo al Profeta sws que cavara trincheras alrededor de Medina para defender a la
ciudad, una sugerencia que el Profeta sws acepto con alegría. El Profeta sws participo
del trabajo con sus propias manos. Durante la excavación Salman as dio sobre una
piedra que no pudo quebrar. El Profeta sws tomo un hacha y la golpeo. El primer golpe
hizo saltar un chispazo. Luego la golpeo por segunda vez lo cual genero un segundo
chispazo. Entonces la golpeo una vez mas lo cual genero un tercer chispazo.
El le pregunto a Salman as , " Oh Salman, has visto esas chispas?" Salman as respondió,
" Si, Oh Profeta, las vi". El Profeta sws dijo, " El primer chispazo me abrió una visión
en la cual Dios me entregaba Yemen. Con el segundo chispazo Dios me entregaba
Damasco y al-Maghrib (el Oeste). Y con el tercero Dios me entregaba Oriente." Salman
as relato que el Profeta sws dijo: " Nada sino la suplica modifica el decreto. Nada sino
la rectitud incrementa la vida", y " Vuestro Señor es munificente y generoso y se
lamenta en dejar con las manos vacías al siervo cuando este alza sus manos hacia El."
Transmitido por Tirmidhi.
At-Tabari relata que en año 16 AH/637 EC el ejercito musulmán se volcó hacia el frente
persa con el objetivo de enfrentar al rey persa, el ejercito musulmán se encontró a si
mismo en la ribera opuesta del gran rió Tigris. El comandante del ejercito, Saad Ibn Abi
Waqqas as , siguiendo un sueño, ordeno a todo el ejercito a arrojarse en el agitado rió.
Muchos temían y querían quedarse atrás. Saad as , con Salman as a su lado, rezo
primero, " Que Dios nos otorgue la victoria y la derrota de Su enemigo." Luego Salman
as rezo, " El Islam genera la buena fortuna. Por Dios, cruzar ríos se ha vuelto tan fácil
para los musulmanes como cruzar desiertos. Por Aquel que en cuyas manos esta el alma
de Salman, que los soldados que salen del agua sean del mismo numero de los que
ingresan en ella." Luego de esto Saad as y Salman as se arrojaron a las aguas del Tigris.
Se relata que el rió estaba cubierto de caballos y de hombres. Los caballos nadaban y
cuando se cansaban el fondo del rió pareció elevarse, para sostenerlos y así permitirles
que recuperen el aliento. Para algunos pareció que los caballos cabalgaban sin esfuerzo
sobre las olas. Llegaron a la otra orilla tal como Salman as había pedido, con el equipo
intacto con excepción de la perdida de un vasito de lata, y sin que ninguno se haya
ahogado. Continuaron hasta tomar la capital persa. Salman as actuó como vocero y le
dijo a los conquistados persas," Tengo el mismo origen que ustedes. Seré compasivo
hacia ustedes. Ustedes tienen tres opciones. Pueden abrazar el Islam y entonces serán
nuestros hermanos y tendrán los mismos privilegios y obligaciones que nosotros. O
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pueden pagar el impuesto como no musulmanes y nosotros los gobernaremos
justamente. De lo contrario les declararemos la guerra." Los persas, luego de atestiguar
el milagroso cruce del ejercito musulmán aceptaron la segunda alternativa.
Salman al- Farsi as fue eventualmente gobernador de esa región. Era comandante de
30.000 soldados musulmanes. Sin embargo era muy humilde, vivía de su propio trabajo.
No era dueño de una casa, sino que descansaba bajo la sombra de los árboles. Solía
decir que le sorprendía ver a tanta gente invirtiendo toda su vida en este mundo, sin
pensar en la inevitable muerte que algún día los llevaría.
Salman as era un hombre muy estricto y muy justo. Entre el botín de un combate,
distribuido en una ocasión, había tela de la cual cada Compañero se hizo una pieza de
ropa. Un día Umar as se levanto para hablar y dijo, " Bajen la voz para que puedan
oírme." El estaba luciendo dos prendas hechas con esta tela. Salman dijo, "Por Dios no
te escucharemos, porque te prefieres a ti mismo en lugar de a tu gente." "Que quieres ",
pregunto Umar as . El dijo, " Tienes dos piezas de tela y todos los demás tienen solo
una." Umar as llamo a su hijo, Abd Allah, quien respondió, "A sus ordenes". Umar as
dijo, " Te pregunto en el nombre de Dios, confirmas que esta segunda prenda es tuya?"
Abd Allah le dijo, "Si" y Salman as dijo, " Ahora si te escucharemos."
A la noche Salman as rezaba. Cuando se cansaba comenzaba a recitar dhikr con sus
labios. Cuando sus labios se cansaban contemplaba y meditaba sobre el poder de Dios y
Su grandeza en la creación. Luego decía a si mismo, " Oh mi ego, ya descansaste
bastante, ahora levántate a rezar." Luego recitaba dhikr una vez mas, luego meditaba y
así pasaba toda la noche.
Bukhari relata dos Tradiciones que muestran la consideración que el Profeta sws tenia
por Salman as . Abu Hurayra as relata:
Mientras estábamos sentados con el Santo Profeta sws se le revelo Surat
al-Jumua. Cuando el Profeta sws recito el versículo, " Y El (Dios) le ha
enviado (Muhammad) también a otros (que no son árabes)..."(62:3) Y yo
dije, " Quienes son los otros Oh Mensajero de Dios? " El Profeta sws no
respondió hasta que repetí mi pregunta tres veces. En ese momento
Salman al-Farsi sws estaba con nosotros, el Mensajero de Dios sws puso
su mano sobre Salman sws diciendo, " Si la fe estuviese en la
constelación estelar de Pléyades inclusive allí algunos de los hombres de
este pueblo (la gente de Salman) la encontrarían."
Abu Juhayfa as relata:
El Profeta sws estableció un lazo de hermandad entre Salman y Abu
Darda al-Ansari. Salman as visito a Abu Darda y encontro a Umm Darda
( su esposa ) vestida con ropa desgastada. Le pregunto porque estaba en
ese estado y ella le dijo, "Tu hermano Abu Darda no esta interesado en
los lujos de este mundo." Mientras tanto Abu Darda vino y preparo una
comida para Salman as . Salman as pidió que Abu Darda comiera con el ,
pero el mismo dijo que estaba ayunando. Salman dijo, "Si tu no comes
conmigo, yo no como." Entonces Abu Darda se sentó a comer con
Salman as. Cuando era noche y una parte de la misma ya había
transcurrido, Abu Darda se levanto ( para ofrecer la oración nocturna
optativa ), pero Salman as le dijo que siguiera durmiendo y Abu Darda
se durmió. Luego de un rato Abu Darda nuevamente quiso levantarse,
pero Salman as le dijo que siga durmiendo y Abu Darda se durmió
nuevamente. Ya en las ultimas horas de la noche Salman as le dijo que se
12
levantara y ambos ofrecieron la oración. Salman as le dijo a Abu Darda,
" Tu Señor tiene derecho sobre ti, tu alma tiene derecho sobre ti, y tu
familia tiene derecho sobre tí." Abu Darda narro toda la historia al
Profeta sws y el Profeta dijo, "Salman hablo la verdad."
El falleció en 33 AH/654 EC durante el gobierno de Uthman as . Paso su secreto al nieto
de Abu Bakr, Imam Abu Abdur Rahman Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr as-
Siddiq (Q- "qaddas Allahu sirrah" - "Que Dios santifique su secreto"-).
Por el Sheikh Hishan Kabbani
3. SALMAN AL-FARSI radiya-l-Lahu`anh
Salman al-Farsi as es conocido como el Imán, la bandera de banderas, el heredero del
Islam, el juez sabio, el erudito conocedor y uno de la casa del Profeta sws . Estos eran
todos títulos que el Profeta sws le dio. El fue firme frente a las dificultades extremas
para llevar la Luz de Luces y diseminar los secretos de corazones para elevar a la gente
de la oscuridad a la luz. Fue un noble Compañero del Profeta sws . Registro 60 de sus
dichos.
Vino de una altamente respetada familia Zoroastriana de una aldea cercana a Isfahan.
Un día mientras pasaba por una iglesia fue atraído por las voces de los hombres que
rezaban. Se atrevió a ingresar y encontró que era mejor que la religión de su crianza. Al
enterarse que la religión se había originado en Siria dejo su casa, y en contra de la
voluntad de su padre emprendió viaje a Siria, asociándose con una sucesión de monjes
cristianos. Se entero a través de ellos sobre la venida del ultimo profeta y las señales que
acompañaban su advenimiento . Luego viajo a Hijaz donde fue capturado y vendido en
esclavitud, y fue llevado a Medina donde eventualmente conoció al Profeta sws .
Cuando encontró en el Profeta sws el cumplimiento de todas las señales que le habían
enseñado sus maestros cristianos, acepto el Islam. La servidumbre impidió que Salman
pudiese estar presente en las batallas de Badr y Uhud. El Mensajero sws lo ayudo para
que lograra su liberación de la esclavitud, plantando con sus propias manos 300 árboles
de palmeras y dándole una gran pieza de oro. Una vez libre participo en cada batalla
junto al Profeta sws .
En Sirat Rasul Allah de Ibn Ishaq encontramos el siguiente párrafo extraído del relato
de Salman al Profeta sws sobre su viaje en busca de la verdadera religión :
Asim ibn Umar ibn Qatada dijo que se le relato que Salman el Persa le
dijo al Profeta sws que su maestro en Ammuriya le dijo que vaya a cierto
lugar en Siria donde había un hombre que vivía entre dos bosques. Cada
año solía viajar de un bosque al otro, los enfermos solían pararse en el
camino. Todos aquellos por los cuales el rezaba eran curados. El dijo, '
Pregúntale sobre esta religión que buscas, pues el puede contarte sobre
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ella'. Entonces emprendí viaje hasta que llegue al lugar indicado.
Encontré que la gente se había juntado con sus enfermos, hasta que salió
caminando hacia ellos esa noche. Caminando desde un bosque al otro. La
gente se acercaba a el con sus enfermos. Todos aquellos por los cuales el
rezaba eran curados. Había tanta gente que impedían que yo llegara a el.
No pude acercarme hasta que el se interno en el bosque hacia el cual se
encaminaba. Lo tome del hombro. Me pregunto quien era mientras
giraba hacia mi y yo dije, ' Dios se apiade de ti, cuéntame sobre el
Hanafiya, la religión de Abraham.' El respondió, ' Estas preguntando
sobre algo sobre lo cual los hombres no preguntan hoy día. A llegado la
hora en el cual un profeta será enviado con esta religión de la gente del
área sagrada. Ve a el, porque el te conducirá a esa religión.' Luego se
interno en el bosque. El Profeta sws le dijo a Salman, ' Si me has dicho la
verdad, conociste a Jesús as el hijo de Maria as .'
En una de las batallas del Profeta sws llamada al-Ahzab o al-Khandaq, Salman as
aconsejo al Profeta sws que cavara trincheras alrededor de Medina para defender a la
ciudad, una sugerencia que el Profeta sws acepto con alegría. El Profeta sws participo
del trabajo con sus propias manos. Durante la excavación Salman as dio sobre una
piedra que no pudo quebrar. El Profeta sws tomo un hacha y la golpeo. El primer golpe
hizo saltar un chispazo. Luego la golpeo por segunda vez lo cual genero un segundo
chispazo. Entonces la golpeo una vez mas lo cual genero un tercer chispazo.
El le pregunto a Salman as , " Oh Salman, has visto esas chispas?" Salman as respondió,
" Si, Oh Profeta, las vi". El Profeta sws dijo, " El primer chispazo me abrió una visión
en la cual Dios me entregaba Yemen. Con el segundo chispazo Dios me entregaba
Damasco y al-Maghrib (el Oeste). Y con el tercero Dios me entregaba Oriente." Salman
as relato que el Profeta sws dijo: " Nada sino la suplica modifica el decreto. Nada sino
la rectitud incrementa la vida", y " Vuestro Señor es munificente y generoso y se
lamenta en dejar con las manos vacías al siervo cuando este alza sus manos hacia El."
Transmitido por Tirmidhi.
At-Tabari relata que en año 16 AH/637 EC el ejercito musulmán se volcó hacia el frente
persa con el objetivo de enfrentar al rey persa, el ejercito musulmán se encontró a si
mismo en la ribera opuesta del gran rió Tigris. El comandante del ejercito, Saad Ibn Abi
Waqqas as , siguiendo un sueño, ordeno a todo el ejercito a arrojarse en el agitado rió.
Muchos temían y querían quedarse atrás. Saad as , con Salman as a su lado, rezo
primero, " Que Dios nos otorgue la victoria y la derrota de Su enemigo." Luego Salman
as rezo, " El Islam genera la buena fortuna. Por Dios, cruzar ríos se ha vuelto tan fácil
para los musulmanes como cruzar desiertos. Por Aquel que en cuyas manos esta el alma
de Salman, que los soldados que salen del agua sean del mismo numero de los que
ingresan en ella." Luego de esto Saad as y Salman as se arrojaron a las aguas del Tigris.
Se relata que el rió estaba cubierto de caballos y de hombres. Los caballos nadaban y
cuando se cansaban el fondo del rió pareció elevarse, para sostenerlos y así permitirles
que recuperen el aliento. Para algunos pareció que los caballos cabalgaban sin esfuerzo
sobre las olas. Llegaron a la otra orilla tal como Salman as había pedido, con el equipo
intacto con excepción de la perdida de un vasito de lata, y sin que ninguno se haya
ahogado. Continuaron hasta tomar la capital persa. Salman as actuó como vocero y le
dijo a los conquistados persas," Tengo el mismo origen que ustedes. Seré compasivo
hacia ustedes. Ustedes tienen tres opciones. Pueden abrazar el Islam y entonces serán
nuestros hermanos y tendrán los mismos privilegios y obligaciones que nosotros. O
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pueden pagar el impuesto como no musulmanes y nosotros los gobernaremos
justamente. De lo contrario les declararemos la guerra." Los persas, luego de atestiguar
el milagroso cruce del ejercito musulmán aceptaron la segunda alternativa.
Salman al- Farsi as fue eventualmente gobernador de esa región. Era comandante de
30.000 soldados musulmanes. Sin embargo era muy humilde, vivía de su propio trabajo.
No era dueño de una casa, sino que descansaba bajo la sombra de los árboles. Solía
decir que le sorprendía ver a tanta gente invirtiendo toda su vida en este mundo, sin
pensar en la inevitable muerte que algún día los llevaría.
Salman as era un hombre muy estricto y muy justo. Entre el botín de un combate,
distribuido en una ocasión, había tela de la cual cada Compañero se hizo una pieza de
ropa. Un día Umar as se levanto para hablar y dijo, " Bajen la voz para que puedan
oírme." El estaba luciendo dos prendas hechas con esta tela. Salman dijo, "Por Dios no
te escucharemos, porque te prefieres a ti mismo en lugar de a tu gente." "Que quieres ",
pregunto Umar as . El dijo, " Tienes dos piezas de tela y todos los demás tienen solo
una." Umar as llamo a su hijo, Abd Allah, quien respondió, "A sus ordenes". Umar as
dijo, " Te pregunto en el nombre de Dios, confirmas que esta segunda prenda es tuya?"
Abd Allah le dijo, "Si" y Salman as dijo, " Ahora si te escucharemos."
A la noche Salman as rezaba. Cuando se cansaba comenzaba a recitar dhikr con sus
labios. Cuando sus labios se cansaban contemplaba y meditaba sobre el poder de Dios y
Su grandeza en la creación. Luego decía a si mismo, " Oh mi ego, ya descansaste
bastante, ahora levántate a rezar." Luego recitaba dhikr una vez mas, luego meditaba y
así pasaba toda la noche.
Bukhari relata dos Tradiciones que muestran la consideración que el Profeta sws tenia
por Salman as . Abu Hurayra as relata:
Mientras estábamos sentados con el Santo Profeta sws se le revelo Surat
al-Jumua. Cuando el Profeta sws recito el versículo, " Y El (Dios) le ha
enviado (Muhammad) también a otros (que no son árabes)..."(62:3) Y yo
dije, " Quienes son los otros Oh Mensajero de Dios? " El Profeta sws no
respondió hasta que repetí mi pregunta tres veces. En ese momento
Salman al-Farsi sws estaba con nosotros, el Mensajero de Dios sws puso
su mano sobre Salman sws diciendo, " Si la fe estuviese en la
constelación estelar de Pléyades inclusive allí algunos de los hombres de
este pueblo (la gente de Salman) la encontrarían."
Abu Juhayfa as relata:
El Profeta sws estableció un lazo de hermandad entre Salman y Abu
Darda al-Ansari. Salman as visito a Abu Darda y encontro a Umm Darda
( su esposa ) vestida con ropa desgastada. Le pregunto porque estaba en
ese estado y ella le dijo, "Tu hermano Abu Darda no esta interesado en
los lujos de este mundo." Mientras tanto Abu Darda vino y preparo una
comida para Salman as . Salman as pidió que Abu Darda comiera con el ,
pero el mismo dijo que estaba ayunando. Salman dijo, "Si tu no comes
conmigo, yo no como." Entonces Abu Darda se sentó a comer con
Salman as. Cuando era noche y una parte de la misma ya había
transcurrido, Abu Darda se levanto ( para ofrecer la oración nocturna
optativa ), pero Salman as le dijo que siguiera durmiendo y Abu Darda
se durmió. Luego de un rato Abu Darda nuevamente quiso levantarse,
pero Salman as le dijo que siga durmiendo y Abu Darda se durmió
nuevamente. Ya en las ultimas horas de la noche Salman as le dijo que se
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levantara y ambos ofrecieron la oración. Salman as le dijo a Abu Darda,
" Tu Señor tiene derecho sobre ti, tu alma tiene derecho sobre ti, y tu
familia tiene derecho sobre tí." Abu Darda narro toda la historia al
Profeta sws y el Profeta dijo, "Salman hablo la verdad."
El falleció en 33 AH/654 EC durante el gobierno de Uthman as . Paso su secreto al nieto
de Abu Bakr, Imam Abu Abdur Rahman Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr as-
Siddiq (Q- "qaddas Allahu sirrah" - "Que Dios santifique su secreto"-).
4 de junio de 2008
LOS SALVADORES IMAM AL-MAHDI (a.s.) Y JESUCRISTO (ISA a.s.)
Selección extraída de la charla de nuestro amado Mawlana Sheik Nazim Al Haqqani Al Qubrusi.
Muhammad al-Mahdi –alaihi sallam, la paz sea con él- es descendiente del Sagrado Profeta Sayyidina Muhammad –sallaLlahu alaihi wa sallam, la paz sea con Él- a través de su hija Fatima tu-Zahra y sus hijos Sayyidina Hassan y Sayyidina Hussein radiyallahu anh, quiera Allah estar bien complacido con ellos; en su generación número 40. Entonces él es Sayid- Hassani y Husseni. Sus padres viven cerca de Jeddah.
Nació entre el 1930 y el 1940 en el Wadi Fatima, un valle verde en el camino de Jeddah a Medina. A medida que crecía, comenzó a reflejar una apariencia milagrosa. ¡Él tenía tales luces! La mirada de la gente empezó a recaer mucho en él debido a que su desarrollo era milagroso. Tiene una mancha de ceniza en su mejilla derecha, como una estrella, y sus brazos llegan hasta sus rodillas.
Por orden del Profeta, sws, fue alejado de la gente por los Awliya/santos -Nuqaba, Nujaba, Budala, Autad y Ahyar, de quienes el Imam es Shahabu’din- a un lugar detrás de la Montaña de Qaf. Luego se le ordenó permanecer en los cuarteles vacíos, los Ruba Qali, un desierto situado entre Arabia Saudita y Yemen. Nadie puede ir a ese lugar ya que hay arenas movedizas. Él no está viviendo con gente común debido a que tiene un poder tan pesado que nadie puede mirarlo.
Está viviendo en ese desierto con Sus 99 Califas, gente muy poderosa y altamente espiritual. Hay una cueva gigante; su entrada tiene 40 metros de ancho. En esa cueva está la “Cúpula de la Felicidad”, que fue construida por los Ángeles. Nadie puede arrimarse a esa cueva porque está protegida por Jines, seres de un fuego q no produce humo que habitan la tierra con nosotros, que pueden arrojar electricidad que mataría a cualquiera y lo expulsaría lejos. El Mahdi (a.s.) y sus Califas están ahí, esperando y a la expectativa del sagrado comando de Allah Todopoderoso para aparecer. Sayyidina Mahdi (a.s.) es la persona más espiritual en la tierra ahora, y todos los Awliya están bajo su comando.
Cuando él aparezca, dirá: “Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar…” tres veces, en Damasco, y será escuchado de Este a Oeste. Y el Arcángel Gabriel/Jibril (a.s.) la paz sea con él, gritará: “¡Caliphatu’llah! ¡El Califa de Allah Todopoderoso ha aparecido! ¡Únanse a su ejército, oh creyentes!” Todo será claro. Sayyidina Mahdi (a.s.) va a aparecer con tal poder que toda la tecnología se va a detener…
Cada hombre de su ejército va a valer por un ejército entero. Doce mil soldados de cinco países del Oeste (conocidos sólo por los Awliya) van a estar ahí. Ellos están siempre en contacto con los Poderes Divinos, lo que es una señal de fe real. Ellos son inquebrantables, nunca quitan sus rostros del Rostro de Allah Todopoderoso, bajo ninguna circunstancia. Los ejércitos se transforman en cenizas bajo sus miradas. Son descendientes de Sayyidina Ali r.a.wa k.A.w quiera Allah estar bien complacido con él. Cuando Sayyidina Mahdi (a.s.) diga: “¡Allahu akbar!” ellos van a estar listos en la entrada Sur de Damasco, la que viene de Amman.
Sayyidina Mahdi (a.s.) va a venir como Salvador antes de Sayyidina Isa/Jesucristo, alaihi sallam –la paz sea sobre ellos-, para detener el Armagedon, la Tercer Guerra Mundial, a través del Poder Divino, porque nada ni nadie excepto el Poder Divino puede detenerla. Ningún país permanecerá neutro en esta guerra. Todas las bombas están bajo el control de los Jines, y los Jines están bajo el comando de Sayyidina Mahdi (a.s.). Debido a esto, nada estará librado al azar; todo se va a dar en la medida en la que Allah lo pida. Todo sencillamente está determinado. Hay un grupo de Santos, los 5 Qutubs/polos espirituales, que vigilan todo de acuerdo a la Voluntad de Allah. Nada en está tierra sucede por azar o accidente. Y nada ocurre sin una razón…
El Armagedon es la Guerra entre el Este y el Oeste, y está escrito que el Oeste va a ganar y el Este se va a desvanecer. Esta -la guerra más grande de todas las guerras- es entre los creyentes, seguidores de Jesucristo (Isa a.s.), gente que se ha preparado a sí misma para el Salvador; y los seguidores del Anticristo, no creyentes, que están corriendo tras los placeres de esta vida, siguiendo los pensamientos materialistas, buscando los placeres que les piden sus egos, pidiendo por toda clase de libertades. Son gente que siempre está en contacto con el demonio, cayendo bajo su control, y apoyando el reino de Shaytán. Van a estar con el Anticristo porque son malvados en sí mismos. Los demonios los van a llevar hasta la fuente del mal y de los demonios mismos: el Anticristo.
La humanidad está siguiendo ahora enseñanzas satánicas, apoyando al reino de los demonios en la tierra, y esa es la razón por la que vendrá una tormenta de fuego como castigo, soplando de Este a Oeste, de Norte a Sur. Los que apoyan a los demonios morirán, pero los que apoyan a los Salvadores Sayyidina Mahdi (a.s.) y Sayyidina Isa (a.s.) –la paz sea con ellos- serán salvados. No hay refugio para la gente cruel que hiere a los demás, o para los desobedientes que hacen cosas prohibidas. Por eso todos deben tratar de evitar que su ego haga cosas malas y tener malas intenciones... No hay refugio para los no creyentes; nada ni nadie puede protegerlos. Siempre está el peligro de que la Revancha Divina los alcance, aún bajo tierra o en los cielos... Por eso creer es el primer refugio.
Las creencias erróneas también son peligrosas. Para la gente con estas creencias va a ser como si tuvieran un escudo con agujeros a través de los cuales las flechas de la Revancha Divina podrían alcanzarlos. Por eso otra protección es creer en el camino correcto. Para algunas personas su buen carácter va a ser una protección: la gente con buenas intenciones, quienes son compasivos, colaboradores, justos y respetuosos hacia los demás, amorosos con ellos. Y otra protección es dar caridad y rezar y hacer Sajda/Postración. Allah Todopoderoso está prometiendo proteger a los buenos sirvientes. Todos deben preguntar cómo pueden serlo.
Ahora todo está mezclado; la Verdad con la No Verdad, lo bueno con lo malo, la pureza con la suciedad. Hasta el momento de la Última Guerra, los tiempos van a ponerse peor y peor. Cuando Jesús –alaihi sallam- venga, él va a poner todo en su lugar, y nadie va a poder objetar… El siglo 21 va a ser el siglo de la verdad. En los últimos días muchos hombres van a morir. Va a haber 40 veces más mujeres que hombres. Esto es porque los hombres son mayoritariamente crueles. Muchísimos de ellos van a morir, y la mayoría de las mujeres van a permanecer. Y en esa Guerra, de cada siete personas seis van a morir y sólo una quedará con vida… Para aquellas mujeres que queden sin marido, Allah va a enviar gente de atrás de la Montaña de Qaf, de manera que nadie esté sólo en ese tiempo. Cuando Sayyidina Mahdi –alaihi sallam, la paz sea con él- venga, él va a traer con él mucha gente de mundos desconocidos alrededor de la tierra - Nuqaba, Nujaba, Budala, Autad and Ahyar...
El mundo va a estar vacío después de esa Guerra… todo va a estar abierto para los creyentes. De acuerdo a su Kismet/Parte, que está escrita en la ‘Lauh-ul-Mahfuth’, la Tableta Preservada, Sayyidina Mahdi (a.s.) le va a mostrar a cada uno su lugar… Luego de esta guerra la gente va a ser como una vela lista para ser encendida. Sayyidina Mahdi (a.s.) va a plantar la semilla de la fe en sus corazones, abriendo los corazones de los creyentes que vivieron la Guerra. La gente común va a ser adornada con la santidad y va a recibir poderes milagrosos y luces de Allah Todopoderoso.
Los Awliya van a ser manantiales de amor… Las personas van a ser perfectos sirvientes de Allah, viviendo en plegaria y dhikr, y nadando en océanos de amor… Por todas partes vas a encontrar el Amor del Señor… las criaturas van a tomar de ti ese Amor Divino. Nosotros somos creados para eso. La perfección debería aparecer en esos días… A nadie le va a interesar comer o beber. Y si pidieran comer algo, entonces comida natural, liviana y de calidad debería bajar de los cielos. Todos van a tomar su porción y el Dhikr la quemará, así que no va a haber necesidad de toilets… Quiera Allah hacernos alcanzar esos días... Bi hurmati’l Habib/por el honor del amado Muhammad sallaLlahu alaihi wa sallam, la paz sea con él.
Fatiha.
Aparición de Al-Mahdi (a.s.) y Descenso de Jesucristo (Isa a.s.)
La “Aparición de Al-Mahdi...” es una selección de la charla de nuestro amado Mawlana Sheik Nazim Al Haqqani Al Qubrusi.
Bismillahir Rahmanir Rahim… La primera aparición de Sayyidina Mahdi (a.s.) fue en Hijaz, en Meca, en el Monte Arafat. Fue alrededor del año 1960. Fue una aparición privada, sólo para Santos. Doce mil Awliya –Santos- fueron y pusieron sus manos sobre la mano de él, tomando Baiat –compromiso- con él.
Una vez, pasando por Beirut -Líbano- en mi camino a Chipre, me encontré con un Sheik del Líbano y me hospedó en su casa. Me preguntó: “¿Qué noticias está dando tu Sheik sobre el Mahdi –alaihi sallam, la paz sea con él?” Le respondí que muchos muchos años atrás estábamos en el Arafat con el Mahdi (a.s.) y 12.000 Riyalu’llah, Awliya, y que todos nosotros tomamos Baiat con el Mahdi (a.s.). Yo estaba con el GranSheik en aquel tiempo. Él me llevó junto a él, como un cazador con su perro de caza. Cuando dije esto, el Sheik del Líbano dijo: “Tienes razón. Yo estaba en Meca Mukarama el mismo año con mi Sheik, y nos encontramos a una persona de Sudán. Le preguntamos: “¿Desde dónde has venido?”, y él nos dijo que había venido de África Central: “Un año atrás, el Sagrado Profeta -sallaLlahu alaihi wa sallam- me ordenó que esté aquí este año para tomar Baiat con el Mahdi (a.s.). He estado caminando por un año, y he llegado aquí…”
De manera que los Awliya ya han tomado Baiat con el Mahdi (a.s.) ese año. Hay una segunda clase de Baiat, en los sueños, para la gente que no está preparada para encontrarse físicamente con el Mahdi (a.s.). Y ahora él está esperando por la orden, y así la gente común tomará Baiat con él.
Él va a aparecer para toda la gente, de acuerdo al comando del Señor, en la Gran Guerra, Armaguedon… Hay ciento un obstáculos a los que él debe sobreponerse antes de que pueda aparecer. Noventa y nueve de esos obstáculos han pasado. Ahora sólo hay quedan dos.
La “gente de color roja” ha llegado a Afganistán. Deben además llegar a Pakistán, y luego a Turquía. Ese es el primer signo: los Rusos llegando a Turquía… Un gigantesco poderío Ruso va a estar desplegado al Oeste de Alepo. Van a subir a la llanura de Yarmuq, cerca de Alepo. Al mismo tiempo los poderes americanos van a estar en Turquía, en Adana, cerca del mar. Va a haber una gran matanza en esa llanura. La Guerra va a durar tres meses y durante la Guerra, el Mahdi (a.s.) va a aparecer. Va a ser en un año del Hajj-ul-Akbar.
El Mahdi (a.s.) va a aparecer en el Hajj, donde la gente va a tomar Baiat de él… Desde ahí va a ir a Damasco. Va a hacer Takbir 3 veces: “¡Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar!” Con esos takbirs los problemas de la tecnología van a terminarse, y esa va a ser la señal para todos los Musulmanes para atacar a los demonios…
Hay 40 estaciones en el camino de Sayydina Mahdi (a.s.) entre Meca y Damasco… Él va a llegar a las entradas de Damasco, primero a un lugar donde las huellas del Profeta Muhammad –sallaLlahu alaihi wa sallam, la paz sea con él- y de su camello están grabadas en una piedra… Él va a entrar a Damasco, y ahí la gente va a tomar Baiat con él.
Luego hay 7 estaciones en su camino de Damasco a Estambul – Homs, Hama, Trablus, Halep, Konya, Bursa- y en Estambul él va a tomar prestada la bandera del Profeta (s.a.w.s.) la paz sea con él, del Palacio Topkapi…
Pero antes de eso, el Padishah va a aparecer y se van a encontrar en Konya, donde el Mahdi (a.s.) le pondrá la espada del Profeta y su capa, la Amanats/reliquia…
Después de que el Mahdi haya tomado la bandera en Estambul, el Anticristo vendrá rápidamente a través de Khorasan en Irán, y correrá a Jerusalén, para ir desde ahí alrededor del mundo por 40 días. Él está ahora encadenado –aprisionado en una isla desconocida a la que nadie puede aproximarse- debido a que está diciendo: “Yo soy tu Señor”, afirmando ser el Señor de la humanidad, no sencillamente un profeta, sino el Señor… Él no puede moverse de ahí. Él es Shaitán, el padre de todos los demonios. Está dando órdenes y tiene 30 diputados que están preparando a la gente para su llamada… Y él tiene un solo ojo…
Los Musulmanes están esperando a Sayyidina Mahdi (a.s.) y están esperando también que Sayyidina Isa/Jesucristo (a.s.) baje de los Cielos. Los Cristianos también están esperando que Jesucristo (a.s.) vuelva de los Cielos. Pero los Judíos, debido a que no creen en Sayyidina Isa (a.s.) y en Sayyidina Muhammad (s.a.w.s.) todavía están esperando que un Profeta aparezca de entre ellos… Habrá un anuncio celestial: “El enemigo de Allah, Dajjal, ha aparecido. Quienquiera salvarse a sí mismo de él, debe ir a Damasco, Meca o Medina”. De manera que los creyentes correrán porque el Dajjal va a estar tras ellos. Correrán a raudales hacia Damasco, y todos los creyentes deben estar allí por 40 días… El Dajjal irá alrededor del mundo, pero 700 ángeles; 700 Jines/Seres que habitan la tierra con nosotros hechos de un fuego que no produce humo; y 700 Awliya de Budala, Nujaba, Nuqaba, Autad y Ahyar van a proteger Damasco de manera que no va a poder entrar.
Damasco es un área sagrada, el lugar del Juicio Final, donde dos veces al día llega Nur, Luces Divinas, y Misericordia. Esta área cubre todo lo que un hombre puede ver desde el minarete de la mezquita de Omayyad, y su Baraka/Bendiciones se despliegan por una distancia de seis o siete días a camello en todas direcciones. Pasados 40 días, Jesús –alayhi sallam, la paz sea con él- bajará de los Cielos. Cuando baje en la mezquita de Omayyad en Damasco, será el momento de la oración del Fajr. Él está bajando a un minarete de ese Domo del Este, debajo del cual Sayyidina Yahya (a.s.), Juan el Bautista, está enterrado. Dos ángeles lo van a proteger con sus alas, y lo van a bajar a la tierra. Va a estar usando un turbante verde y va a estar brillando. Tiene la cara más hermosa, rosada y blanca. Su barba es roja y está sudando. Y tiene una espada. Cuando estuvo en la tierra, nunca tocó una espada, pero ahora estña viniendo como un Salvador, para salvar a la gente de las manos del Anticristo. Su espada es una espada milagrosa, una espada celestial. Puede alcanzar cualquier punto hacia donde él la envíe. El Señor se la dio a él…
Él ya no está viniendo como Profeta, sino como un miembro de la Ummah/Nación de Sayyidina Muhammad (s.a.w.s.), siguiendo su Shariat. Sayyidina Mahdi (a.s.) le ofrecerá el lugar de Imam a Jesús (a.s.), pero Jesús (a.s.) se negará. Sayyidina Mahdi (a.s.) dirigirá la oración una vez, y posteriormente Jesús (a.s.) será el Imam… Y Sayyidina Mahdi (a.s.) va a estar con él por siete años…
Jesús (a.s.) matará al Anticristo, romperá las cruces, y dejará en claro la verdad sobre sí mismo y sobre su madre Sayyidina Mariam… Gobernará el Reino Celestial en la tierra por 40 años. En su tiempo toda la tecnología será destruida y todas las personas van a recibir poderes milagrosos, de manera que cuando pongas tu vista en algún lugar y digas: “Bismillahir Rahmanir Rahim, por Tu Permiso Divino, oh Mi Señor, Me honraste haciéndome tu diputado, Yo te pido a Ti”, y si Él da permiso, podrás dar un paso desde donde estás hasta aquel lugar.
Después de que Jesús (a.s.) haya matado al Anticristo, no habrá más demonios ni mal en su tiempo… la gente va a vivir una vida como en el Paraíso; Apariciones Paradisíacas; Tajallis/Visiones, van a llegarle a la gente… En aquel momento, el propósito de la creación de Allah va a aparecer.
Isa (a.s.) se casará y tendrá hijos. Cuando muera, será enterrado en Medina, en la cuarta tumba al lado del Sagrado Profeta (s.a.w.s.), Sayyidina Abu Bakr y Sayyidina Omar -radiyallahu anh, quiera Allah estar bien complacido con ellos-; que está vacía ahora. Luego todos los creyentes morirán por una dulce fragancia del Paraíso.
Luego de eso, todo lo terrible le llegará a los no creyentes, que van a haber empezado a reaparecer durante el tiempo de Jesús… Y el mundo llegará a su final.
Wa min Allah at Tawfiq
Muhammad al-Mahdi –alaihi sallam, la paz sea con él- es descendiente del Sagrado Profeta Sayyidina Muhammad –sallaLlahu alaihi wa sallam, la paz sea con Él- a través de su hija Fatima tu-Zahra y sus hijos Sayyidina Hassan y Sayyidina Hussein radiyallahu anh, quiera Allah estar bien complacido con ellos; en su generación número 40. Entonces él es Sayid- Hassani y Husseni. Sus padres viven cerca de Jeddah.
Nació entre el 1930 y el 1940 en el Wadi Fatima, un valle verde en el camino de Jeddah a Medina. A medida que crecía, comenzó a reflejar una apariencia milagrosa. ¡Él tenía tales luces! La mirada de la gente empezó a recaer mucho en él debido a que su desarrollo era milagroso. Tiene una mancha de ceniza en su mejilla derecha, como una estrella, y sus brazos llegan hasta sus rodillas.
Por orden del Profeta, sws, fue alejado de la gente por los Awliya/santos -Nuqaba, Nujaba, Budala, Autad y Ahyar, de quienes el Imam es Shahabu’din- a un lugar detrás de la Montaña de Qaf. Luego se le ordenó permanecer en los cuarteles vacíos, los Ruba Qali, un desierto situado entre Arabia Saudita y Yemen. Nadie puede ir a ese lugar ya que hay arenas movedizas. Él no está viviendo con gente común debido a que tiene un poder tan pesado que nadie puede mirarlo.
Está viviendo en ese desierto con Sus 99 Califas, gente muy poderosa y altamente espiritual. Hay una cueva gigante; su entrada tiene 40 metros de ancho. En esa cueva está la “Cúpula de la Felicidad”, que fue construida por los Ángeles. Nadie puede arrimarse a esa cueva porque está protegida por Jines, seres de un fuego q no produce humo que habitan la tierra con nosotros, que pueden arrojar electricidad que mataría a cualquiera y lo expulsaría lejos. El Mahdi (a.s.) y sus Califas están ahí, esperando y a la expectativa del sagrado comando de Allah Todopoderoso para aparecer. Sayyidina Mahdi (a.s.) es la persona más espiritual en la tierra ahora, y todos los Awliya están bajo su comando.
Cuando él aparezca, dirá: “Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar…” tres veces, en Damasco, y será escuchado de Este a Oeste. Y el Arcángel Gabriel/Jibril (a.s.) la paz sea con él, gritará: “¡Caliphatu’llah! ¡El Califa de Allah Todopoderoso ha aparecido! ¡Únanse a su ejército, oh creyentes!” Todo será claro. Sayyidina Mahdi (a.s.) va a aparecer con tal poder que toda la tecnología se va a detener…
Cada hombre de su ejército va a valer por un ejército entero. Doce mil soldados de cinco países del Oeste (conocidos sólo por los Awliya) van a estar ahí. Ellos están siempre en contacto con los Poderes Divinos, lo que es una señal de fe real. Ellos son inquebrantables, nunca quitan sus rostros del Rostro de Allah Todopoderoso, bajo ninguna circunstancia. Los ejércitos se transforman en cenizas bajo sus miradas. Son descendientes de Sayyidina Ali r.a.wa k.A.w quiera Allah estar bien complacido con él. Cuando Sayyidina Mahdi (a.s.) diga: “¡Allahu akbar!” ellos van a estar listos en la entrada Sur de Damasco, la que viene de Amman.
Sayyidina Mahdi (a.s.) va a venir como Salvador antes de Sayyidina Isa/Jesucristo, alaihi sallam –la paz sea sobre ellos-, para detener el Armagedon, la Tercer Guerra Mundial, a través del Poder Divino, porque nada ni nadie excepto el Poder Divino puede detenerla. Ningún país permanecerá neutro en esta guerra. Todas las bombas están bajo el control de los Jines, y los Jines están bajo el comando de Sayyidina Mahdi (a.s.). Debido a esto, nada estará librado al azar; todo se va a dar en la medida en la que Allah lo pida. Todo sencillamente está determinado. Hay un grupo de Santos, los 5 Qutubs/polos espirituales, que vigilan todo de acuerdo a la Voluntad de Allah. Nada en está tierra sucede por azar o accidente. Y nada ocurre sin una razón…
El Armagedon es la Guerra entre el Este y el Oeste, y está escrito que el Oeste va a ganar y el Este se va a desvanecer. Esta -la guerra más grande de todas las guerras- es entre los creyentes, seguidores de Jesucristo (Isa a.s.), gente que se ha preparado a sí misma para el Salvador; y los seguidores del Anticristo, no creyentes, que están corriendo tras los placeres de esta vida, siguiendo los pensamientos materialistas, buscando los placeres que les piden sus egos, pidiendo por toda clase de libertades. Son gente que siempre está en contacto con el demonio, cayendo bajo su control, y apoyando el reino de Shaytán. Van a estar con el Anticristo porque son malvados en sí mismos. Los demonios los van a llevar hasta la fuente del mal y de los demonios mismos: el Anticristo.
La humanidad está siguiendo ahora enseñanzas satánicas, apoyando al reino de los demonios en la tierra, y esa es la razón por la que vendrá una tormenta de fuego como castigo, soplando de Este a Oeste, de Norte a Sur. Los que apoyan a los demonios morirán, pero los que apoyan a los Salvadores Sayyidina Mahdi (a.s.) y Sayyidina Isa (a.s.) –la paz sea con ellos- serán salvados. No hay refugio para la gente cruel que hiere a los demás, o para los desobedientes que hacen cosas prohibidas. Por eso todos deben tratar de evitar que su ego haga cosas malas y tener malas intenciones... No hay refugio para los no creyentes; nada ni nadie puede protegerlos. Siempre está el peligro de que la Revancha Divina los alcance, aún bajo tierra o en los cielos... Por eso creer es el primer refugio.
Las creencias erróneas también son peligrosas. Para la gente con estas creencias va a ser como si tuvieran un escudo con agujeros a través de los cuales las flechas de la Revancha Divina podrían alcanzarlos. Por eso otra protección es creer en el camino correcto. Para algunas personas su buen carácter va a ser una protección: la gente con buenas intenciones, quienes son compasivos, colaboradores, justos y respetuosos hacia los demás, amorosos con ellos. Y otra protección es dar caridad y rezar y hacer Sajda/Postración. Allah Todopoderoso está prometiendo proteger a los buenos sirvientes. Todos deben preguntar cómo pueden serlo.
Ahora todo está mezclado; la Verdad con la No Verdad, lo bueno con lo malo, la pureza con la suciedad. Hasta el momento de la Última Guerra, los tiempos van a ponerse peor y peor. Cuando Jesús –alaihi sallam- venga, él va a poner todo en su lugar, y nadie va a poder objetar… El siglo 21 va a ser el siglo de la verdad. En los últimos días muchos hombres van a morir. Va a haber 40 veces más mujeres que hombres. Esto es porque los hombres son mayoritariamente crueles. Muchísimos de ellos van a morir, y la mayoría de las mujeres van a permanecer. Y en esa Guerra, de cada siete personas seis van a morir y sólo una quedará con vida… Para aquellas mujeres que queden sin marido, Allah va a enviar gente de atrás de la Montaña de Qaf, de manera que nadie esté sólo en ese tiempo. Cuando Sayyidina Mahdi –alaihi sallam, la paz sea con él- venga, él va a traer con él mucha gente de mundos desconocidos alrededor de la tierra - Nuqaba, Nujaba, Budala, Autad and Ahyar...
El mundo va a estar vacío después de esa Guerra… todo va a estar abierto para los creyentes. De acuerdo a su Kismet/Parte, que está escrita en la ‘Lauh-ul-Mahfuth’, la Tableta Preservada, Sayyidina Mahdi (a.s.) le va a mostrar a cada uno su lugar… Luego de esta guerra la gente va a ser como una vela lista para ser encendida. Sayyidina Mahdi (a.s.) va a plantar la semilla de la fe en sus corazones, abriendo los corazones de los creyentes que vivieron la Guerra. La gente común va a ser adornada con la santidad y va a recibir poderes milagrosos y luces de Allah Todopoderoso.
Los Awliya van a ser manantiales de amor… Las personas van a ser perfectos sirvientes de Allah, viviendo en plegaria y dhikr, y nadando en océanos de amor… Por todas partes vas a encontrar el Amor del Señor… las criaturas van a tomar de ti ese Amor Divino. Nosotros somos creados para eso. La perfección debería aparecer en esos días… A nadie le va a interesar comer o beber. Y si pidieran comer algo, entonces comida natural, liviana y de calidad debería bajar de los cielos. Todos van a tomar su porción y el Dhikr la quemará, así que no va a haber necesidad de toilets… Quiera Allah hacernos alcanzar esos días... Bi hurmati’l Habib/por el honor del amado Muhammad sallaLlahu alaihi wa sallam, la paz sea con él.
Fatiha.
Aparición de Al-Mahdi (a.s.) y Descenso de Jesucristo (Isa a.s.)
La “Aparición de Al-Mahdi...” es una selección de la charla de nuestro amado Mawlana Sheik Nazim Al Haqqani Al Qubrusi.
Bismillahir Rahmanir Rahim… La primera aparición de Sayyidina Mahdi (a.s.) fue en Hijaz, en Meca, en el Monte Arafat. Fue alrededor del año 1960. Fue una aparición privada, sólo para Santos. Doce mil Awliya –Santos- fueron y pusieron sus manos sobre la mano de él, tomando Baiat –compromiso- con él.
Una vez, pasando por Beirut -Líbano- en mi camino a Chipre, me encontré con un Sheik del Líbano y me hospedó en su casa. Me preguntó: “¿Qué noticias está dando tu Sheik sobre el Mahdi –alaihi sallam, la paz sea con él?” Le respondí que muchos muchos años atrás estábamos en el Arafat con el Mahdi (a.s.) y 12.000 Riyalu’llah, Awliya, y que todos nosotros tomamos Baiat con el Mahdi (a.s.). Yo estaba con el GranSheik en aquel tiempo. Él me llevó junto a él, como un cazador con su perro de caza. Cuando dije esto, el Sheik del Líbano dijo: “Tienes razón. Yo estaba en Meca Mukarama el mismo año con mi Sheik, y nos encontramos a una persona de Sudán. Le preguntamos: “¿Desde dónde has venido?”, y él nos dijo que había venido de África Central: “Un año atrás, el Sagrado Profeta -sallaLlahu alaihi wa sallam- me ordenó que esté aquí este año para tomar Baiat con el Mahdi (a.s.). He estado caminando por un año, y he llegado aquí…”
De manera que los Awliya ya han tomado Baiat con el Mahdi (a.s.) ese año. Hay una segunda clase de Baiat, en los sueños, para la gente que no está preparada para encontrarse físicamente con el Mahdi (a.s.). Y ahora él está esperando por la orden, y así la gente común tomará Baiat con él.
Él va a aparecer para toda la gente, de acuerdo al comando del Señor, en la Gran Guerra, Armaguedon… Hay ciento un obstáculos a los que él debe sobreponerse antes de que pueda aparecer. Noventa y nueve de esos obstáculos han pasado. Ahora sólo hay quedan dos.
La “gente de color roja” ha llegado a Afganistán. Deben además llegar a Pakistán, y luego a Turquía. Ese es el primer signo: los Rusos llegando a Turquía… Un gigantesco poderío Ruso va a estar desplegado al Oeste de Alepo. Van a subir a la llanura de Yarmuq, cerca de Alepo. Al mismo tiempo los poderes americanos van a estar en Turquía, en Adana, cerca del mar. Va a haber una gran matanza en esa llanura. La Guerra va a durar tres meses y durante la Guerra, el Mahdi (a.s.) va a aparecer. Va a ser en un año del Hajj-ul-Akbar.
El Mahdi (a.s.) va a aparecer en el Hajj, donde la gente va a tomar Baiat de él… Desde ahí va a ir a Damasco. Va a hacer Takbir 3 veces: “¡Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar!” Con esos takbirs los problemas de la tecnología van a terminarse, y esa va a ser la señal para todos los Musulmanes para atacar a los demonios…
Hay 40 estaciones en el camino de Sayydina Mahdi (a.s.) entre Meca y Damasco… Él va a llegar a las entradas de Damasco, primero a un lugar donde las huellas del Profeta Muhammad –sallaLlahu alaihi wa sallam, la paz sea con él- y de su camello están grabadas en una piedra… Él va a entrar a Damasco, y ahí la gente va a tomar Baiat con él.
Luego hay 7 estaciones en su camino de Damasco a Estambul – Homs, Hama, Trablus, Halep, Konya, Bursa- y en Estambul él va a tomar prestada la bandera del Profeta (s.a.w.s.) la paz sea con él, del Palacio Topkapi…
Pero antes de eso, el Padishah va a aparecer y se van a encontrar en Konya, donde el Mahdi (a.s.) le pondrá la espada del Profeta y su capa, la Amanats/reliquia…
Después de que el Mahdi haya tomado la bandera en Estambul, el Anticristo vendrá rápidamente a través de Khorasan en Irán, y correrá a Jerusalén, para ir desde ahí alrededor del mundo por 40 días. Él está ahora encadenado –aprisionado en una isla desconocida a la que nadie puede aproximarse- debido a que está diciendo: “Yo soy tu Señor”, afirmando ser el Señor de la humanidad, no sencillamente un profeta, sino el Señor… Él no puede moverse de ahí. Él es Shaitán, el padre de todos los demonios. Está dando órdenes y tiene 30 diputados que están preparando a la gente para su llamada… Y él tiene un solo ojo…
Los Musulmanes están esperando a Sayyidina Mahdi (a.s.) y están esperando también que Sayyidina Isa/Jesucristo (a.s.) baje de los Cielos. Los Cristianos también están esperando que Jesucristo (a.s.) vuelva de los Cielos. Pero los Judíos, debido a que no creen en Sayyidina Isa (a.s.) y en Sayyidina Muhammad (s.a.w.s.) todavía están esperando que un Profeta aparezca de entre ellos… Habrá un anuncio celestial: “El enemigo de Allah, Dajjal, ha aparecido. Quienquiera salvarse a sí mismo de él, debe ir a Damasco, Meca o Medina”. De manera que los creyentes correrán porque el Dajjal va a estar tras ellos. Correrán a raudales hacia Damasco, y todos los creyentes deben estar allí por 40 días… El Dajjal irá alrededor del mundo, pero 700 ángeles; 700 Jines/Seres que habitan la tierra con nosotros hechos de un fuego que no produce humo; y 700 Awliya de Budala, Nujaba, Nuqaba, Autad y Ahyar van a proteger Damasco de manera que no va a poder entrar.
Damasco es un área sagrada, el lugar del Juicio Final, donde dos veces al día llega Nur, Luces Divinas, y Misericordia. Esta área cubre todo lo que un hombre puede ver desde el minarete de la mezquita de Omayyad, y su Baraka/Bendiciones se despliegan por una distancia de seis o siete días a camello en todas direcciones. Pasados 40 días, Jesús –alayhi sallam, la paz sea con él- bajará de los Cielos. Cuando baje en la mezquita de Omayyad en Damasco, será el momento de la oración del Fajr. Él está bajando a un minarete de ese Domo del Este, debajo del cual Sayyidina Yahya (a.s.), Juan el Bautista, está enterrado. Dos ángeles lo van a proteger con sus alas, y lo van a bajar a la tierra. Va a estar usando un turbante verde y va a estar brillando. Tiene la cara más hermosa, rosada y blanca. Su barba es roja y está sudando. Y tiene una espada. Cuando estuvo en la tierra, nunca tocó una espada, pero ahora estña viniendo como un Salvador, para salvar a la gente de las manos del Anticristo. Su espada es una espada milagrosa, una espada celestial. Puede alcanzar cualquier punto hacia donde él la envíe. El Señor se la dio a él…
Él ya no está viniendo como Profeta, sino como un miembro de la Ummah/Nación de Sayyidina Muhammad (s.a.w.s.), siguiendo su Shariat. Sayyidina Mahdi (a.s.) le ofrecerá el lugar de Imam a Jesús (a.s.), pero Jesús (a.s.) se negará. Sayyidina Mahdi (a.s.) dirigirá la oración una vez, y posteriormente Jesús (a.s.) será el Imam… Y Sayyidina Mahdi (a.s.) va a estar con él por siete años…
Jesús (a.s.) matará al Anticristo, romperá las cruces, y dejará en claro la verdad sobre sí mismo y sobre su madre Sayyidina Mariam… Gobernará el Reino Celestial en la tierra por 40 años. En su tiempo toda la tecnología será destruida y todas las personas van a recibir poderes milagrosos, de manera que cuando pongas tu vista en algún lugar y digas: “Bismillahir Rahmanir Rahim, por Tu Permiso Divino, oh Mi Señor, Me honraste haciéndome tu diputado, Yo te pido a Ti”, y si Él da permiso, podrás dar un paso desde donde estás hasta aquel lugar.
Después de que Jesús (a.s.) haya matado al Anticristo, no habrá más demonios ni mal en su tiempo… la gente va a vivir una vida como en el Paraíso; Apariciones Paradisíacas; Tajallis/Visiones, van a llegarle a la gente… En aquel momento, el propósito de la creación de Allah va a aparecer.
Isa (a.s.) se casará y tendrá hijos. Cuando muera, será enterrado en Medina, en la cuarta tumba al lado del Sagrado Profeta (s.a.w.s.), Sayyidina Abu Bakr y Sayyidina Omar -radiyallahu anh, quiera Allah estar bien complacido con ellos-; que está vacía ahora. Luego todos los creyentes morirán por una dulce fragancia del Paraíso.
Luego de eso, todo lo terrible le llegará a los no creyentes, que van a haber empezado a reaparecer durante el tiempo de Jesús… Y el mundo llegará a su final.
Wa min Allah at Tawfiq
2 de junio de 2008
Decimos si al islam!! II
Sheij Nazim Al Haqqani
Sohbet de 19.11.06
As-salamu alaikum wa rahmatullah wa barakatuh!
Audhu bi-llahi mina shaitani rajim
Bismillahir Rahmanir Rahim,
La haula wa la quwatta illa bi-llahi-l 'Aliyu-l Adhim.
Ahlan wa sahlan! Welcome! Hosh geldin hosh bulduk!
Le pedimos a Dios Todopoderoso estar con aquellos que han sido aceptados y acogidos por El. No tenemos esperanza si confiamos en nuestra obediencia: si confiamos en nuestra servidumbre. No espero que seamos aceptados, pero hay esperanza , si podemos estar con buena gente, con Awliyas (santos), agarrando sus {adjis}(?). Cuando lleguen a la Puerta del Paraíso, se les dará la bienvenida y entonces todos aquellos que les siguen, agarrando sus {adjis}(?), podrán también ser acogidos. Esa es nuestra esperanza.
Por lo tanto Yo nunca creería que a través de nuestro estilo de vida de hoy en DIA pudiéramos esperar ser acogidos, esto va en contra de la noble sharia de los Cielos. Me duele profundamente que no sigamos el modelo de la noble sharia que Allah Todopoderoso no envió, y que la apartemos con nuestras manos e incluso con nuestros pies, no siguiendo la noble sharia.
Ellos deberían ser culpados por todas las naciones. ¡Ahora hay culpa! Si algo va ha llegar al mundo no musulmán, al mundo musulmán va a llegarle siete veces mas .Ahora hay culpa para la nación de Sayyidina Muhammad , ahora que estamos siguiendo las enseñanzas satánicas de los no-musulmanes y dándole una patada a la noble shariat. Por lo tanto vamos a ser culpados siete veces mas si ellos lo van a ser, si!
“Aib”, culpa para las naciones en nuestros días, que claman “Somos Musulmanes” (algunas) ! No podéis ser musulmanes!!Vuestro Islam esta sólo en vuestras lenguas, pero vuestras acciones son totalmente , tanto dentro como fuera de vuestras casas, como las de los no creyentes y según los modos no-Musulmanes - ¿Cómo es que decimos “Somos Musulmanes”? ¿Creéis. desde vuestro punto de vista, que si un persona mira al mundo Musulmán , a su forma de vestir, podría decir ” Este es Musulmán” ?.! Nunca!
Así pues, en primer lugar, estamos en la necesidad de cambiar ahora nuestros hábitos; debéis de cambiar. Vuestra apariencia debe ser la de un Musulmán, de modo que cuando mires y veas puedas decir. “Ese es un Musulmán” o “alguien no identificable”
Debemos corregirnos a nosotros mismos. ¿Cuál es el honor para los Musulmanes en intentar parecer gente occidentalizada? ¿Cuál es el honor? Desde el Cielo están llegando; ordenes desde los Cielos diciendo:
“ Oh ¿ Deberíais ser honrados cuando estáis subiendo los escalones de Ahlu-l Kitab, de el Libro entregado al pueblo? ¿Esta esto escrito en el Sagrado Coran o simplemente a través de las palabras de los Profetas? ¿Lo sabéis? Aun así, seremos culpados siete veces como mínimo: “¿ Cual fue el honor ¡OH, mi siervo! para que siguierais a los países de occidente subiendo esos peldaños y abandonando mis caminos, los que os envié a través de mis Profetas y particularmente a través del Sello de los Profetas?
¿Que faltaba en el Islam? Y Allah Todo Poderoso decía: "Al-yaum akmaltu lakum dinakum.". Allah Todo Poderoso le decía a Su mas alabado y honrado Profeta y siervo: “Oh, mi mas elogiado y bendecido, hoy He completado totalmente tu religión; la rutina para tu vida, la he terminado.
Si Allah dice “ Esactamente lo he ordenado y hecho al nivel mas completo” ¡Oh gentes de la nación de mis mas elogiado Profeta!, ¡oh Ummati Muhammad! “Yo he completado vuestro estilo de vida” ¿Qué falta en el Islam que nuestros lideres, nuestros pastores corren tras el estilo Europeo, tras su estilo de vida y dicen :”Es lo mejor”
¿Qué es esa estupidez, esa indecencia? Allah debería vengarse de esos pastores que dirigen la Ummati Mihammadi por el camino erróneo. ¿Esta esto incompleto en el Islam? ¡ La haula wa la quwatta illa bi-llah!
¿Como albergáis esperanzas en aquellas naciones que corren tras el estilo de vida No musulmán abandonando el estilo Celestial que precisamente ha sido dispuesto por El Señor de los Cielos para la Ummati Muhammad sallaLlahu alayhi wa sallam-? ¡Como vamos a salvarnos!
Por lo tanto Allah, los esta castigando en todas partes; los Musulmanes que intentan vivir al modo de los países de occidente están hiriéndose a si mismos, matándose a si mismos, creando problemas entre ellos, arden internamente y también externamente.
Si ellos pudieran venir a mi y decir: !Oh Sheik, esta equivocado” justo entonces vendrían sobre sus cabezas luces del cielo que los quemaría! ¡No soy un hombre fácil! Yo, no soy nada, pero a veces soy alguien muy difícil! ¡Aman, ya Rabbi! Y también le grito a mi ego!
Oh, ya Rabb, O Allah! Subhan Allah, Sultán Allah, Subhan Allah, Sultán Allah, Subhan Allah, Sultán Allah,
Qahhar Allah, Sultán Allah, Qahhar Allah, Subhan Allah,
Subhan Sensin, Sultán Sensin! Subhan Sensin, Sultán Sensin! Subhan Sensin, Sultán Sensin! Subhan Sensin, Sultán Sensin!
!Hey Allah! ¡ Arranca de sus manos todo el poder! No dejes ninguna autoridad en sus manos y envía fuego a sus corazones, de modo que nada puedan hacer contra el Islam ni contra los Musulmanes! ! ! ! Haz que sean arrojados por tus Ejércitos Celestiales! ¡Envíanos de entre tus siervos fieles para levantar la bandera del Islam!
! Que Dios nos perdone! !Mal camino! !Mal camino el que están siguiendo! Sin embargo no hay culpa para los no musulmanes, aunque creemos que el Islam es el camino perfecto y abandonamos el Islam y su perfección y corremos tras las ideas Europeas sinsentido y decimos:” Esas ideas son perfectas, pero no el Islam”. Y nosotros decimos “Si” al Islam”.
Allah no va a permitir a esos entupidos decir:”El Islam es imperfecto y nosotros somos perfectos”,!No! ¡Espero que este año todos ellos acaben!
! Que Allah me perdone, perdóname, ya Allah! ¡Perdona a tus débiles siervos y llévate a aquellos que están contra el Islam y tráenos a aquellos que respetan Tu noble y sagrada shariat, la shariat de los cielos! ¡Y envíanos al Sultán!
! Por el honor del mas honrado en Tu divina Presencia, Sayyidina Muhammad -- sallaLlahu alayhi wa sallam!
Sohbet de 19.11.06
As-salamu alaikum wa rahmatullah wa barakatuh!
Audhu bi-llahi mina shaitani rajim
Bismillahir Rahmanir Rahim,
La haula wa la quwatta illa bi-llahi-l 'Aliyu-l Adhim.
Ahlan wa sahlan! Welcome! Hosh geldin hosh bulduk!
Le pedimos a Dios Todopoderoso estar con aquellos que han sido aceptados y acogidos por El. No tenemos esperanza si confiamos en nuestra obediencia: si confiamos en nuestra servidumbre. No espero que seamos aceptados, pero hay esperanza , si podemos estar con buena gente, con Awliyas (santos), agarrando sus {adjis}(?). Cuando lleguen a la Puerta del Paraíso, se les dará la bienvenida y entonces todos aquellos que les siguen, agarrando sus {adjis}(?), podrán también ser acogidos. Esa es nuestra esperanza.
Por lo tanto Yo nunca creería que a través de nuestro estilo de vida de hoy en DIA pudiéramos esperar ser acogidos, esto va en contra de la noble sharia de los Cielos. Me duele profundamente que no sigamos el modelo de la noble sharia que Allah Todopoderoso no envió, y que la apartemos con nuestras manos e incluso con nuestros pies, no siguiendo la noble sharia.
Ellos deberían ser culpados por todas las naciones. ¡Ahora hay culpa! Si algo va ha llegar al mundo no musulmán, al mundo musulmán va a llegarle siete veces mas .Ahora hay culpa para la nación de Sayyidina Muhammad , ahora que estamos siguiendo las enseñanzas satánicas de los no-musulmanes y dándole una patada a la noble shariat. Por lo tanto vamos a ser culpados siete veces mas si ellos lo van a ser, si!
“Aib”, culpa para las naciones en nuestros días, que claman “Somos Musulmanes” (algunas) ! No podéis ser musulmanes!!Vuestro Islam esta sólo en vuestras lenguas, pero vuestras acciones son totalmente , tanto dentro como fuera de vuestras casas, como las de los no creyentes y según los modos no-Musulmanes - ¿Cómo es que decimos “Somos Musulmanes”? ¿Creéis. desde vuestro punto de vista, que si un persona mira al mundo Musulmán , a su forma de vestir, podría decir ” Este es Musulmán” ?.! Nunca!
Así pues, en primer lugar, estamos en la necesidad de cambiar ahora nuestros hábitos; debéis de cambiar. Vuestra apariencia debe ser la de un Musulmán, de modo que cuando mires y veas puedas decir. “Ese es un Musulmán” o “alguien no identificable”
Debemos corregirnos a nosotros mismos. ¿Cuál es el honor para los Musulmanes en intentar parecer gente occidentalizada? ¿Cuál es el honor? Desde el Cielo están llegando; ordenes desde los Cielos diciendo:
“ Oh ¿ Deberíais ser honrados cuando estáis subiendo los escalones de Ahlu-l Kitab, de el Libro entregado al pueblo? ¿Esta esto escrito en el Sagrado Coran o simplemente a través de las palabras de los Profetas? ¿Lo sabéis? Aun así, seremos culpados siete veces como mínimo: “¿ Cual fue el honor ¡OH, mi siervo! para que siguierais a los países de occidente subiendo esos peldaños y abandonando mis caminos, los que os envié a través de mis Profetas y particularmente a través del Sello de los Profetas?
¿Que faltaba en el Islam? Y Allah Todo Poderoso decía: "Al-yaum akmaltu lakum dinakum.". Allah Todo Poderoso le decía a Su mas alabado y honrado Profeta y siervo: “Oh, mi mas elogiado y bendecido, hoy He completado totalmente tu religión; la rutina para tu vida, la he terminado.
Si Allah dice “ Esactamente lo he ordenado y hecho al nivel mas completo” ¡Oh gentes de la nación de mis mas elogiado Profeta!, ¡oh Ummati Muhammad! “Yo he completado vuestro estilo de vida” ¿Qué falta en el Islam que nuestros lideres, nuestros pastores corren tras el estilo Europeo, tras su estilo de vida y dicen :”Es lo mejor”
¿Qué es esa estupidez, esa indecencia? Allah debería vengarse de esos pastores que dirigen la Ummati Mihammadi por el camino erróneo. ¿Esta esto incompleto en el Islam? ¡ La haula wa la quwatta illa bi-llah!
¿Como albergáis esperanzas en aquellas naciones que corren tras el estilo de vida No musulmán abandonando el estilo Celestial que precisamente ha sido dispuesto por El Señor de los Cielos para la Ummati Muhammad sallaLlahu alayhi wa sallam-? ¡Como vamos a salvarnos!
Por lo tanto Allah, los esta castigando en todas partes; los Musulmanes que intentan vivir al modo de los países de occidente están hiriéndose a si mismos, matándose a si mismos, creando problemas entre ellos, arden internamente y también externamente.
Si ellos pudieran venir a mi y decir: !Oh Sheik, esta equivocado” justo entonces vendrían sobre sus cabezas luces del cielo que los quemaría! ¡No soy un hombre fácil! Yo, no soy nada, pero a veces soy alguien muy difícil! ¡Aman, ya Rabbi! Y también le grito a mi ego!
Oh, ya Rabb, O Allah! Subhan Allah, Sultán Allah, Subhan Allah, Sultán Allah, Subhan Allah, Sultán Allah,
Qahhar Allah, Sultán Allah, Qahhar Allah, Subhan Allah,
Subhan Sensin, Sultán Sensin! Subhan Sensin, Sultán Sensin! Subhan Sensin, Sultán Sensin! Subhan Sensin, Sultán Sensin!
!Hey Allah! ¡ Arranca de sus manos todo el poder! No dejes ninguna autoridad en sus manos y envía fuego a sus corazones, de modo que nada puedan hacer contra el Islam ni contra los Musulmanes! ! ! ! Haz que sean arrojados por tus Ejércitos Celestiales! ¡Envíanos de entre tus siervos fieles para levantar la bandera del Islam!
! Que Dios nos perdone! !Mal camino! !Mal camino el que están siguiendo! Sin embargo no hay culpa para los no musulmanes, aunque creemos que el Islam es el camino perfecto y abandonamos el Islam y su perfección y corremos tras las ideas Europeas sinsentido y decimos:” Esas ideas son perfectas, pero no el Islam”. Y nosotros decimos “Si” al Islam”.
Allah no va a permitir a esos entupidos decir:”El Islam es imperfecto y nosotros somos perfectos”,!No! ¡Espero que este año todos ellos acaben!
! Que Allah me perdone, perdóname, ya Allah! ¡Perdona a tus débiles siervos y llévate a aquellos que están contra el Islam y tráenos a aquellos que respetan Tu noble y sagrada shariat, la shariat de los cielos! ¡Y envíanos al Sultán!
! Por el honor del mas honrado en Tu divina Presencia, Sayyidina Muhammad -- sallaLlahu alayhi wa sallam!
1 de junio de 2008
¿Cuál es la esencia de la tolerancia islámica?
Sheik Nazim Al Haqqani.
"Océanos de Misericordia"
“No hay coacción en la religión”
(Corán, Sura 2, Aleya 256)
¿Cuál es la esencia de la tolerancia islámica?
La enseñanza islámica guía a la gente, de acuerdo a su propia capacidad, a una apertura de la conciencia, la facultad más valiosa del hombre, la cual una vez abierta evitará que el hombre caiga en caminos dañinos para sí mismo y para los demás. El buscador sincero que pida guía en el Islam será llevado a entender el dicho del Santo Profeta: “Oh gente, haced lo mejor y no dañéis a nadie.” Esa es la mayor tolerancia, ya que hace a la gente capaz de escuchar la voz interna del corazón, que siempre nos inspira el mejor de los caminos.
Llevar a la gente a una apertura de la conciencia es el único método efectivo para llevarlos a un buen final de sus vidas, para evitar que pierdan sus vidas en actividades que los opriman y los degraden al nivel de los animales. Si una religión falla en establecer el contacto del hombre con su propia conciencia, ninguna prohibición, ninguna corte, ni jueces serán capaces de mantener a la población lejos del mal.
Por lo tanto, el principio más importante del Islam es: “No hay coacción en la religión” (Corán, Sura 2, Aleya 256) La fe es una acción voluntaria, y la declaración de la fe bajo coacción no es válida. A nadie le gusta que le digan: “Haz esto” o “no hagas aquello”. El ego siempre se revela cuando se le da ordenes tan directas. El objetivo de la Guía Divina no es, por supuesto, hacer a la gente rebelde, sino que le sea fácil a la gente seguirla. Por lo tanto, especialmente con temas de interés para el ego (que se encuentran cerca de los deseos del ego), la prohibición fue declarada gradualmente y no directamente. Por ejemplo, la prohibición de los vinos no fue revelada toda de una vez, sino que el uso de bebidas fue desaconsejado más y más. Cuando la prohibición llegó más específicamente no llegó en la forma de ahora. El daño que beber produce a la propia salud y al propio carácter es claro, y ha sido establecido por la ciencia y la medicina, nadie puede discutir eso. Pero Allah, el Todopoderoso, cuando se dirige a la humanidad en este tema dice en Su Sabiduria infinita: “Debéis estar informados de los efectos dañinos de beber alcohol y dejadlo por medio de vuestra fuerza de voluntad. Eso os da mayor honor.”
"Océanos de Misericordia"
“No hay coacción en la religión”
(Corán, Sura 2, Aleya 256)
¿Cuál es la esencia de la tolerancia islámica?
La enseñanza islámica guía a la gente, de acuerdo a su propia capacidad, a una apertura de la conciencia, la facultad más valiosa del hombre, la cual una vez abierta evitará que el hombre caiga en caminos dañinos para sí mismo y para los demás. El buscador sincero que pida guía en el Islam será llevado a entender el dicho del Santo Profeta: “Oh gente, haced lo mejor y no dañéis a nadie.” Esa es la mayor tolerancia, ya que hace a la gente capaz de escuchar la voz interna del corazón, que siempre nos inspira el mejor de los caminos.
Llevar a la gente a una apertura de la conciencia es el único método efectivo para llevarlos a un buen final de sus vidas, para evitar que pierdan sus vidas en actividades que los opriman y los degraden al nivel de los animales. Si una religión falla en establecer el contacto del hombre con su propia conciencia, ninguna prohibición, ninguna corte, ni jueces serán capaces de mantener a la población lejos del mal.
Por lo tanto, el principio más importante del Islam es: “No hay coacción en la religión” (Corán, Sura 2, Aleya 256) La fe es una acción voluntaria, y la declaración de la fe bajo coacción no es válida. A nadie le gusta que le digan: “Haz esto” o “no hagas aquello”. El ego siempre se revela cuando se le da ordenes tan directas. El objetivo de la Guía Divina no es, por supuesto, hacer a la gente rebelde, sino que le sea fácil a la gente seguirla. Por lo tanto, especialmente con temas de interés para el ego (que se encuentran cerca de los deseos del ego), la prohibición fue declarada gradualmente y no directamente. Por ejemplo, la prohibición de los vinos no fue revelada toda de una vez, sino que el uso de bebidas fue desaconsejado más y más. Cuando la prohibición llegó más específicamente no llegó en la forma de ahora. El daño que beber produce a la propia salud y al propio carácter es claro, y ha sido establecido por la ciencia y la medicina, nadie puede discutir eso. Pero Allah, el Todopoderoso, cuando se dirige a la humanidad en este tema dice en Su Sabiduria infinita: “Debéis estar informados de los efectos dañinos de beber alcohol y dejadlo por medio de vuestra fuerza de voluntad. Eso os da mayor honor.”
El camino hacia la perfección.
Sheij Nazim Al Haqqani
Vivimos para Allah, y esperamos morir por Él. Una buena vida es la que se vive por Allah, y se muere por Allah. Cuando estéis aquí, que sea por Allah, y cuando os marchéis, que sea por Allah. Así es como los musulmanes deben ser.
Todo lo que los musulmanes hagan debe ser por complacer a Allah. No deben preguntarse si complacerán a la gente o no. Preguntaos tan sólo si complacerá a Allah. Cuando deis algo en caridad, o brindéis hospitalidad a alguien, no esperéis nada a cambio. Incluso si os corresponden de mala manera, no os ofendáis. Actuasteis por Allah, no por una persona. Estáis cuidando de los siervos de Allah. Es sólo a Allah a quien deseáis complacer.
Si dais caridad a alguien que os corresponde mal, no os aflijáis. Hay un dicho: “Da caridad, y arrójala al mar”. Tomar, por ejemplo, un trozo de pan duro y tirarlo al mar. Los peces vendrán y comerán de él sin saber nada de vosotros. Ellos no saben quién les ofreció esa caridad, pero el Creador sí lo sabe. Hacedlo todo por Allah. Nunca esperéis gratitud de los demás. Como los peces. No os arrepentiréis. Es una gran cualidad, que no está al alcance de todo el mundo. Quienes están siendo preparados en una tariqat son como árboles salvajes, o como criaturas salvajes de la selva.
La perfección no se consigue fácilmente en el hombre. Tras cuarenta días de embarazo, el embrión tomará forma humana, aunque muy pequeña. Allah nos da la mejor forma en cuarenta días, pero la auténtica perfección llegará a través del significado que representéis. Esto no es fácil, puede llevar cuarenta años o más. No es algo que pueda aprenderse en la universidad. Ninguna academia o universidad podrá daros esa perfección. Lo que os enseñen no podrá daros perfección alguna. Podrá daros capacidad de controlar todo aquello que os rodea, pero nada que os permita controlaros a vosotros mismos. Si no podéis controlaros a vosotros mismos no sois perfectos.
Es por esto que necesitamos otro tipo de preparación: asociarse con los profetas, que son los primeros en enseñar a la gente la vía de la perfección para que puedan controlarse a sí mismos. De lo contrario, la gente continuará del mismo modo que nació: salvaje. Vivirán de un modo salvaje y así morirán.
La gente salvaje es incapaz de controlar su ego. Sus egos traen todo tipo de violencia a este mundo: guerras, problemas, crisis.... Todo esto es el resultado de la violencia de la gente. Continúa, aumenta, y la gente perfecta es cada vez más escasa. Hay miles de personas en las universidades, pero la mayoría de ellas son salvajes.
Vivimos para Allah, y esperamos morir por Él. Una buena vida es la que se vive por Allah, y se muere por Allah. Cuando estéis aquí, que sea por Allah, y cuando os marchéis, que sea por Allah. Así es como los musulmanes deben ser.
Todo lo que los musulmanes hagan debe ser por complacer a Allah. No deben preguntarse si complacerán a la gente o no. Preguntaos tan sólo si complacerá a Allah. Cuando deis algo en caridad, o brindéis hospitalidad a alguien, no esperéis nada a cambio. Incluso si os corresponden de mala manera, no os ofendáis. Actuasteis por Allah, no por una persona. Estáis cuidando de los siervos de Allah. Es sólo a Allah a quien deseáis complacer.
Si dais caridad a alguien que os corresponde mal, no os aflijáis. Hay un dicho: “Da caridad, y arrójala al mar”. Tomar, por ejemplo, un trozo de pan duro y tirarlo al mar. Los peces vendrán y comerán de él sin saber nada de vosotros. Ellos no saben quién les ofreció esa caridad, pero el Creador sí lo sabe. Hacedlo todo por Allah. Nunca esperéis gratitud de los demás. Como los peces. No os arrepentiréis. Es una gran cualidad, que no está al alcance de todo el mundo. Quienes están siendo preparados en una tariqat son como árboles salvajes, o como criaturas salvajes de la selva.
La perfección no se consigue fácilmente en el hombre. Tras cuarenta días de embarazo, el embrión tomará forma humana, aunque muy pequeña. Allah nos da la mejor forma en cuarenta días, pero la auténtica perfección llegará a través del significado que representéis. Esto no es fácil, puede llevar cuarenta años o más. No es algo que pueda aprenderse en la universidad. Ninguna academia o universidad podrá daros esa perfección. Lo que os enseñen no podrá daros perfección alguna. Podrá daros capacidad de controlar todo aquello que os rodea, pero nada que os permita controlaros a vosotros mismos. Si no podéis controlaros a vosotros mismos no sois perfectos.
Es por esto que necesitamos otro tipo de preparación: asociarse con los profetas, que son los primeros en enseñar a la gente la vía de la perfección para que puedan controlarse a sí mismos. De lo contrario, la gente continuará del mismo modo que nació: salvaje. Vivirán de un modo salvaje y así morirán.
La gente salvaje es incapaz de controlar su ego. Sus egos traen todo tipo de violencia a este mundo: guerras, problemas, crisis.... Todo esto es el resultado de la violencia de la gente. Continúa, aumenta, y la gente perfecta es cada vez más escasa. Hay miles de personas en las universidades, pero la mayoría de ellas son salvajes.
Bienvenidos a los caminos del cielo.
Sheij Nazim Al Haqqani
El Señor de los Cielos nos pide que nos sacrifiquemos. Es muy importante que intentemos sacrificarnos paso a paso. No os estoy pidiendo que os matéis, de lo contrario ya os habría cortado vuestras cabezas. Si empezáis por abandonar vuestros deseos físicos, habréis empezado a sacrificaros. Si atendéis más a vuestros deseos espirituales que a los físicos, estaréis siguiendo el camino del Cielo. Quien quiera hacer esto, bienvenido sea. No os costará nada. Mi Señor me pagará.
El Señor de los Cielos nos pide que nos sacrifiquemos. Es muy importante que intentemos sacrificarnos paso a paso. No os estoy pidiendo que os matéis, de lo contrario ya os habría cortado vuestras cabezas. Si empezáis por abandonar vuestros deseos físicos, habréis empezado a sacrificaros. Si atendéis más a vuestros deseos espirituales que a los físicos, estaréis siguiendo el camino del Cielo. Quien quiera hacer esto, bienvenido sea. No os costará nada. Mi Señor me pagará.
Los murid que probaban el amor del uno por el otro
De Shaij Nazim
De Mercy Oceans
As-salam alaikum wa-rahmatuLlah wa-barakatuHu
Nuestro Gran Shaij me contó que había dos murid en su tierra natal
que cuando se encontraban se atacaban el uno al otro con palabras,
diciéndose toda clase de cosas. Entonces se miraban el uno al otro al
corazón para ver si los insulto les habían afectado de alguna manera,
pero no había cambiado nada. Después con las manos se golpeaban hasta
cansarse y sentarse con las manos doloridas. Pero a pesar de ello no
variaba su amor. Finalmente se golpeaban con palos, hasta caer
derrotados, y entonces se reían juntos. Por esto Shaytan se enfadaba
mucho y salía corriendo. Ser así demuestra el más alto rango de amor.
Y los awliya no cambian su grado de amor, venga lo que venga de la
gente. Esta tariqat te enseña a resistir. Si te enfadas significa que
no hay amor real en tu corazón. Debemos aceptar las faltas de la
gente, pues tenemos todos tantas. Debemos ser tolerantes y compasivos.
De Mercy Oceans
As-salam alaikum wa-rahmatuLlah wa-barakatuHu
Nuestro Gran Shaij me contó que había dos murid en su tierra natal
que cuando se encontraban se atacaban el uno al otro con palabras,
diciéndose toda clase de cosas. Entonces se miraban el uno al otro al
corazón para ver si los insulto les habían afectado de alguna manera,
pero no había cambiado nada. Después con las manos se golpeaban hasta
cansarse y sentarse con las manos doloridas. Pero a pesar de ello no
variaba su amor. Finalmente se golpeaban con palos, hasta caer
derrotados, y entonces se reían juntos. Por esto Shaytan se enfadaba
mucho y salía corriendo. Ser así demuestra el más alto rango de amor.
Y los awliya no cambian su grado de amor, venga lo que venga de la
gente. Esta tariqat te enseña a resistir. Si te enfadas significa que
no hay amor real en tu corazón. Debemos aceptar las faltas de la
gente, pues tenemos todos tantas. Debemos ser tolerantes y compasivos.
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