4 de febrero de 2009

La unidad. Tawhid

Ali bin Uthman al-Hujwiri.

Allah ha dicho “Tu Señor es Uno” (16;23) y de nuevo “Dí:’Dios es Uno’” (112;1). Y el Apóstol,e, “Hace mucho tiempo había un hombre que nunca había hecho nada bueno excepto decir que Allah es Uno. Cuando iba a morir le dijo a su gente: ‘Después de morir quemadme y reunid mis cenizas y arrojad la mitad de ellas al viento y la otra al mar, para que no quede rastro de mí’. Tan pronto como murió se realizó esta petición, y Allah hizo que el viento y las aguas guardasen sus cenizas hasta el día de la resurrección; y cuando Él resucite este hombre de entre los muertos, le preguntará porqué hizo esto, a lo que contestará: ‘O Señor, por vergüenza ante Ti, porque yo era una pecador’, y Allah le perdonará.

La unificación real (tawhid) consiste es estar seguros de la unidad de una cosa y tener perfecto conocimiento de su unidad. Así como Allah es Uno, sin nadie que comparta Su Esencia ni Atributos, sin ningún sustituto, sin compañero en Sus Acciones, y hasta donde pueden los Unitarios (muwahhidan) conocerLo, su conocimiento de esta unidad se llama unicidad.

La Unicidad es de tres tipos:

1. La Unicidad de Allah sobre Allah, o sea, Su Conocimiento de Su Unidad;
2. La Unicidad de Allah sobre Sus criaturas, o sea, Su decreto de que los hombres pronuncien el que Él es Uno, y la creación de la unicidad en su corazón;
3. La Unicidad del Hombre sobre Allah, o sea, el conocimiento humano de la Unicidad de Allah.

Así pues, cuando el hombre conoce a Allah puede declarar Su Unidad y pronunciar que Él es Uno, incapaz de unión y separación, no admite la dualidad; que Su Unidad no es numérica, por lo que no pueden ser dos por la oposición con otro número; que Él no es finito como para tener seis direcciones; que Él no tiene espacio, y que no está en el espacio, ni se ve restringido por las propiedades del espacio; Él no es un accidente, como lo es la sustancia, ni tiene sustancia, pues esta no puede existir sin otra como ella, ni tiene constitución natural, en las cuales el movimiento y el reposo tiene su origen, ni espíritu y estar restringido por este, ni un cuerpo constituido por miembros; Él no es inmanente a las cosas, porque entonces necesitaría ser homogéneo con ellas; Él no esta unido a nada, porque entonces esto sería parte de Él; Él está libre de toda imperfección y por encima de todos los defectos; Él no tiene igual, porque Él y Su Criatura serían dos; Él no tiene un hijo del cual obtendría necesariamente extirpe; y Su Esencia y Atributos son inmutables; Él está dotado con los atributos de perfección que los creyentes y los Unitarios le asignan, y los cuales Él mismo a dicho que posee; y Él está exento de todos los atributos que los heréticos Le asocian arbitrariamente; y Él es el Vivo, el Consciente, el Perdonador, el Misericordioso, el Complaciente, el Poderoso, el Que todo lo Oye, el Que todo lo Ve, el que Habla, el Subsistente; y Su Conocimiento no es un estado (hal) en Él, ni Su Poder es algo adquirido en Él, ni su visión y audición están corporalizadas (mutayarrid) en Él, ni Su habla está separada de Él; y Él con Sus Atributos existe eternamente; y los objetos de conocimiento no escapan a Su conocimiento, y que estas entidades son enteramente dependientes de Su Voluntad; Él realiza aquello que Decreta, y decreta aquello que ha conocido, y ninguna criatura es consciente de esto; y que su Decreto es un hecho absoluto, y que Sus Amigos no tienen otro resguardo que la resignación; y que Él solo es el predestinador de lo Bueno y lo Malo, y el único ser que es justo destinatario de la esperanza o el miedo; y que Él crea todo lo beneficioso y lo dañino; y que solo Él juzga, y Su Juicio es enteramente sabio; y que nadie tiene la posibilidad de alcanzarLo; y que los habitantes del Paraíso lo contemplarán; y que la asimilación (tashbih) es imposible; y que los términos como ‘confrontarse’ o ‘ver cara a cara’ (muqalabat u muwayahat) no pueden ser aplicados a Su Ser; y que Sus santos disfrutarán de su contemplación (mushahadat) en este mundo.

Textos de Huywiri del libro "El develamiento de los misterios"

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