Estoy mas unido al hombre que su vena yugular

Sheij Nazim Al Haqqani


En este grado uno percibe Sus aspectos de Amor y Belleza (Jamal).
Pero el último logro es superior aún a la intimidad del "Yo y Tu", una Unidad más allá de la dualidad, por lo que Él es todo en Todo. Es el significado de "No hay Dios sino Él". A medida que nos adherimos a la separación de nuestra existencia física y espiritual, estamos más lejos de nuestro objetivo. ¿Por qué le tememos a la muerte? ¿Por qué estamos temerosos de ser no existentes? Esto es porque el alma y el cuerpo, los cuales están capacitados cada uno para existir en este reino, se adhieren mutuamente de forma tenaz. Podremos tener que pagar un alto precio para mantenernos vivos, mientras tanto resistimos.
Todos los Profetas de Dios tuvieron la misma misión: citar a la gente a una existencia Divina en el Señor, y a un estilo de vida conducente al logro de ese fin. ¿Exactamente qué ocasiona ese estilo de vida, y cuáles son sus implicaciones? Una vez que el ídolo del egoísmo es derrotado, se produce el propio engrandecimiento.
El énfasis en el cambio de buscar la verdad, la pureza y la paz, de adquirir atributos benditos en el tiempo asignado para prepararnos nosotros mismos para esa anhelada reunión. Anhelos y deseos mundanos son drásticamente reducidos, y la persecución de una vida decente para mantener un modo de vida simple, reemplaza al voraz y opuesto egoísta.
La gente poderosa y rica fue, a menudo, el frente de oposición a los Profetas, carecían del entrenamiento espiritual que podía capacitarlos para manejar el poder y la riqueza separadamente. Veían al poder y la riqueza como las ansias y la afirmación de su existencia y por esto se opusieron vehementemente a cualquier cambio en el status quo. Los pobres y los carentes de poder fueron, generalmente, más receptivos, porque no sentían tan amenazador el advenimiento de un nuevo orden espiritualmente orientado. Ciertamente ellos creían también, que el dinero y el poder eran el criterio de la existencia, pero calculaban: "De todos modos, no tenemos nada ni somos nada, ¿qué perderemos si vamos y escuchamos?"
Entonces, cuando los Profetas los llamaban al Señor, pudieron fácilmente renunciar al afecto por los valores mundanos y dijeron: "Como aquellos comprendieron lo que realmente Ellos decían, desde los pobres que renunciaron a lo poco que tenían y hasta algunos ricos quienes tuvieron que luchar duro para renunciar a la mundanalidad, la esencia del mensaje fue entonces impartida". Ahora, déjense ustedes mismos atrás y acérquense al Océano de Unidad.
Abu Yasid al Bistami (uno de los más Grandes Maestros de la línea Khuwajagan) se aproximó a la Divina Presencia y golpeó la puerta. Fue respondido: ¿Quién está allí? "He venido, Oh mi Señor" replicó Abu Yazid. Le contestó: "Aquí no hay lugar para dos. Deja tu ego atrás y regresa". Cuando Abu Yazid se acercó nuevamente a la Divina Presencia y oyó preguntar quién era, contestó: "Tu, Oh Señor" Otra vez el Señor cuestionó a Abu Yazid acerca de actos de adoración y devoción en dos diferentes categorías: aquellos indicados por el ejemplo del Sagrado Profeta - Sunnah - y los realizados a través de la Revelación Divina - Fard. Él respondió: "Sunnah es el abandono de lo mundano y Fard es el abandono de todo menos de "El Único".
Por esto mucha gente pretende seguir la Sunnah pero sus corazones están a flor de piel con el amor por la pompa mundana. Como para esto es obligatorio, Fard (usualmente entendido como el mínimo aceptable de observancia religiosa), Abu Yazid ha penetrado en el corazón del asunto; cómo esa total rendición es el final de aquellos cuyos actos de devoción están dirigidos. Obligatorio, también, a la hora de la muerte todo debe dejarse al lado de Él, sea que estén preparados o no.
El Señor está llamándonos para entrar a ese Océano de Unidad mientras estamos todavía en esta vida, para disolvernos como el azúcar se disuelve en el té. Cuando el azúcar se disuelve tu no puedes decir, "Esto es azúcar y aquello es té". La invitación de nuestro Señor de participar de Su Unidad está siempre extendida, y es nuestra suerte padecer hasta que contestemos a tal invitación. Tanto como nos apeguemos a nuestra demanda de autonomía tendremos que soportar el embate más fuerte de las duras lecciones que este mundo ha de ofrecernos, gritando de dolor. Déjalo pasar y nada podrá dañarte.
Cuando Abdul Qadir al-Jilani solía dirigirse a sus seguidores, su individualidad, a veces, llegaba a ser completamente cubierta por un manto de atributos Divinos o de Atributos Proféticos. Cuando él estaba en ese Estado, El Divino podía manifestarse a través de él, y su habla se convertía en una inspiración de temor reverente, pero, para aquellos quienes no tenían todavía acceso a un nivel más alto, era muy chocante y perturbador.
La perfección puede ser entendida, solamente como individuos perfectamente completos y no como el hombre no-regenerado. Para aquellos que están en la senda de la verdad, entienden la perfección en conformidad con sus respectivos niveles de desarrollo, y los seguidores de Abdul Qadir al-Jilani no estaban en un nivel para ser capacitados y recibir aquellas emanaciones.
Una vez un Grandsheikh estaba hablando a sus seguidores desde el púlpito de una mezquita. Él recitó un verso de El Sagrado Corán y lo explicó. Luego continuó diciendo: "Esta explicación podrá ayudar a cada uno a comprender este verso en un nivel correspondiente a sus dotes, pero su significado real no está a su alcance. No pueden entender lo que estoy diciendo. Hay una sola persona en la concurrencia que ha estado capacitada para apreciar los profundos significados de este discurso, y él está oculto detrás de ese pilar usando un velo. Mis palabras han sido directas a esa persona, no a ustedes, y no piensen en sí mismos más que como receptáculos adecuados de cada preciosa pieza de sabiduría. Si escuchas algo de mí que entiendes, entonces bien, has uso bueno de esto a tu manera, pero si oyes algo que no comprendes, se cuidadoso y no lo descartes. Siempre que esto ocurra solo conserva tu paz y se lo suficientemente humilde para aceptar que esto debe haber estado dirigido a otra persona en la audiencia, alguien que ha logrado un potencial mas alto de entendimiento que el tuyo." Después ese Grandsheikh procedió a otro nivel mas profundo de significación de ese verso de El Sagrado Corán, y dijo: "Ahora, esto está más allá aún, de nivel de esa persona detrás del pilar".
Cuando Jilani volvió en si, sus seguidores le informaron de la naturaleza de sus expresiones mientras estaba en estado de trance. Jilani entonces les dijo: "Oh, mis hijos, si es verdad que digo esas cosas contrarias a la Sariah (Ley Divina), entonces deben golpearme con sus espadas." Lo que Jilani quiso decir con "contrario a la Sariah", significa en efecto "contrario a tu entendimiento de la Sariah", ya que las personas no se encuentran todas en el mismo nivel de comprensión de esta Ley Divina.
En la próxima reunión Jilani manifestó, otra vez, algo relacionado con el reino del conocimiento del Todopoderoso Allah. Así, en acuerdo con las instrucciones del Sheikh, sus discípulos tomaron sus espadas y comenzaron a golpearlo, pero sus espadas pasaban a través de la figura del Sheikh tan fácilmente como por el delgado aire. Ellos daban tajos y tajos, pero era como si su cuerpo fuese un espejismo.
Cuando Jilani volvió en si nuevamente sus discípulos le dijeron: "Oh, nuestro Maestro, otra vez nos has hablado las mismas palabras." "¿Qué hicisteis?" "Como tu nos pediste, te golpeamos con nuestras espadas, pero ellas pasaron a través de ti como si fueras aire". "Entonces no he estado aquí. No había más Jilani para ser cortado por sus espadas Jilani fue disuelto en la Unidad del Señor Todopoderoso Allah. Era el Único el que estaba hablándoles"
Ciertamente algunas personas levantarán objeciones, diciendo que no hay evidencia bíblica para la afirmación que Allah pueda hablar a través de un intermediario, otro que no sea un Profeta. Ambos, El Corán y la Torah mencionan que Allah le habló a Moisés a través de un arbusto ardiente, y todo creyente lo acepta. En tu opinión: ¿Cuál es el barco más noble para la Sabiduría Divina, el hombre o el árbol? ¿Es el hombre o el árbol el "rey de la creación"? ¿Hay algún motivo para rechazar este punto?
Cuando una persona logra el nivel de Unidad deja atrás su propia existencia y es admitido a la existencia del Señor, así cuando este Dios Divino y Único lo alcanza: Tu puedes verle como a Jilani, pero él no es Jilani.
Todos nosotros tambaleamos debajo del peso de la carga de esta vida, pero soportamos esa carga solamente por que algunas personas tontas no están satisfechas con llevar solo su propio peso, envidian también la carga de los demás. El resultado de esto es: tanto como tu llevas el peso del ego, muchos otros te atacan, y tu eres traspasado por flechas, acuchillado con espadas de envidia y enemistad. Accediendo a la puerta de la condición divina del Ser Único es la manera de ser liberado de los sufrimientos de este mundo, y todos los Profetas de Dios han impartido métodos para realizar este logro. De cualquier modo, la resistencia del hombre es muy grande, y, generalmente la más grande es nuestro interés en la fortuna terrenal y nuestro estrecho asimiento a esta.
Esta es una de las razones principales de por que las Leyes Reveladas Divinamente, a lo largo de los tiempos, ha requerido la caridad del rico hacia el pobre. Además de los beneficios obvios de relevar la pobreza del que recibe y mantener a la envidia apartada del umbral del donante, esta cuota de pobreza ayuda para entrenar a las personas. Y así puedan renunciar a parte de su riqueza y purificarse. Por esto esta cuota de pobreza es llamada ZAKAT o purificación. ¿Purificación de qué? De nuestro afecto a separar la existencia.
Shaaban ar-Rai fue un simple pastor, y también uno de los más grandes Santos Sufí de la temprana era Islámica. El vivió durante los tiempos cuando los cuatro célebres Imams de las escuelas de el Sunni de ley canónica estaban ocupados compilando las reglas de sus respectivas escuelas. Uno de esos grandes eruditos, Imam Shafii, es considerado como el mentor espiritual de Shaaban ar-Rai.
Otro de los cuatro grandes Imams, Ahmad Ibn Hanbal, estado escéptico de un Sheikh tan analfabeto, decidió formularle una muy elemental pregunta para averiguar sobre su nivel de conocimiento. Imam Shafii le advirtió: "Sea cuidadoso y no piense en él como un tonto, por que si le hace una pregunta con ese pensamiento preconcebido, él comprenderá su oculta intención y lo avergonzará. Ahmad estaba, sin embargo, decidido a seguir con su objetivo, entonces le preguntó:
"¿Cúal es el peso de Zakat que todo no indigente Musulmán debe pagar a los pobres?"
"¿En qué Zakat está usted investigando, su Zakat o el nuestro? ¿De acuerdo a su variedad de conocimiento o según su manera?
Sorprendido y siempre sospechoso de la herejía, Imán Ahmad preguntó: ¿Qué? ¿Demanda usted que hay dos valores de Zakat en Sariah? Me gustaría saber cuáles son, y en qué prueba basa usted su reclamo".
"De acuerdo a la Sariah como se aplica a usted y a todos aquellos quienes están con usted, es obligatorio sobre cada persona donar un cuadragésimo de su oro, plata, mercaderías y bienes a los pobres. Según la Sariah como lo aplica a sus esclavos, el esclavo y todo lo que posea pertenecen al amo. Entonces, nuestra manera, de cada cuarenta, cuarenta es para nuestro Señor y nada para nosotros".
Luego el Imán Ahmad le preguntó: " ¿En qué autoridad basa usted esto? ¿Quién es su Imam, y cuál es su cadena de transmisión de vuelta al Profeta?"
"Nuestro Imán es Abu Bakr as Siddiq (El primer Califa de Islam): el entregó toda su riqueza para las arcas de su Señor"
Así de este modo, requiriendo a la gente que ceda al menos una cuadragésima parte de su riqueza cada año, están dando un comienzo al paso de renunciación, - y renunciar aún a poco de las posesiones es un esfuerzo para el hombre, quien ha nacido dentro de este mundo con puños cerrados, pero debe dejar las manos abiertas. Nada de lo que puedes recoger de los tesoros de este mundo te capacitará para permanecer en él para siempre. Entonces, abre tus manos mientras todavía están calientes; es mejor para tu alma. Esta práctica te entrenará para colocar tu existencia a merced de la sublime Unicidad de Dios.
Este es el nivel más alto de bondad en este mundo y el Todopoderoso promete una recompensa generosa: